La variedad es la madre del placer. La verdad absoluta está llena de variedad.

La comprensión de la Verdad Absoluta varía según la perspectiva del estudiante. Algunos la perciben como el Brahman impersonal, otros como el Paramatma localizado en el corazón de cada uno, y otros como la Suprema Personalidad de Dios, Krishna o Vishnu. En realidad, Brahman, Paramatma y Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, no son distintos, sino que simplemente representan aspectos diferentes de la totalidad de Dios. Es un poco como mirar una montaña: desde lejos se ve una nube brumosa, al acercarse se ve verdor, y al escalarla se ven casas, árboles y animales. Aunque nuestra visión es de la misma montaña, nuestras perspectivas difieren según nuestra posición, mostrándonos a su vez bruma, verdor o variedad. En un estadio avanzado, aparece la diversidad: árboles, animales, personas, casas, etc. La Verdad Absoluta no es uniforme; al igual que existe diversidad material, también existe diversidad espiritual. Los filósofos mayavadi, al observar la Verdad Absoluta desde lejos, llegan a considerar que carece de diversidad, cuando en realidad se trata de un error de juicio. La variedad de la Verdad Absoluta se describe en el Brahma-samhita (5.29).
Existe un riesgo real de fracaso si no captamos la diversidad de la Verdad absoluta. No basta con limitarnos a su naturaleza indefinida e impersonal. Del mismo modo que a los partidarios del impersonalismo no se les permite entrar en los planetas Vaikuntha y permanecen confinados a la realización de Brahman, acaban cayendo de nuevo en la diversidad material. Hemos visto que muchos sannyasis impersonalistas, habiendo renunciado primero al mundo llamándolo falso (Brahma satyam jagan mithya), se ven a sí mismos como Brahman (aham brahmasmi), consideran el mundo como ilusorio (jagat is mithya) y, habiendo rechazado todo apego al mundo material, afirman finalmente haberse convertido en Narayana. Entonces alcanzan la etapa de daridra-narayana (Narayana pobre), convirtiéndose en un Narayana de pacotilla, a falta de algo mejor, a falta de diversidad, y se dedican a actividades humanitarias materiales. Aunque consideran a sus esposas como falsas, acaban retrocediendo. «Ya te has ido. ¿Por qué vuelves?», les preguntan sus esposas. Esto atestigua la vacuidad de estos supuestos sannyasis. Emprenden severas penitencias y austeridades para alcanzar al Brahman impersonal, pero, al no encontrar placer en ello, finalmente retroceden para disfrutar de la variedad material.
Tenemos la capacidad de construir una magnífica nave espacial y enviarla al espacio, donde los astronautas pueden elevarse y navegar en la impersonalidad de los cielos, pero tarde o temprano el cansancio les vencerá y se volverán a Dios y rezarán: «Por favor, permítenos volver a la Tierra». Se cuenta que incluso los cosmonautas rusos sintieron una simple nostalgia de Moscú durante sus viajes espaciales. Este viaje impersonal es en realidad muy atormentador; del mismo modo, la comprensión impersonal de la Verdad Absoluta no puede ser permanente debido a nuestra necesidad de variedad. El fracaso es inevitable. Después de leer mi libro Viaje fácil a otros planetas, un hombre se entusiasmó mucho con la idea de viajar a otros planetas. «Oh, sí», le dije, «podemos hacerlo con este libro». «Sí», respondió, «entonces volveré». «¿Por qué volver? Deberías plantearte quedarte allí». «No, no», respondió. «No quiero quedarme. Sólo quiero ir y volver». Se trata de una actitud basada en la búsqueda del placer. Sin variedad, el goce se nos escapa. La variedad es la fuente de la satisfacción, y la comprensión de Brahman o Paramatma no nos concede un ananda estable, la dicha. Deseamos ananda. Anandamayo ‘bhyasat. Los seres vivientes son Brahman; Krishna es Parabrahman. Krishna experimenta ananda perpetuo y, como parte integrante de Krishna, nosotros también deseamos este ananda. Ananda no puede ser impersonal o vacía; implica variedad. A nadie le interesa simplemente beber leche y comer azúcar, pero a partir de estos ingredientes podemos preparar una gran variedad de platos, cientos de preparaciones son posibles. La variedad es un elemento esencial del placer.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», páginas 47 y 48.