La comprensión de la forma personal del Señor es la etapa de perfección más elevada del yoga.
La comprensión de la forma personal del Señor es la etapa de perfección más elevada del yoga. En el sexto capítulo del Bhagavad-gita, donde se describen las prácticas de yoga, esta comprensión de la forma personal del Señor se considera como la perfección del yoga. Tras practicar las posturas sentadas y otros principios reguladores del sistema, se alcanza finalmente el estado de samadhi, que es la absorción en el Supremo. En esta etapa, uno puede percibir la Suprema Personalidad de Dios en Su forma parcial como Paramatma, o tal como Él es en esencia. El samadhi se describe en las escrituras de yoga, como los Patanjali-sutras, como un estado de placer trascendental.
El sistema de yoga descrito por Patanjali es considerado como una referencia, y los llamados yoguis modernos que han creado sus propios caminos sin consultar a las autoridades reconocidas son poco serios. El yoga de Patanjali se conoce como astanga-yoga. En ocasiones, los impersonalistas alteran el sistema de yoga de Patanjali, ya que son monistas. Patanjali menciona que el alma experimenta un placer trascendental al encontrarse y ver a la Superalma. Si se acepta la existencia de la Superalma y del individuo, entonces la teoría del monismo impersonal queda invalidada. Por ello, algunos impersonalistas y filósofos de la vacuidad distorsionan el sistema de Patanjali para contaminar el proceso de yoga.
Según Patanjali, cuando una persona consigue liberarse de todos los deseos materiales, alcanza su verdadera naturaleza trascendental, y esta realización se describe como poder espiritual. En el mundo material, los individuos están condicionados por las modalidades de la naturaleza material. Sus aspiraciones son: (1) ser religioso, (2) ser rico económicamente, (3) satisfacer sus sentidos, y finalmente (4) formar uno con el Supremo. Según los monistas, cuando un yogui se une con el Supremo y pierde su existencia individual, alcanza la etapa más elevada, conocida como kaivalya. Sin embargo, en realidad, la verdadera etapa de la comprensión de la Personalidad de Dios es kaivalya. La comprensión de que el Señor Supremo es completamente espiritual le permite a uno, en la realización espiritual completa, comprender Su verdadera naturaleza – la Suprema Personalidad de Dios – que también se llama kaivalya, o en el lenguaje de Patanjali, la realización del poder espiritual. La proposición de Patanjali es que una vez liberado de los deseos materiales y anclado en la comprensión espiritual del ser y del Supremo, uno alcanza lo que se denomina cit-sakti. En la plena realización espiritual, uno experimenta la felicidad espiritual, descrita en el Bhagavad-gita como la felicidad suprema, más allá de los placeres materiales. El trance se describe como de dos clases: samprajnata y asamprajnata, que representan la especulación mental y la autorrealización. En samadhi o asamprajnata, uno puede comprender, a través de sus sentidos espirituales, la forma espiritual del Señor. Este es el objetivo último de la realización espiritual.
Según Patanjali, cuando uno está anclado en la comprensión constante de la forma suprema del Señor, alcanza el estado de perfección, como demostró Kardama Muni. Si no se alcanza este nivel de perfección -más allá de las etapas preliminares del sistema de yoga- no hay realización última. El sistema astanga-yoga comprende ocho perfecciones. Quien las haya alcanzado puede llegar a ser más ligero que el más ligero y más grande que el más grande, así como lograr todo lo que desee. Sin embargo, incluso el éxito material en el yoga no es la verdadera perfección ni el objetivo último. La meta última se define aquí: Kardama Muni vio a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma eterna. El servicio devocional comienza con la relación entre el alma individual y el Alma Suprema, o entre Krishna y los devotos de Krishna, y una vez que se alcanza este estado, no hay vuelta atrás. Si, a través del yoga, uno aspira a ver a la Suprema Personalidad de Dios, pero en cambio se deja desviar por la búsqueda del poder material, se encuentra bloqueado en su progreso. El disfrute material, apoyado por falsos yoguis, es irrelevante para la realización trascendental de la felicidad espiritual. Los verdaderos devotos del bhakti-yoga se contentan únicamente con las necesidades materiales de la vida para mantener unidos el cuerpo y el alma, absteniéndose totalmente de la satisfacción material excesiva. Están dispuestos a soportar diversas tribulaciones, siempre que puedan avanzar en la comprensión de la Personalidad de Dios.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Tercer Canto, Capítulo 12 – Texto 21.
