La véritable forme à quatre bras du Seigneur n’a jamais été touchée par la flèche de Jarā (le chasseur).

Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, exhibant sa forme à quatre bras, était assis sous un arbre pippala, reposant son pied gauche—son talon rouge comme le lotus koka-nada—sur sa cuisse droite. Un chasseur nommé Jarā, observant depuis la rive à Prabhāsa, a perçu à tort le pied rouge du Seigneur comme le visage d’un cerf et lui a tiré une flèche.
À la base du même arbre pippala où le Seigneur Kṛṣṇa était assis se trouve maintenant un temple. À un mile de là, sur le rivage, se situe le Vīra-prabhañjana Maṭha, où l’on dit que le chasseur Jarā a lâché sa flèche.
Dans la conclusion de son ouvrage Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda propose le commentaire suivant sur la mauṣala-līlā. Pour confondre les démons et faire en sorte que les paroles de ses dévots et des brāhmaṇas soient respectées, la Personnalité Suprême de Dieu a créé un corps d’énergie matérielle vers lequel la flèche fut dirigée. Cependant, la véritable forme à quatre bras du Seigneur n’a jamais été affectée par la flèche de Jarā, qui est en réalité le dévot du Seigneur, Bhṛgu Ṛṣi. Dans un âge précédent, Bhṛgu Muni avait posé son pied sur la poitrine du Seigneur Viṣṇu. Pour expier cette offense, Bhṛgu a dû renaître en tant que chasseur dégradé. Bien qu’un grand dévot accepte volontairement une telle position dégradante, la Personnalité de Dieu ne peut supporter de voir son dévot dans un état aussi tombé. Par conséquent, la Personnalité de Dieu a orchestré qu’à la fin du Dvāpara-yuga, tout en concluant ses jeux divins, son dévot Bhṛgu, déguisé en chasseur Jarā, tire la flèche dans un corps matériel formé par l’énergie illusoire du Seigneur. Cela amènerait le chasseur à ressentir du remords, à obtenir la libération de sa naissance dégradée et à retourner au Vaikuṇṭha-loka.
Pour satisfaire son dévot Bhṛgu et confondre les démons, le Seigneur Suprême a manifesté sa mauṣala-līlā à Prabhāsa ; il est essentiel de reconnaître qu’il s’agit d’un divertissement illusoire. Dès son apparition sur Terre, le Seigneur Kṛṣṇa n’a pas manifesté les qualités mondaines associées aux êtres humains ordinaires. Il n’est pas né du ventre de sa mère. Au lieu de cela, par son pouvoir inconcevable, il est apparu dans la salle d’accouchement. En quittant ce royaume mortel, il a de nouveau créé une circonstance illusoire pour dérouter les démons. Afin de confondre les non-dévots, le Seigneur a formé un corps illusoire à partir de son énergie matérielle tout en existant simultanément dans son propre corps éternel de sac-cid-ānanda. Ainsi, il a causé la disparition d’une forme matérielle illusoire. Cette ruse réussit à dérouter les démons insensés, mais le véritable corps transcendantal, éternel et béat du Seigneur Śrī Kṛṣṇa reste immortel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 35.