Les avatars des Seigneurs Purusha.

La Bhagavad-gita affirme que la Personnalité Divine Sri Krishna maintient ces univers matériels en étendant Ses expansions plénières. Cette forme purusa est donc la confirmation du même principe. La Personnalité originelle de la Divinité Vasudeva, ou le Seigneur Krishna, qui est célèbre en tant que fils du roi Vasudeva ou du roi Nanda, est pleine de toutes les opulences, de toutes les puissances, de toute la renommée, de toute la beauté, de toute la connaissance et de tout le renoncement. Une partie de ses opulences se manifeste en tant que Brahman impersonnel, et une partie de ses opulences se manifeste en tant que Paramatma. Cette caractéristique purusa de la même Personnalité Divine Sri Krishna est la manifestation Paramatma originelle du Seigneur. Il existe trois caractéristiques purusa dans la création matérielle, et cette forme, connue sous le nom de Karanodakasayi Vishnu, est la première des trois. Les autres sont connus sous les noms de Garbhodakasayi Vishnu et de Ksirodakasayi Vishnu, que nous connaîtrons l’un après l’autre. Les innombrables univers sont générés à partir des trous de la peau de ce Karanodakasayi Vishnu, et dans chacun des univers, le Seigneur entre en tant que Garbhodakasayi Vishnu.
La Bhagavad-gita mentionne également que le monde matériel est créé à certains intervalles, puis détruit. Cette création et cette destruction sont effectuées par la volonté suprême à cause des âmes conditionnées, ou nitya-baddha. Les nitya-baddha, ou les âmes éternellement conditionnées, ont le sens de l’individualité ou ahankara, qui leur dicte la quête de satisfaction des sens, mais qu’ils sont incapables d’atteindre par leur constitution. Le Seigneur est le seul jouisseur, le seul bénéficiaire de tous nos actes, et tous les autres sont ceux à son service dont Il peut se réjouir. Mais les âmes éternellement conditionnées, oublieuses de cette place constitutive, aspirent fortement à tirer des bénéfices de la nature matérielle et des sens. La chance de bénéficier de la matière est donnée aux âmes conditionnées dans le monde matériel, et parallèlement, elles ont la chance de pouvoir comprendre leur véritable place constitutive. Les entités vivantes chanceuses qui comprennent la vérité et s’abandonnent aux pieds de Vasudeva après de très nombreuses naissances dans le monde matériel rejoignent les âmes éternellement libérées et sont ainsi autorisées à entrer dans le royaume de la divinité. Après cela, ces heureuses entités vivantes n’ont plus besoin de revenir dans la création matérielle occasionnelle. Mais ceux qui ne parviennent pas à saisir la vérité constitutive se fondent à nouveau dans le mahattattva au moment de l’anéantissement de la création matérielle. Lorsque la création est à nouveau mise en place, ce mahat-tattva est à nouveau libéré. Ce mahat-tattva contient tous les ingrédients des manifestations matérielles, y compris les âmes conditionnées. Ce mahat-tattva est principalement divisé en seize parties, à savoir les cinq éléments matériels bruts et les onze instruments de travail ou sens. C’est comme un nuage dans un ciel clair. Dans le ciel spirituel, l’effusion de Brahman est répandue tout autour, et tout le système est ébloui par la lumière spirituelle. Le mahat-tattva est assemblé dans un coin du ciel spirituel vaste et illimité, et la partie qui est ainsi couverte par le mahat-tattva est appelée le ciel matériel. Cette partie du ciel spirituel, appelée mahat-tattva, n’est qu’une portion insignifiante de l’ensemble du ciel spirituel, et à l’intérieur de ce mahat-tattva, il y a d’innombrables univers. Tous ces univers sont produits collectivement par le Karanodakasayi Vishnu, également appelé Maha-Vishnu, qui jette simplement son regard pour imprégner le ciel matériel.

Le premier Purusa est Karanodakasayi Vishnu. Des pores de sa peau sont nés d’innombrables univers. Dans chaque univers, le Purusa entre en tant que Garbhodakasayi Vishnu. Il repose au milieu de l’univers, rempli de l’eau de son corps. Du nombril de Garbhodakasayi Vishnu a jailli la tige de la fleur de lotus, lieu de naissance de Brahma, qui est le père de tous les êtres vivants et le maître de tous les demi-dieux ingénieurs engagés dans la conception et le fonctionnement parfaits de l’ordre universel. La tige du lotus comprend quatorze divisions de systèmes planétaires, et les planètes terrestres sont situées au milieu. Vers le haut, il y a d’autres systèmes planétaires de meilleure qualité, et le système le plus élevé est appelé Brahmaloka ou Satyaloka. En aval du système planétaire terrestre, il y a sept systèmes planétaires inférieurs habités par les asuras et d’autres êtres vivants matérialistes similaires. À partir de Garbhodakasayi Vishnu, il y a une expansion de Ksirodakasayi Vishnu, qui est le Paramatma collectif de tous les êtres vivants. Il est appelé Hari, et c’est à partir de lui que toutes les incarnations au sein de l’univers se développent.
La conclusion est donc que le purusa-avatara se manifeste sous trois aspects : premièrement, le Karanodakasayi qui crée l’ensemble des ingrédients matériels dans le mahat-tattva ; deuxièmement, le Garbhodakasayi qui pénètre dans chaque univers ; et troisièmement, le Ksirodakasayi Vishnu qui est le Paramatma de chaque objet matériel, organique ou inorganique. Celui qui connaît ces caractéristiques plénières de la Personnalité Divine connaît correctement la Divinité et se libère ainsi des conditions matérielles de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la maladie, comme le confirme la Bhagavad-gita, dans laquelle le sujet de Maha-Vishnu est résumé. Le Maha-Vishnu se couche dans une partie du ciel spirituel de son plein gré. Il s’étend ainsi sur l’océan de karana, d’où il jette un regard sur sa nature matérielle, et le mahat-tattva est immédiatement créé. Ainsi électrisée par la puissance du Seigneur, la nature matérielle crée immédiatement d’innombrables univers, tout comme un arbre se pare en temps voulu d’innombrables fruits. La graine de l’arbre est semée par le cultivateur, et l’arbre ou la plante grimpante se manifeste en temps voulu par une multitude de fruits. Rien ne peut se produire sans cause. L’océan Karana est donc appelé l’océan causal. Karana signifie « causal ». Nous ne devrions pas accepter bêtement la théorie athée de la création. La description des athées est donnée dans la Bhagavad-gita. L’athée ne croit pas au créateur, mais il ne peut pas donner une bonne théorie pour expliquer la création. La nature matérielle n’a pas le pouvoir de créer sans le pouvoir du purusa, tout comme une prakrti, ou femme, ne peut produire un enfant sans le lien d’un purusa, ou homme. Le purusa féconde et la prakrti met au monde. Il ne faut pas s’attendre à ce que les poches charnues sur le cou d’une chèvre produisent du lait, bien qu’elles ressemblent à des mamelons. De même, nous ne devons pas attendre de pouvoir créatif des ingrédients matériels ; nous devons croire au pouvoir du purusa, qui féconde prakrti, ou la nature. Parce que le Seigneur souhaitait s’allonger pour méditer, l’énergie matérielle a créé d’un seul coup d’innombrables univers, dans chacun desquels le Seigneur s’est allongé, et c’est ainsi que toutes les planètes et les différents accessoires ont été créés d’un seul coup par la volonté du Seigneur. Le Seigneur a des pouvoirs illimités et peut donc agir à sa guise en planifiant parfaitement, bien qu’il n’ait personnellement rien à faire. Personne n’est supérieur ou égal à Lui. Tel est le verdict des Vedas.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapter 3 – Text 1 & 2