La educación materialista amplifica la influencia de maya.
Alcanzar la conciencia de Krishna lleva anartha-apagamah, que se refiere a la eliminación de todas las condiciones indeseables que ocasionan sufrimiento. El cuerpo material está esencialmente ligado a estos sufrimientos no deseados. La esencia de la civilización védica es liberar a los individuos de esta aflicción; sin embargo, aquellos que se encuentran atrapados por las leyes de la naturaleza permanecen ajenos al verdadero propósito de la vida. Encadenados por las poderosas fuerzas de la naturaleza material, conocidas como isa-tantryam uru-damni baddhah, están prisioneros. La educación que perpetúa este ciclo para el alma condicionada a lo largo de numerosas vidas se denomina educación materialista. Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado que esta forma de educación fomenta las garras de maya, haciendo que el alma condicionada se involucre cada vez más en búsquedas materiales, alejándola así de la liberación. Puede surgir la pregunta de por qué individuos muy educados no siguen la conciencia de Krishna. La respuesta se encuentra en este texto. Sin la guía de un maestro espiritual genuino y plenamente consciente de Krishna, la comprensión de Krishna es inalcanzable. Aquellos que son venerados como educadores, eruditos y figuras políticas destacadas por muchas personas a menudo no logran captar el propósito final de la vida, ya que no se han alineado con un verdadero guía espiritual o con los Vedas. El Mundaka Upanisad (3.2.3) afirma: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena: la autorrealización no puede lograrse simplemente mediante títulos académicos, discursos elocuentes (pravacanena labhyah) o inteligencia que lleve a descubrimientos notables. La verdadera comprensión de Krishna requiere la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Solo aquellos que se han rendido a un devoto puro de Krishna y han recibido humildemente el polvo de Sus pies de loto, pueden comprender a Krishna.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 05 – Texto 32