Уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.
«Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри Чайтанья Махапрабху:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху
(Чайтанья-чандродайа-натака, 8.27)
«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд». Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.»
Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 6, текст 51.
