Was sollte der Gegenstand unserer Meditation sein?

Meditation bedeutet, den Geist mit Gedanken an die Form des Herrn, die Eigenschaften des Herrn, die Aktivitäten des Herrn und den Dienst des Herrn zu beschäftigen. Meditation bedeutet nicht etwas Unpersönliches oder Nichtiges. Nach der vedischen Literatur ist Meditation immer in der Form von Vishnu. In der Nrsimha Purana gibt es eine Aussage über die Meditation über die Form des Herrn. Es wird dort gesagt: „Meditation, die sich auf die Lotusfüße der Höchsten Persönlichkeit Gottes konzentriert, wird als transzendental und jenseits der Erfahrung von materiellem Schmerz und Vergnügen akzeptiert. Durch eine solche Meditation kann sogar jemand, der ein grober Missetäter ist, von den sündhaften Reaktionen seines Lebens befreit werden.“ Im Vishnu-dharma gibt es eine Aussage über die Meditation über die transzendentale Qualität des Herrn. Es heißt: „Menschen, die sich ständig mit dem Krishna-Bewusstsein beschäftigen und sich an die transzendentalen Qualitäten des Herrn erinnern, werden frei von allen Reaktionen auf sündige Aktivitäten, und nachdem sie so gereinigt sind, werden sie fit, um in das Reich Gottes einzutreten.“ Mit anderen Worten, niemand kann in das Reich Gottes eintreten, ohne von allen sündhaften Reaktionen befreit zu sein. Sündhafte Reaktionen können einfach dadurch vermieden werden, dass man sich an die Form, die Eigenschaften, die Taten usw. des Herrn erinnert. In der Padma Purana gibt es eine Aussage über das Erinnern an die Aktivitäten des Herrn: „Eine Person, die immer in Meditation über die süßen Vergnügungen und wunderbaren Aktivitäten des Herrn vertieft ist, wird sicherlich von aller materiellen Verunreinigung befreit.“ In einigen der Puranas wird der Beweis erbracht, dass jemand, der einfach nur über hingebungsvolle Aktivitäten meditiert, das gewünschte Ergebnis erreicht und die Höchste Persönlichkeit Gottes von Angesicht zu Angesicht gesehen hat. In diesem Zusammenhang gibt es eine Geschichte in der Brahma-vaivarta Purana, daß es in der Stadt Pratisthanapura in Südindien einmal einen Brahmanen gab, der nicht sehr wohlhabend war, aber dennoch zufrieden mit sich selbst war, weil er dachte, daß er wegen seiner früheren Untaten und durch den Wunsch von Kṛṣṇa nicht genügend Geld und Reichtum bekommen hatte. Deshalb bedauerte er seine schlechte materielle Lage überhaupt nicht und lebte sehr friedlich. Er war sehr offenherzig, und manchmal ging er zu Vorträgen, die von großen verwirklichten Seelen gehalten wurden. Bei einem solchen Treffen, als er sehr gewissenhaft über Vaisnava-Aktivitäten hörte, wurde er darüber informiert, dass diese Aktivitäten sogar durch Meditation ausgeführt werden können. Mit anderen Worten, wenn eine Person nicht in der Lage ist, Vaisnava-Aktivitäten physisch auszuführen, kann sie über die Vaisnava-Aktivitäten meditieren und dadurch alle dieselben Ergebnisse erzielen. Da der Brahmane finanziell nicht sehr wohlhabend war, beschloss er, einfach über große, königliche hingebungsvolle Aktivitäten zu meditieren, und so begann er mit diesem Geschäft: Manchmal nahm er ein Bad im Fluss Godavari. Nach dem Bad setzte er sich an einen abgelegenen Ort am Ufer des Flusses und konzentrierte seinen Geist, indem er die Yogaübungen des Pranayama, die übliche Atemübung, praktizierte. Diese Atemübung ist dazu gedacht, den Geist mechanisch auf ein bestimmtes Thema zu fixieren. Das ist das Ergebnis der Atemübungen und auch der verschiedenen Sitzhaltungen des Yoga. Früher wussten auch ganz gewöhnliche Menschen, wie man den Geist auf die Erinnerung an den Herrn fixiert, und so tat es auch der Brahmane. Als er die Gestalt des Herrn in seinem Geist fixiert hatte, begann er sich in seinen Meditationen vorzustellen, dass er den Herrn sehr schön in kostbare Kleidung, mit Ornamenten, Helmen und anderen Utensilien kleidete. Dann brachte er seine respektvollen Ehrerbietungen dar, indem er sich vor dem Herrn verbeugte. Nachdem er mit dem Ankleiden fertig war, stellte er sich vor, dass er den Tempel sehr schön reinigen würde. Nachdem er den Tempel gereinigt hatte, stellte er sich vor, dass er viele Wasserkrüge aus Gold und Silber besaß, und er brachte all diese Krüge zum Fluss und füllte sie mit dem heiligen Wasser. Er sammelte nicht nur Wasser aus dem Godavari, sondern auch aus dem Ganges, Yamuna, Narmada und Kaveri. Normalerweise sammelt ein Vaisnava, während er den Herrn verehrt, durch Mantrasingen Wasser aus all diesen Flüssen. Dieser Brahmane stellte sich, anstatt ein Mantra zu singen, vor, dass er physisch Wasser aus all diesen Flüssen in goldenen und silbernen Wassertöpfen sammelt. Dann sammelte er alle möglichen Utensilien für die Verehrung – Blumen, Früchte, Weihrauch und Sandelholzbrei. Er sammelte alles, um es vor der Gottheit aufzustellen. All dieses Wasser, die Blumen und die duftenden Gegenstände wurden dann den Gottheiten zu ihrer Zufriedenheit dargebracht. Dann opferte er arati und beendete all diese Aktivitäten unter Beachtung der regulativen Prinzipien in der korrekten Art der Verehrung. Täglich führte er ähnliche Handlungen als seine Routinearbeit aus, und er fuhr fort, dies für viele, viele Jahre zu tun. Eines Tages stellte sich der Brahmane in seinen Meditationen vor, dass er etwas süßen Reis mit Milch und Zucker zubereitet und der Gottheit dargebracht hatte. Er war jedoch nicht sehr zufrieden mit der Darbringung, da der süße Reis erst kürzlich zubereitet worden war und noch sehr heiß war. (Diese Zubereitung, der süße Reis, sollte nicht heiß eingenommen werden. Je kühler der süße Reis ist, desto besser schmeckt er.) Da der süße Reis erst vor kurzem von dem Brahmanen zubereitet worden war, wollte er ihn berühren, um zu wissen, ob er für den Herrn genießbar war. Sobald er den Topf mit dem süßen Reis mit seinem Finger berührte, verbrannte er sich sofort an der Hitze des Topfes. Auf diese Weise wurde seine Meditation unterbrochen. Als er nun seinen Finger betrachtete, sah er, dass er verbrannt war, und er fragte sich verwundert, wie das geschehen konnte. Da er nur über die Berührung des heißen süßen Reises meditierte, dachte er nicht daran, dass sein Finger tatsächlich verbrannt werden würde. Während er so dachte, begann Lord Narayana in Vaikuntha, der mit der Glücksgöttin Laksmi zusammensaß, humorvoll zu lächeln. Als sie dieses Lächeln des Herrn sahen, wurden alle Glücksgöttinnen, die den Herrn begleiteten, sehr neugierig und fragten Lord Narayana, warum Er lächelte. Der Herr antwortete jedoch nicht auf ihre Neugierde, sondern schickte sofort nach dem Brahmanen. Ein Flugzeug aus Vaikuntha brachte den Brahmanen sofort in die Gegenwart von Lord Narayana. Als der Brahmane so vor dem Herrn und den Glücksgöttinnen anwesend war, erklärte ihm der Herr die ganze Geschichte. Der Brahmane hatte dann das Glück, einen ewigen Platz in Vaikuntha in der Gesellschaft des Herrn und Seiner Laksmis zu erhalten. Dies zeigt, wie der Herr alldurchdringend ist, obwohl Er sich lokal in Seiner Wohnstätte befindet. Obwohl der Herr in Vaikuntha anwesend war, war Er auch im Herzen des Brahmanen anwesend, als er über den Prozess der Verehrung meditierte. So können wir verstehen, dass Dinge, die von den Gottgeweihten selbst in der Meditation dargebracht werden, vom Herrn angenommen werden und helfen, das gewünschte Ergebnis zu erreichen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2011), „The Nector of Devotion“, Seite 92 – 94