विद्यार्थी की स्थिति के अनुसार परम सत्य को भिन्नता के साथ समझा जाता है. कुछ लोग परम सत्य को अवैयक्तिक ब्राम्हण के रूप में समझते हैं, कुछ लोग स्थानीयकृत परमात्मा के रूप में, और अन्य भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप में, जो भिन्न नहीं है. वे संपूर्ण भगवान के विभिन्न पक्ष हैं. दूर से किसी पर्वत को देखते हुए, हमें धुंधला बादल दिखाई दे सकता है, और यदि हम और पास आते हैं, तो हमें कुछ हरा भी दिखाई दे सकता है. यदि हम वास्तव में पर्वत पर चढ़ें, तो हम कई घर, पेड़, और पशु पाएंगे. हमारी दृष्टि में वही पर्वत है, लेकिन अपनी विभिन्न स्थितियों के कारण हमें धुंध, हरीतिमा या वैविध्य दिखाई देता है. अंतिम चरण में, वहाँ विविधता है- पेड़, पशु, मानव, घर और अन्य. परम सत्य विविधता से रहित नहीं है. जिस प्रकार भौतिक विविधता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक विविधता है. चूँकि मायावादी दार्शनिक दूरी से परम सत्य को देख रहे हैं, वे सोचते हैं कि परम सत्य में कोई विविधता नहीं है. उन्हें विविधता भौतिक लगती है, लेकिन यह एक भ्रांति है. ब्रम्ह-संहिता (5.29) में परम सत्य का वर्णन विविध के रूप में किया गया है. जब तक हम पूर्ण सत्य की परिवर्तनशीलता को नहीं समझते हैं, तब तक अवसर है कि हम पतित हो जाएंगे. निरपेक्ष सत्य की अनिश्चित, अवैयक्तिक विशेषता से चिपके रहना ही पर्याप्त नहीं है. क्योंकि अवैयक्तिकों को वैकुंठ ग्रहों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है, वे केवल ब्राह्मण दीप्ति में रहते हैं. इस प्रकार वे भौतिक विविधता में फिर से गिर जाते हैं. हमने कई अवैयक्तिक संन्यासियों को देखा है जो सबसे पहले संसार को असत्य (ब्रह्म सत्यम जगन्मिथ्या) बता कर त्यागते हैं. वे स्वयं को ब्राह्मण (अहम् ब्रह्मास्मि) मानते हैं, संसार को मिथ्या मानते हैं (जगत मिथ्या है), और, भौतिक जगत के साथ करने के लिए कुछ न होने के कारण, अंततः कहते हैं, “मैं नारायण बन गया हूँ”. फिर वे दरिद्र नारायण के स्तर पर आ जाते हैं. वे नारायण बन जाते हैं, लेकिन कुछ बेहतर करने की इच्छा में, परिवर्तनशीलता की इच्छा के लिए, वे मानवीय गतिविधियाँ अपना लेते हैं. यद्यपि वे अपनी पत्नियों को मिथ्या (मिथ्या) मानते हैं, फिर भी लौट जाते हैं. “आप पहले ही छोड़ चुके हैं. आप फिर से क्यों आए हैं?” पत्नियाँ पूछती हैं. इसका अर्थ है कि इन तथाकथित संन्यासियों को कुछ नहीं करना होता है. वे अवैयक्तिक ब्राह्मण के स्तर तक पहुँचने के लिए गंभीर तपस्या और तप करते हैं, लेकिन चूँकि उसमें कोई आनंद नहीं है, वे फिर से भौतिक विविधता का आनंद लेने के लिए नीचे आ जाते हैं. हम एक अच्छा अंतरिक्ष यान बना सकते हैं और इसे अंतरिक्ष में भेज सकते हैं, और अंतरिक्ष यात्री वहां जा सकते हैं और अवैयक्तिक आकाश में उड़ सकते हैं, लेकिन अंततः वे थक जाएंगे और भगवान से प्रार्थना करेंगे, “कृपया हमें भूमि पर लौटने दें”. हमने पढ़ा है कि रूसी अंतरिक्ष यात्री जब अंतरिक्ष में यात्रा कर रहे थे तो उन्हें मॉस्को की याद आ रही थी. यह अवैयक्तिक यात्रा वास्तव में बहुत आंदोलनकारी है; इसी तरह, निरपेक्ष सत्य का अवैयक्तिक बोध स्थायी नहीं हो सकता है, क्योंकि व्यक्ति विविधता चाहता है. नीचे गिरना अपरिहार्य है. जब एक सज्जन ने मेरी पुस्तक ‘ईज़ी जर्नी टू अदर प्लैनेट्स’ पढ़ी, तो वे दूसरे ग्रहों पर जाने के लिए बहुत उत्साहित हो गए. “ओह, हाँ,” मैंने कहा, “हम इस पुस्तक के साथ जा सकते हैं. सज्जन ने “हाँ” कहा, “फिर मैं वापस लौटूंगा”. “लौटना क्यों है? तुम्हें वहीं रह जाना चाहिए.” “नहीं, नहीं,” उसने कहा. “मैं वहीं रह जाना नहीं चाहता. मैं बस जाकर लौट आना चाहता हूँ.” यह “भोग” की मानसिकता है. बिना विविधता, हम भोग नहीं कर सकते. विविधता भोग की जननी है, और ब्राम्हण बोध या परमात्मा बोध हमें स्थायी आनंद नहीं देता. हमें आनंद चाहिए. आनंदमयोभ्यासत. जीव ब्राम्हण हैं; और कृष्ण पारब्रम्हण हैं. कृष्ण अनंत आनंद भोग रहे हैं, और, कृष्ण के अंश होते हुए, हम भी आनंद चाहते हैं. आनंद अवैयक्तिक या शून्य नहीं हो सकता; आनंद विविधता की माँग करता है. कोई भी केवल दूध पीने और चीनी खाने में दिलचस्पी नहीं रखता है, लेकिन दूध और चीनी के साथ हम कई तरह के खाद्य पदार्थ बना सकते हैं. कई प्रकार की विधियाँ हैं. कुछ भी हो, आनंद के लिए विविधता आवश्यक है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2007, अंग्रेजी संस्करण). “देवाहुति पुत्र, भगवान कपिल की शिक्षाएँ”, पृ. 47 व 48

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