जैसे-जैसे कलि का युग आगे बढ़ता है, पुरुषों के सभी अच्छे गुण कम हो जाते हैं और सभी अशुद्ध गुण बढ़ जाते हैं। तथाकथित धर्म की नास्तिक प्रणालियाँ प्रमुख हो जाती हैं, जो वैदिक नियम की संहिता का स्थान ले लेती हैं। शुकदेव गोस्वामी ने कहा: तब, हे राजा, धर्म, सच्चाई, स्वच्छता, सहनशीलता, दया, जीवन की अवधि, शारीरिक शक्ति और स्मृति कलियुग के शक्तिशाली प्रभाव के कारण दिन प्रति दिन कम होती जाएगी। कलियुग में केवल धन को ही मनुष्य के श्रेष्ठ जन्म, उचित व्यवहार और अच्छे गुणों का प्रतीक माना जाएगा। और नियम और न्याय व्यक्ति की शक्ति के आधार पर ही लागू होंगे। पुरुष और स्त्री केवल सतही आकर्षण के कारण एक साथ रहेंगे, और व्यापार में सफलता छल पर निर्भर करेगी। स्त्रीत्व और पुरुषत्व का निर्णय संभोग में व्यक्ति की विशेषज्ञता के अनुसार किया जाएगा, और एक पुरुष को केवल जनेऊ पहनने मात्र से ही ब्राह्मण के रूप में जाना जाएगा। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति केवल बाहरी प्रतीकों के अनुसार निश्चित होगी और उसी आधार पर लोग एक आध्यात्मिक क्रम से दूसरे आध्यात्मिक क्रम में परिवर्तित होंगे। यदि किसी व्यक्ति की आय अधिक नहीं है तो उसके औचित्य पर गंभीरता से सवाल उठाया जाएगा। और जो शब्दों की बाजीगरी में बहुत चतुर है, उसे विद्वान माना जाएगा। जिस व्यक्ति के पास धन नहीं है, वह अपवित्र माना जाएगा और पाखंड को पुण्य के रूप में स्वीकार किया जाएगा। विवाह केवल मौखिक समझौते से तय होगा, और एक व्यक्ति सोचेगा कि केवल स्नान कर लेने पर भी वह सार्वजनिक रूप से प्रकट होने के योग्य है। किसी पवित्र स्थान को कुछ दूरी पर स्थित पानी के जलाशय से अधिक नहीं माना जाएगा, और सुंदरता को व्यक्ति की केश शैली पर निर्भर माना जाएगा। पेट भरना ही जीवन का लक्ष्य बन जायेगा और जो दुस्साहसी होगा वही सच्चा माना जायेगा। जो परिवार का पालन कर सकता है उसे विशेषज्ञ माना जाएगा और धर्म के सिद्धांतों का पालन केवल प्रतिष्ठा के लिए किया जाएगा। जैसे-जैसे पृथ्वी भ्रष्ट जनसंख्या से भर जाएगी, किसी भी सामाजिक वर्ग में से जो भी स्वयं को सबसे शक्तिशाली दिखाता है वह राजनीतिक शक्ति प्राप्त कर लेगा। ऐसे लोभी और निर्दयी शासकों के हाथों अपनी पत्नियों और संपत्तियों को खोकर, जो कि साधारण चोरों से बेहतर व्यवहार नहीं करेंगे, नागरिक पहाड़ों और जंगलों में भाग जाएंगे। अकाल और अत्यधिक करों से परेशान लोग पत्ते, जड़, मांस, जंगली शहद, फल, फूल और बीज खाकर जीवन यापन करेंगे। सूखे की मार से वे पूरी तरह बर्बाद हो जाएँगे। नागरिक ठंड, हवा, गर्मी, बारिश और बर्फ से बहुत पीड़ित होंगे। उन्हें झगड़ों, भूख, प्यास, बीमारी और गंभीर चिंता के द्वारा और अधिक कष्ट पहुँचेगा। कलियुग में मनुष्य के जीवन की अधिकतम अवधि पचास वर्ष हो जाएगी। जब तक कलि का युग समाप्त होगा, तब तक सभी प्राणियों के शरीर आकार में बहुत छोटे हो जाएँगे, और वर्णाश्रम के अनुयायियों के धार्मिक सिद्धांत नष्ट हो जाएँगे। मानव समाज में वेदों का मार्ग पूरी तरह से भुला दिया जाएगा, और तथाकथित धर्म ज्यादातर नास्तिकवादी होगा। राजा अधिकतर चोर होंगे, पुरुषों का व्यवसाय चोरी, झूठ बोलना और अनावश्यक हिंसा करना होगा, और सभी सामाजिक वर्ग शूद्रों के निम्नतम स्तर तक घट जाएँगे। गायें बकरियों के समान होंगी, आध्यात्मिक आश्रम सांसारिक घरों से भिन्न नहीं होंगे, और पारिवारिक बंधन विवाह के त्वरित बंधन से आगे नहीं बढ़ सकेंगे। अधिकांश पौधे और जड़ी-बूटियाँ छोटी हो जाएँगी, और सभी पेड़ बौने शमी वृक्षों के समान दिखाई देंगे। बादल बिजली से भरे होंगे, घर धर्मविहीन हो जाएंगे, और सभी मनुष्य गधे के समान हो जाएँगे। उस समय, भगवान का परम व्यक्तित्व पृथ्वी पर प्रकट होगा। शुद्ध आध्यात्मिक अच्छाई की शक्ति से कार्य करते हुए, वे सनातन धर्म की रक्षा करेंगे। भगवान के परम व्यक्तित्व – भगवान विष्णु, धर्म के सिद्धांतों की रक्षा के लिए और अपने संत भक्तों को भौतिक कर्मों की प्रतिक्रियाओं से छुटकारा देने के लिए संभल ग्राम के सबसे प्रतिष्ठित ब्राह्मण, महान आत्मा विष्णुयशा के घर में भगवान कल्कि के रूप में जन्म लेंगे। ब्रह्मांड के स्वामी, भगवान कल्कि, अपने वेगवान घोड़े देवदत्त पर सवार होंगे और हाथ में तलवार लेकर, अपने आठ रहस्यमय ऐश्वर्य और परम भगवान के आठ विशेष गुणों को प्रदर्शित करते हुए पृथ्वी पर भ्रमण करेंगे। वे अपने अप्रतिम तेज का प्रदर्शन करते हुए और बड़े वेग से अश्व को चलाते हुए उन करोड़ों चोरों का वध करेंगे जिन्होंने राजाओं का वेश धरने का साहस किया है। सभी कपटी राजाओं के मारे जाने के बाद, नगरों और कस्बों के निवासी भगवान वासुदेव के चंदन के लेप और अन्य श्रृंगारों की सबसे पवित्र सुगंध वाली वायु का अनुभव होगा, और उनके मन पारलौकिक रूप से शुद्ध हो जाएँगे। जब भगवान के परम व्यक्तित्व, भगवान वासुदेव उनके हृदयों में अपने सद्गुण के पारलौकिक रूप में प्रकट होंगे, तो शेष नागरिक बहुतायत से पृथ्वी पर निवास करने लगेंगे। जब परम भगवान कल्कि के रूप में पृथ्वी पर प्रकट होंगे, धर्म को बनाए रखने वाला, सत्य-युग शुरू होगा, और मानव समाज सदाचार के गुण वाली संतति को जन्म देगा। जब चंद्रमा, सूर्य और बृहस्पति एक साथ कर्कट नक्षत्र में होते हैं, और तीनों एक साथ चंद्र भवन पुष्य में प्रवेश करते हैं – ठीक उसी क्षण सत्य, या कृत का युग प्रारंभ हो जाएगा।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 1 व 24.

“ठीक वैसे जैसे संपूर्णता में मानव जीवन का एक महान और गंभीर उद्देश्य होता है – अर्थात् आध्यात्मिक मुक्ति – आधारभूत मानव संस्थाओं जैसे विवाह और संतान का पालन भी महान उद्देश्य को समर्पित होना चाहिए। दुर्भाग्यवश, वर्तमान समय में यौन आवेग की संतुष्टि विवाह के लिए, यदि अनन्य नहीं, तो प्रधान कारण बन गई है।

यौन आवेग, जो लगभग सभी प्रजातियों के नर और मादा को, और उच्चतर प्रजातियों में भावनात्मक रूप से भी शारीरिक मिलन करने के लिए प्रेरित करता है, वह अंततः एक प्राकृतिक उत्कंठा नहीं है, क्योंकि वह शरीर के साथ आत्म की अस्वाभाविक पहचान पर आधारित नहीं है। स्वयं जीवन एक आध्यात्मिक परिघटना है। वह आत्मा ही है जो जीवित रहती है और शरीर नामक जैविक मशीन को प्रत्यक्ष जीवन देती है। चेतना आत्मा की प्रकट ऊर्जा है, और इस प्रकार चेतना, जागरूकता स्वयं में, मूलतः एक संपूर्ण आध्यात्मिक घटना है। जब जीवन, या चेतना, एक जैविक मशीन में सीमित रहता है और असत्य रूप से स्वयं को मशीन समझता है, तो भौतिक अस्तित्व जन्म लेता है और यौन इच्छा जागती है।

भगवान चाहते हैं कि मानव जीवन हमारे लिए अस्तित्व की इस भ्रामक अवस्था को सुधारने और शुद्ध, ईश्वरीय अस्तित्व की विशाल संतुष्टि की ओर लौटने का अवसर बने. किंतु चूँकि भौतिक शरीर से हमारी पहचान एक लंबा ऐतिहासिक प्रसंग है, अधिकतर लोगों के लिए भौतिक रूप से ढले हुए चित्त की माँग से तुरंत मुक्त हो जाना कठिन होता है। इसलिए वैदिक शास्त्र पवित्र विवाह का सुझाव देते हैं, जिसमें एक तथाकथित पुरुष और एक तथाकथित स्त्री, व्यापक धार्मिक निषेधाज्ञा से आश्रित एक नियंत्रित, आध्यात्मिक विवाह में मिलन कर सकते हैं। इस प्रकार से आत्म-साक्षात्कार का प्रत्याशी जिसने पारिवारिक जीवन का चयन किया है वह धार्मिक आज्ञाओं का पालन करते हुए अपनी इंद्रियों के लिए पर्याप्त संतुष्टि अर्जित कर सकता है और साथ ही अपने हृदय में स्थित भगवान को प्रसन्न कर सकता है।

कलि-युग में यह गहरी समझ लगभग खो गई है, और, जैसा इस श्लोक मे कहा गया है, पुरुष और स्त्री पशुओं की तरह मिलन करते हैं, केवल माँस, अस्थि, त्वचा, रक्त इत्यादि से बने शरीरों के परस्पर आकर्षण के आधार पर। दूसरे शब्दों में, हमारे आधुनिक, भगवान रहित समाज में मानवता की क्षीण, सतही बुद्धि अमर आत्मा की स्थूल भौतिक आवरण से आगे कदाचित् ही देख पाती है, और इस प्रकार अधिकतर प्रसंगों में पारिवारिक जीवन ने अपने उच्चतम उद्देश्य और मूल्य खो दिए हैं।

इस श्लोक में स्थापित एक परिणामी बिंदु यह है कि कलियुग में किसी स्त्री को “”एक अच्छी स्त्री”” तब माना जाता है यदि वह कामुक रूप से आकर्षक हो और वास्तव में कामुक रूप से कुशल हो। इसी प्रकार, किसी कामुक रूप से आकर्षक पुरुष को “”एक अच्छा पुरुष”” माना जाता है। इस सतहीपन का सर्वश्रेष्ण उदाहरण बीसवीं शताब्दी के लोगों द्वारा भौतिकवादी फ़िल्मी सितारों, संगीत सितारों और मनोरंजन उद्योग के अन्य व्यक्तियों को आश्चर्यजनक रूप से दिया जाने वाला महत्व है। वास्तव में, विभिन्न प्रकार के शरीरों के साथ यौन अनुभव का पीछा करना नई बोतल से पुरानी मदिरा पीने के समान है। किंतु कलि-युग में कुछ लोग इसे समझ सकते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 3.

“प्रारंभ में, सत्य-युग, सत्य के समय में, धर्म अपने चारों अक्षुण्ण पाँवों के साथ उपस्थित रहता है और उसकी पालन उस युग के लोगों के द्वारा सावधानी से किया जाता है। शक्तिशाली धर्म के चार पाँव हैं सत्यता, दया, तप और दान। वास्तविक दान, जिसे यहाँ दानम कहा गया है, दूसरों को अभय और स्वतंत्रता प्रदान करने के लिए है, न कि उन्हें अस्थायी सुख या राहत के भौतिक साधन देने के लिए। समय के आगे बढ़ने के साथ कोई भी “”धर्मार्थ”” सामग्री की व्यवस्था अनिवार्य रूप से कुचल दी जाएगी। इस प्रकार केवल समय की पहुँच से परे अपने शाश्वत अस्तित्व का बोध ही व्यक्ति को निर्भय बना सकता है, और केवल भौतिक इच्छा से मुक्ति ही वास्तविक स्वतंत्रता का निर्माण करती है, क्योंकि यह प्रकृति के नियमों के बंधन से बचने में सक्षम बनाती है। इसलिए वास्तविक दान लोगों को उनकी शाश्वत, आध्यात्मिक चेतना को पुनर्जीवित करने में सहायता करना होता है। श्रीमद-भागवतम के पहले सर्ग में, धर्म के चौथे चरण को स्वच्छता के रूप में सूचीबद्ध किया गया है I श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, यह वर्तमान संदर्भ में दानम शब्द की एक वैकल्पिक परिभाषा है। सत्य-युग के लोग अधिकांश भाग में आत्मसंतुष्ट, दयालु, सभी के प्रति मित्रवत, शांतिपूर्ण, शांत और सहनशील होते हैं। वे भीतर से अपना आनंद लेते हैं, सभी वस्तुओं को समान रूप से देखते हैं और आध्यात्मिक पूर्णता के लिए हमेशा लगन से प्रयास करते हैं। त्रेता युग में धर्म का प्रत्येक चरण अधर्म के चार स्तंभों – झूठ, हिंसा, असंतोष और कलह के प्रभाव से धीरे-धीरे एक चौथाई कम हो जाता है। असत्य से सत्य का क्षय होता है, हिंसा से दया का क्षय होता है, असन्तोष से तप का क्षय होता है और कलह से दान और पवित्रता का ह्रास होता है। त्रेता युग में लोग अनुष्ठान के निष्पादन और गंभीर तपस्या के लिए समर्पित होते हैं। वे न तो अत्यधिक हिंसक होते हैं और न ही इंद्रियजन्य आनंद के पीछे बहुत कामुक होते हैं। उनकी रुचि मुख्य रूप से धार्मिकता, आर्थिक विकास और नियमित इन्द्रियतृप्ति में निहित होती है, और वे तीनों वेदों के नियमों का पालन करके समृद्धि प्राप्त करते हैं। यद्यपि इस युग में समाज चार अलग-अलग वर्गों में विकसित होता है, हे राजा, अधिकांश लोग ब्राह्मण हैं। द्वापर-युग में तपस्या, सत्य, दया और दान के धार्मिक गुणों को उनके अधार्मिक समकक्षों द्वारा आधा कर दिया जाता है। द्वापर युग में लोग महिमा में रुचि रखते हैं और बहुत महान हैं। वे स्वयं को वेदों के अध्ययन के लिए समर्पित करते हैं, महान ऐश्वर्य रखते हैं, बड़े परिवारों का समर्थन करते हैं और ओजस्विता के साथ जीवन का आनंद लेते हैं। चार वर्गों में से, क्षत्रिय और ब्राह्मण सबसे अधिक होते हैं। कलियुग में केवल एक चौथाई धार्मिक सिद्धांत शेष रह गए हैं। अधर्म के निरन्तर बढ़ते सिद्धांतों से वह अंतिम अवशेष निरन्तर कम होता जाएगा और अंत में नष्ट हो जाएगा। कलियुग में लोग लालची, दुष्ट आचरण करने वाले और निर्दयी होते हैं, और वे बिना किसी कारण के आपस में लड़ते रहते हैं। भाग्यहीन और भौतिक इच्छाओं से ग्रस्त, कलियुग के लोग लगभग सभी शूद्र और बर्बर होते हैं।

इस युग में, हम पहले से ही देख सकते हैं कि अधिकांश लोग शूद्र श्रेणी के श्रमिक, क्लर्क, मछुआरे, कारीगर या अन्य प्रकार के श्रमिक हैं। भगवान के प्रबुद्ध भक्त और महान राजनीतिक नेता अत्यंत दुर्लभ हैं, और यहाँ तक कि स्वतंत्र व्यवसायी और किसान भी लुप्तप्राय नस्ल हैं क्योंकि बड़े व्यापारिक समूह तेजी से उन्हें अधीनस्थ कर्मचारियों में परिवर्तित कर देते हैं। पृथ्वी के विशाल क्षेत्र पहले से ही बर्बर और अर्ध-बर्बर लोगों से भरे हुए हैं, जिससे पूरी स्थिति हानिकारक और अंधकारमय हो गई है। कृष्ण चेतना आंदोलन को वर्तमान निराशाजनक स्थिति को सुधारने के लिए सशक्त बनाया गया है। कलियुग नामक भयानक युग के लिए यही एकमात्र आशा है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 18 व 25

चार युग भौतिक प्रकृति की विभिन्न अवस्थाओं के प्रकटन हैं। सत्य का युग, सत्य-युग, भौतिक अच्छाई के प्रभुत्व को व्यक्त करता है, औऱ कलि-युग अज्ञान के प्रभुत्व को व्यक्त करता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, प्रत्येक युग के भीतर समय-समय पर शेष तीन युग भी उप-युग के रूप में प्रकट होते हैं। इस प्रकार सत्य-युग में भी कोई राक्षस अज्ञान के रूप में प्रकट हो सकता है, और कलि के युग में उच्चतम धार्मिक सिद्धांत कुछ समय के लिए फल-फूल सकते हैं। जैसा कि श्रीमद-भागवतम में वर्णित किया गया है, प्रकृति की तीन अवस्थाएँ (गुण) सभी स्थानों और सभी वस्तुओं में उपस्थित रहती हैं, लेकिन प्रभुत्वधारी अवस्था, या गुणों का मिश्रण, किसी भी भौतिक परिघटना का सामान्य स्वभाव निर्धारित करता है। इसलिए, प्रत्येक युग में तीनों अवस्थाएं विभिन्न परिमाणों में उपस्थित रहती हैं। अच्छाई (सत्य), वासना (त्रेता), वासना और अज्ञानता (द्वापर) या अज्ञानता (कलि) के द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला विशिष्ट युग एक उप-कारक के रूप में अन्य प्रत्येक युग के भीतर उपस्थित रहता है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 26

“प्रभाव की धारणा के बिना भौतिक कारण की प्रकृति को नहीं समझा जा सकता है। उदाहरण के लिए, अग्नि की जलती हुई प्रकृति को अग्नि के प्रभाव, जैसे जलती हुई वस्तु या राख को देखे बिना नहीं जाना जा सकता है। इसी प्रकार, जल की संतृप्त गुणवत्ता को प्रभाव के अवलोकन, गीले कपड़े या कागज को देखे बिना नहीं समझा जा सकता है। किसी व्यक्ति की संगठनात्मक शक्ति को उसके गतिशील कार्य के प्रभाव, अर्थात् एक ठोस संस्था को देखे बिना नहीं समझा जा सकता है। इस प्रकार, न केवल प्रभाव उनके कारणों पर निर्भर करते हैं, बल्कि कारण की धारणा भी प्रभाव के अवलोकन पर निर्भर करती है। इस प्रकार दोनों अपेक्षाकृत परिभाषित होते हैं और उनका एक आरंभ और एक अंत होता है। निष्कर्ष यह है कि ऐसे सभी भौतिक कारण और प्रभाव अनिवार्य रूप से अस्थायी और सापेक्ष हैं, और परिणामस्वरूप भ्रामक होते हैं।

भगवान के परम व्यक्तित्व, यद्यपि सभी कारणों के कारण हैं, किंतु उनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। इसलिए वह न तो भौतिक हैं और न ही मायावी। भगवान कृष्ण के ऐश्वर्य और सामर्थ्य पूर्ण रूप से वास्तविकता ही हैं, भौतिक कारण और प्रभाव की परस्पर आश्रितता से परे।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 4 – पाठ 28.

प्रलय चार प्रकार के होते हैं (स्थिर, सामयिक, भौतिक और अंतिम)। चार युगों के एक सहस्त्र चक्रों में ब्रह्मा का एक दिन होता है, और ब्रह्मा के प्रत्येक दिन, जिसे एक कल्प कहा जाता है, में चौदह मनु के जीवनकाल समाहित होते हैं। ब्रह्मा की रात की अवधि उनके दिन की अवधि के बराबर होती है। ब्रह्मा उनकी रात के दौरान सोते हैं, और तीन ग्रह प्रणालियाँ विनाश से मिलती हैं; यह नैमित्तिक, या सामयिक, प्रलय होता है। जब ब्रह्मा का एक सौ वर्ष का जीवन काल समाप्त हो जाता है, तब प्राकृतिक, या संपूर्ण भौतिक, प्रलय होता है। उस समय पर महत् से प्रारंभ होने वाले, भौतिक प्रकृति के सात तत्व, और उनसे निर्मित पूरा ब्रह्मांडीय अंडे का विनाश हो जाता है। जब कोई व्यक्ति परम का ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह तथ्यात्मक वास्तविकता को समझ जाता है। वह रचे गए समस्त ब्रह्मांड को परम से भिन्न और इसलिए अवास्तविक अनुभव करता है। जिसे आत्यंतिक, या अंतिम, प्रलय (मुक्ति) कहते हैं। प्रत्येक क्षण समय सभी रची गई उपस्थितियों और अन्य सभी तत्व के प्रकटनों को अदृश्य रूप से परिवर्तिर करता रहता है। रूपांतरण की इस प्रक्रिया के कारण जीवात्माएँ जीवन और मृत्यु का स्थिर प्रलय भोगती रहती हैं। सूक्ष्म दृष्टि रखने वालों का कहना है कि स्वयं ब्रह्मा सहित सभी प्राणी हमेशा उत्पत्ति और विनाश के अधीन होते हैं। भौतिक जीवन का अर्थ जन्म और मृत्यु, या उत्पत्ति और विनाश के अधीन होना है। भौतिक अस्तित्व, अन्यथा पार करने में असंभव, के समुद्र को पार करने के लिए एकमात्र उपयुक्त नाव, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की अमृत लीलाओं के विनम्र श्रवण की नाव होती है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 4 – परिचय.

सर्वोच्च देव, ब्रम्हा के हृदय से सूक्ष्म स्पंदन पैदा हुआ, और इस ध्वनि के इस सूक्ष्म स्पंदन से तीन ध्वनियों से बना हुआ ऊँकार उभरा। ऊँकार में अदृश्य शक्तियाँ होती हैं और एक शुद्धीकृत हृदय में स्वतः प्रकट होता है। यह उनकी तीनों अवस्थाओं – परम व्यक्तित्व, परम आत्मा और परम अवैयक्तिक सत्य में पूर्ण सत्य का प्रतिनिधित्व होता है। यह ऊँकार, अंततः अभौतिक और अगोचर होता है, और परमात्मा द्वारा उसका श्रवण उनके शारीरिक कान या किसी अन्य शारीरिक इंद्रियों के बिना किया जाता है। वैदिक ध्वनि का संपूर्ण विस्तार ऊँकार द्वारा विस्तृत है, जो हृदय के आकाश के भीतर, आत्मा से प्रकट होता है। यह स्वतः उत्पन्न होने वाले परम सत्य, परमात्मा का प्रत्यक्ष पद है, और सभी वैदिक मंत्रों का गुप्त सार और शाश्वत बीज होता है। सोये हुए व्यक्ति की इन्द्रियाँ तब तक कार्य़ नहीं करती जब तक कि वह जाग न जाए। इसलिए, जब एक सोए हुए व्यक्ति को शोर से जगाया जाता है, तो कोई व्यक्ति ऐसा पूछ सकता है, “शोर किस व्यक्ति ने सुना?” इस श्लोक में सुप्तश्रोत्रे शब्द इंगित करते हैं कि ध्वनि को हृदय के भीतर रहने वाले परम भगवान सुनते हैं और सोए हुए जीवों को जगाते हैं। भगवान की ऐन्द्रिक गतिविधियाँ हमेशा उच्चतर स्तर पर कार्य करती हैं। अंतत: सभी ध्वनियाँ आकाश के भीतर कंपन करती हैं, और हृदय के आंतरिक क्षेत्र में एक प्रकार का आकाश होता है जो वैदिक ध्वनियों के कंपन के लिए अभीष्ट होता है। सभी वैदिक ध्वनियों का बीज, या स्रोत यह ऊँकार ही है। इसकी पुष्टि वैदिक कथन ॐ इत्येतद्ब्रह्मणो नेदिष्ठं नाम से होती है। वैदिक बीज ध्वनि का पूर्ण विस्तार श्रीमद-भागवतम, महानतम वैदिक साहित्य है। ऊँकार ने वर्णमाला की तीन मूल ध्वनियों – अ, उ और म को प्रदर्शित किया। ये तीनों, हे भृगु के सबसे प्रतिष्ठित वंशज, प्रकृति के तीन रूपों, ऋग, यजुर और साम वेदों के नाम, भूर, भुवर और स्वर ग्रह प्रणालियों के रूप में जाने जाने वाले लक्ष्यों सहित भौतिक अस्तित्व की सभी अलग-अलग तीन अवस्थाओं को, और तीन कार्यकारी स्तरों जिन्हें जागृत चेतना, निद्रा, और गहन निद्रा कहा जाता है, उन्हें बनाए रखते हैं। उस ऊँकार से भगवान ब्रह्मा ने वर्णमाला की सभी ध्वनियाँ – स्वर, व्यंजन, अर्ध स्वर, ऊष्म व्यंजनों और अन्य को निर्मित किया – जिन्हें लंबी और छोटी मात्राओं द्वार अलग-अलग पहचाना जाता है। सर्वशक्तिमान ब्रह्मा ने ध्वनि के इस संग्रह का उपयोग अपने चार मुखों से चार वेदों को उत्पन्न करने के लिए किया, जो पवित्र ऊँकार और सात व्याहृति आह्वानों के साथ प्रकट हुए। उनका मंतव्य चार वेदों में से प्रत्येक के पुजारियों द्वारा किए गए विभिन्न कार्यों के अनुसार वैदिक यज्ञ की प्रक्रिया का प्रचार करना था। ब्रह्मा ने इन वेदों की शिक्षा अपने पुत्रों को प्रदान की, जो ब्राह्मणों के बीच महान संत थे और वैदिक वाचन की कला में विशेषज्ञ थे। बदले में उन्होंने आचार्य की भूमिका निभाई और वेदों को अपने स्वयं के पुत्र मरीचि और अन्य को प्रदान किया, जो सभी ब्राह्मण समुदाय के अग्रणी संत थे। इस प्रकार, चारों युगों के चक्र में, पीढ़ी दर पीढ़ी शिष्यों ने – जो सभी अपने आध्यात्मिक व्रतों में दृढ़ता से स्थापित थे – इन वेदों को शिष्य परंपरा में प्राप्त किया है। प्रत्येक द्वापर-युग के अंत में प्रख्यात ऋषियों द्वारा वेदों को भिन्न-भिन्न विभागों में संपादित किया जाता है। यह देखते हुए कि समय के प्रभाव से सामान्य रूप से लोगों के जीवन काल, बल और बुद्धि में कमी आई है, महान संतों ने अपने हृदय के भीतर बैठे भगवान के व्यक्तित्व से प्रेरणा ली और व्यवस्थित रूप से वेदों को विभाजित किया। हे ब्राह्मण, वैवस्वत मनु के वर्तमान युग में, ब्रह्मा और शिव के नेतृत्व में, ब्रम्हांड के अग्रणियों ने समस्त संसारों के रक्षक, भगवान के परम व्यक्तित्व से धर्म के सिद्धांतों की रक्षा करने का अनुरोध किया। हे परम सौभाग्यशाली शौनक, सर्वशक्तिमान भगवान, अपने समग्र के एक भाग की दिव्य सजीवता का प्रदर्शन करते हुए, सत्यवती के गर्भ में पराशर के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। कृष्ण द्वैपायन व्यास नाम से, इस रूप में, उन्होंने एक वेद को चार में विभाजित किया। जब भगवान ब्रह्मा ने अपने चार मुखों से चार वेदों का उच्चारण किया, तो मंत्र रत्नों के विभिन्न प्रकारों के अनसुलझे संग्रह के समान एक दूसरे से मिल गए। श्रील व्यादेव ने वैदिक मंत्रों को चार भागों (संहिताओं) में विभाजित किया, जो इस प्रकार ऋग, अथर्व, यजुर् और साम वेदों के रूप में पहचानने योग्य बन गए। हे ब्राह्मण, सबसे शक्तिशाली और बुद्धिमान व्यासदेव ने अपने चार शिष्यों को बुलाया, और प्रत्येक को चारों में से एक संहिता प्रदान की। श्रील व्यासदेव ने पैल को प्रथम संहिता, ऋग्वेद की शिक्षा दी और इस संग्रह को बहवृच नाम दिया। ऋषि वैशम्पायन को उन्होंने निगड़ नाम के यजुर मंत्रों के संग्रह के बारे में बताया। उन्होंने जैमिनी को चंडोग-संहिता के रूप में नामित सामवेद मंत्रों की शिक्षा दी, और उन्होंने अपने प्रिय शिष्य सुमंतु को अथर्ववेद सुनाया।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – परिचय, पाठ 39 से 53.

“महान पुराण के दस विषयों का वर्णन श्रीमद-भागवतम (2.10.1) के दूसरे सर्ग में भी किया गया है:

श्रीशुक उवाच
अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: ।
मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥

“श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: श्रीमद-भागवतम में निम्न के संबंध में कथनों के दस भाग हैं: बह्मांड की रचना, उप-रचना, ग्रह प्रणाली, भगवान द्वारा सुरक्षा, रचनात्मक प्रेरणा, मनुओं का परिवर्तन, भगवान का विज्ञान, घर लौटना (परम भगवान की ओर वापसी), मुक्ति और परमार्थ।”

श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, श्रीमद-भागवतम जैसे पुराण इन दस विषयों के बारे में व्यवहार करते हैं, जबकि निम्मतर पुराण केवल पाँच पर विचार करते हैं। जैसाकि वैदिक साहित्य में कहा गया है:

सर्गस् च प्रतिसर्गस् च वंशो मन्वंतराणि च
वंशानुचरितं चेति पुराणं पंच-लक्षणम

“रचना, उप-रचना, राजाओं के वंश, मनुओं के शासन और विभिन्न राजवंशों की गतिविधियाँ पुराण की पाँच विशेषताएँ होती हैं।” पाँच श्रेणियों को समाहित करने वाले पुराणों को द्वितीय स्तर का पौराणिक साहित्य समझा जाता है।

श्रील जीव गोस्वामी ने समझाया है कि श्रीमद-भागवतम के दस मुख्य विषय बारह में से प्रत्येक सर्ग में पाए जाते हैं। व्यक्ति को दस में से प्रत्येक विषय को किसी विशेष सर्ग से जोड़ने का प्रयास नहीं करना चाहिए। न ही यह दिखाने के लिए श्रीमद-भागवतम की कृत्रिम व्याख्या की जानी चाहिए कि यह क्रमिक रूप से विषयों का निरूपण करती है। सरल तथ्य यह है कि ऊपर वर्णित दस श्रेणियों में संक्षेपित, मानव के लिए महत्वपूर्ण ज्ञान के समस्त पक्षों का वर्णन विभिन्न स्तरों पर बल देकर और विश्लेषण के साथ श्रीमद-भागवतम में किया गया है।

अठारह मुख्य पुराण हैं ब्रह्म, पद्म, विष्णु, शिव, लिंग, गरुड़, नारद, भागवत, अग्नि, स्कंद, भविष्य, ब्रह्मा-वैवर्त, मार्कंडेय, वामन, वराह, मत्स्य, कूर्म और ब्रह्मांड पुराण।

ब्रह्म पुराण में दस हज़ार श्लोक हैं, पद्म पुराण में पचपन हज़ार, श्री विष्णु पुराण में तेईस हज़ार, शिव पुराण में चौबीस हज़ार और श्रीमद-भागवतम में अठारह हज़ार श्लोक हैं। नारद पुराण में पच्चीस हज़ार श्लोक हैं, मार्कण्डेय पुराण में नौ हज़ार, अग्नि पुराण में पंद्रह हज़ार चार सौ, भविष्य पुराण में चौदह हज़ार पाँच सौ, ब्रह्म-वैवर्त पराण में अठाहरह हज़ार और लिंग पुराण में इक्यासी हज़ार एक सौ, वामन पुराण में दस हज़ार, कूर्म पुराण में सत्रह हज़ार, मत्स्य पुराण में चौदह हज़ार, गरुड़ पुराण में उन्नीस हज़ार और ब्रह्मांड पुराण में बारह हज़ार श्लोक हैं। इस प्रकार सभी पुराणों के श्लोकों की संख्या चार लाख है. एक बार पुनः, इनमें से अठारह हज़ार का संबंध सुंदर भागवतम से है।

“अठारह पुराणों को पूरा करने के बाद, सत्यवती के पुत्र, व्यासदेव ने समस्त महाभारत को संयोजित किया, जिसमें सभी पुराणों का सार समाहित है। इसमें एक लाख से अधिक श्लोक हैं और यह वेदों के सभी विचारों से परिपूर्ण है। वाल्मीकि द्वारा कही गई भगवान रामचंद्र की लीलाओं का वर्णन – एक अरब श्लोकों में मूल रूप से भगवान बह्मा द्वारा संबद्ध किया गया वर्णन- भी मिलता है। रामायण को बाद में नारद ने संक्षेपित किया और वह वाल्मीकि से संबद्ध हुई, जिन्होंने उसे आगे मानवमात्र को प्रस्तुत किया ताकि मानव धार्मिकता, इंद्रिय तुष्टि और आर्थिक विकास के लक्ष्यों को पा सकें। सभी पुराणों और इतिहासों के श्लोकों की कुल संख्या इस प्रकार मानव समाज में 525,000 की मात्रा में जानी जाती है। ”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 9-10 व 23-24, अध्याय 13 – पाठ 4- 9.

जैसा कि श्रीमद-भागवतम (3.25.33) में कहा गया है, जरयत्याशु या कोशं निगिर्णम अनलो यथा: “भक्ति, भक्ति सेवा, जीव के सूक्ष्म शरीर को किसी भिन्न प्रयास के बिना लुप्त कर देती है, जैसे पेट में आग वह सब कुछ पचा लेती है जिसे हम खाते हैं।” सूक्ष्म भौतिक शरीर संभोग, लोभ, मिथ्या गर्व और पागलपन के माध्यम से प्रकृति का शोषण करने के लिए प्रवृत्त होता है। यद्यपि, भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा हठी मिथ्या अहंकार को लुप्त कर देती है और व्यक्ति का उत्थान शुद्ध आनंदमय चेतना, कृष्ण चेतना, अस्तित्व की उत्कृष्ट पूर्णता तक कर देती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 21

“श्री शौनक श्री मार्कण्डेय के असाधारण लंबे जीवन काल के बारे में भ्रमित थे, जिन्होंने स्वयं शौनक के वंश में जन्म लिया था तब भी वे लाखों वर्ष पूर्व में विनाश के सागर में अकेले भ्रमण करते रहे थे और उन्होंने एक वट की पत्ती पर पड़े हुए एक अद्भुत छोटे बालक को देखा था. शौनक को ऐसा लगा कि मार्कण्डेय ब्रह्मा के दो दिनों तक जीवित रहे थे, और उन्होंने श्री सूत गोस्वामी से इसकी व्याख्या करने के लिए कहा।

सूत गोस्वामी ने उत्तर दिया कि ऋषि मार्कण्डेय ने अपने पिता से ब्राह्मण दीक्षा का शुद्धिकरण अनुष्ठान प्राप्त करने के बाद स्वयं को आजीवन ब्रह्मचर्य के व्रत में स्थापित किया था। उसके पश्चात उन्होंने मनु के छह जन्मों तक परम भगवान हरि की उपासना की। सातवें मन्वंतर में, भगवान इंद्र ने कामदेव (कामदेव) और उनके सहयोगियों को ऋषि की तपस्या में बाधा डालने के लिए भेजा। किंतु मार्कंडेय ऋषि ने अपनी तपस्या से उत्पन्न शक्ति से उन्हें परास्त कर दिया।

तत्पश्चात, मार्कंडेय पर कृपादृष्टि करने के लिए, भगवान श्री हरि नर-नारायण के रूप में उनके समक्ष प्रकट हुए। श्री मार्कंडेय ने उन्हें दण्डवत प्रणाम किया और फिर उन्हें सुखपूर्वक आसन प्रदान कर, उनके चरण धोने के लिए जल, और अन्य आदरपूर्वक अनुष्ठान कर उनकी पूजा-अर्चना की।

विद्वतजनों कहते हैं कि मृकण्डु के पुत्र मार्कंडेय ऋषि, एक असाधारण दीर्घजीवी ऋषि थे, जो ब्रह्मा के दिन के अंत में एकमात्र जीवित व्यक्ति थे, जब संपूर्ण ब्रह्मांड प्रलय के प्लावन में विलीन हो गया था। किंतु, भृगु के प्रमुख वंशज, इन्हीं मार्कण्डेय ऋषि ने ब्रह्मा के वर्तमान दिन में स्वयं मेरे ही वंश में जन्म लिया था, और हमने ब्रह्मा के इस दिन में अभी तक कोई पूर्ण प्रलय नहीं देखा है। यह भी सर्वविदित है कि मार्कण्डेय ने प्रलय के महा सागर में विवश भटकते हुए, उस भयानक जलराशि में एक अद्भुत व्यक्तित्व देखा – एक शिशु बालक जो बरगद के पत्ते की तह में अकेला पड़ा हुआ था। भगवान ब्रह्मा का दिन, उनके 12 घंटों से मिलकर, 4 अरब 32 करोड़ वर्षों तक रहता है, और उनकी रात इतनी ही अवधि की होती है। स्पष्ट रूप से मार्कंडेय ने ऐसे ही एक दिन और रात्रि में जीवन जिया था और ब्रह्मा के अगले दिन उसी मार्कंडेय के रूप में निरंतर जीवित रहे। ऐसा प्रतीत होता है कि जब ब्रह्मा की रात्रि में प्रलय हुआ, तो ऋषि प्रलय की भयानक जलराशि में विचरण करते रहे और उन्होंने उस जल के भीतर बरगद के पत्ते पर लेटे एक असाधारण व्यक्तित्व को देखा।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – परिचय, पाठ 2 – 5.

“श्री मार्कण्डेय द्वारा की गई प्रार्थनाओं से संतुष्ट होकर, परम भगवान ने उनसे वर माँगने के लिए कहा, और ऋषि ने कहा कि वह भगवान की मायावी ऊर्जा को देखना चाहते हैं। नर-नारायण के रूप में मार्कंडेय के सामने उपस्थित परम भगवान श्री हरि खेदपूर्वक मुस्कुराए, क्योंकि वे चाहते हैं कि उनके शुद्ध भक्त उनकी मायावी ऊर्जा से दूर रहें। भगवान की मायावी ऊर्जा को देखने की उत्सुकता कभी-कभी पापमय भौतिक इच्छा के रूप में विकसित हो जाती है। तब भी, अपने भक्त मार्कंडेय को प्रसन्न करने के लिए, भगवान ने उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया, वैसे ही जैसे एक पिता जो अपने पुत्र को एक हानिकारक इच्छा का अनुसरण करने के लिए मना नहीं कर पाता, उसे कुछ कष्टजनक प्रतिक्रिया का अनुभव करा सकता है ताकि वह स्वेच्छा से विरत हो जाए। इस प्रकार, यह समझते हुए कि मार्कंडेय के साथ शीघ्र ही क्या होने वाला है, भगवान उन्हें मायावी शक्ति प्रदर्शित करने की तैयारी करते हुए मुस्कराए और तत्पश्चात बदरिकाश्रम के लिए प्रस्थान कर गए। एक दिन, जब श्री मार्कण्डेय संध्या पूजा कर रहे थे, प्रलय जल ने अचानक तीनों लोकों में बाढ़ उत्पन्न कर दी। बड़ी कठिनाई से मार्कंडेय इस जल में अकेले बहुत लंबी अवधि तक विचरण करते रहे, जब तक कि उन्हें एक बरगद का वृक्ष नहीं मिल गया। उस पेड़ के एक पत्ते पर एक आकर्षक तेज से दीप्त एक शिशु लेटा हुआ था। जैसे ही मार्कंडेय पत्ते की ओर बढ़े, वे बालक की श्वास द्वारा खींच लिए गए ठीक एक मच्छर के समान, और उनके शरीर में समाहित हो गए।

बालक के शरीर के भीतर, मार्कंडेय पूरे ब्रह्मांड को ठीक वैसा ही देखकर चकित रह गए, जैसा वह प्रलय से पहले था। एक क्षण के बाद ऋषि उस बालक के उच्छ्वास के बल से बाहर निकाल दिए गए और प्रलय के सागर में वापस फेंक दिए गए। फिर, यह देखकर कि पत्ते पर वह बालक वास्तव में श्री हरि, स्वयं उनके हृदय में स्थित पारलौकिक भगवान ही थे, श्री मार्कंडेय ने उनका आलिंगन करने का प्रयास किया। किंतु उसी क्षण, सभी रहस्यमय शक्तियों के स्वामी भगवान हरि अंतर्ध्यान हो गए। तब प्रलय का जल भी लुप्त हो गया, और श्री मार्कण्डेय ने पहले के समान स्वयं को अपने आश्रम में पाया।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 9 – परिचय और पाठ 7.

यह ब्रह्माण्डीय व्यक्ति के रूप में परम भगवान का प्रतिनिधित्व है, जिसमें पृथ्वी उनके चरण है, आकाश उनकी नाभि, सूर्य उनकी आँखें, वायु उनके नासिकाग्र, प्रजनन के देवता उनके जननांग, मृत्यु उनकी गुदा और चंद्रमा उनका चित्त है। स्वर्ग के ग्रह उनके सिर हैं, दिशाएँ उनके कान हैं, और विभिन्न ग्रहों की रक्षा करने वाले देवता उनकी अनेक भुजाएँ हैं। मृत्यु के देवता उनकी भौहें हैं, लज्जा उनका निचले होंठ है, लोभ उनका ऊपरी होंठ है, विमोह उनकी मुस्कान है, और चंद्रमा की कांति उनके दाँत हैं, जबकि वृक्ष सर्वशक्तिमान पुरुष के शारीर के रोम हैं, और मेघ उनके सिर के बाल हैं। जिस प्रकार व्यक्ति इस संसार के एक सामान्य व्यक्ति के विभिन्न अंगों को मापकर उसके आयामों को निर्धारित कर सकता है, ठीक उसी प्रकार व्यक्ति महापुरुष के आयामों को उनके ब्रह्माण्डीय रूप के भीतर ग्रह प्रणालियों की व्यवस्था को माप कर निर्धारित कर सकता है। परम भगवान के सर्वशक्तिमान, अजन्मे व्यक्तित्व की छाती पर कौस्तुभ मणि शोभित है, जो शुद्ध आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही श्रीवत्स चिह्न, जो इस मणि के विस्तृत तेज की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है। उनकी फूलों की माला उनकी भौतिक ऊर्जा है, जिसमें प्रकृति के गुणों के विभिन्न संयोजन सम्मिलित हैं। उनका पीला वस्त्र वैदिक छंद है, और उनका पवित्र धागा तीन ध्वनियों से बना शब्दांश ऊँ है। उनके दो मत्स्य के आकार के कान की बालियों के रूप में, भगवान सांख्य और योग की प्रक्रियाओं को धारण करते हैं, और समस्त संसारों के निवासियों को निर्भयता प्रदान करने वाला उनका मुकुट, ब्रह्मलोक की सर्वोच्च स्थिति है। भगवान के आसन, अनंत, भौतिक प्रकृति की अव्यक्त अवस्था है, और भगवान का कमल सिंहासन मंगल गुण है, जो धर्म और ज्ञान से संपन्न है। भगवान जिस गदा को धारण करते हैं वह मुख्य तत्व, प्राण है, जिसमें संवेदी, मानसिक और शारीरिक बल की शक्तियां क्षमताएँ सम्मिलित होती हैं। उनका उत्कृष्ट शंख जल तत्व है, उनका सुदर्शन चक्र अग्नि तत्व है, और उनकी खड्ग, आकाश के समान शुद्ध, व्योम तत्व है। उनकी ढाल अज्ञानता की अवस्था का प्रतीक है, उनका सारंग नामक धनुष, समय, और उनके बाणों से भरा तूणीर कार्य करने वाले संवेदी अंग हैं। उनके बाणों को इन्द्रियाँ कहा जाता है, और उनका रथ सक्रिय, बलशाली मन है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, बारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 6 से 16.