भगवान शिव का वर्णन यहां सभी प्रकार के चेतन और निर्जीव वस्तुओं के आध्यात्मिक गुरु, चराचर गुरु के रूप में किया गया है. उन्हें कभी-कभी भूतनाथ के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है “मंद-बुद्धियों के पूजनीय देवता.” भूत का अर्थ प्रेत के रूप में भी किया जाता है. भगवान शिव उन लोगों को सुधारने का बीड़ा उठाते हैं जो भूत या दैत्य हैं, अन्य का कहना ही क्या, जो पवित्र हैं; इसलिए वे सभी के आध्यात्मिक गुरु हैं, मंद और आसुरी और अत्यंत बुद्धिमान वैष्णवों दोनों के. यह भी कहा गया है, वैष्णवम् यथा शम्भुः: भगवान शिव वैष्णवों में सबसे महान हैं. एक ओर वे मंद राक्षसों के पूजनीय पात्र हैं, और दूसरी ओर वह सभी वैष्णवों, या भक्तों में श्रेष्ठतम हैं, और उनका एक संप्रदाय है जिसे रुद्र संप्रदाय कहा जाता है. जो लोग नियमित रूप से स्नान नहीं करते हैं वे भूत और अजीब प्राणियों के साथ संबंध रखने वाले माने जाते हैं. भगवान शिव वैसे लगते थे, किंतु उनका नाम शिव, वास्तव में उपयुक्त है, क्योंकि वे उन व्यक्तियों पर बहुत दया रखते हैं जो अज्ञान की अवस्था के अंधकार में होते हैं, जैसे मैले शराबी जो नियमित रूप से नहीं नहाते. भगवान शिव इतने दयालु हैं कि वह ऐसे जीवों को आश्रय देते हैं और धीरे-धीरे उनका उत्थान आध्यात्मिक चेतना में करते हैं. यद्यपि ऐसे जीवों की आध्यात्मिक समझ का उत्थान करना बहुत कठिन है, भगवान शिव उनकी देखभाल करते हैं, और इसलिए, जैसा कि वेदों में कहा गया है, भगवान शिव सर्व-शुभ हैं. इस प्रकार उनकी संगति से ऐसी पतित आत्माओं का उत्थान भी किया जा सकता है. कभी-कभी यह देखा जाता है कि महान व्यक्तित्व पतित आत्माओं से मिलते हैं, किसी व्यक्तिगत हेतु से नहीं बल्कि उन आत्माओं के लाभ के लिए. भगवान की रचना में विभिन्न प्रकार के प्राणी होते हैं. उनमें से कुछ भलाई की अवस्था में होते हैं, कुछ वासना की अवस्था में, और कुछ अज्ञानता की अवस्था में होते हैं. भगवान विष्णु ऐसे व्यक्तियों का कार्यभार संभालते हैं जो उन्नत कृष्ण चैतन्य वैष्णव हैं, और भगवान ब्रह्मा ऐसे व्यक्तियों का कार्यभार संभालते हैं जो भौतिक गतिविधियों से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, लेकिन भगवान शिव इतने दयालु हैं कि वे ऐसे व्यक्तियों का कार्यभार संभालते हैं जो घोर अज्ञानता में हैं और जिनका व्यवहार है पशुओं से भी निम्न होता है. इसलिए भगवान शिव को विशेष रूप से शुभ कहा जाता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 2- पाठ 2 और 15

“शब्द छायेव कर्मसचिवाः यहाँ प्रासंगिक हैं। छाया का अर्थ ‘परछाई’ होता है। शरीर की छाया शरीर की गति का सटीक अनुसरण करती है। छाया में शरीर की गति से भिन्न ढंग से गति करने की शक्ति नहीं होती। इसी प्रकार, जैसा कि यहाँ कहा गया है, भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् देवताओं द्वारा जीवों को दिए जाने वाले परिणाम वास्तव में जीवों के कार्यों के अनुरूप होते हैं। किसी जीव को उसके विशेष कर्म का सटीक रूप से अनुसरण करते हुए सुख और दुख प्रदान करने के लिए देवताओं को भगवान द्वारा सशक्त किया जाता है। जिस प्रकार एक छाया स्वतंत्र रूप से नहीं चल सकती है, देवता स्वतंत्र रूप से किसी जीवित प्राणी को दंडित या पुरस्कृत नहीं कर सकते हैं। यद्यपि देवता पृथ्वी के मनुष्यों की तुलना में लाखों गुना अधिक शक्तिशाली होते हैं, किंतु वे अंततः भगवान के बहुत छोटे सेवक होते हैं जिन्हें भगवान ब्रह्मांड के नियंत्रकों की भूमिका निभाने की अनुमति देते हैं। श्रीमद भागवतम के चौथे सर्ग में, पृथु महाराज, भगवान के एक सशक्त अवतार, कहते हैं कि देवता भी भगवान द्वारा दिए जाने वाले दंड के अधीन होते हैं यदि वे उनके नियमों से भटक जाते हैं। दूसरी ओर, भगवान के भक्त जैसे नारद मुनि, उनके समर्थ प्रवचनों द्वारा, किसी जीव को उसकी फलदायी गतिविधि और मानसिक अटकलों को छोड़ने और भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति समर्पण करने के लिए प्रेरित करके उसके कर्म में हस्तक्षेप कर सकते हैं। भौतिक अस्तित्व में, व्यक्ति अज्ञान के बंधन में रहते हुए कठिन परिश्रम करता है. लेकिन यदि व्यक्ति भगवान के शुद्ध भक्त की संगति द्वारा प्रबुद्ध बन जाए, तो व्यक्ति भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी वास्तिविक अवस्था को समझ सकता है। ऐसी सेवा प्रदान करके, व्यक्ति भौतिक संसार से अपनी आसक्ति और अपनी पिछली गतिविधियों की प्रतिक्रियाओं को समाप्त कर सकता है, और एक समर्पित आत्मा के रूप में वह भगवान की सेवा में असीमित आध्यात्मिक स्वतंत्रता से संपन्न हो जाता है। इस संबंध में, ब्रह्मसंहिता (5.54) कहती है:

यस्त्व इंद्रगोपम अथवेंद्रम अहो स्व-कर्म-बंधानुरूप-फल-भाजनम आतनोति
कर्माणि निर्दहति किंतु च भक्ति-भजम् गोविंदम आदि-पुरुषं तम अहं भजामि

“मैं आदि भगवान गोविंद की पूजा करता हूं, जो भक्ति से युक्त लोगों की सभी फलदायी गतिविधियों को जड़ से जला देते हैंI वे जो कर्मपथ पर चलते हैं उनके लिए-देवताओं के राजा इंद्र के लिए उससे कुछ कम नहीं, जितना एक छोटे से कीट इंद्रगोप के लिए होता है – वे निष्पक्ष रूप से पूर्व में किए गए कर्मों की श्रृंखला के अनुसार गतिविधियों के फल के उचित आनंद का प्रबंध करते हैं।” यहाँ तक कि देवता भी कर्म के नियम से बंधे हैं, जबकि भगवान का एक शुद्ध भक्त, भौतिक भोग की इच्छा को त्याग कर, सफलतापूर्वक कर्म के सभी चिह्नों का दाह कर देता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 6.

यह दक्ष के श्राप के कारण था, वैदिक यज्ञों की आहुतियों में शिव अपने भाग से वंचित थे. श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ने इस संबंध में टिप्पणी करते हुए कहा है कि भगवान शिव अन्य देवताओं के साथ भाग लेने से बच गए थे, जो कि सभी भौतिकवादी थे. भगवान शिव भगवान के परम व्यक्तित्व के महानतम भक्त हैं, और उनके लिए देवताओं जैसे भौतिकवादी व्यक्तियों के साथ भोजन करना या बैठना उचित नहीं है. इस प्रकार दक्ष का श्राप परोक्ष रूप से एक वरदान था, क्योंकि शिव को अन्य देवताओं के साथ भोजन करना या बैठना नहीं पड़ा था, जो बहुत भौतिकवादी थे. गौरीकिशोर दास बाबाजी महाराज द्वारा हमारे लिए एक व्यावहारिक उदाहरण निर्धारित किया गया है, जो हरे कृष्ण का जाप करने के लिए एक शौचालय के किनारे बैठते थे. बहुत से भौतिकवादी व्यक्ति आते थे और जाप के उनके दैनिक कार्य में व्यवधान पहुँचाते थे, इसलिए उनसे बचने के लिए वे एक शौचालय के किनारे बैठ जाते थे, जहाँ भौतिकवादी व्यक्ति गंदगी और दुर्गंध के कारण नहीं जाते थे. यद्यपि गौरीकिशोर दास बाबाजी इतने महान थे कि उन्हें दिव्य कृपा ओम विष्णुपद श्री श्रीमद भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज जैसे महान व्यक्तित्व के आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया गया था. निष्कर्ष यह है कि भगवान शिव ने भौतिकवादी व्यक्तियों से बचने के लिए अपनी ही विधि से व्यवहार किया जो उन्हें भक्तिमय सेवा के उनके अभियोजन में व्यवधान कर सकते हैं.

स्रोत अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 2- पाठ 18

शराब और मांस में लिप्त रहना, अपने सिर पर लंबे बाल रखना, प्रतिदिन स्नान नहीं करना और गांजा (मारिजुआना) कुछ ऐसी आदतें हैं, जो मूर्ख प्राणियों द्वारा स्वीकार की जाती हैं, जिनका जीवन नियमित नहीं होता है. ऐसे व्यवहार से व्यक्ति पारलौकिक ज्ञान से वंचित रह जाता है. कभी-कभी यह देखा जाता है कि भगवान शिव के भक्त भगवान शिव की विशेषताओं का अनुकरण करते हैं. उदाहरण के लिए, भगवान शिव ने विष का एक सागर पी लिया था, इसलिए भगवान शिव के कुछ अनुयायी उनकी नकल करते हैं और गांजा (मारिजुआना) जैसे नशीले पदार्थ लेने का प्रयास करते हैं. यहाँ श्राप यह है कि यदि कोई व्यक्ति ऐसे सिद्धांतों का पालन करता है तो उसे एक नास्तिक बनना पड़ता है और वैदिक विनियमों के सिद्धांतों के विरुद्ध हो जाता है. ऐसा कहा जाता है कि भगवान शिव के ऐसे भक्त सच्छास्त्र-परिपंथिनाः होंगे, जिसका अर्थ है “शास्त्र, या शास्त्र के निष्कर्ष का विरोध करना”. पद्म पुराण में भी इसकी पुष्टि की गई है. भगवान शिव को भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा आदेश दिया गया था कि वे किसी विशेष उद्देश्य के लिए अवैयक्तिक या मायावादी दर्शन का प्रवचन करें, जिस प्रकार भगवान बुद्ध ने शास्त्रों में उल्लिखित विशेष प्रयोजनों के लिए शून्य दर्शन का उपदेश दिया था. कभी-कभी किसी ऐसे दार्शनिक सिद्धांत का प्रचार करना आवश्यक होता है जो वैदिक निष्कर्ष के विरुद्ध हो. शिव पुराण में कहा गया है कि भगवान शिव ने पार्वती से कहा था कि कलियुग में, वे ब्राह्मण के शरीर में, वे मायावाद दर्शन का प्रचार करेंगे. इस प्रकार यह सामान्यतः पाया जाता है कि भगवान शिव के उपासक मायावादी अनुयायी होते हैं.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 2- पाठ 28 व 29

भौतिक संसार में जब कभी भी अच्छा वातावरण होता है, तो भौतिकवादी व्यक्तियों के चित्त में तुरंत काम वासना जागृत हो जाती है. यह प्रवृत्ति इस भौतिक संसार में हर जगह मौजूद है, न केवल इस धरती पर बल्कि उच्चतर ग्रह प्रणालियों में भी. आध्यात्मिक संसार का वर्णन भौतिक संसार में रहने वाले जीवों के चित्त पर इस वातावरण के प्रभाव के ठीक विपरीत है. वहाँ की स्त्रियाँ इस भौतिक संसार की स्त्रियों से सैकड़ों और हज़ारों गुना अधिक सुंदर हैं, और आध्यात्मिक वातावरण भी कई गुना बेहतर है. तथापि सुंदर वातावरण होने के बाद भी, निवासियों के चित्त उत्तेजित नहीं होते क्योंकि आध्यात्मिक संसार, वैकुंठ ग्रह में, निवासियों के मष्तिष्क भगवान की महिमा के जाप की आध्यात्मिक तरंगों में इतने खोए होते हैं कि उस आनंद का स्थान कोई दूसरा सुख नहीं ले सकता, चाहे वह यौन सुख हो, जो कि भौतिक संसार में सारे सुखों की पराकाष्ठा है. दूसरे शब्दों में, वैकुंठ संसार में, उसके बेहतर वातावरण और सुविधाओं के बावजूद, यौन जीवन के लिए कोई उत्कंठा नहीं पाई जाती. जैसाकि भगवद्-गीता (2.59) में कहा गया है, परम दृष्ट्वा निवर्तते: निवासी आध्यात्मिक रूप से इतने प्रबुद्ध हैं कि इस तरह की आध्यात्मिकता की उपस्थिति में, यौन जीवन महत्वहीन है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), "श्रीमद् भागवतम्", चौथा सर्ग, अध्याय 06 - पाठ 30

भगवान के परम व्यक्तित्व को सर्वोच्च इच्छा कहा जाता है. सब कुछ सर्वोच्च इच्छा से ही हो रहा है. इसलिए, कहा जाता है कि सर्वोच्च इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता है. समान्यतः यह सुझाया जाता है कि पवित्र कर्मों के कर्ताओँ को उच्च ग्रह मंडलों में पदोन्नत किया जाता है, भक्तों को वैकुंठ या आध्यात्मिक संसार में पदोन्नत किया जाता है, और अवैयक्तिक अटकलबाज़ों को अवैयक्तिक ब्राम्हण दीप्ति तक उन्नत किया जाता है; लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि अजामिल जैसा एक भ्रष्ट केवल नारायण के नाम का जाप करके तुरंत वैकुंठ लोक में पदोन्नत हो जाता है. यद्यपि जब अजामिल ने इस स्पंदन का उच्चारण किया तो उसका आशय अपने पुत्र नारायण को बुलाना था, भगवान नारायण ने इसे गंभीरता से लिया और तुरंत उसे वैकुंठलोक में पदोन्नत कर दिया, उसकी पृष्ठभूमि के बावजूद, जो पापमय कृत्यों से भरी थी. उसी समान राजा दक्ष हमेशा बलिदान करने के पवित्र कर्मों में लगे रहते थे, फिर भी भगवान शिव के साथ भ्रान्ति होने पर, उनकी घोर परीक्षा ली गई थी. इसलिए निष्कर्ष यह कि, सर्वोच्च इच्छा ही परम न्याय है; इस पर कोई तर्क नहीं कर सकता. इसलिए एक विशुद्ध भक्त सभी परिस्थितियों में भगवान की सर्वोच्च इच्छा में, उसे पूर्ण पवित्र स्वीकार करते हुए समर्पण करता है.

तत्तेनुकंपम् सुसमिक्षमणो भुंजन एवत्म-कृतम् विपकम
हृद-वग-वपुर्भिर विदधन नमस्ते जीवेत यो मुक्ति-पदे स दया-भक्

(भग. 10.14.8) इस श्लोक का उद्देश्य यह है कि जब कोई भक्त किसी विपत्ति की स्थिति में होता है, तो वह इसे परम भगवान के आशीर्वाद के रूप में लेता है और अपने पिछले कुकर्मों के लिए स्वयं उत्तरदायित्व लेता है. ऐसी परिस्थिति में, वह और भी अधित भक्तिमय सेवा अर्पित करता है और डिगता नहीं है. भक्तिमय सेवा में रत, मन की ऐसी स्थिति में रहने वाला व्यक्ति आध्यात्मिक संसार में पदोन्निति के लिए सबसे योग्य प्रत्याशी होता है. दूसरे शब्दों में, ऐसे भक्त का आध्यात्मिक संसार में पदोन्नति का दावा सभी स्थितियों में निश्चित होता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 6- पाठ 45

“ऐसा माना जाता है कि अधर्म भी ब्रम्हा का एक पुत्र था, और उसने अपनी बहन मृषा से विवाह किया था. यह बहन और भाई के बीच यौन संबंध की शुरुआत है. मानव समाज में यौन जीवन का यह अप्राकृतिक संयोजन केवल वहीं संभव है जहाँ अधर्म होता है. यह माना जाता है कि सृष्टि की शुरुआत में ब्रह्मा ने न केवल सनक, सनातन और नारद जैसे संत पुत्रों को उत्पन्न किया, बल्कि नृति, अधर्म, दंभ और मिथ्या जैसी राक्षसी संतानें भी पैदा कीं. आरंभ में सब कुछ ब्रम्हा द्वारा रचा गया था. नारद के संबंध में यह समझा जाता है कि उनका पिछला जीवन बहुत पवित्र और उनका सत्संग बहुत अच्छा था, इसलिए वे नारद के रूप में जन्मे. अन्य भी अपनी पृष्ठभूमि के अनुसार अपनी क्षमताओं में पैदा हुए थे. कर्म का नियम जन्म के बाद भी जारी रहता है, और जब कोई नई रचना होती है, तो वही कर्म जीवित प्राणियों के साथ वापस आता है. वे कर्म के अनुसार विभिन्न क्षमताओं में जन्म लेते हैं, भले ही उनके पिता मूल रूप से ब्रह्मा हैं, जो कि भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व का उत्कृष्ट गुणात्मक अवतार है.

दम्भ और माया से लोभ और निकृति, या धूर्त पैदा हुए. उनके संगम से क्रोध और हिंसा (ईर्ष्या) नामक संतानें आईं, और उनके संगम से कलि और उसकी बहन दुरुक्ति (कटु वचन) पैदा हुए. कलि और कटु वचन के संगम से मृत्यु और भिति (भय) नामक संतानें हुईं. मृत्यु और भिति के संगम से यातना (घोर कष्ट) और निरय (नर्क) नामक संतानें हुईं.

सृजन अच्छाई के आधार पर घटित होता है, परंतु विनाश अधर्म के कारण होता है. यही भौतिक सृजन और विनाश की विधि है. यहाँ यही बताया गया है कि विनाश का कारण अधर्म ही है. अधर्म और मिथ्या के एक के बाद एक जन्म लेने वाले वंशज, छल, कपट, लोभ, धूर्तता, क्रोध, ईर्ष्या, कलह, कटु वाणी, मृत्यु, भय, घोर कष्ट और नर्क हैं. इन सभी वंशजों को विनाश के संकेत के रूप में वर्णित किया गया है. यदि कोई व्यक्ति पवित्र है और विनाश के इन कारणों के बारे में सुनता है, तो उसे इन सभी के प्रति घृणा होगी, और इस कारण उसकी प्रगति पवित्रता भरे जीवन में होगी. पवित्रता का तात्पर्य हृदय को शुद्ध करने की प्रक्रिया है. जैसा कि भगवान चैतन्य ने बताया है, व्यक्ति को मन के दर्पण से धूल साफ करनी होती है, और फिर मुक्ति के मार्ग पर उन्नति शुरू होती है. यहाँ भी समान प्रक्रिया का सुझाव दिया गया है. मलम् का अर्थ है: “संदूषण.” हमें अधर्म और छल से शुरू होने वाले, विनाश के कारणों की उपेक्षा करना सीखना चाहिए, और फिर हम पवित्र जीवन की ओर प्रगति कर सकते हैं. हमारी कृष्ण चेतना प्राप्त करने की संभावना अधिक सरल होगी, और हमें बार-बार विनाश का सामना नहीं करना पड़ेगा. वर्तमान जीवन बार-बार जन्म और मृत्यु है, लेकिन यदि हम मुक्ति का मार्ग खोजते हैं, तो हम बार-बार होने वाले कष्ट से बच सकते हैं.”

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), श्रीमद् भागवतम्, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 08 – पाठ 02- 05.

ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय को द्वादशाक्षर-मंत्र के रूप में जाना जाता है. यह मंत्र वैष्णव भक्तों द्वारा जपा जाता है, और यह प्रणव या ऊँकार से प्रारंभ होता है. एक समादेश है कि जो ब्राह्मण नहीं हैं उन्हें प्रणव मंत्र का जाप नहीं करना चाहिए. लेकिन ध्रुव महाराज जन्म से एक क्षत्रिय थे. उन्होंने नारद मुनि के समक्ष तुरंत स्वीकार किया कि एक क्षत्रिय होने के कारण वे नारद का त्याग और मानसिक संतुलन का निर्देश स्वीकार नहीं कर सकते, जो कि एक ब्राह्मण की विषय-वस्तु है. तब भी, ब्राह्मण न होकर एक क्षत्रिय होते हुए भी, नारद के आदेश से, ध्रुव को प्रणव मंत्र के जाप की अनुमति थी. यह बहुत महत्वपूर्ण है. विशेषकर भारत में, जहाँ ब्राह्मण जाति के लोग बहुत विरोध करते हैं जब अन्य जातियों के लोग, जो ब्राह्मण कुल में नहीं जन्मे हैं, इस प्रणव मंत्र का उच्चारण करते हैं. लेकिन यहाँ यह स्पष्ट प्रमाण है कि यदि कोई व्यक्ति वैष्णव मंत्र या देवता की पूजा करने की वैष्णव विधि को स्वीकार करता है, तो उसे प्रणव मंत्र का जाप करने की अनुमति होती है. भगवद्-गीता में भगवान स्वयं स्वीकार करते हैं कि कोई भी, यहाँ तक कि नीच प्रजाति का व्यक्ति भी, उच्चतम स्थिति तक पहुँच सकता है और वापस घर, परम भगवान के पास जा सकता है, बस यदि वह ठीक से पूजा करता हो. नारद मुनि द्वारा यहाँ बताए गए निर्धारित नियम हैं कि व्यक्ति को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से ही मंत्र को स्वीकार करना चाहिए और दाएँ कान में मंत्र सुनना चाहिए. न केवल मंत्र का उच्चारण या जाप करना चाहिए, बल्कि अपने सामने विग्रह, या भगवान का कोई भौतिक रूप होना चाहिए. निस्संदेह जब भगवान प्रकट होते हैं तो वह भौतिक रूप नहीं रह जाता है. उदाहरण के लिए, जब लोहे की छड़ को अग्नि में लाल-गर्म किया जाता है, तो वह लोहा नहीं रह जाती है; वह अग्नि बन जाती है. इसी तरह, जब हम भगवान का एक रूप बनाते हैं – चाहे लकड़ी या पत्थर या धातु या जवाहरात या रंग से बना हो, या चाहे मन के भीतर का एक रूप–तो वह भगवान का प्रामाणिक, आध्यात्मिक, पारलौकिक रूप होता है. व्यक्ति को न केवल नारद मुनि जैसे आध्यात्मिक गुरु या उनके उत्तराधिकारी से मंत्र प्राप्त करना चाहिए, बल्कि उसका जाप भी करना चाहिए. और न केवल जाप करना चाहिए, बल्कि उसे समय और सुविधा के अनुसार, संसार के उसके भाग में जो भी खाद्य पदार्थ उपलब्ध हों, उसका अर्पण करना चाहिए.

पूजा की विधि – मंत्र का जाप करना और भगवान के रूपों को तैयार करना – रूढ़िबद्ध नहीं है, और न ही यह हर जगह समान है. इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि व्यक्ति को समय, स्थान और उपलब्ध उपयुक्तताओं पर ध्यान देना चाहिए. हमारा कृष्ण चेतना आंदोलन पूरे विश्व में चल रहा है, और हम विभिन्न केंद्रों में देवी-देवताओं को स्थापित करते हैं. कभी-कभी हमारे भारतीय मित्र, मनगढ़ंत धारणाओं के प्रभाव में, आलोचना करते हैं, कि “ऐसा नहीं किया गया. वैसा नहीं किया गया.” लेकिन वे नारद मुनि द्वारा एक महान वैष्णव, ध्रुव महाराज को दिए गए इस निर्देश को भूल जाते हैं. व्यक्ति को विशिष्ट समय, देश और उपयुक्तता पर विचार करना चाहिए. हो सकता है जो भारत में जो सुविधाजनक है, वह पश्चिमी देशों में सुविधाजनक नहीं हो. जो लोग वास्तव में आचार्य की पंक्ति में नहीं हैं, या जिन्हें व्यक्तिगत रूप से इस बात का ज्ञान नहीं है कि आचार्य की भूमिका कैसे निभानी है, वे भारत के बाहर के देशों में ISKCON आंदोलन की गतिविधियों की अनावश्यक रूप से आलोचना करते हैं. तथ्य यह है कि कृष्ण चेतना को फैलाने के लिए ऐसे आलोचक व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं कर सकते. यदि कोई सभी जोखिम उठाते हुए जाता है और उपदेश देता है, और समय और स्थान के लिए सभी विकल्पों की अनुमति देता है, तो हो सकता है कि पूजा के तरीके में बदलाव हो, लेकिन यह शास्त्र के अनुसार बिलकुल भी दोषपूर्ण नहीं है. रामानुज संप्रदाय की शिष्य परंपरा के एक आचार्य, श्रीमद् वीरराघव आचार्य ने अपनी टिप्पणी में कहा है कि चांडाल, या बाधित आत्माएँ, जो शूद्र से भी नीचे कुल में जन्मे हैं, उन्हें भी परिस्थिति के अनुसार दीक्षित किया जा सकता है. हो सकता है उन्हें वैष्णव बनाने के लिए कुछ औपचारिकताएँ थोड़ी बहुत बदल जाएँ.

भगवान चैतन्य महाप्रभु का सुझाव है कि उनका नाम संसार के हर कोने पर सुना जाना चाहिए. यह कैसे संभव है जब तक कि कोई सभी जगहों प्रचार नहीं करता? भगवान चैतन्य महाप्रभु का पंथ भगवत्-धर्म है, और वे विशेष रूप से कृष्ण-कथा, या भगवद्-गीता और श्रीमद्-भागवतम के पंथ का सुझाव देते हैं. वह सुझाव देते हैं कि प्रत्येक भारतीय, इस कार्य को परोपकार, या कल्याणकारी गतिविधि मानते हुए, भगवान के संदेश को विश्व के अन्य निवासियों तक ले जाए. “संसार के अन्य निवासी” से संदर्भ केवल उन लोगों से नहीं हैं जो वास्तव में भारतीय ब्राह्मणों और क्षत्रियों की तरह हैं, या जातिगत ब्राह्मणों की तरह, जो ब्राह्मण होने का दावा करते हैं क्योंकि वे ब्राह्मणों परिवारों में जन्मे हैं. यह सिद्धांत कि केवल भारतीयों और हिंदुओं को वैष्णव पंथ में लाया जाना चाहिए, एक दोषपूर्ण विचार है. सभी को वैष्णव पंथ में लाने का प्रचार होना चाहिए. कृष्ण चेतना आंदोलन इसी उद्देश्य के लिए है. उन लोगों के बीच भी कृष्ण चेतना आंदोलन का प्रचार करने के लिए कोई रोक नहीं है जो चांडाल, म्लेच्छ या यवन कुलों में पैदा हुए हैं. भारत में भी, इस बिंदु को श्रील सनातन गोस्वामी ने अपनी पुस्तक हरि-भक्ति-विलास में लिखा है, जो कि स्मृति है और वैष्णवों के लिए उनके दैनिक व्यवहार में अधिकृत वैदिक मार्गदर्शिका है. सनातन गोस्वामी का कहना है कि चूंकि रासायनिक प्रक्रिया में पारे के साथ मिश्रित होने पर कांसा धातु सोने में बदल सकती है, इसलिए, प्रामाणिक दीक्षा द्वारा, कोई भी वैष्णव बन सकता है. व्यक्ति को शिष्य परंपरा से आने वाले किसी ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरू से दीक्षा लेनी चाहिए, जिसे उसके पूर्वानुगामी गुरु द्वारा अधिकृत किया गया हो. यह दीक्षा-विधान कहलाता है. भगवान कृष्ण भगवद्-गीता में कहते हैं, व्यपाश्रित्य:आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए. इस प्रक्रिया द्वारा संपूर्ण संसार को कृष्ण चेतना में परिवर्तित किया जा सकता है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, अध्याय 08 - पाठ 54

सामान्यतः बेटी को अपने पिता की योग्यता प्राप्त करती है, और बेटा माँ की योग्यताओं को प्राप्त करता है. अतः, स्वयंसिद्ध सत्य के अनुसार कि एक ही वस्तु की समकक्ष वस्तुएँ एक दूसरे के समकक्ष होती हैं, राजा अंग से पैदा हुआ बच्चा अपने नाना का अनुयायी बन जाता है. स्मृति-शास्त्र के अनुसार, एक बच्चा सामान्यतः अपने मामा के घर के सिद्धांतों का पालन करता है. नारनम मातुल-कर्म का अर्थ है कि एक बच्चा सामान्यतः अपने मातृ परिवार के गुणों का पालन करता है. यदि मातृ परिवार बहुत ही भ्रष्ट या पापी है, तो बच्चा, भले ही एक अच्छे पिता से पैदा हुआ हो, मातृ परिवार का पीड़ित बन जाता है. इसलिए, वैदिक सभ्यता के अनुसार, विवाह होने से पहले लड़के और लड़की दोनों के परिवारों की पड़ताल की जाती है. यदि ज्योतिषीय गणना के अनुसार संयोजन सही है, तो विवाह होता है. यद्यपि कभी-कभी, कोई त्रुटि हो जाती है, और पारिवारिक जीवन निराशाजनक हो जाता है. ऐसा प्रतीत होता है कि राजा अंग को सुनीता के रूप में बहुत अच्छी पत्नी नहीं मिली क्योंकि वह मृत्यु के व्यक्ति रूप की पुत्री थी. कभी-कभी भगवान अपने भक्त के लिए एक दुर्भाग्यकारी पत्नी की व्यवस्था करते हैं ताकि धीरे-धीरे, पारिवारिक परिस्थितियों के कारण, भक्त अपनी पत्नी और घर से अलग हो जाता है और भक्ति जीवन में प्रगति करता है. ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान के परम व्यक्तित्व की व्यवस्था द्वारा,राजा अंग, यद्यपि एक पवित्र भक्त, को भी सुनीता जैसी दुर्भाग्यकारी पत्नी मिली और बाद में वेण जैसा बुरा पुत्र मिला. लेकिन इसका परिणाम यह हुआ कि उन्हें पारिवारिक जीवन के उलझाव से पूरी तरह से मुक्ति मिल गई और वे वापस परम भगावन तक पहुँचने के लिए घर से निकल गए.

अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 39

इस श्लोक में कर निर्धारण की प्रक्रिया को बहुत अच्छी तरह से समझाया गया है. कर निर्धारण का उद्देश्य तथाकथित प्रशासनिक प्रमुखों की इंद्रिय तुष्टि करना नहीं है. अकाल या बाढ़ जैसी आपात स्थितियों के दौरान, कर राजस्व को आवश्यकता के समय नागरिकों में वितरित किया जाना चाहिए. कर राजस्व को सरकारी सेवकों के बीच उच्च वेतन और विभिन्न अन्य भत्तों के रूप में कभी भी वितरित नहीं किया जाना चाहिए. हालांकि कलियुग में, नागरिकों की स्थिति बहुत भयानक है क्योंकि कर इतने सारे रूपों में लगाए जाते हैं और प्रशासकों की व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं के लिए खर्च किए जाते हैं. इस श्लोक में सूर्य का उदाहरण बहुत उपयुक्त है. सूर्य पृथ्वी से कई लाख मील दूर है, और यद्यपि सूर्य वास्तव में पृथ्वी को स्पर्श नहीं करता है, वह महासागरों और समुद्रों से पानी निकालकर पूरे ग्रह पर भूमि वितरित करने का प्रबंधन करता है, और वह बरसात के मौसम में पानी का वितरण करके उस भूमि को उपजाऊ बनाने का प्रबंधन करता है. एक आदर्श राजा के रूप में, राजा पृथु सूर्य के जैसी ही कुशलता से गांव और राज्य में इन सारी गतिविधियों को निष्पादित करते. यहाँ राजा पृथु की तुलना सहनशीलता के प्रसंग में पृथ्वी ग्रह से की गई है. यद्यपि पृथ्वी को हमेशा मानवों और जानवरों द्वारा रौंदा जाता है, फिर भी वह अनाज, फल और सब्जियां पैदा करके उन्हें भोजन प्रदान करती है. एक आदर्श राजा के रूप में, महाराजा पृथु की तुलना सांसार ग्रह से की जाती है, भले ही कुछ नागरिक राज्य के नियमों और विनियमों का उल्लंघन कर सकते हैं, फिर भी वे सहिष्णु रहेंगे और फल और अनाज के साथ उनका पालन करते रहेंगे. दूसरे शब्दों में, नागरिकों की सुख-सुविधाओं की देखभाल करना राजा का कर्तव्य है, यहाँ तक कि अपनी निजी सुविधा के मूल्य पर भी. यद्यपि, कलियुग में ऐसा नहीं है, क्योंकि कलयुग में राजा और राज्य के प्रमुख लोग जीवन का आनंद नागरिकों से प्राप्त करों की लागत पर लेते हैं. इस तरह के अनुचित कराधान लोगों को कपटी बनाते हैं, और लोग अपनी आय को बहुत सी विधियों से छिपाने का प्रयास करते हैं. अंततः राज्य करों को संचित करने में सक्षम नहीं होंगे और परिणामस्वरूप अपने विशाल सैन्य और प्रशासनिक खर्चों को पूरा करने में सक्षम नहीं होंगे. सब कुछ ढह जाएगा, और पूरे राज्य में अराजकता और अशांति होगी.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 16 – पाठ 6 व 7

एक दुर्लभ परिस्थिति में जब अनाज की आपूर्ति नहीं होती है, तो सरकार मांस खाने की अनुमति दे सकती है. यद्यपि जब पर्याप्त भोजन उपलब्ध हो, तो सरकार को केवल सरलता से न संतुष्ट होने वाली जिव्हा की संतुष्टि के लिए गौमांस खाने की अनुमति नहीं देनी चाहिए. दूसरे शब्दों में, दुर्लभ परिस्थितियों में, जब लोग अन्न के लिए व्याकुल हों, तब मांस खाने की अनुमति दी जा सकती है, परंतु अन्यथा नहीं. जिव्हा की संतुष्टि और अनावश्यक रूप से पशुओं की हत्या के लिए वधशालाओं के परिपालन को कभी भी सरकार द्वारा अनुमति नहीं दी जानी चाहिए.

जैसा कि पिछले श्लोक में वर्णित है, गायों और अन्य पशुओं को खाने के लिए पर्याप्त घास दी जानी चाहिए. यदि घास की पर्याप्त आपूर्ति के बावजूद कोई गाय दूध की आपूर्ति नहीं करती है, और यदि भोजन की तीव्र कमी है, तो कृश-काय गौ का उपयोग भूखे लोगों को खिलाने के लिए किया जा सकता है. आवश्यकता के नियम के अनुसार, सबसे पहले मानव समाज को खाद्यान्न और सब्जियाँ उत्पन्न करने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन यदि वे इसमें असफल होते हैं, तो वे मांस-भक्षण कर सकते हैं, अन्यथा नहीं. जैसा कि मानव समाज वर्तमान में संरचित है, पूरे विश्व में अन्न का पर्याप्त उत्पादन होता है. इसलिए वधशालाओं को खोलने का समर्थन नहीं किया जा सकता है. कुछ देशों में इतना अधिशेष अन्न होता है कि कभी-कभी अतिरिक्त अन्न समुद्र में फेंक दिया जाता है, और कभी-कभी सरकार अनाज के अतिरिक्त उत्पादन पर रोक लगा देती है. परिणामस्वरूप कुछ स्थानों पर अन्न की कमी होती है और दूसरों स्थानों में विपुल उत्पादन होता है. यदि अन्न के वितरण को संभालने के लिए पृथ्वी पर एक ही शासन होता, तो वधशालाएँ खोलने की आवश्यकता नहीं होती, और अति- जनसंख्या के बारे में झूठे सिद्धांत प्रस्तुत करने की आवश्यकता नहीं होती.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 17 – पाठ 25

बड़े पैमाने पर औद्योगिक और कृषि उत्पादों के उत्पादन के लिए एक विशाल व्यवस्था मौजूद है, लेकिन ये सभी उत्पाद इंद्रिय संतुष्टि के लिए होते हैं. इसलिए ऐसी उत्पादक क्षमताओं के बावजूद कमी है क्योंकि संसार की जनसंख्या चोरों से भरी है. कोरी-भूते शब्द इंगित करता है कि जनसंख्या चोरी में लिप्त हो गई है. वैदिक ज्ञान के अनुसार, मनुष्य जब इंद्रिय संतुष्टि के लिए आर्थिक विकास की योजना बनाते हैं तो वे चोरों में परिवर्तित हो जाते हैं. यह भगवद-गीता में भी बताया गया है कि यदि कोई, भगवान के परम व्यक्तित्व, यज्ञ को अर्पित किए बिना खाद्यान्न का भक्षण करता है, तो वह एक चोर है और दंडित होने का अधिकारी है. आध्यात्मिक साम्यवाद के अनुसार, विश्व में उपलब्ध सभी संपत्तियों पर भगवान के परम व्यक्तित्व का अधिकार है. जनमानस को सामग्री के उपयोग का अधिकार केवल भगवान के परम व्यक्तित्व को अर्पण करने के बाद ही होता है. यह प्रसाद ग्रहण करने की प्रक्रिया है. जब तक कोई प्रसाद नहीं खाता, वह निश्चित रूप से चोर है. ऐसे चोरों को दंडित करना और संसार को सुचारु रूप से संचालित करना राज्यपालों और राजाओं का कर्तव्य है. यदि ऐसा नहीं किया जाता है, तो अन्न का उत्पादन नहीं होगा, और लोग बस भूखे रहेंगे. वास्तविकता में, लोग न केवल कम खाने के लिए बाध्य होंगे, बल्कि वे एक दूसरे को मारेंगे और एक दूसरे का मांस खाएंगे. वे पहले से ही मांस के लिए पशुओं की हत्या कर रहे हैं, इसलिए जब अन्न, सब्जियां और फल नहीं होंगे, तो वे अपने ही बेटों और पिता की हत्या करेंगे और जीवित रहने के लिए उनका मांस खाएंगे.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 18 – पाठ 7

इस श्लोक में सोम शब्द का अर्थ है “अमृत.” सोम एक ऐसा पेय है जिसे चंद्रमा से लेकर देवताओं के राज्य तक विभिन्न उच्चतर स्वर्गीय ग्रहमंडलों में बनाया जाता है. इस सोम को पीने से देवता मानसिक रूप से अधिक शक्तिशाली बन जाते हैं और अपनी कामुक शक्ति और शारीरिक शक्ति में वृद्धि कर लेते हैं. हिरण्मयेन पत्रेन शब्द सूचित करते हैं कि यह सोम पेय कोई सामान्य मादक द्रव्य नहीं है. देवता किसी भी प्रकार के मादक द्रव्य का स्पर्श नहीं करते. न ही सोम किसी प्रकार की औषधि है. यह स्वर्गीय ग्रहों में उपलब्ध एक भिन्न प्रकार का पेय है. सोम आसुरी लोगों के लिए बनाई गई मदिरा से बहुत भिन्न होती है, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया गया है. असुरों के पास भी मदिरा और बीयर के रूप में उनके अपने प्रकार के पेय होते हैं, ठीक जैसे देवता उनके पीने के लिए सोम-रस का उपयोग करते हैं. दिति से उत्पन्न हुए असुर मदिरा और बीयर पीने में बहुत आनंद लेते हैं. आज भी आसुरी प्रकृति के लोग मदिरा और बीयर के बहुत अधिक आदी हैं. इस संबंध में प्रह्लाद महाराजा का नाम बहुत महत्वपूर्ण है. चूँकि प्रह्लाद महाराजा हिरण्यकशिपु के पुत्र के रूप में असुरों के एक परिवार में उत्पन्न हुए थे, उनकी दया से असुर अभी भी मदिरा और बीयर के रूप में उनके पेय पीने में सक्षम हैं. अयः (लौह) शब्द बहुत महत्वपूर्ण है. जबकि अमृत सोम को एक सुनहरे बर्तन में रखा गया था, जबकि मदिरा और बीयर को लोहे के बर्तन में रखा गया था. चूँकि मदिरा और बीयर हीन हैं, उन्हें एक लोहे के बर्तन में रखा जाता है, और चूँकि सोम-रस उच्चतर है, इसे एक सुनहरे बर्तन में रखा जाता है.

अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 18 – पाठ 15 व 16

भगवद-गीता (9.25) में कहा गया है, पितृन् यन्ति पितृ-व्रताः. जो लोग परिवार कल्याण में रुचि रखते हैं, उन्हें पितृ-व्रता कहा जाता है. पितृलोक नामक एक ग्रह है, और उस ग्रह के प्रधान देवता को आर्यमा कहा जाता है. वे कुछ-कुछ देवता हैं, और उन्हें संतुष्ट करके, व्यक्ति भूत बने हुए पारिवारिक सदस्यों को एक स्थूल शरीर पाने में सहायता कर सकता है. जो लोग बहुत पापी होते हैं और अपने परिवार, घर, गाँव या देश से बहुत आसक्त होते हैं, उन्हें भौतिक तत्वों से बना स्थूल शरीर नहीं मिलता है, बल्कि वे एक मन, अहंकार और बुद्धि से बने सूक्ष्म शरीर में रहते हैं. ऐसे सूक्ष्म शरीरों में रहने वालों को भूत कहा जाता है. यह भूतिया स्थिति बहुत कष्टमय होती है क्योंकि एक भूत के पास बुद्धि, मन और अहंकार होता है और वह भौतिक जीवन का आनंद लेना चाहता है, लेकिन चूँकि उसके पास स्थूल भौतिक शरीर नहीं होता है, वह भौतिक संतुष्टि की इच्छा से केवल व्यवधान उत्पन्न कर सकता है. परिवार के सदस्यों, विशेष रूप से पुत्र, का कर्तव्य होता है कि वह देवता आर्यमा या भगवान विष्णु को हव्य अर्पित करे. भारत में अनादिकाल से किसी मृत व्यक्ति का बेटा गया जाता है और वहाँ के एक विष्णु मंदिर में अपने भूत पिता के लाभ के लिए तर्पण करता है. ऐसा नहीं है कि हर किसी के पिता भूत बन जाते हैं, लेकिन भगवान विष्णु के चरण कमलों को पिंड का अर्पण किया जाता है ताकि यदि परिवार का कोई सदस्य भूत बन जाए, तो उसे स्थूल शरीर प्रदान किया जाए. हालाँकि, अगर किसी ने भगवान विष्णु का प्रसाद लेने वृत्ति धारण की है, तो उसके भूत या मनुष्य से हीन बनने की कोई संभावना नहीं होती. वैदिक सभ्यता में श्राद्ध नामक एक अनुष्ठान होता है जिसके द्वारा आस्था और भक्ति के साथ भोजन का हव्य अर्पण किया जाता है. यदि कोई विश्वास और भक्ति के साथ भगवान विष्णु के चरण कमलों में या पितृलोक में उनके प्रतिनिधि, आर्यमा के चरण कमलों में हव्य अर्पण करता है– तो उसके पूर्वज उनके लिए अर्ह भौतिक भोग का आनंद लेने के लिए भौतिक शरीर प्राप्त करेंगे. दूसरे शब्दों में उन्हें भूत नहीं बनना पड़ेगा.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 18 – पाठ 18

कभी कभी संत स्वभाव के या बहुत धार्मिक व्यक्ति को भी जीवन में उलटफेर का सामना करना पड़ता है. ऐसी घटनाओं को भाग्यकरी समझना चाहिए. यद्यपि अप्रसन्न होने के पर्याप्त कारण हो सकते हैं, व्यक्ति को ऐसे उलटफेरों का प्रतिकार करने से बचना चाहिए, क्योंकि जितना ही हम ऐसे उलटफेर को ठीक करने का प्रयास करते हैं, उतना ही हम भौतिक चिंता के सबसे गहन अंधेरे क्षेत्रों में प्रवेश करते जाते हैं. भगवान कृष्ण ने भी हमें इस संदर्भ में सुझाव दिए हैं. हमें चिढ़ने के स्थान पर चीज़ों को सहन करना चाहिए.

स्रोत: अभय चरणारविन्द भक्ति वेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), "श्रीमद् भागवतम ", चतुर्थ सर्ग, अध्याय 19 - पाठ 34

जैसा कि भगवद्-गीता (3.21) में कहा गया है:

यद् यद आचारति श्रेष्ठस तद तद एवेतरो जनः
सा यत् प्रमाणम् कुरुते लोक तद् अनुवर्तते

“किसी महान पुरुष द्वारा जैसे कर्म किए जाते हैं, सामान्य पुरुष उस का अनुसरण करते हैं. और आदर्श कर्मों द्वारा वह जो उदाहरण स्थापित करते हैं, सारा संसार वैसा ही करता है.”

स्वयं अपनी इन्द्रिय संतुष्टि के लिए, राजा इंद्र ने महाराज पृथु को सौ अश्वों की बलि के अनुष्ठान में पराजित करने का विचार किया. परिणामवश, उसने अश्व चुराया और स्वयं को बहुत से अधार्मिक व्यक्तियों के बीच सन्यासी का झूठा वेश रच कर छिपा लिया. ऐसे कर्म लोगों के लिए सामान्य रूप से आकर्षक होते हैं; इसलिए वे खतरनाक हैं. भगवान ब्रह्मा ने सोचा कि इंद्र को इस तरह की अधार्मिक प्रणाली को आगे बढ़ाने देने के बजाय, बलि को रोकना श्रेष्ठ होगा. वैदिक निर्देशों द्वारा सुझाई गई पशु बलि में जब लोग अत्यधिक तल्लीन थे, तब भगवान बुद्ध ने ऐसा ही चरण उठाया था. भगवान बुद्ध को वैदिक यज्ञ निर्देशों का खंडन करके अहिंसा के धर्म का परिचय देना पड़ा था. वास्तव में, बलिदानों में वध किए गए पशुओं को एक नया जीवन दिया गया था, लेकिन ऐसी शक्तियों के बिना लोग ऐसे वैदिक अनुष्ठानों का लाभ उठा रहे थे और अनावश्यक रूप से निरीह पशुओं को मार रहे थे. इसलिए भगवान बुद्ध को कुछ समय के लिए वेदों की प्रामाणिकता को अस्वीकार करना पड़ा. किसी को ऐसा बलिदान नहीं करना चाहिए जो विपरीत व्यवस्था को प्रेरित करेगा. ऐसी बलियों को रोकना अच्छा है. कलियुग में योग्य ब्राह्मण पुजारियों की कमी के कारण, वेदों में अनुशंसित कर्मकांडों को संपन्न करना संभव नहीं है. फलस्वरूप शास्त्र हमें संकीर्तन-यज्ञ करने का निर्देश देते हैं. संकीर्तन यज्ञ द्वारा, भगवान चैतन्य के उनके रूप में परम भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को संतुष्टि मिलेगी और उनकी पूजा की जाएगी. बलि चढ़ाने का संपूर्ण उद्देश्य परम भगवान, विष्णु के सर्वोच्च व्यक्तित्व की पूजा करना है. भगवान विष्णु, या भगवान कृष्ण, भगवान चैतन्य के रूप में मौजूद हैं; इसलिए जो लोग बुद्धिमान हैं उन्हें संकीर्तन-यज्ञ करके उन्हें प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए. यही इस युग में भगवान विष्णु को संतुष्ट करने का सबसे सरल उपाय है. लोगों को इस युग में बलिदानों के संबंध में विभिन्न शास्त्रों में दिए गए निर्देशों का लाभ उठाना चाहिए और कलियुग के पापमय समय में अनावश्यक व्यवधान नहीं पैदा करना चाहिए. कलियुग में, संसार भर के लोग पशुओं को मारने के लिए वधशालाएँ खोलने में बहुत कुशल हैं, जिन्हें वे खाते हैं. यदि पुराने कर्मकांड समारोह का पालन किया जाता, तो लोगों को अधिक से अधिक पशुओं को मारने के लिए प्रोत्साहित मिलेगा. कलकत्ता में कई कसाई दुकानें हैं जो देवी काली की एक छवि रखते हैं, और पशु-भक्षी इस उम्मीद में ऐसी दुकानों से पशु मांस खरीदना उचित समझते हैं कि वे देवी काली को चढ़ाए गए प्रसाद के अवशेष खा रहे हैं. वे नहीं जानते हैं कि देवी काली कभी भी मांसाहारी भोजन स्वीकार नहीं करती हैं क्योंकि वह भगवान शिव की पवित्र पत्नी हैं. भगवान शिव भी एक महान वैष्णव हैं और कभी भी मांसाहारी भोजन नहीं खाते हैं, और देवी काली भगवान शिव द्वारा छोड़े गए भोजन के अवशेष स्वीकार करती हैं. इसलिए उनके द्वारा मांस या मछली खाने की कोई संभावना नहीं है. इस प्रकार के प्रसाद को देवी काली के सहयोगियों द्वारा स्वीकार किया जाता है, जिन्हें भूत, पिशाछ और राक्षसों के रूप में जाना जाता है, और जो लोग देवी काली के प्रसाद को मांस या मछली के रूप में ग्रहण करते हैं, वे वास्तव में देवी काली के द्वारा छोड़े गए प्रसाद को नहीं, बल्कि भूतों और पिशाचों द्वारा छोड़े गए भोजन को ग्रहण करते हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, अध्याय 19 - पाठ 36

यहाँ यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि यदि प्रत्येक व्यक्ति मोक्ष प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक गतिविधियों में रत होंगे और भौतिक दुनिया की गतिविधियों के प्रति उदासीन हो जाएँगे, तो चीजें वैसी की वैसी कैसे चल सकेंगी? और यदि चीज़ों को वैसे ही चलना है जैसे होना चाहिए, तो राज्य का प्रमुख ऐसी गतिविधियों से विमुख कैसे हो सकता है? इस प्रश्न के उत्तर में, यहां श्रेयः, शुभ, शब्द का उपयोग किया गया है. भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा व्यवस्थित समाज में गतिविधियों का विभाजन आँख बंद करके या त्रुटिवश नहीं किया गया है, जैसा कि मूर्ख लोग कहते हैं. ब्राह्मण को अपना कर्तव्य ठीक से करना चाहिए, और क्षत्रिय, वैश्य और यहाँ तक कि शूद्र को भी ऐसा ही करना चाहिए. और उनमें से प्रत्येक जीवन की सर्वोच्च पूर्णता – इस भौतिक बंधन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है. भगवद-गीता (18.45) में इसकी पुष्टि की गई है. स्वे स्वे कर्मण्याभिरतः सम्सिद्धम् लभन्ते नरः: “अपने निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करके, व्यक्ति उच्चतम पूर्णता प्राप्त कर सकता है.” भगवान विष्णु ने महाराज पृथु को सुझाव दिया कि एक राजा को अपना राज्य और प्रजा के संरक्षण के उत्तरदायित्व को त्यागने और उसके स्थान पर मुक्ति के लिए हिमालय पर चले जाने की अनुमति नहीं होती है. वह अपने राजसी कर्तव्यों का पालन करते हुए मुक्ति प्राप्त कर सकता है. राजसी कर्तव्य या राज्य के प्रमुख का कर्तव्य यह देखना है कि प्रजा, या सामान्य जन, अपने आध्यात्मिक उद्धार के लिए अपने कर्तव्यों का पालन कर रहे हैं. किसी धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए ऐसे राजा या राज्य प्रमुख की आवश्यकता नहीं होती जो प्रजा की गतिविधियों के प्रति उदासीन हो. आधुनिक राज्य में सरकार के पास प्रजा के कर्तव्यों के संचालन के लिए कई नियम और कानून होते हैं, लेकिन सरकार यह देखने की उपेक्षा करती है कि नागरिक आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगति करें. यदि सरकार इस प्रसंग में असावधान है, तो नागरिक भगवान के बोध या आध्यात्मिक जीवन की भावना के बिना, मनमाने ढंग से कार्य करेंगे, और इस तरह पापमय गतिविधियों में उलझ जाएंगे. किसी कार्यकारी प्रमुख को सामान्य लोगों के कल्याण के प्रति संवेदनाहीन नहीं होना चाहिए, जब वह केवल कर संचय करता हो. राजा का वास्तविक कर्तव्य यह देखना है कि नागरिक धीरे-धीरे पूरी तरह से कृष्ण के प्रति जागरूक हो जाएँ. कृष्ण चेतन का अर्थ है, सभी पापमय गतिविधियों से पूरी तरह मुक्त होना. जैसे ही राज्य में पापमय गतिविधियों का पूर्ण उन्मूलन होगा, तब और युद्ध, महामारी, अकाल या प्राकृतिक व्यवधान नहीं होंगे.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 14

आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक समाज में यह विचार बड़ा प्रचलित है कि अन्य ग्रहों पर कोई जीवन नहीं है और केवल इस पृथ्वी पर ही बुद्धि और वैज्ञानिक ज्ञान से युक्त प्राणी हैं. हालांकि, वैदिक साहित्य इस मूर्खतापूर्ण सिद्धांत को स्वीकार नहीं करता है. वैदिक ज्ञान के अनुयायियों को, देवताओं, ऋषियों, पिताओं, गन्धर्वों, पन्नगों, किन्नरों, चरणों, सिद्धों और अप्सराओं जैसे विभिन्न जीवों से व्याप्त विभिन्न ग्रहों के बारे में पूरी जानकारी है. वेद बताते हैं कि सभी ग्रहों में — केवल इस भौतिक आकाश में ही नहीं बल्कि आध्यात्मिक आकाश में भी–जीवित प्राणियों के प्रकार पाए जाते हैं. यद्यपि ये सभी जीवित प्राणियों की आध्यात्मिक प्रकृति एक है, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के समान, लेकिन आठ भौतिक तत्वों, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार द्वारा आत्मा के अवतार के कारण उनके शरीरों के विभिन्न प्रकार हैं. हालांकि, आध्यात्मिक संसार में, शरीर और उसके सन्निहित के बीच ऐसा कोई अंतर नहीं होता. भौतिक संसार में, विभिन्न ग्रहों में, विभिन्न शरीरों में विशिष्ट गुण प्रकट होते हैं. वैदिक साहित्य से हमें संपूर्ण ज्ञान है कि दोनों भौतिक और आध्यात्मिक, प्रत्येक ग्रह में, बुद्धि की विभिन्नता वाले जीवित प्राणी मौजूद हैं. पृथ्वी भूर्लोक ग्रह प्रणाली के ग्रहों में से एक है. भूर्लोक के ऊपर छः ग्रह प्रणालियाँ और सात ग्रह प्रणालियाँ उसके नीचे हैं. इसलिए समस्त ब्रम्हांड को चतुर्दश-भुवन के रूप में जाना जाता है, जो यह दर्शाता है कि उसमें चौदह भिन्न ग्रह प्रणालियाँ हैं. भौतिक आकाश में ग्रहों की प्रणाली से आगे, एक और आकाश है, जिसे पराव्योम या आध्यात्मिक आकाश के रूप में जाना जाता है, जहां आध्यात्मिक ग्रह होते हैं. उन ग्रहों के निवासी भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति विभिन्न प्रेममयी सेवाओं में लिप्त रहते हैं. जिसमें विभिन्न रस, या संबंध शामिल हैं, जिन्हें दास्य-रस, साख्य-रस, वात्सल्य-रस, माधुर्य-रस, और सबसे ऊपर, परकीयरस के रूप में जाना जाता है. यह परकीय-रस, या परम प्रेम, कृष्णलोक में प्रचलित है, जहाँ भगवान कृष्ण रहते हैं. यह ग्रह गौलोक वृंदावन भी कहलाता है, और यद्यपि भगवान कृष्ण वहाँ चिरकाल के लिए रहते हैं, वे स्वयं को लाखों और करोड़ों रूपों में विस्तृत करते हैं. ऐसे ही एक रूप में वे इस भौतिक ग्रह में वृंदावन-धाम नामक विशेष स्थान पर प्रकट होते हैं, जहाँ वे खोई हुई आत्माओं को वापस घर, परम भगवान के प्रति वापस आकर्षित करने के लिए आध्यात्मिक आकाश में गौलोक वृंदावन-धाम की अपनी मूल लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), श्रीमद् भागवतम्, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 36.

सप्त-द्वीप विश्व के पटल पर सात महाद्वीपों को संदर्भित करता है: (1) एशिया, (2) यूरोप, (3) अफ्रीका, (4) उत्तरी अमेरिका, (5) दक्षिण अमेरिका, (6) ऑस्ट्रेलिया (7) ओशनिया. आधुनिक युग में लोग इस धारणा के प्रभाव में हैं कि वैदिक काल या प्रागैतिहासिक युग के दौरान अमेरिका और दुनिया के कई अन्य हिस्सों की खोज नहीं की गई थी, लेकिन यह एक तथ्य नहीं है. पृथु महाराजा ने तथाकथित प्रागैतिहासिक युग से पहले कई हजारों वर्षों तक संसार पर शासन किया था, और यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि उन दिनों में न केवल संसार के सभी विभिन्न भाग ज्ञात थे, बल्कि वे एक ही राजा, महाराजा पृथु द्वारा शासित थे. जिस देश में पृथु महाराजा निवास करते थे वह अवश्य भारत रहा होगा क्योंकि इस अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में कहा गया है कि वे गंगा और यमुना नदियों के बीच के भूभाग में निवास करते थे. यह भूभाग, जिसे ब्रह्मवर्त कहा जाता है, आधुनिक युग में पंजाब और उत्तरी भारत के भागों के रूप में जाना जाता है. यह स्पष्ट है कि एक समय में भारत के राजाओं ने सारे संसार पर शासन किया था और उनकी संस्कृति वैदिक थी.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 12

यहाँ ब्राह्मण्य-देव के रूप में सर्वोच्च व्यक्तित्व का वर्णन किया गया है. ब्राह्मण्य का आशय ब्राह्मणों, वैष्णवों या ब्राह्मण संस्कृति से है, और देव का अर्थ “पूज्यनीय भगवान” है. इसलिए जब तक कोई वैष्णव बनने के पारलौकिक स्तर पर या भौतिक अच्छाई के उच्चतम स्तर पर (एक ब्राह्मण के रूप में) न हो, परम भगवान के परम व्यक्तित्व के गुण नहीं जान सकता. अज्ञान और वासना के निम्न स्तर पर, परम भगवान के गुण जानना या उन्हें समझना कठिन है. इसलिए यहाँ ब्राह्मण और वैष्णव संस्कृति के व्यक्तियों के लिए भगवान का वर्णन पूज्यनीय देवता के रूप में किया गया है.

नमो ब्रह्मण्य-देवाय गो-ब्राह्मण-हिताय च
जगद-धिताय कृष्णाय गोविंदाय नमो नमः

(विष्णु पुराण 1.19.65) भगवान के परम व्यक्तित्व, भगवान कृष्ण, ब्राह्मणवादी संस्कृति और गौ के मुख्य रक्षक हैं. इन्हें जाने और इनका सम्मान किए बिना, कोई भी भगवान के विज्ञान का अनुभव नहीं कर सकता, और इस ज्ञान के बिना कोई भी कल्याणकारी कार्य या मानवतावादी प्रचार सफल नहीं हो सकता है. भगवान पुरुष, या परम भोक्ता हैं. जब वे एक अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, तो वे न केवल भोक्ता हैं, बल्कि वह आदिकाल (पुरातनः), और शाश्वत रूप से (नित्यम) से ही भोक्ता हैं: पृथु महाराज ने कहा कि भगवान के परम व्यक्तित्व ने शाश्वत यश का एश्वर्य बस ब्राह्मणों के चरण कमलों की पूजा द्वारा प्राप्त किया है. भगवद-गीता में कहा गया है कि भगवान को भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए कार्य करने की आवश्यकता नहीं है. चूँकि वह स्थायी रूप से परम सर्वोच्च हैं, उन्हें कुछ भी प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन फिर भी यह कहा जाता है कि उन्होंने ब्राह्मणों के चरण कमलों की पूजा करके अपने एश्वर्य प्राप्त किए हैं. ये उनके अनुकरणीय कर्म हैं. जब भगवान श्रीकृष्ण द्वारका में थे, तो उन्होंने नारद के चरण कमलों में प्रणाम करके उनका सम्मान किया था. जब सुदामा विप्र उनके घर आए, तो भगवान कृष्ण ने स्वयं उनके पैर धोए और उन्हें अपने स्वयं के बिस्तर पर बैठने का स्थान दिया. यद्यपि वे भगवान के परमव्यक्तित्व हैं, भगवान श्रीकृष्ण ने महाराजा युधिष्ठिर और कुंती को सम्मान दिया. भगवान का अनुकरणीय व्यवहार हमें सिखाने के लिए है. हमें उनके व्यक्तिगत व्यवहार से सीखना चाहिए कि कैसे गौ को संरक्षण दिया जाए, ब्राह्मणवादी गुणों को कैसे विकसित किया जाए और ब्राह्मणों और वैष्णवों का सम्मान कैसे किया जाए. भगवद-गीता (3.21) में भगवान कहते हैं,यदा यदा हि आचारति श्रेष्ठस तत् तदेवैरतो जनः: “यदि अग्रणी व्यक्ति किसी विशिष्ट प्रकार का व्यवहार करता है, तो अन्य स्वतः ही उनका अनुसरण करते हैं.” भगवान के परम व्यक्तित्व से अधिक अग्रणी व्यक्तित्व किसका हो सकता है, और किसका व्यवहार अधिक अनुकरणीय हो सकता है? ऐसा नहीं है कि भौतिक लाभ पाने के लिए उन्हें ये सब करने की आवश्यकता थी, बल्कि ये सभी कृत्य हमें केवल यह सिखाने के लिए किए गए थे कि इस भौतिक संसार में कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 21- पाठ 38

भगवद्-गीता (2.65) में यह कहा गया है: प्रसादे सर्व-दुखानाम् हनिर् अस्योपाजायते. जब तक कि कोई स्वांतसंतुष्ट न हो, वह भौतिक अस्तित्व की दारुण स्थितियों से मुक्त नहीं हो सकता. इसलिए स्वांत-संतुष्टि की पूर्णता को अर्जित करने के लिए ब्राम्हणों और वैष्णवों की सेवा करना आवश्यक है. श्रील नरोत्तम दास ठाकुर इसीलिए कहते हैं: तंदेर चरण सेवि भक्ता-सने वासा जनमे जनमे हय, एई अभिलाषा “मैं जन्म जन्मांतरों तक आचार्यों के चरण कमलों की सेवा करने और भक्तों के समाज में रहने की कामना करता हूँ.” केवल भक्तों के समाज में रहकर और आचार्यों के आदेशों की सेवा करके ही एक आध्यात्मिक वातावरण बनाए रखा जा सकता है. आध्यात्मिक गुरु ही सर्वश्रेष्ठ ब्राम्हण होता है. वर्तमान में, कलियुग में, ब्राम्हण-कुल या ब्राम्हण वर्ग की सेवा करना बहुत कठिन है. वराह पुराण के अनुसार, कठिनाई वे राक्षस है, जिन्होने कलि-युग का लाभ लेकर ब्राम्हण कुलों में जन्म ले लिया है. राक्षसः कलिम् आश्रित्य जयंते ब्रम्ह-योनिषु (वराह पुराण). दूसरे शब्दों में, इस युग में ऐसे कई जातिगत ब्राम्हण और गोस्वामी हैं, जो शास्त्रों और जन सामान्य के भोलेपन का लाभ ले रहे हैं, जो आनुवांशिक अधिकार द्वारा ब्राम्हण और वैष्णव होने का दावा करते हैं. ऐसे मिथ्या ब्राम्हण-कुलों की सेवा करके व्यक्ति को कोई लाभ नहीं मिलेगा. इसलिए व्यक्ति को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु और उसके सहयोगियों की शरण लेना चाहिए और उनकी सेवा भी करनी चाहिए, क्योंकि ऐसी गतिविधि ही पूर्ण संतुष्टि प्राप्त करने में नवदीक्षित की बहुत सहायता करेगी. इसे श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपने श्लोक व्यवसायात्मिका बुद्धिर् एकेह कुरु-नंदना (भगी. 2.41) की व्याख्या में बहुत स्पष्ट रूप से बताया है. वास्तव में भक्ति-योग के नियामक सिद्धांतों का पालन करते हुए, जैसा कि श्रील नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा सुझाया गया है, व्यक्ति बहुत जल्दी मुक्ति के पारलौकिक स्तर पर आ सकता है, जैसा कि इस श्लोक (अत्यंत-समम) में बताया गया है. अनतिवेलम् (बिना विलंब) शब्द का विशिष्ट प्रयोग बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि केवल ब्राम्हणों और वैष्णवों की सेवा करके ही व्यक्ति मुक्ति पा सकता है. गंभीर तपस्या और प्रायश्चित करने की आवश्यकता नहीं है. इसका विविध उदाहरण स्वयं नारद मुनि हैं. उनके पिछले जन्म में, वे बस एक सेविका के पुत्र थे, लेकिन उन्हें श्रेष्ठ ब्राह्मणों और वैष्णवों की सेवा करने का अवसर मिला, और इस प्रकार अपने अगले जीवन में वे न केवल मुक्त हो गए, बल्कि संपूर्ण वैष्णव शिक्षा पद्धति के सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रसिद्ध हो गए. इसलिए, वैदिक प्रणाली के अनुसार, प्रथानुसार यह सुझाव दिया जाता है कि अनुष्ठान समारोह करने के बाद, ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 21- पाठ 40

भक्त की एक और विशेषता होती है निरीहय, सादा जीवन. निरीह का अर्थ “कोमल,” “नम्र” या “सरल” होता है. एक भक्त को बहुत भव्यता के साथ नहीं रहना चाहिए और किसी भौतिकवादी व्यक्ति की नकल नहीं करना चाहिए. भक्त के लिए सादा जीवन और विचार अनुशंसित होता है. उसे बस उतना ही स्वीकार करना चाहिए जितना उसे भक्ति सेवा करने के लिए भौतिक शरीर को चुस्त रखने के लिए आवश्यक हो. उसे आवश्यकता से अधिक खाना या सोना नहीं चाहिए. केवल जीवन जीने के लिए खाना, न कि खाने के लिए जीना, और केवल छः या सात घंटों के लिए सोना वह सिद्धांत हैं जिनका पालन भक्तों को करना होता है. जब तक शरीर रहता है वह भौतिक अस्तित्व के त्रिविध कष्ट, ऋतु परिवर्तन के प्रभावों, रोगों और प्राकृतिक व्यवधानों, के अधीन होता है. हम उन्हें टाल नहीं सकते. यह द्वैत का संसार है. किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि वह रोगी हो गया है तो वह कृष्ण चेतना से पतित हो गया है. कृष्ण चेतना किसी भी भौतिक विरोध की बाधा के बिना जारी रह सकती है. इसलिए भगवान श्रीकृष्ण भगवद गीता (2.14) में सुझाव देते हैं, तम तितीक्ष्व भारत: “मेरे प्रिय अर्जुन, इन सभी व्यवधानों को सहन करने का प्रयास करो. अपनी कृष्ण चेतना की गतिविधियों पर स्थिर रहो.”

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 22- पाठ 24

जीवन के चार सिद्धांत व्यक्ति को धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार जीवन जीने की अनुमति देते हैं, समाज में अपने पद के अनुसार धन कमाना, विनियमों के अनुसार इंद्रियों को भाव वस्तुओं का आनंद लेने देना, और इस भौतिक बंधन से मुक्ति के पथ पर प्रगति करना. जब तक शरीर है, तब तक इन सभी भौतिक हितों से पूर्णतः स्वतंत्र होना संभव नहीं है. यद्यपि ऐसा नहीं है कि व्यक्ति केवल इंद्रिय तुष्टि के लिए ही कर्म करता है और सारे धार्मिक सिद्धांतों को त्याग कर, धन केवल उसी उद्देश्य से कमाता है. वर्तमान समय में, मानव सभ्यता धार्मिक सिद्धांतों की चिंता नहीं करती. यद्यपि, वह बिना धार्मिक सिद्धांतों के आर्थिक विकास में बहुत रुचि रखती है. उदाहरण के लिए, किसी वधशाला में कसाई को निश्चित ही सरलता से धन मिल जाता है, लेकिन ऐसा व्यवसाय धार्मिक सिद्धांतों पर आधारित नहीं है. उसी प्रकार, इंद्रिय तुष्टि के लिए बहुत सारे नाइट क्लब और मैथुन के लिए वेश्यालय हैं. वैवाहिक जीवन में मैथुन निश्चित ही अनुमत है, लेकिन वेश्यावृत्ति प्रतिबंधित है क्योंकि हमारी सभी गतिविधियाँ अंततः मुक्ति के लिए लक्षित हैं, भौतिक अस्तित्व के पंजों से स्वतंत्रता पर लक्षित हैं. उसी समान, यद्यपि सरकार मदिरा की दुकान को लायसेंस देती होगी, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि मदिरा की दुकानें बिना रोक-टोक खुलनी चाहिए और अवैध मदिरा की तस्करी होनी चाहिए. लायसेंस का उद्देश्य नियंत्रण रखना होता है. किसी को भी शक्कर, गेहूँ या दूध के लिए लायसेंस की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि इन वस्तुओं पर प्रतिबंध की आवश्यकता नहीं है. दूसरे शब्दों में, इसकी अनुशंसा की जाती है कि व्यक्ति को ऐसा कर्म नहीं करना चाहिए जो आध्यात्मिक जीवन में प्रगति और मुक्ति की नियमित प्रक्रिया को बाधित करे. इसलिए इंद्रिय तुष्टि की वैदिक प्रक्रिया को ऐसी विधि से योजित किया गया है कि व्यक्ति आर्थिक विकास कर सके और इंद्रिय तुष्टि का आनंद ले सके और तब भी अंततः मुक्ति प्राप्त करे. वैदिक सभ्यता हमें शास्त्रों का समस्त ज्ञान प्रदान करती है, और यदि हम शास्त्रों और गुरुओं के निर्देशन में एक नियमित जीवन जिएँ, तो हमारी सभी भौतिक कामनाएँ पूर्ण होंगी; साथ ही हम मुक्ति की ओर आगे भी बढ़ सकेंगे.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 22- पाठ 34

चूँकि ब्राम्हण और वैष्णव भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रत्यक्ष सेवक होते हैं, वे अन्य लोगों पर आश्रित नहीं रहते. वास्तविकता में, संसार में उपलब्ध सब-कुछ ब्राम्हणों का ही है, और अपनी विनम्रता के कारण ब्राम्हण क्षत्रियों, या राजाओं, और वैश्यों, या व्यापारियों से दान स्वीकार करते हैं. सब कुछ ब्राह्मणों का है, लेकिन क्षत्रिय शासक और व्यापारी लोग सब कुछ संभाल कर रखते हैं, किसी बैंकर के समान, और जब भी ब्राम्हणों को धन की आवश्यकता होती है, क्षत्रिय और वैश्यों को वह प्रदान करना चाहिए. यह धन के साथ बचत खाते के समान है जिसे जमा करने वाला अपनी इच्छा से निकाल सकता है. भगवान की सेवा में रत रहते हुए ब्राम्हणों को संसार के धन को संभालने का समय बहुत कम होता है, और इसीलिए धन को क्षत्रियों, या राजाओं द्वारा रखा जाता है, जिन्हें ब्राम्हणों की माँग पर धन उपलब्ध करना होता है. वास्तव में ब्राम्हण या वैष्णव किसी अन्य के व्यय पर नहीं रहते; वे स्वयं अपना धन व्यय करके जीवन जीते हैं, यद्यपि ऐसा लगता है कि वे यह धन अन्य लोगों से संग्रह कर रहे हैं. क्षत्रिय और वैश्यों को दान करने का कोई अधिकार नहीं होता है, क्योंकि जो कुछ भी उनके अधिकार में है वह ब्राम्हणों का ही है. इसलिए क्षत्रियों और वैश्यों द्वारा ब्राम्हणों के निर्देशन में दान दिया जाना चाहिए. दुर्भाग्य से वर्तमान समय में ब्राम्हणों की कमी है, और चूँकि तथा-कथित क्षत्रिय और वैश्य ब्राम्हणों के आदेशों का पालन नहीं करते, संसार एक अराजक अवस्था में है.

स्रोत: अभय भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 22- पाठ 46

जब आध्यात्मिक स्फुलिंग, जिसका वर्णन एक बाल के सिरे का दस-हज़ारवें भाग के रूप में किया जाता है, को भौतिक अस्तित्व में बलपूर्वक लाया जाता है, तब वह स्फुलिंग स्थूल और सूक्ष्म भौतिक तत्वों से ढँका होता है. भौतिक शरीर पाँच स्थूल तत्वों — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश — और तीन सूक्ष्म तत्वों — मन, बुद्धि और अहंकार से बना होता है. जब कोई मुक्त होता है, तो वह इन भौतिक आवरणों से स्वतंत्र हो जाता है. वास्तव में, योग में सफलता में इन भौतिक आवरणों से मुक्त होना और आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रवेश करना ही शामिल होता है.

निर्वाण के बारे में भगवान बुद्ध की शिक्षाएँ इस सिद्धांत पर आधारित हैं. भगवान बुद्ध ने अपने अनुयायिओं को ध्यान और योग के माध्यम से इन भौतिक आवरणों का त्याग करने का निर्देश दिया है. भगवान बुद्ध ने आत्मा के बारे में कोई जानकारी नहीं दी है, लेकिन यदि कोई उनके निर्देशों का कड़ाई से पालन करता है, तो वह अंततः भौतिक आवरणों से मुक्त हो जाएगा और निर्वाण प्राप्त करेगा. जब कोई जीव भौतिक आवरणों को त्याग देता है, तब वह केवल आत्मा रह जाति है. इस आत्मा को ब्राम्हण दीप्ति में समाहित हो जाने के लिए आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करना आवश्यक है. दुर्भाग्य से, जब तक जीव को आध्यात्मिक संसार और वैकुंठों की जानकारी नहीं होती है, तो उसके भौतिक अस्तित्व में पतित होने की संभावना 99.9 प्रतिशत होती है. हालाँकि, ब्राम्हण दीप्ति, या ब्रम्हज्योति से उसके आध्यात्मिक ग्रह की पदोन्नति की कुछ संभावना होती है. अवैयक्तिकों द्वारा इस ब्रम्हज्योति को प्रकारों से विहीन माना जाता है, और बौद्ध इसे शून् मानते हैं. दोनों ही प्रसंगों में, भले ही कोई आध्यात्मिक आकाश को गुण रहित या शून्य मानता हो, ऐसा कोई आध्यात्मिक आनंद नहीं है जिसका भोग आध्यात्मिक ग्रहों, वैकुंठों या कृष्णलोक में किया जाता है. आनंद के प्रकारों की अनुपस्थिति में, धीरे-धीरे आत्मा आनंदमय जीवन को भोगने का आकर्षण अनुभव करती है, और कृष्णलोक या वैकुंठलोक की कोई ज्ञान न होने से, वह भौतिक विविधता का आनंद लेने के लिए भौतिक गतिविधियों में पतित हो जाती है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण – अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 23 – पाठ 15

शब्द अनाथ-वर्ग बहुत महत्वपूर्ण है. नाथ का अर्थ “पति” है, और अ का अर्थ “के बिना” है. कोई युवा स्त्री जिसका पति न हो अनाथ कहलाती है, जिसका अर्थ है “जिसका कोई रक्षक नहीं है.” जैसे ही एक स्त्री यौवन की आयु प्राप्त करती है, वह तुरंत यौन इच्छा से बहुत अधिक उत्तेजित हो जाती है. इसलिए यह पिता का कर्तव्य है कि वह अपनी बेटी का विवाह युवावस्था से पहले कर दे. अन्यथा वह पति के न होने से बहुत अधिक इंद्रियदमित होगी. जो कोई भी उस आयु में संभोग की उसकी इच्छा को पूरा करता है, वह संतुष्टि का एक बड़ा पात्र बन जाता है. यह एक मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि जब युवावस्था में एक स्त्री किसी पुरुष से मिलती है और पुरुष उसे यौन संतुष्टि देता है, तो वह उस पुरुष को जीवन भर प्रेम करेगी, फिर चाहे वह कोई भी हो. इस प्रकार इस भौतिक संसार में तथाकथित प्रेम यौन संतुष्टि के अलावा और कुछ नहीं है.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण अंग्रेजी), श्रीमद् भागवतम्, चौथा सर्ग, अध्याय 25 – पाठ 42

किसी जीव की गतिविधियाँ उसके जीवन के भिन्न चरणों में भिन्न होती है. एक अवस्था को जागृति, या जागृति का जीवन, और दूसरे को स्वप्न या स्वप्न का जीवन कहा जाता है. एक अन्य अवस्था को सुषुप्ति कहा जाता है, या अचेतन अवस्था में जीवन, और मृत्यु के बाद भी एक और अवस्था होती है. पिछले श्लोक में जागृति के जीवन का वर्णन किया गया था; अर्थात्, पुरुष और महिला विवाहित थे और उन्होंने एक सौ साल तक जीवन का आनंद लिया. इस श्लोक में स्वप्न अवस्था में जीवन का वर्णन किया गया है, क्योंकि पुरंजन ने जो गतिविधियाँ दिन के समय प्राप्त की थीं वे रात में स्वप्न अवस्था में भी प्रतिबिंबित हुईं. पुरंजन इंद्रिय भोग के लिए अपनी पत्नी के साथ रहते थे, और रात में इस भावना का आन्द अलग-अलग तरीकों से भोगा जाता था. एक पुरुष बहुत थका होने पर गहरी नींद में सोता है, और जब एक संपन्न व्यक्ति बहुत थक जाता है तो वह अपने उद्यान में कई स्त्री सखियों के साथ जाता है और वहाँ जल में प्रवेश करके संगति का आनंद लेता है. भौतिक संसार में प्राणियों की प्रवत्ति ऐसी ही है. कोई भी जीव किसी एक स्त्री के साथ संतुष्ट नहीं होता, जब तक कि उसे ब्रम्हचर्य की प्रणाली में प्रशिक्षित न किया जाए. सामान्यतः एक पुरुष की प्रवृत्ति कई स्त्रियों को भोगने की होती है, और यहाँ तक कि जीवन के अंत में भी काम का आवेग इतना तीव्र होता है कि बहुत वृद्ध होने पर भी वह युवा कन्याओं की संगति चाहता है. इस प्रकार प्रबल काम आवेग के कारण जीव इस भौतिक संसार में अधिक से अधिक लिप्त होते जाते हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), "श्रीमद् भागवतम्", चौथा सर्ग, अध्याय 25 - पाठ 44

यह श्लोक उन लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है जो स्वयं को कृष्ण चेतना के उच्चतर स्तर पर उठाना चाहते हैं. जब किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा दी जाती है, तो वह अपनी आदतें बदल लेता है और अवांछित खाद्य पदार्थ नहीं खाता या मांस भक्षण, मदिरापान, शास्त्र विरुद्ध मैथुन या जुआ आदि में रत नहीं होता.

सात्विक-आहार, सदाचारी अवस्था वाले खाद्यपदार्थों का वर्णन शास्त्रों में गेहूँ, चावल, सब्ज़ियाँ, फल, दूध, शक्कर, और दूध के उत्पाद के रूप में किया गया है. चावल, दाल, चपाती, सब्ज़ियाँ, दूध और शक्कर से मिलकर संतुलित भोजन बनता है, लेकिन कभी-कभी पाया जाता है कि एक दीक्षित व्यक्ति, प्रसाद के नाम पर, अत्यंत वैभव वाला भोजन खाता है. उसके पिछले पापमय जीवन के कारण वह कामदूतों के प्रति आकर्षित हो जाता है और बहुत गरिष्ठ भोजन भूखों के जैसे खाता है. यह स्पष्ट देखा जा सकता है कि जब कृष्ण चेतना में कोई नवदीक्षित बहुत अधिक खाता है, तो वह पतित हो जाता है. विशुद्ध कृष्ण चेतना मे उत्थित होने के स्थान पर, वह कामदूतों के प्रति आकर्षित हो जाता है. तथाकथित ब्रम्हचारी स्त्रियों द्वारा उत्तेजित हो जाता है, और वानप्रस्थ फिर से अपनी पत्नी के साथ मैथुन करने के प्रति मोहित हो सकता है. या वह एक और पत्नी की खोज में लग सकता है. कुछ भावुकता के कारण, वह स्वयं अपनी पत्नी को छोड़ सकता है और भक्तों और एक आध्यात्मिक गुरु की संगति में आ सकता है, लेकिन अपने पिछले पापमय जीवन के कारण वह ठहर नहीं सकता. कृष्ण चेतना में ऊंचा उठने के बजाय, कामदूत से आकर्षित हो, वह पतित हो जाता है, और यौन सुख के लिए दूसरी पत्नी को ले आता है. श्रीमद्-भागवतम् (1.5.17) में किसी नवदीक्षित का कृष्ण चेतना के मार्ग से भौतिक जीवन में पतित होने का वर्णन नारद मुनि द्वारा किया गया है.

त्यक्त्व स्व-धर्मण चरणाम्बुजम हरेर् भजन अपक्वो थ पतेत ततो यदि
यत्र क्व वभद्रम अभुद अमुस्य किं को वर्थ आप्तो भजतम् स्व-धर्मतः

यह दर्शाता है कि यद्यपि एक नवदीक्षित भक्त अपनी अपरिपक्वता के कारण कृष्ण चेतना के मार्ग से गिर सकता है, लेकिन कृष्ण के प्रति उसकी सेवा कभी व्यर्थ नहीं जाती। हालाँकि, जो व्यक्ति अपने पारिवारिक कर्तव्य या तथाकथित सामाजिक या पारिवारिक दायित्व में दृढ़ रहता है, लेकिन कृष्ण चेतना को नहीं अपनाता, उसे कोई लाभ नहीं मिलता। जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में आता है, उसे बहुत सावधान रहना चाहिए और निषिद्ध गतिविधियों से बचना चाहिए, जैसा कि रूप गोस्वामी ने अपने उपदेशमृत में परिभाषित किया है:

अत्याहारः प्रयासस च प्रजाल्पो नियमग्रहः
जन-संगस च लौल्यम् च सद्भिर भक्तिर विनस्यति

एक नवदीक्षित भक्त को न तो बहुत अधिक खाना चाहिए न ही आवश्यकता से अधिक धन एकत्र करना चाहिए. बहुत अधिक खाना या बहुत अधिक संग्रह करना अत्याहार कहलाता है. ऐसे अत्याहार के लिए व्यक्ति को बहुत अधिक प्रयास करना पड़ता है. इसे प्रयास कहते हैं. सतही रूप से व्यक्ति स्वयं को नियमों और विनियमों के प्रति बहुत अधिक आज्ञाकारी दिखा सकता है, लेकिन उसी समय विनियामक सिद्धांतों में अस्थिर हो सकता है. इसे नियमाग्रह कहते हैं. अवांछित लोगों के साथ मिलने या जन-संग द्वारा, व्यक्ति वासना और लालच के वशीभूत हो जाता है और भक्ति सेवा के मार्ग से गिर जाता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 26- पाठ 13

वेदों में वर्णित एक व्यवस्थित पारिवारिक जीवन एक गैर-जिम्मेदार पापी जीवन से श्रेष्ठ है. यदि कोई पति-पत्नी कृष्ण चेतना में एक साथ रहते हैं और शांति से साथ रहते हैं, तो यह बहुत अच्छा है. हालाँकि, यदि पति अपनी पत्नी से बहुत अधिक आकर्षित हो जाता है और जीवन में अपने कर्तव्य को भूल जाता है, तो भौतिकवादी जीवन के उलझाव फिर से शुरू हो जाएंगे. इसलिए श्रील रूप गोस्वामी ने अनासक्त विषयन (भक्ति-रसामृत-सिंधु 1.2.255) का सुझाव दिया है. काम वासना में लिप्त हुए बिना, पति और पत्नी आध्यात्मिक जीवन की प्रगति के लिए साथ में रह सकते हैं. पति को आध्यात्मिक सेवा में संलग्न होना चाहिए, और पत्नी को वैदिक आज्ञा के अनुसार विश्वास योग्य और धार्मिक होना चाहिए. ऐसा संयोजन बहुत अच्छा होता है. हालाँकि, यदि पति संभोग के दौरान पत्नी के प्रति बहुत अधिक आकर्षित होता है, तो स्थिति बहुत खतरनाक हो जाती है. सामान्य रूप से स्त्रियाँ बहुत अधिक यौन प्रवृत्त होती हैं. वास्तव में, यह कहा जाता है कि एक स्त्री की काम वासना पुरुष की तुलना में नौ गुना अधिक प्रबल होती है. इसलिए एक पुरुष का यह कर्तव्य है कि वह स्त्री को संतुष्ट करके, उसे गहने, अच्छा भोजन और कपड़े देकर, और उसे धार्मिक गतिविधियों में संलग्न करते हुए अपने नियंत्रण में रखे. निस्संदेह, एक स्त्री के कुछ बच्चे होने चाहिए और इस तरह वह पुरुष के लिए व्यवधान नहीं होनी चाहिए. दुर्भाग्यवश, यदि पुरुष केवल संभोग के आनंद के लिए स्त्री से आकर्षित होता है, तो पारिवारिक जीवन घृणित हो जाता है.

महान राजनीतिज्ञ चाणक्य पंडित ने कहा है: भार्या रूपवती शत्रुः–रूपवती पत्नी शत्रु होती है. वास्तव में प्रत्येक स्त्री अपने पति की दृष्टि में सुंदर ही होती है. हो सकता है अन्य लोग उसे बहुत सुंदर न मानें, लेकिन पति, उससे बहुत आकर्षित होने के कारण, उसे हमेशा बहुत सुंदर पाता है. यदि पति अपनी पत्नी को बहुत सुंदर समझता है तो यह समझना चाहिए कि वह उसके प्रति बहुत आकर्षित है. यह आकर्षण यौन आकर्षण ही है. समस्त संसार भौतिक प्रकृति के दो प्रकारों रजो-गुण (वासना) और तमो-गुण (अज्ञान) के वश में है. सामान्तः स्त्रियाँ बहुत आवेगपूर्ण होती हैं और कम बुद्धिमान होती हैं; इसलिए किसी भी प्रकार से किसी भी व्यक्ति को अपने आवेगों और अज्ञान के नियंत्रण में नहीं रहना चाहिए. भक्ति-योग, या आध्यात्मिक सेवा करके, व्यक्ति को अच्छाई के स्तर तक उठाया जा सकता है. यदि साधुता की अवस्था में स्थित पति अपनी पत्नी पर नियंत्रण रख सके, जो वासना और अज्ञानता के वश में है, तो स्त्री का लाभ होगा. वासना और अज्ञानता के लिए अपने प्राकृतिक झुकाव को भूलकर, स्त्री अपने पति के लिए आज्ञाकारी और वफादार बन जाती है, जो साधुता की स्थिति में है. ऐसा जीवन बहुत स्वागत योग्य हो जाता है. तब पुरुष और स्त्री की बुद्धिमत्ता बहुत अच्छी तरह से एक साथ कार्य कर सकते हैं, और वे आध्यात्मिक साक्षात्कार की दिशा में एक साथ प्रगति के पथ पर बढ़ सकते हैं. अन्यथा, पत्नी के नियंत्रण में आकर पति साधुता के अपने गुण को खो देता है और वासना और अज्ञान के गुणों के अधीन हो जाता है. इस प्रकार स्थिति प्रदूषित हो जाती है.

निष्कर्ष यह है कि एक गृहस्थ जीवन उत्तरदायित्व से रहित पापमय जीवन से श्रेष्ठ है, लेकिन यदि गृहस्थ जीवन में पति, पत्नी के अधीन हो जाता है, तो भौतिकवादी जीवन में भागीदारी फिर से प्रमुख हो जाती है. इस प्रकार पुरुष का भौतिक बंधन बढ़ जाता है. इसके कारण ही, वैदिक प्रणाली के अनुसार, व्यक्ति को एक निश्चित आयु के बाद वानप्रस्थ और संन्यास के चरणों के लिए अपने पारिवारिक जीवन को छोड़ने का सुझाव दिया जाता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), "श्रीमद् भागवतम्", चौथा सर्ग, अध्याय 27 - पाठ 01

काम-कस्माल-चेतसः यह भी इंगित करता है कि प्रकृति के नियमों द्वारा मानव के जीवन में अप्रतिबंधित इन्द्रिय भोग की अनुमति नहीं है. यदि कोई व्यक्ति अप्रतिबंधित रूप से इंद्रिय भोग में रत रहता है, तो वह पापमय जीवन जीता है. पशु प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करते हैं. उदाहरण के लिए, वर्ष के कुछ विशिष्ट महीनों के दौरान पशुओं में यौन आवेग बहुत प्रबल होता है. सिंह बहुत ताकतवर होता है. वह एक मांसाहारी और बहुत बलशाली होता है, लेकिन वह साल में केवल एक बार संभोग का आनंद लेता है. इसी प्रकार से, धार्मिक निषेधाज्ञा के अनुसार, पुरुष, पत्नी के मासिक धर्म के बाद, महीने में केवल एक बार संभोग का आनंद लेने के लिए प्रतिबंधित होता है, और यदि पत्नी गर्भवती है, तो उसे संभोग की अनुमति बिल्कुल नहीं है. मानव के लिए यही नियम है. पुरुष को एक से अधिक पत्नी रखने का अनुमति है क्योंकि पत्नी के गर्भवती होने पर वह संभोग का सुख नहीं ले सकता. ऐसे समय में वह यदि संभोग सुख लेना चाहता है, तो वह दूसरी पत्नी के पास जा सकता है जो गर्भवती नहीं हो. ये मनु-संहिता और अन्य शास्त्रों में उल्लिखित नियम हैं.

ये नियम और शास्त्र मनुष्य के लिए ही हैं. इस प्रकार, अगर कोई इन नियमों का उल्लंघन करता है, तो वह पापी हो जाता है. निष्कर्ष यह है कि अप्रतिबंधित इंद्रिय भोग का अर्थ है पापमय गतिविधियाँ. अनुचित संभोग वह संभोग है जो शास्त्रों में दिए गए नियमों का उल्लंघन करता है.जब कोई शास्त्र, या वेदों के नियमों का उल्लंघन करता है, तो वह पापमय कर्म करता है. जो पापमय कर्मों में लिप्त है, वह अपनी चेतना नहीं बदल सकता है. हमारा असली कार्य है कि हम अपनी चेतना को कस्मला, पापी चेतना से, परम शुद्ध कृष्ण में बदल दें. जैसा कि भगवद्-गीता (परम ब्रह्म परम धाम पवित्रम परम भवन) में पुष्टि की गई है, कृष्ण परम शुद्ध हैं, और यदि हम अपनी चेतना को भौतिक भोग से कृष्ण में बदल लेते हैं, तो हम शुद्ध हो जाते हैं.यह भगवान चैतन्य महाप्रभु द्वारा सुझाई गई प्रक्रिया है, जो कि हृदय के दर्पण की शुद्धि के रूप में चेतो-दर्पणमर्जनम की प्रक्रिया है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), "श्रीमद् भागवतम्", चौथा सर्ग, अध्याय 27 - पाठ 05

पूर्व में लोग एक सौ से दो सौ पुत्र और पुत्रियों को जन्म देते थे. वर्तमान समय में कोई भी इतनी बड़ी मात्रा में बच्चों को उत्पन्न नहीं कर सकता है. इसके बजाय, मानव जाति गर्भनिरोधक विधियों द्वारा जनसंख्या की वृद्धि रोकने में बहुत व्यस्त है. हम वैदिक साहित्य में नहीं पाते हैं कि उन्होंने कभी भी गर्भनिरोधक विधियों का उपयोग किया हो, हालांकि वे सैकड़ों बच्चों को जन्म दे रहे थे. गर्भनिरोधक विधि द्वारा जनसंख्या की रोकथाम करना एक और पापपूर्ण गतिविधि है, लेकिन कलि के इस युग में लोग इतने पापी हो गए हैं कि वे अपने पापी जीवन की परिणामी प्रतिक्रियाओं की चिंता नहीं करते हैं. वैदिक शास्त्रों के अनुसार गर्भनिरोधक विधि यौन जीवन में संयम होनी चाहिए. ऐसा नहीं है कि किसी को अप्रतिबंधित यौन जीवन में लिप्त होना चाहिए और गर्भावस्था की रोकथाम के लिए किसी विधि का उपयोग करके बच्चों से बचना चाहिए. यदि कोई पुरुष स्व्स्थ चेतना में है, तो वह अपनी धार्मिक पत्नी से परामर्श करता है, और इस परामर्श के परिणाम स्वरूप, बुद्धिमत्ता के साथ, वह अपनी योग्यतानुसार जीवन के महत्व का अनुमान लगाने में अग्रसर होता है. दूसरे शब्दों में, यदि कोई इतना सौभाग्यशाली है कि, उसकी पत्नी विवेकशील है, तो वह आपसी परामर्श से यह तय कर सकता है कि मानव जीवन कृष्ण चेतना में आगे बढ़ने के लिए है, न कि बड़ी संख्या

में बच्चों को जन्म देने के लिए. संतानों को परिणाम, या उपोतेपाद कहा जाता है, जब कोई अपनी सुबुद्धि का परामर्श लेता है तो वह देख सकता है कि उसके उपोत्पाद उसकी कृष्ण चेतना का विस्तार होने चाहिए.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), "श्रीमद् भागवतम्", चौथा सर्ग, अध्याय 27 - पाठ 06

मूर्ख लोग नहीं जानते कि प्रत्येक आत्मा जीवन में अपने कार्यों और प्रतिक्रियाओं के लिए उत्तरदायी होती है. जब तक एक जीव किसी शिशु या बालक के रूप में है, वह निर्दोष होता है, पिता और माता का यह कर्तव्य है कि वे उसे जीवन मूल्यों की उचित समझ की ओर अग्रसर करें. जब एक बालक बड़ा हो जाता है, तो उसे जीवन के कर्तव्यों को ठीक से निष्पादित करने के लिए छोड़ दिया जाना चाहिए. माता-पिता, मृत्यु के बाद, अपनी संतान की सहायता नहीं कर सकते. एक पिता अपने बच्चों की तत्काल सहायता के लिए कुछ संपत्ति छोड़ सकता है, लेकिन उसे इस विचार में अधिक नहीं पड़ना चाहिए कि उसकी मृत्यु के बाद उसका परिवार कैसे बचेगा. यह बद्ध आत्मा का रोग है. वह न केवल स्वयं के इंद्रिय सुख के लिए पापमय गतिविधियाँ करता है, बल्कि वह अपने पीछे छोड़ जाने के लिए बहुत संपत्ति का संचय करता है ताकि उसकी संतानें भी इंद्रिय संतुष्टि का प्रबंध कर सकें. कुछ भी हो, हर कोई मृत्यु से डरता है, और इसलिए मृत्यु को भय, या डर कहा जाता है. यद्यपि राजा पुरंजन अपनी पत्नी और संतानों के बारे में विचारमग्न थे, मृत्यु ने उनकी प्रतीक्षा नहीं की. मृत्यु किसी मनुष्य की प्रतीक्षा नहीं करती; वह तुरंत अपना कर्तव्य निभाएगी. चूँकि मृत्यु जीव को बिना किसी संकोच के ले जाती है, यह नास्तिकों के लिए भगवान का परम बोध होती है, जो भगवान चेतना की अवहेलना करते हुए देश, समाज और संबंधियों की चिंता में अपना जीवन नष्ट कर लेते हैं. इस श्लोक में आतद्-अर्हनम शब्द बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसका अर्थ है कि व्यक्ति को अपने परिवार के सदस्यों, देशवासियों, समाज और समुदाय के लिए कल्याणकारी कार्यों में अति-संलग्न नहीं होना चाहिए. इनमें से कोई भी आध्यात्मिक रूप से प्रगति करने में सहायता नहीं करेगा. दुर्भाग्य से, वर्तमान समाज में तथाकथित शिक्षित मनुष्यों को पता नहीं है कि आध्यात्मिक प्रगति क्या है. यद्यपि जीवन के मानव रूप में उनके पास आध्यात्मिक प्रगति करने के लिए अवसर है, फिर भी वे अभागे रह जाते हैं. वे अपने जीवन का उपयोग अनुचित ढंग से करते हैं और उन्हें केवल अपने रिश्तेदारों, देशवासियों, समाज आदि के भौतिक कल्याण के चिंतन में नष्ट कर देते हैं. व्यक्ति का वास्तविक कर्तव्य यह सीखना है कि मृत्यु पर विजय कैसे पाते हैं. भगवान कृष्ण भगवद गीता (4.9) में मृत्यु पर विजय पाने की प्रक्रिया बताते हैं:

जन्म कर्म च मे दिव्यम् एवं यो वेत्ति तत्वतः
त्यक्त्व देहम् पुनर्जन्म नेति मम इति सो अर्जुन

“जो मेरे स्वरूप और क्रियाकलापों के पारलौकिक स्वरूप को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर, इस भौतिक संसार में फिर से जन्म नहीं लेता है, बल्कि मेरे शाश्वत निवास को प्राप्त करता है, हे अर्जुन.” इस शरीर को त्यागने के बाद, जो पूर्ण रूप से कृष्ण चेतन है, वह किसी अन्य भौतिक शरीर को स्वीकार नहीं करता है, बल्कि वापस घर, परम भगावन के पास लौट आता है. सभी को इस पूर्णता को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए. दुर्भाग्य से, ऐसा करने के बजाय, लोग समाज, मित्रता, प्रेम और रिश्तेदारों के विचारों में लीन रहते हैं. हालाँकि, यह कृष्ण चेतना आंदोलन संसार भर में लोगों को शिक्षित कर रहा है और उन्हें बता रहा है कि मृत्यु पर कैसे विजय प्राप्त की जाए. हरिं विना न श्रतिम् तरंति. व्यक्ति भगवान के परम व्यक्तित्व की शरण में जाए बिना मृत्यु पर विजय नहीं प्राप्त कर सकता.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 28 – पाठ 22

जीव की प्राकृतिक स्थिति पारलौकिक प्रेममयी प्रवृत्ति में भगवान की सेवा करना है. जब जीव स्वयं कृष्ण बनना चाहता है या कृष्ण की नकल करता है, तो वह भौतिक संसार में पतित हो जाता है. चूँकि कृष्ण ही परम पिता है, जीवों के प्रति उनका प्रेम शाश्वत है. जब जीव भौतिक संसार में पतित हो जाते हैं, तो परम भगवान, अपने स्वांश विस्तार (परमात्मा) के माध्यम से जीवों को संगति देते हैं. इस विधि से जीव किसी दिन घर वापस, परम भगवान के पास वापस लौट सकते हैं. अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके, जीव भगवान की सेवा से पतित हो जाता है और भौतिक संसार में भोक्ता की स्थिति ग्रहण कर लेता है. अर्थात्, जीव किसी भौतिक शरीर में अपनी स्थिति बना लेता है. और बहुत उच्च स्थिति की कामना करते हुए, जीव जन्म और मृत्यु के चक्र में उलझ जाता है. वह अपना पद एक मनुष्य, किसी देवता, बिल्ली, कुत्ते, कोई पेड़, इत्यादि के रूप में चुन लेता है. इस प्रकार जीव 8,400,000 रूपों में से किसी शरीर का चयन कर लेता है और विभिन्न प्रकार के भौतिक भोगों के माध्यम से स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास करता है. यद्यपि, परमात्मा नहीं चाहता, कि वह ऐसा न करे. फलस्वरूप, परमात्मा उसे भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति समर्पित होने का निर्देश देता है. फिर भगवान जीव का उत्तरदायित्व ले लेते हैं. लेकिन जब तक जीव भौतिक कामनाओं से प्रदूषण मुक्त नहीं हो जाता, वह परम भगवान के प्रति समर्पित नहीं हो सकता.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 28- पाठ 53

विचारक, ज्ञानी, भगवान के परम व्यक्तित्व के बारे में सैकड़ों सहस्त्रों वर्षों से चिंतन कर रहे हैं, लेकिन भगवान के परम व्यक्तित्व की कृपा के बिना, कोई भी उनकी परम महिमा को नहीं समझ सकता. इस श्लोक में वर्णित सभी महान ऋषियों के अपने ग्रह ब्रम्हलोक के पास स्थित हैं, जहाँ भगवान ब्रम्हा चार महान ऋषियों– सनक, सनातन, सनंदन और सनत-कुमार– के साथ रहते हैं. ये ऋषि दक्षिणी नक्षत्र कहलाने वाले विभिन्न तारों में निवास करते हैं, जो ध्रुवतारे की परिक्रमा करते हैं. ध्रुवलोक नामक ध्रुवतारा इस ब्रम्हांड की धुरी है, और सारे ग्रह इसी ध्रुवतारे के चारों ओर गतिमान रहते हैं. इस एक ब्रह्मांड के भीतर जहाँ तक हम देख सकते हैं, सभी तारे ग्रह हैं. पश्चिमी सिद्धांत के अनुसार, सभी तारे अलग-अलग सूर्य हैं, लेकिन वैदिक जानकारी के अनुसार, इस ब्रह्मांड के भीतर केवल एक सूर्य है. सभी तथाकथित तारे अलग-अलग ग्रह हैं. इस ब्रह्मांड के अलावा, कई लाख अन्य ब्रह्मांड भी हैं, और उनमें से प्रत्येक में इसके ही समान असंख्य तारे और ग्रह हैं.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), श्रीमद् भागवतम्, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 29 – पाठ 44

सामान्यतः लोग जीवन में अपने हित–घर वापस, भगवान के पास लौटने के प्रति जागरूक नहीं होते. आध्यात्मिक संसार में कई वैकुंठ ग्रह होते हैं, और उच्चतम ग्रह कृष्णलोक, गौलोक वृंदावन है. सभ्यता की तथाकथित प्रगति के बावजूद, वैकुंठलोक, आध्यात्मिक ग्रहों की कोई जानकारी नहीं है. वर्तमान समय में तथाकथित विकसित सभ्य पुरुष अन्य ग्रहों पर जाने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन वे नहीं जानते कि भले ही वे उच्चतम ग्रह प्रणाली, ब्रम्हलोक तक चले जाएँ, उन्हें इस ग्रह पर लौटना पड़ेगा. इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (8.16) में की गई है:

अब्रम्ह-भुवनाल लोकः पुनरावर्तिनोर्जुना
मम उपेत्य तु कौंतेय पुनर्जन्म न विद्यते

“भौतिक संसार के सबसे ऊंचे से लेकर सबसे नीचे ग्रह तक, सभी दुःख के स्थान हैं जहाँ बार-बार जन्म और मृत्यु घटित होते हैं. लेकिन, हे कुंती पुत्र, जो मेरे निवास को अर्जित करता है, वह फिर कभी जन्म नहीं लेता.” यदि कोई ब्रह्मांड के भीतर उच्चतम ग्रह प्रणाली पर जाता है तो भी उसे तब लौटना पड़ता है जब पवित्र गतिविधियों के प्रभाव समाप्त हो जाते हैं. अंतरिक्ष वाहन आकाश में बहुत ऊँचाई तक जा सकते हैं, लेकिन जैसे ही उनका ईंधन समाप्त होता है, उन्हें इस पृथ्वी ग्रह पर लौटना पड़ता है. ये सभी गतिविधियाँ भ्रम में निष्पादित की जाती हैं. वास्तविक प्रयास घर लौटने, वापस भगवान के पास लौटने का होना चाहिए. प्रक्रिया भगवद्-गीता में वर्णित है. यंति मद-यज्ञोपिमाम: वे जो भगवान के परम व्यक्तित्व की भक्ति सेवा में रत होते हैं घर वापस, परम भगवान के पास लौटते हैं. मानव जीवन बहुत मूल्यवान है, और व्यक्ति को इसे अन्य ग्रहों की व्यर्थ खोज में नहीं खोना चाहिए. व्यक्ति को परम भगवान तक लौटने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान होना चाहिए. व्यक्ति को आध्यात्मिक वैकुंठ ग्रहों के बारे में जानकारी में रुचि होना चाहिए, और विशेषकर गौलोक वृंदावन के रूप में जाने वाले ग्रह के बारे में, और भक्ति सेवा की सरल विधि द्वारा वहाँ जाने की कला सीखना चाहिए, और शुरुआत श्रवण (श्रवणम कीर्तनम् विष्णुः) से करना चाहिए. इसकी पुष्टि श्रीमद्-भागवतम् (12.3.51) में भी की गई है:

कालेर दोष-निधे राजन अस्ति हय एको महान गुणः
कीर्तनाद एव कृष्णस्य मुक्त-संगः परम व्रजेत

केवल हरे कृष्ण मंत्र का जाप करने से व्यक्ति सर्वोच्च ग्रह (परम व्रजेत) में जा सकता है. यह विशेष रूप से इस युग के लोगों के लिए है (कालेर दोष-निधे). यह इस युग का विशेष लाभ है कि बस हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करने से व्यक्ति सभी भौतिक प्रदूषणों से शुद्ध हो सकता है और घर, वापस परम भगवान तक लौट सकता है. इसमें कोई संदेह नहीं है.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 29- पाठ 48

सामान्यतः एक संत व्यक्ति वन में किसी दूरस्थ स्थान पर या एक साधारण कुटिया में रहता है. यद्यपि, हमें ध्यान देना चाहिए कि समय बदल गया है. किसी संत स्वभाव के लिए वन में जाना और कुटिया में रहना उसके स्वयं के हित में हो सकता है, लेकिन यदि कोई उपदेशक बन जाता है, विशेष रूप से पश्चिमी देशों में, तो उसे विभिन्न वर्ग के लोगों को आमंत्रित करना पड़ता है, जो आरामदायक अपार्टमेंट में रहने के अभ्यस्त होते हैं. इसलिए इस युग में संत व्यक्ति को लोगों की यजमानी करने और उन्हें कृष्ण चेतना के संदेश के लिए आकर्षित करने के लिए उचित व्यवस्था करनी पड़ती है. शायद पहली बार, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने बड़े शहरों में केवल सामान्य जनता को आकर्षित करने हेतु संत व्यक्तियों के लिए मोटरसाइकल और भव्य भवनों को प्रस्तुत किया. मुख्य तथ्य यह है कि व्यक्ति को किसी संत व्यक्ति से जुड़ना होगा. इस युग में लोग संत की खोज करने वन में नहीं जाने वाले, इसलिए संतों और मुनियों को सामान्य लोगों को आमंत्रित करने के लिए व्यवस्था करने हेतु बड़े शहरों में आना पड़ता है, जो भौतिक जीवन की आधुनिक सुविधाओं के अभ्यस्त हैं. धीरे-धीरे ऐसे व्यक्ति सीखेंगे कि महलनुमा भवन या आरामदायक अपार्टमेंट बिल्कुल भी आवश्यक नहीं हैं. वास्तविक आवश्यकता किसी भी विधि से भौतिक बंधनों से मुक्त बनना है.

अनासक्तस्य विषयन यथार्हम उपयुंजतः
निर्बंधः कृष्ण-संबंधे युक्तम वैराग्यम उच्यते

“जब व्यक्ति किसी भी वस्तु से जुड़ा नहीं होता है, लेकिन साथ ही कृष्ण के संबंध में सब कुछ स्वीकार करता है, तो व्यक्ति सही ढंग से स्वामित्व भाव से ऊँची स्थिति में होता है.” (भक्ति-रसामृत-सिंधु 1.2.255) व्यक्ति को भौतिक वैभव से आसक्त नहीं होना चाहिए, लेकिन कृष्ण चेतना आंदोलन में भौतिक वैभव को स्वीकार किया जा सकता है, ताकि आन्दोलन का प्रसार किया जा सके. दूसरे शब्दों में, भौतिक वैभव को युक्त-वैराग्य के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, अर्थात् त्याग के लिए.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 29 – पाठ 55

मूर्ख लोग आत्मा के अस्तित्व से इंकार करते, लेकिन यह वास्तविकता है कि जब हम सोते हैं तो हम भौतिक शरीर की पहचान भूल जाते हैं और जब हम जागृत होते हैं तब हम सूक्ष्म शरीर की पहचान भूल जाते हैं. दूसरे शब्दों में, सोते समय हम स्थूल शरीर की गतिविधियों को भूल जाते हैं, और स्थूल शरीर में सक्रिय रहते समय हम नींद की गतिविधियों को भूल जाते हैं. वास्तव में–सोने और जागने– की दोनों अवस्थाएँ मायावी ऊर्जा की रचना हैं. जीवों का वास्तविकता में नींद की गतिविधियों या तथाकथित जागृत अवस्था दोनों से ही कोई संबंध नहीं होता. जब कोई व्यक्ति गहरी निद्रा में होता है या जब वह मूर्च्छित हो जाता है, वह अपने स्थूल शरीर को भूल जाता है.

उसी समान, क्लोरोफ़ॉर्म या किसी अन्य बेहोशी की दवा के प्रभाव में, जीव अपने स्थूल शरीर को भूल जाता है और उसे किसी शल्य क्रिया के दौरान पीड़ा या आनंद का अनुभव नहीं होता. समान रूप से, जब किसी व्यक्ति को किसी भारी हानि के कारण धक्का लगता है, तो वह अपने स्थूल शरीर की पहचान भूल जाता है. मृत्यु के समय, जब शरीर का तापमान 107 डिग्री तक पहुँच जाता है, तो जीव अचेत अवस्था में चले जाते हैं और अपने स्थूल शरीर को नहीं पहचान पाते. ऐसे प्रसंगों में, शरीर में भ्रमण करने वाली प्राणवायु अवरुद्ध हो जाती है, और जीव स्थूल शरीर के साथ अपनी पहचान भूल जाता है. आध्यात्मिक शरीर के प्रति हमारे अज्ञान के कारण, जिसका हमें कोई अनुभव नहीं है, हम आध्यात्मिक शरीर की गतिविधियाँ नहीं जानते, और अज्ञानतावश हम एक झूठे स्तर से दूसरे तक भटकते रहते हैं. हम कभी स्थूल शरीर के संबंध में और कभी सूक्ष्म शरीर से संबंधित गतिविधियाँ करते हैं. यदि, कृष्ण की कृपा से, हम अपने आध्यात्मिक शरीर के अनुसार कर्म करें, तो हम स्थूल और शरीर दोनों को उच्च स्तर पर रूपांतरित कर सकते हैं. दूसरे शब्दों में, हम धीरे-धीरे स्वयं को आध्यात्मिक शरीर के संदर्भ में कार्य करने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं. जैसा कि नारद-पंचरात्र में कहा गया है,हृषिकेन हृषिकेश-सेवनम भक्तिर उच्यते: धार्मिक सेवा का अर्थ है कि आध्यात्मिक शरीर और आध्यात्मिक इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाना. जब हम ऐसी गतिविधियों में रत होते हैं, तब स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की प्रतिक्रियाएँ रुक जाती हैं.

स्रोत: अभय भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण – अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 29 – पाठ 71

जब कोई जीव गर्भ में होता है, तो उसका स्थूल शरीर, दस इंद्रियाँ और मष्तिष्क पूर्ण रूप से विकसित नहीं होते. ऐसे समय उन्हें इंद्रिय के पात्र व्यवधान नहीं पहुँचाते. स्वप्न में कोई युवक किसी युवती की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है क्योंकि उस समय इंद्रिया सक्रिय होती हैं. अविकसित इंद्रियों के कारण किसी छोटे बालक या किशोर को युवती का सपना नहीं दिखेगा. युवावस्था में इंद्रिया सक्रिय होती हैं भले ही कोई नींद में हो, और हालांकि भले ही कोई युवती उपस्थित नहीं हो, तब भी इंद्रियाँ प्रतिक्रिया कर सकती हैं और वीर्य स्खलन (स्वप्न दोष) हो सकता है. सूक्ष्म और स्थूल शरीर की गतिविधियाँ इस पर निर्भर होती हैं कि विकास की स्थिति क्या है. चंद्रमा का उदाहरण बहुत उपयुक्त है. अमावस्या की रात में, पूर्ण प्रकाशमय चंद्रमा उपस्थित होता है, लेकिन परिस्थितियों के कारण वह अनुपस्थित अनुभव होता है. उसी प्रकार, जीवों की इंद्रियाँ उपस्थित होती हैं, लेकिन वे तभी सक्रिय होती हैं जब स्थूल शरीर और सूक्ष्म शरीर परिपक्व हो जाएँ. स्थूल शरीर की इंद्रियाँ जब तक विकसित न हो जाएँ, वे सूक्ष्म शरीर पर कोई गतिविध नहीं करेंगी. उसी प्रकार, सूक्ष्म शरीर में कामना की अनुपस्थिति के कारण, हो सकता है कि स्थूल शरीर में कोई विकास न हो.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण – अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 29 – पाठ 72

वैदिक सिद्धांतों के अनुसार, किसी स्त्री के कई पति नहीं हो सकते, यद्यपि किसी पति की कई पत्नियाँ हो सकती हैं. यद्यपि विशेष प्रकरणों में, पाया जाता है कि किसी स्त्री के एक से अधिक पति हैं. उदाहरण के लिए, द्रौपदी, सभी पाँच पांडव भाइयों से ब्याही गई थीं. उसी प्रकार, भगवान के परम व्यक्तित्व ने प्राचीन बढ़ीसत के सभी पुत्रों को महान संत कंडु और प्रंलोच की कन्या से विवाह करने का आदेश दिया था. विशेष प्रसंगों में, किसी कन्या को एक से अधिक पुरुषों से शादी करने की अनुमति होती है, बशर्ते वह अपने पतियों के साथ समान व्यवहार कर सके. किसी सामान्य स्त्री के लिए संभव नहीं है. केवल विशेष रूप से योग्य कन्या को ही एक से अधिक पति से विवाह करने की अनुमति दी जा सकती है. कलि के इस युग में, ऐसी संतुलित स्त्री मिलना बहुत कठिन है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 30 – पाठ 16

सामान्यतः किसी परिवार में रहने वाला एक व्यक्ति भ्रामक गतिविधियों से अत्यधिक आसक्त हो जाता है. दूसरे शब्दों में, वह अपनी गतिविधियों के परिणामों का आनंद लेने का प्रयास करता है. यद्यपि, एक भक्त जानता है कि कृष्ण ही परम भोगी और परम स्वामी हैं (भोक्तारम यज्ञ-तपसम सर्व-लोका-महेश्वरम्). परिणाम स्वरूप, भक्त स्वयं को किसी भी व्यवसाय का स्वामी नहीं मानता है. भक्त सदैव स्वामी के रूप में भगवान के परम व्यक्तित्व का विचार करता है; इसलिए उसके व्यवसाय के परिणाम परम भगवान को अर्पित किए जाते हैं. इस प्रकार जो अपने परिवार और बच्चों के साथ भौतिक संसार में रहता है वह भौतिक संसार के प्रदूषण से कभी प्रभावित नहीं होता है. भगवद-गीता (3.9) में इसकी पुष्टि की गई है:

यज्ञार्थात् कर्मणो न्यत्र लोको यम कर्म-बंधनः
तद्-अर्थम् कर्म कौंतेय मुक्त-संगः

समाचार जो अपनी गतिविधियों के परिणामों का आनंद भोगने का प्रयास करता है वह परिणामों से बाध्य हो जाता है. यद्यपि, जो लोग भगवान के परम व्यक्तित्व को परिणाम या लाभ अर्पित करते हैं, वे परिणामों में नहीं उलझते हैं. यही सफलता का रहस्य है. सामान्यतः लोग सन्यास का उद्देश्य भ्रामक गतिविधियों के परिणाम से मुक्त होने के लिए समझते हैं. वह जो अपने कर्मों का परिणाम स्वयं नहीं लेता बल्कि भगवान के परम व्यक्तित्व को अर्पित करता है वह निश्चित ही मुक्त स्थिति में रहता है. भक्ति रसामृत सिंधु में श्री रूप गोस्वामी ने इसकी पुष्टि की है: इह यस्य हरेर्दास्ये कर्मणा मान गिरा निखिलाश्वपि अवस्थासुजीवन-मुक्तः स उच्यते यदि व्यक्ति अपने जीवन, धन, शब्द, बुद्धिमत्ता और अपने स्वामित्व की हर वस्तु के माध्यम से भगवान की सेवा में संलग्न हो जाता है, तो वह किसी भी स्थिति में सदैव मुक्त होगा. ऐसे व्यक्ति को जीवनमुक्त कहा जाता है, वह जिसे इस जीवनकाल के दौरान ही मुक्ति मिल गई है. कृष्ण चेतना से रहित हो, जो लोग भौतिक गतिविधियों में संलग्न होते हैं वे बस भौतिक बंधन में ही अधिक उलझ जाते हैं. उन्हें सभी गतिविधियों की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं का कष्ट उठाना पड़ता है. अतः यह कृष्ण चेतना आंदोलन मानवता के लिए सबसे बड़ा वरदान है क्योंकि वह व्यक्ति को हमेशा कृष्ण की सेवा में लगाए रखता है. भक्त कृष्ण के बारे में सोचते हैं, कृष्ण के लिए कर्म करते हैं, कृष्ण के लिए खाते हैं, कृष्ण के लिए सोते हैं और कृष्ण के लिए ही कार्य करते हैं. इस प्रकार सभी कुछ कृष्ण की सेवा में संलग्न है. कृष्ण चेतना में संपूर्ण जीवन व्यक्ति को भौतिक संदूषण से बचाता है. जैसा कि भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज ने कहा है:

कृष्ण-भजने यह हय अनुकूल विषय
बलिय त्यागे तह हय भूला

यदि कोई इतना विशेषज्ञ है कि वह भगवान की सेवा में अपना सब कुछ न्योछावर कर सकता है या छोड़ सकता है, तो भौतिक संसार को छोड़ देना बहुत बड़ी भूल होगी. भगवान की सेवा में अपना सब कुछ न्योछावर करना सीखना चाहिए, क्योंकि सब कुछ कृष्ण से जुड़ा है. यही जीवन का वास्तविक उद्देश्य और सफलता का रहस्य है. जैसा कि बाद में भगवद-गीता (3.19) के तीसरे अध्याय में दोहराया गया है:

तस्मद् अशक्तः सततम कार्यम् कर्म समाचार
अशक्तो हि आचरण कर्म परमाप्नोति पुरुषः

“इसलिए, गतिविधियों के फल से आसक्त हुए बिना, व्यक्ति को कर्तव्य मान कर कार्य करना चाहिए; बिना आसक्ति के कार्य करने से, वयक्ति परम को अर्जित करता है.” भगवद-गीता का तीसरा अध्याय विशेष रूप से भौतिक गतिविधियों का इंद्रिय संतुष्टि के उद्देश्य लिए और भौतिक गतिविधियों का परम भगवान को संतुष्ट करने के उद्देश्य के लिए विचार करता है. निष्कर्ष यह है कि ये समान नहीं हैं. इंद्रिय संतुष्टि के लिए भौतिक गतिविधियाँ भौतिक बंधन का कारण होती हैं, जबकि कृष्ण की संतुष्टि के लिए वही गतिविधियाँ मुक्ति का कारण हैं. समान गतिविधि बंधन और मुक्ति का कारण कैसे हो सकती है, इसे इस प्रकार समझाया जा सकता है. दूध के बहुत अधिक पकवान– गाढ़ा दूध, मीठे चावल, इत्यादि खाने से अपच हो सकता है. लेकिन अपच या दस्त होने पर भी, दूध के व्यंजन का अन्य प्रकार- दही में काली मिर्च और नमक मिला कर पीने से तुरंत इन विकृतियों को ठीक करेगा. दूसरे शब्दों में, एक दूध के व्यंजन से अपच और दस्त हो सकता है, और एक अन्य दूध व्यंजन उन्हें ठीक कर सकता है. यदि व्यक्ति को भगवान के परम व्यक्तित्व की विशेष दया के कारण भौतिक वैभव की स्थिति में रखा जाता है, तो उसे इस वैभव को बंधन का कारण नहीं मानना चाहिए. जब एक परिपक्व भक्त को भौतिक वैभव प्राप्त होता है, तो वह प्रतिकूल रूप से प्रभावित नहीं होता है, क्योंकि वह जानता है कि भगवान की सेवा में भौतिक वैभव का उपयोग कैसे करना है. संसार के इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं. जहाँ पृथु महाराज, प्रह्लाद महाराज, जनक, ध्रुव, वैवस्वत मनु और महाराजा इक्ष्वाकु जैसे राजा थे. ये सभी महान राजा थे और विशेष रूप से भगवान के परम व्यक्तित्व के कृपापात्र थे. यदि कोई भक्त परिपक्व न हो तो परम भगवान उसके सारे वैभव को हर लेंगे. यह सिद्धांत भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा कहा गया है – यस्यहम अनुग्रहणामि हरिष्ये तद्-धनम् सनैः: “मेरे भक्त को दिखाई गई मेरी प्रथम दया उसके सभी भौतिक वैभवों को दूर करने के लिए है.” भक्ति सेवा के लिए हानिकारक भौतिक वैभव को परम भगवान द्वारा छीन लिया जाता है, जबकि भक्ति सेवा में परिपक्व व्यक्ति को सभी भौतिक सुविधाएं दी जाती हैं.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 30 – पाठ 19

एक बहुत विकसित भक्त स्वयं को विकसित नहीं मानता. वह हमेशा बहुत विनम्र होता है. अपने पूर्ण विस्तार में भगवान का परम व्यक्तित्व परमात्मा के रूप में, सभी के हृदय में विराजमान होता है और अपने भक्तों के व्यवहार और कामनाओें को समझ सकता है. भगवान अभक्तों को भी अपनी कामनाओं की पूर्ति करने का अवसर देते हैं, जैसा कि भगवद-गीता में पुष्टि की गई है (मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनम् च). एक जीव जो भी कामन करता है, वह कितना भी महत्वहीन हो, भगवान के द्वारा उस पर ध्यान दिया जाता है, जो उसको उसकी कामना की पूर्ति करने का अवसर देते हैं. यदि अभक्तों की कामनाओं की पूर्ति की जाती है, तो भक्तों की क्यों नहीं? एक विशुद्ध भक्त बिना भौतिक कामना के भगवान की सेवा में रत रहना चाहता है, और यदि वह अपने हृदय के केंद्र में ऐसा चाहता है, जहाँ भगवान विराजमान हैं, और यदि वह किसी परोक्ष प्रयोजन से रहित है, तो भगवान क्यों नहीं समझेंगे? यदि एक गंभीर भक्त भगवान या अर्च-विग्रह, भगवान के रूप की सेवा करता है, तो उसकी सभी गतिविधियाँ सफल सिद्ध होती हैं क्योंकि भगवान उसके हृदय में विद्यमान होते हैं और उसकी गंभीरता को समझते हैं. इसलिए यदि एक भक्त, संपूर्ण आत्मविश्वास के साथ, भक्ति सेवा के अनुशंसित कर्तव्यों को पूरा करने जाता है, तो उसे अंततः सफलता मिलेगी.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 30- पाठ 29

कई पापी लोग तीर्थस्थलों के पवित्र जल में स्नान करते हैं. वे प्रयाग, वृंदावन और मथुरा जैसे स्थानों पर गंगा और यमुना के जल में स्नान करते हैं. इस प्रकार पापी पुरुष शुद्ध हो जाते हैं, लेकिन उनकी पापमय गतिविधियाँ और उनकी प्रतिक्रियाएँ पवित्र तीर्थस्थलों पर ही रह जाती हैं. जब कोई भक्त उन तीर्थस्थलों पर स्नान करने आता है, तब पापी पुरुषों द्वारा छोड़े गए पापमय प्रभाव भक्त द्वारा निष्प्रभावी हो जाते हैं. तीर्थि-कुरवंति तीर्थानि स्वांत्ः-स्थेन गदा-भृत (भ.गी. 1.13.10). चूँकि भक्त भगवान के परम व्यक्तित्व को हमेशा अपने हृदय में रखता है, वह कहीं भी जाए वह स्थान तीर्थस्थल, भगवान के परम व्यक्तित्व को समझने का पवित्र स्थान, बन जाता है. इसलिए एक विशुद्ध भक्त की संगति में रहना, और इस प्रकार भौतिक प्रदूषण से स्वतंत्रता पाना सभी का कर्तव्य है. सभी लोगों को यायावर भक्तों का लाभ लेना चाहिए, जिसका एकमात्र कार्य बद्ध आत्माओं को माया के पंजों से निकालना होता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चतुर्थ सर्ग, अध्याय 30- पाठ 37

कहा गया है: हरिं विना न श्रतिम् तरंति. भगवान के परम व्यक्तित्व के चरण कमलों का आश्रय लिए बिना कोई भी माया के चंगुल से, जन्म, बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु की पुनरावृत्ति से मुक्ति नहीं पा सकता. भगवान शिव की कृपा से प्रचेतों को भगवान के परम व्यक्तित्व का आश्रय प्राप्त हुआ. भगवान शिव, भगवान विष्णु के परम भक्त, भगवान के परम व्यक्तित्व हैं. वैष्णवनम यथा शंभुः सबसे श्रेष्ठ वैष्णव भगवान शिव हैं, और जो वास्तव में भगवान शिव के भक्त हैं, वे भगवान शिव के सुझाव का पालन करते हैं और भगवान विष्णु के चरण कमलों में शरण लेते हैं. भगवान शिव के तथाकथित भक्त, जो भौतिक समृद्धि के बाद भगवान शिव द्वारा केवल छले जाते हैं. वास्तव में वे उनसे छल नहीं करते, क्योंकि भगवान शिव का उद्देश्य लोगों से छल करना नहीं है, लेकिन चूँकि भगवान शिव के तथाकथित भक्त स्वयं छले जाना चाहते हैं, इसलिए भगवान शिव, जो बहुत सरलता से प्रसन्न होते हैं, उन्हें सभी प्रकार के भौतिक लाभ प्रदान करते हैं. इन वरदानों का परिणाम विडंबनात्मक रूप से तथाकथित भक्तों का विनाश हो सकता है. उदाहरण के लिए, रावण ने भगवान शिव से सभी भौतिक वरदान प्राप्त किए, लेकिन इसके परिणाम स्वरूप वह अंततः अपने परिवार, राज्य और बाकी सभी वस्तुओं के साथ नष्ट हो गया, क्योंकि उसने भगवान शिव के वरदान का दुरुपयोग किया. अपनी भौतिक शक्ति के कारण, वह बहुत अभिमानी हो गया और इतना आत्ममुग्ध हो गया कि उसने भगवान रामचंद्र की पत्नी का अपहरण करने का साहस किया. इस तरह वह नष्ट हो गया. भगवान शिव से भौतिक वरदान प्राप्त करना कठिन नहीं है, लेकिन वास्तव में वे वरदान नहीं हैं. प्रचेतों को भगवान शिव से वरदान प्राप्त हुआ, और परिणामस्वरूप उन्होंने भगवान विष्णु के चरण कमलों का आश्रय प्राप्त किया. यह वास्तविक वरदान है. गोपियों ने भी वृंदावन में भगवान शिव की पूजा की थी, और भगवान अब भी वहाँ गोपीश्वर के रूप में रह रहे हैं. हालाँकि, गोपियों ने प्रार्थना की कि भगवान शिव उन्हें पति के रूप में भगवान श्रीकृष्ण को प्रदान कर उन्हें आशीर्वाद दें. देवताओं की पूजा करने में कोई दोष नहीं है, बशर्ते व्यक्ति का उद्देश्य वापस घर, परम भगवान तक लौटना हो. सामान्यतः लोग भौतिक लाभ के लिए देवताओँ के पास जाते हैं, जैसा कि भगवद-गीता (7.20) में संकेत दिया गया है:

कामैस तैस तैर्हृत-ज्ञानः प्रपद्यंतेन्य-देवताः
तम तम नियमम आस्थाय प्राकृत्य नियतः स्वय

“जिन लोगों का मन भौतिक इच्छाओं से विकृत होता है वे देवताओं के प्रति समर्पण करते हैं और अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष नियमों और विनियमों का पालन करते हैं.” भौतिक लाभों से आकर्षित किसी व्यक्ति को हृत ज्ञान (“जिसने अपनी बुद्धि खो दी है”) कहा जाता है. इस संबंध में यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कभी-कभी प्रकट शास्त्रों में भगवान शिव को भगवान के परम व्यक्तित्व से अभिन्न बताया गया है. तर्क यह है कि भगवान शिव और भगवान विष्णु इतने आत्मीय रूप से जुड़े हुए हैं कि कोई मतभेद नहीं है. वास्तविक तथ्य यही है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य: “एकमात्र परम स्वामी कृष्ण हैं, और अन्य सभी उनके भक्त या सेवक हैं।” (Cc। आदि 5.142) यह वास्तविक तथ्य है, और इस संबंध में भगवान शिव और भगवान विष्णु के बीच कोई मतभेद नहीं है. प्रकट शास्त्रों में भगवान शिव कभी भी ये दावा नहीं करते कि वे भगवान विष्णु के समकक्ष हैं. यह केवल भगवान शिव के तथाकथित भक्तों द्वारा रचा गया है, जो दावा करते हैं कि भगवान शिव और भगवान विष्णु एक ही हैं. वैष्णव-तंत्र में इसकी कड़ी मनाही है: यस तु नारायणम देवम. भगवान विष्णु, भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा अंतरंग रूप से गुरु और सेवक के रूप में जुड़े हुए हैं. शिव-वृंचि-नुतम्. भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा द्वारा विष्णु का सम्मान किया जाता है और उनकी पूजा की जाती है. ऐसा विचार करना कि वे सभी एक समान हैं, एक महान अपराध है. वे सभी इस अर्थ में समान हैं कि भगवान विष्णु भगवान के परम व्यक्तित्व हैं और अन्य सभी उनके शाश्वत सेवक हैं.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014, अंग्रेजी संस्करण), “श्रीमद्-भागवतम” चतुर्थ सर्ग, अध्याय 30 – पाठ 38

कभी-कभी लोग पूछते हैं कि यह कृष्ण चेतना आंदोलन देवताओं को छोड़कर बस कृष्ण की उपासना का ही पक्ष क्यों लेता है. उत्तर इस श्लोक में दिया गया है. किसी पेड़ की जड़ में पानी देने का उदाहरण सबसे उचित है. भागवद्-गीता (15.1) में यह कहा गया है,उर्ध्व-मूलम अधः-सखम:
इस ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति का विस्तार नीचे की ओर हुआ है, और जड़ परम भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व है. जैसा कि भगवद्-गीता (10.8) में भगवान पुष्टि करते हैं, अहम् सर्वस्य प्रभावः “मैं सभी आध्यात्मिक और भौतिक जगत का स्रोत हूँ”. कृष्ण ही सब कुछ का मूल हैं; इसलिए परम भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को सेवा प्रदान करना, कृष्ण (कृष्ण-सेवा) का अर्थ है स्वतः ही सभी देवताओं की सेवा करना. कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि कर्म और ज्ञान को सफलतापूर्वक निष्पादित करने के लिए भक्ति के मिश्रण की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि भक्ति को अपने सफल समापन के लिए कर्म और ज्ञान की भी आवश्यकता होती है. हालांकि, तथ्य यह है कि यद्यपि कर्म और ज्ञान भक्ति के बिना सफल नहीं हो सकते, भक्ति को कर्म और ज्ञान की सहायता की आवश्यकता नहीं होती है. वास्तव में, श्रील रूप गोस्वामी के वर्णन के अनुसार, अन्यभिलसिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य-अनवर्तम: शुद्ध आध्यात्मिक सेवा कर्म और ज्ञान के स्पर्श से दूषित नहीं होनी चाहिए. आधुनिक समाज विभिन्न प्रकार के परोपकारी कार्यों, मानवीय कार्यों और अन्य कार्यों में शामिल है, लेकिन लोगों को यह नहीं पता है कि ये गतिविधियाँ तब तक सफल नहीं होंगी जब तक कि परम भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व कृष्ण को केंद्र में नहीं लाया जाता. कोई यह पूछ सकता है कि कृष्ण और उनके शरीर के विभिन्न भागों, देवताओं की पूजा करने में क्या हानि है, और इसका उत्तर भी इस श्लोक में दिया गया है. तर्क यह है कि पेट को भोजन की आपूर्ति करके, इंद्रियों, की संतुष्टि अपने आप हो जाती है. यदि कोई अपनी आँखों या कानों को स्वतंत्र रूप से भोजन कराने का प्रयास करेगा, तो परिणाम केवल विनाश ही होगा. बस पेट को भोजन की आपूर्ति करके, हम सभी इंद्रियों को संतुष्ट करते हैं. अलग-अलग इंद्रियों को अलग-अलग सेवा प्रदान करना न तो आवश्यक है और न ही संभव है. निष्कर्ष यह है कि कृष्ण (कृष्ण-सेवा) की सेवा करने से सब कुछ पूर्ण हो जाता है. जैसा कि चैतन्यचरितामृत (मध्य 22.62) में पुष्टि की गई है, कृष्ण भक्ति कैले सर्व-कर्म कृत हय:यदि कोई भगवान, परम भगवान के व्यक्तित्व, की आध्यात्मिक सेवा में रत है, तो सब कुछ अपने आप ही पूरा हो जाता है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, अध्याय 31 - पाठ 14

“मूल रूप से जीव एक आध्यात्मिक प्राणी होता है, लेकिन जब वह वास्तव में इस भौतिक संसार का भोग करने की लालसा करता है, तब वह नीचे आ जाता है. इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि जीव पहले वह शरीर स्वीकार करता है जो मानव रूप होता है, लेकिन धीरे-धीरे, उसकी पतित गतिविधियों के कारण, वह जीवन के और निचले रूपों–पशु, पौधों और जलचर रूपों– में पतित होता जाता है. क्रमिक विकास की धीमी प्रक्रिया द्वारा, जीव इकाई फिर से एक मानव का शरीर पा लेती है और और उसे देहांतरण की प्रक्रिया से निकलने का एक और अवसर दिया जाता है. यदि वह मानव रूप में अपनी स्थिति को समझने का अपना अवसर फिर से खो देता है, तो उसे दोबारा विभिन्न प्रकार के शरीरों में जन्म और मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है. भौतिक संसार में आने की जीव की लालसा को समझना कठिन नहीं है. हालाँकि व्यक्ति का जन्म आर्यों के परिवार में हो सकता है, जहाँ मांस-भक्षण, नशा करना, जुआ और अवैध संभोग की मनाही होती है, फिर भी व्यक्ति इन प्रतिबंधित वस्तुओं का उपभोग करना चाहता है. ऐसा कोई हमेशा होता है जो अनैतिक संभोग के लिए वेश्या के पास या किसी होटल में मांस खाने या मदिरा पीने के लिए जाना चाहता है. ऐसा कोई हमेशा होता है जो नाइटक्लबों में जुआ खेलना या तथाकथित खेल का आनंद लेना चाहता है. ये सभी प्रवृत्तियाँ जीवों के हृदय में पहले से ही हैं, लेकिन कुछ जीव इन घृणास्पद गतिविधियों का भोग करने के लिए रुक जाते हैं और फलस्वरूप पतित होकर निचले स्तर पर पहुँच जाते हैं. व्यक्ति जितना अधिक निम्न स्तरीय जीवन की कामन हृदय में करता है, उतना ही घृणास्पद अस्तित्व के विभिन्न रूप लेने के लिए पतित होता है. यही देहांतरण और विकास की प्रक्रिया है. विशिष्ट पशुओं में किसी एक प्रकार के इंद्रिय भोग की शक्तिशाली प्रवृत्ति हो सकती है, लेकिन मानव रूप में व्यक्ति सभी इंद्रियों से सुख भोग सकता है. मानव रूप के पास संतुष्टि के लिए सभी इंद्रियों का उपयोग करने की सुविधा है. जब तक कि व्यक्ति उचित रूप से शिक्षित न हो, वह भौतिक प्रकृति के प्रकारों का पीड़ित बन जाता है”, जैसा कि भागवद्-गीता (3.27) में पुष्ट किया गया है: प्राकृतेः क्रियामनानि गुणैः कर्माणि सर्वसः अहंकार-विमुधात्म कर्ताहम् इति मान्यते “भौतिक प्रकृति की तीन प्रणालियों के प्रभाव में किंकर्तव्यविमूढ़ आत्मा स्वयं को उन गतिविधियों की कर्ता समझती है जो वास्तव में प्रकृति द्वारा निष्पादित की जाती हैं”. जैसे ही कोई व्यक्ति अपनी इंद्रियों के भोग की इच्छा करता है, वह स्वयं को भौतिक ऊर्जा के नियंत्रण में दे देता है और अपने आप, या यंत्रवत, विभिन्न जीवन-रूपों में जन्म और मृत्यु के चक्र में रख दिया जाता है.”

<span style=”color: #00ccff;”>स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 29 – पाठ 04</span>

” “मृत्यु के समय पर हर जीवित व्यक्ति को चिंता होती है कि उसकी पत्नी और बच्चों का क्या होगा. उसी प्रकार, एक नेता भी चिंता करता है कि उसके देश या उसके राजनैतिक दल का क्या होगा. जब तक कि व्यक्ति पूर्ण रूप से कृष्ण चैतन्य नहीं हो, उसे अपनी विशिष्ट चेतना अवस्था के अनुसार अगले जीवन में कोई शरीर स्वीकारना पड़ेगा. चूँकि पुरंजन अपनी पत्नी और बच्चों के बारे में सोच रहा है और अपनी पत्नी के विचारों में अत्यधिक डूबा हुआ है, वह एक स्त्री का शरीर स्वीकार करेगा. उसके समान ही, एक नेता या तथाकथित राष्ट्रवादी, जो अपनी जन्मभूमि से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है, उसका पुनर्जन्म अपने राजनैतिक करियर की समाप्ति के बाद निश्चित ही उसी धरती पर होगा. व्यक्ति का अगला जीवन इस जीवन में किए गए कर्मों द्वारा भी प्रभावित होगा. कभी-कभी नेता अपनी इंद्रियों की तुष्टि के लिए महा पापमय कृत्य करते हैं. किसी नेता के लिए अपने विरोधी दल के व्यक्ति की हत्या करना कोई आश्चर्य की बात नहीं है. भले ही किसी नेता को उसकी तथाकथित जन्मभूमि में जन्म लेने की अनुमति हो, फिर भी उसे अपने पिछले जीवन में किए गए पापमय कर्मों के लिए कष्ट भुगतना होगा.

देहांतरण का यह विज्ञान आधुनिक वैज्ञानिकों के लिए पूरी तरह से अज्ञात है. तथाकथित वैज्ञानिक इन चीज़ों पर विचार नहीं करना चाहते क्योंकि यदि वे इस सूक्ष्म विषय और जीवन की समस्याओं पर विचार करेंगे, तो उन्हें अपना भविष्य बहुत अंधकारमय दिखाई देगा. इसलिए वे भविष्य का विचार नहीं करना चाहते और सामाजिक, राजनीतिक और राष्ट्रीय आवश्यकता के बहाने से सभी प्रकार के पापमय कृत्यों को जारी रखते हैं.”
”
अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 28 – पाठ 21

जब यमराज और उनके सहयोगी किसी जीव को न्याय के स्थान तक ले जाते हैं, तो जीव के अनुसरणकर्ता होने के नाते जीवन, जीवन वायु और कामनाएँ भी उसके साथ जाती हैं. इसकी पुष्टि वेदों में की गई है. जब जीव को यमराज द्वारा ले जाया या बंदी बनाया जाता है (तम उत्क्रमंतम), तो प्राणवायु भी उसके साथ जाती है (प्राणो नुत्क्रमंति), और जब प्राण वायु जा चुकी हो (प्राणम् अनुत्क्रमंतम्), सभी इंद्रियाँ (सर्वे प्राणः) भी साथ जाती हैं (अनुत्क्रमंति). जब जीव और प्राणवायु जा चुके हों, तब पाँच तत्वों–पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश से बना हु्आ पिण्ड– का तिरस्कार करते हुए उसे पीछे छोड़ दिया जाता है. फिर जीव न्याय की सभा में जाता है और यमराज तय करते हैं कि उसे अगली बार किस प्रकार का शरीर मिलेगा. यह प्रक्रिया आधुनिक वैज्ञानिक नहीं जानते. प्रत्येक जीव इस जीवन में अपने कर्मों के लिए उत्तरदायी है, और मृत्यु के बाद उसे यमराज के दरबार में ले जाया जाता है, जहाँ निर्धारित किया जाता है कि उसे अगली बार किस प्रकार का शरीर मिलेगा. हालाँकि स्थूल भौतिक शरीर को छोड़ दिया जाता है, जीव और उसकी कामनाएँ, साथ ही उसके पिछले कर्मों की प्रतिक्रियाएँ भी आगे जाती हैं. यमराज ही हैं जो निर्धारित करते हैं कि पिछले कर्मों के अनुसार उसे अगली बार किस प्रकार का शरीर मिलेगा.

अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 28 – पाठ 23

“सभी ओर से खतरा होने के बावजूद, हिरण किसी पुष्प वाटिका में ही घास चरता है, उसे अपने आस-पास के खतरे की कोई चेतना नहीं होती. सभी जीव, विशेषकर मानव, परिवारों के बीच स्वयं को बहुत प्रसन्न मानते हैं. जैसे भंवरों का मीठा गुंजन सुनते हुए किसी पुष्प वाटिका में रह रहे हों, सभी लोग उसकी पत्नी की ओर केंद्रित हैं, जो पारिवारिक जीवन का सौंदर्य है. भंवरों के गुंजन की तुलना बच्चों की किलकारियों से की जा सकती है. बिलकुल हिरण की तरह, मानव अपने पारिवारिक जीवन का आनंद लेता है यह जाने बिना कि काल तत्व उसके सामने है, जिसे बाघ माना जाता है. जीवों के परिणामी कर्म बस एक और खतरनाक स्थिति का निर्माण करते हैं और उसे विभिन्न शरीर स्वीकार करने को बाध्य करते हैं. किसी हिरण का मरुस्थल में मरीचिका के पीछे भागना असामान्य नहीं है. हिरण भी मैथुन बहुत पसंद करता है. निष्कर्ष यह कि जो व्यक्ति हिरण के समान जीवन जिएगा वह काल के साथ मारा जाएगा. इसलिए वैदिक साहित्य सुझाव देता है कि हमें अपनी स्थिति को समझना चाहिए और मृत्यु आने से पहले आध्यात्मिक सेवा में रत हो जाना चाहिए. भागवतम् (11.9.29) के अनुसार:

लब्ध्वा सुदुर्लभम् इदम् बहु-संभवंते मनुष्यम् अर्थदम् अनित्यम् अपिह धीरः
तूर्णम् यतेत न पतेदानुमृत्यु यवन निःश्रेयसाय विषयः खलु सर्वतः स्यात

यह मानव रूप कई जन्मों के बाद हमें मिला है; इसलिए मृत्यु आने से पहले, हमें प्रभु की पारलौकिक प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाना चाहिए. यही मानव जीवन की पूर्णता है.

स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 29 – पाठ 53

नास्तिक लोग पिछले कर्मों की परिणामी प्रतिक्रिया का प्रमाण चाहते हैं. इसलिए वे पूछते हैं, “यह प्रमाण कहाँ है कि मैं पिछले कर्मों के प्रतिफल का ही कष्ट उठा रहा हूँ और आनंद ले रहा हूँ?” उन्हें अनुमान नहीं होता कि सूक्ष्म शरीर किस तरह वर्तमान शरीर के कर्मों को अगले स्थूल शरीर तक ले जाता है. स्थूल रूप में वर्तमान शरीर समाप्त हो सकता है, लेकिन सूक्ष्म शरीर समाप्त नहीं होता है; यह आत्मा को अगले शरीर में ले जाता है. वास्तव में स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर पर निर्भर होता है. इसलिए आगामी शरीर को सूक्ष्म शरीर के अनुसार ही कष्ट और आनंद भोगना होता है. सूक्ष्म शरीर आत्मा का वहन लगातार करता रहता है जब तक कि वह स्थूल भौतिक बंधन से मु्क्त न हो जाए. जीवों के शरीर दो प्रकार के होते हैं–सूक्ष्म शरीर और स्थूल शरीर. वास्तव में वह सूक्ष्म शरीर से सुख लेता है, जो मन, बुद्धि, और अहंकार से बना होता है. स्थूल शरीर सहायक बाहरी कवच है. जब स्थूल शरीर खो जाता है, या मृत हो जाता है, तब स्थूल शरीर का मूल–मन, बुद्धि और अहंकार–बना रहता है और एक और स्थूल शरीर निर्मित कर लेता है. भले ही स्थूल शरीर स्पष्टतः बदल जाता है–मन का सूक्ष्म शरीर, बुद्धि और अहंकार–हमेशा बना रहता है. सूक्ष्म शरीर की गतिविधियाँ–चाहे पवित्र हों या अपवित्र–जीव के लिए भोगने या कष्ट पाने हेतु बाद के स्थूल शरीर में अन्य परिस्थितियाँ बना देती हैं. इसलिए सूक्ष्म शरीर चिरंतन रहता है जबकि स्थूल शरीर एक के बाद एक बदलते रहते हैं. चूँकि आधुनिक वैज्ञानिक और दार्शनिक बहुत भौतिकवादी हैं, और चूँकि उनके ज्ञान को मायावी ऊर्जा ने हर लिया है, वे नहीं बता सकते कि स्थूल शरीर कैसे बदल रहा है. भौतिकवादी दार्शनिक डार्विन ने स्थूल शरीर के बदलावों का अध्ययन करने का प्रयास किया था, लेकिन चूँकि उसे सूक्ष्म शरीर या आत्मा का कोई ज्ञान नहीं था, वह स्पष्ट रूप से नहीं समझा सका कि विकास की प्रक्रिया किस तरह से चल रही है. व्यक्ति स्थूल शरीर बदल सकता है, लेकिन वह सूक्ष्म शरीर में कार्यरत रहता है. लोग सूक्ष्म शरीर की गतिविधियों को नहीं समझ सकते, और परिणामस्वरूप वे व्यग्र रहते हैं कि एक स्थूल शरीर के कर्म दूसरे स्थूल शरीर को कैसे प्रभावित करते हैं. सूक्ष्म शरीर की गतिविधियों का मार्गदर्शन परमात्मा भी करता है, जैसा कि भागवद्गीता (15.15) में समझाया गया है:

सर्वस्य चहम् हृदि सन्निविष्टो स्मृतिर्ज्ञानम् अपोहनम् च

“मैं प्रत्येक के हृदय में विराजमान हूँ, और मुझसे स्मृति, ज्ञान और विस्मृति आते हैं.” क्योंकि परमात्मा के रूप में भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा व्यक्तिगत आत्मा को हमेशा मार्गदर्शन दिया जाता है, व्यक्तिगत आत्मा हमेशा जानती है कि उसके पिछले कर्मों के प्रतिफलों के अनुसार कैसे कर्म करना है. दूसरे शब्दों में, परमात्मा उसे उस तरह व्यवहार करने की याद दिलाता है. इसलिए हालाँकि स्थूल शरीर में स्पष्टतः परिवर्तन आता है, किसी व्यक्तिगत आत्मा के जीवनों में एक निरंतरता होती है.”

स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 29 – पाठ 59 और 60

“सपनों में हम कभी-कभी ऐसी बातें देखते हैं जिनका अनुभव हमने वर्तमान शरीर में कभी नहीं किया होता है. सपनों में कभी-कभी हम सोचते हैं कि हम आकाश में उड़ रहे हैं, हालाँकि हमें उड़ने का कोई अनुभव नहीं होता. इसका अर्थ है कि किसी पिछले जन्म में, देवता या अंतरिक्षयात्री के रूप में, हमने आकाश में उड़ान ली है. मन के भंडार में उसकी छाप होती है, और वह अचानक व्यक्त हो जाती है. यह पानी की गहराई में घट रहे किण्वन के समान है, जो कई बार पानी की सतह पर बुलबुले के रूप में व्यक्त होता है. कई बार हम ऐसे स्थान पर पहुंचने का सपना देखते हैं जिसका ज्ञान या अनुभव हमें इस जीवन में कभी नहीं रहा है, लेकिन यह एक साक्ष्य है कि पिछले जीवन में हमने इसका अनुभव किया है. छाप मन में रह जाती है और कभी-कभी या तो सपने या विचार में व्यक्त हो जाती है. निष्कर्ष यह है कि मन पिछले जीवनों में घटित हुए विविध विचारों और अनुभवों का संग्रह होता है. इसलिए एक जीवन से दूसरे जीवन, पिछले जीवनों से इस जीवन, और इस जीवन से भविष्य के जीवनों तक निरंतरता की श्रंखला होती है. यह कभी-कभी ऐसा कहने से भी सिद्ध होता है कि एक व्यक्ति जन्मजात कवि, जन्मजात वैज्ञानिक, या जन्मजात भक्त है. यदि, महाराज अंबरीष की तरह हम इस जीवन में लगातार कृष्ण का विचार करें (सा वै मनः कृष्ण-पदारविंदयोः), तो हम निश्चित रूप से मृत्यु के समय भगवान के राज्य में स्थानांतरित हो जाएंगे. भले ही कृष्ण चैतन्य होने का हमारा प्रयास अधूरा हो, हमारी कृष्ण चेतना अगले जीवन में भी जारी रहेगी. भागवद्-गीता (6.41) में इसकी पुष्टि की गई है”: प्राप्य पुण्य कृतम् लोकान उसित्व सास्वतिः समः सुचिनाम् श्रीमतम् गेहे योगा-भ्रष्टो भिजायते “पवित्र जीवों के ग्रह पर कई वर्षों के आनंद के बाद, असफल योगी धार्मिक लोगों के परिवार में, या समृद्ध कुलीन परिवार में जन्म लेता है.” यदि हम कड़ाई से कृष्ण ध्यान के सिद्धांतों का पालन करते हैं, तो कोई संदेह नहीं है कि हमारे अगले जीवन में हम कृष्णलोक, गोलोक वृंदावन में स्थानांतरित होंगे.

स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी) “श्रीमद् भागवतम्”, चौथा सर्ग, खंड 29 – पाठ 64

कृष्ण चेतना और भक्ति सेवा का प्रारंभ सुनने से होता है, जिसे संस्कृत में श्रवणम् कहा जाता है. सभी लोगों को भक्ति सभा में आने और शामिल होने का अवसर दिया जाना चाहिए ताकि वे श्रवण कर सकें. कृष्ण चेतना में प्रगति करने के लिए श्रवण बहुत महत्वपूर्ण है. जब व्यक्ति पारलौकिक स्पंदनों के प्रति श्रव्य ग्राह्यता के लिए अपने कान लगाता है, तो वह शीघ्रता से अपने हृदय मंं शुद्ध हो सकता है. भगवान चैतन्य ने पुष्टि की है कि यह श्रवण बहुत महत्वपूर्ण है. यह दूषित आत्मा के हृदय की शुद्धि करता है ताकि वह भक्ति सेवा में प्रवेश करने और कृष्ण चेतना को समझने के लिए शीघ्रता से योग्य बन जाए. गरुड़ पुराण में श्रवण की महत्ता को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है. वहाँ कहा गया है: “भौतिक संसार में बद्ध जीवन की स्थिति बिलकुल वैसी है जैसे कोई व्यक्ति सर्प के दंश से मूर्च्छित पड़ा हो. ऐसा इसलिए है क्योंकि मूर्च्छा की दोनों स्थितियों को मंत्र की ध्वनि से समाप्त किया जा सकता है.” जब कोई व्यक्ति सर्प द्वारा डंस लिया जाता है, तो वह तुरंत नहीं मरता है, बल्कि पहले मूर्च्छित हो जाता है और चेतना विहीन स्थिति में रहता है. जो भी भौतिक संसार में है वह भी सो रहा है, क्योंकि वह अपने वास्तविक आत्म या अपने वास्तविक कर्तव्य और भगवान के साथ अपने संबंध से अनभिज्ञ है. अतः भौतिक जीवन का अर्थ है कि व्यक्ति को माया, भ्रम के सर्प द्वारा डंस लिया गया है, और इस प्रकार वह कृष्ण चेतना के अभाव में, लगभग मृत है. अब सर्प द्वार डंसे गए तथा-कथित मृत व्यक्ति को कुछ मंत्रों के जाप द्वारा वापस जीवित किया जा सकता है. इन मंत्रों का जाप करने वाले विशेषज्ञ व्यक्ति होते हैं जो इस कार्य को कर सकते हैं. उसी प्रकार, इस महा-मंत्र के श्रवण द्वारा व्यक्ति को भौतिक जीवन की घातक अचेतन स्थिति से कृष्ण चेतना में वापस लाया जा सकता है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे. श्रीमद-भागवतम के चौथे सर्ग, चौबीसवें अध्याय, श्लोक 40 में, भगवान की लीलाओं के श्रवण का महत्व शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को बताया है: “मेरे प्रिय राजन, व्यक्ति को ऐसे स्थान पर रहना चाहिए जहाँ महान आचार्यों द्वारा भगवान की पारलौकिक गतिविधियों के बारे में बताते हों, व्यक्ति को ऐसे महान व्यक्तित्वों के चंद्रमा समान मुखों से बहने वाली अमृत सरिता पर अपने कान लगाने चाहिए. यदि कोई उत्सुकता से ऐसी पारलौकिक ध्वनियों को सुनना जारी रखता है, तो वह निश्चित ही सभी भौतिक क्षुधा, पिपासा, भय और विलाप से, और साथ ही भौतिक अस्तित्व के भ्रम से मुक्त हो जाएगा.” श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी वर्तमान कलि युग में आत्म साक्षात्कार के साधन के रूप में श्रवण की इस प्रक्रिया का सुझाव दिया है. इस युग में वेदों के नियामक सिद्धांतों और अध्ययनों का पूर्णता से पालन करना बहुत कठिन है जिनका सुझाव पूर्व में दिया गया था. यद्यपि, यदि व्यक्ति महान भक्तों और आचार्यों द्वारा स्पंदित ध्वनियों को कानों से ग्रहण करता है, तो इतने से ही उसे सभी भौतिक दूषणों से छुटकारा मिल जाएगा. अतः चैतन्य महाप्रभु का सुझाव है कि व्यक्ति को बस उन विद्वानों का श्रवण करना चाहिए जो वास्तव में भगवान के भक्त हैं. व्यवसायी व्यक्तियों का श्रवण करने से सहायता नहीं मिलेगी. यदि हम उनका श्रवण करें जो वास्तव में आत्म साक्षात्कर कर चुके हैं, तो चंद्र ग्रह पर बहने वाली सरिताओं के समान, अमृत सरिता हमारे कानों में बहने लगेंगी. इस रूपक का उपयोग उपरोक्त श्लोक में किया गया है. जैसा कि भगवद्-गीता में कहा गया है, “एक भौतिकवादी व्यक्ति केवल कृष्ण चेतना में स्थित होकर ही अपने भौतिक भटकावों का त्याग कर सकता है.” जब तक व्यक्ति एक उच्चतर संलिप्तता नहीं पाता तब तक वह अपनी निम्नतर संलिप्तताओं का त्याग नहीं कर सकता. भौतिक संसार में हर कोई हीन ऊर्जा की मायावी गतिविधियों में उलझा हुआ है, लेकिन जब व्यक्ति को कृष्ण द्वारा निष्पादित उच्चतर ऊर्जा की गतिविधियों का आनंद लेने का अवसर दिया जाता है, तो वह अपने निम्नतर सुख को भूल जाता है. जब कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में बोलते हैं, तो भौतिकवादी व्यक्ति को यह प्रतीत होता है कि यह केवल दो मित्रों के बीच का वार्तालाप है, लेकिन वास्तव में यह श्रीकृष्ण के मुख से बहने वाली अमृत की नदी है. अर्जुन ने इस तरह के स्पंदन का बहुत स्वागत किया, और इस तरह वह भौतिक समस्याओं के सभी भ्रमों से मुक्त हो गया.

स्रोत: अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2011 संस्करण, अंग्रेजी), “भक्ति का अमृत”, पृ. 89 व 90