Ein Gottgeweihter sollte nicht übermäßig deprimiert oder verdrossen sein, sondern enthusiastisch bleiben und mit seinem Liebesdienst fortfahren.
Das Anfangsstadium des reinen hingebungsvollen Dienstes wird hier vom Herrn beschrieben. Ein aufrichtiger Gottgeweihter hat praktisch gesehen, dass alle materiellen Aktivitäten nur zu Sinnesbefriedigung führen und dass alle Sinnesbefriedigung nur zu Elend führt. Daher ist es der aufrichtige Wunsch eines Gottgeweihten, sich vierundzwanzig Stunden am Tag im liebenden Dienst des Herrn Kṛṣṇa zu engagieren, ohne jegliche persönliche Motivation. Der Gottgeweihte wünscht sich aufrichtig, in seiner konstitutionellen Position als ewiger Diener des Herrn etabliert zu werden, und er betet zum Herrn, ihn zu dieser erhabenen Position zu erheben. Das Wort anīśvara deutet darauf hin, daß man aufgrund früherer sündhafter Handlungen und schlechter Gewohnheiten vielleicht nicht sofort in der Lage ist, den genießenden Geist vollständig auszulöschen. Der Herr ermutigt hier einen solchen Gottgeweihten, nicht übermäßig deprimiert oder verdrossen zu sein, sondern enthusiastisch zu bleiben und mit seinem liebenden Dienst fortzufahren. Das Wort nirviṇṇa weist darauf hin, daß ein aufrichtiger Gottgeweihter, obwohl er etwas in den Überresten der Sinnesbefriedigung verstrickt ist, dem materiellen Leben völlig abgeneigt ist und unter keinen Umständen freiwillig sündige Handlungen begeht. Tatsächlich vermeidet er jede Art von materialistischer Aktivität. Das Wort kāmān bezieht sich im Wesentlichen auf die sexuelle Anziehung und ihre Nebenprodukte in Form von Kindern, Heim und so weiter. In der materiellen Welt ist der Sexualtrieb so stark, dass selbst ein aufrichtiger Anwärter im liebenden Dienst des Herrn manchmal durch sexuelle Anziehung oder durch anhaltende Gefühle für Frau und Kinder gestört werden kann. Ein reiner Gottgeweihter empfindet sicherlich spirituelle Zuneigung für alle Lebewesen, einschließlich der sogenannten Ehefrau und der Kinder, aber er weiß, dass materielle körperliche Anziehung zu nichts Gutem führt, denn sie verstrickt ihn und seine sogenannten Verwandten nur in eine elende Kettenreaktion von fruchtbringenden Aktivitäten. Das Wort dṛḍha-niścaya („unerschütterliche Überzeugung“) zeigt an, daß ein Gottgeweihter unter allen Umständen fest entschlossen ist, seine vorgeschriebenen Pflichten für Kṛṣṇa zu erfüllen. So denkt er: „Durch mein früheres schändliches Leben ist mein Herz mit vielen illusorischen Anhaftungen verunreinigt. Persönlich habe ich keine Macht, sie zu stoppen. Nur Herr Kṛṣṇa in meinem Herzen kann diese unheilvolle Verunreinigung entfernen. Aber egal, ob der Herr solche Anhaftungen sofort beseitigt oder mich weiterhin von ihnen geplagt werden lässt, ich werde meinen hingebungsvollen Dienst für Ihn niemals aufgeben. Selbst wenn der Herr mir Millionen von Hindernissen in den Weg legt, und selbst wenn ich wegen meiner Vergehen in die Hölle komme, werde ich keinen Augenblick aufhören, Herrn Kṛṣṇa zu dienen. Ich bin nicht an geistigen Spekulationen und fruchtbringenden Aktivitäten interessiert; selbst wenn Lord Brahmā persönlich vor mir steht und mir solche Verpflichtungen anbietet, werde ich nicht im geringsten interessiert sein. Obwohl ich an materiellen Dingen hänge, kann ich sehr deutlich sehen, daß sie zu nichts Gutem führen, weil sie mir nur Schwierigkeiten bereiten und meinen hingebungsvollen Dienst für den Herrn stören. Deshalb bereue ich aufrichtig meine törichte Anhaftung an so viele materielle Dinge, und ich warte geduldig auf die Gnade von Herrn Kṛṣṇa.“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 20 – Text 27-28.