व्यक्ति को अपना मुख हृदय के भीतर स्थित भगवान की ओर मोड़ना चाहिए।

“एक ही वृक्ष में दो पक्षियों का उदाहरण व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा दोनों के भौतिक शरीर के हृदय के भीतर, भगवान के परम व्यक्तित्व की उपस्थिति को दर्शाने के लिए दिया गया है। जिस प्रकार कोई पक्षी एक वृक्ष में घोंसला बनाता है, उसी प्रकार जीव हृदय के भीतर स्थित होता है। उदाहरण उपयुक्त है क्योंकि पक्षी हमेशा वृक्ष से अलग होता है। इसी प्रकार, व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा दोनों अलग-अलग उपस्थितियाँ होती हैं, जो अस्थायी भौतिक शरीर से भिन्न होती हैं। बालेन शब्द इंगित करता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व अपनी आंतरिक शक्ति से संतुष्ट है, जिसमें अनंतता, सर्वज्ञता और आनंद सन्निहित होते हैं। जैसा कि भूयान, या “”श्रेष्ठतर अस्तित्व रखने वाला”” शब्द से संकेत मिलता है, परम भगवान हमेशा एक उच्चतर स्थिति में होते हैं, जबकि जीव कभी भ्रम में होता है और कभी-कभी प्रबुद्ध होता है। बालेन शब्द इंगित करता है कि भगवान कभी भी अंधकार या अज्ञान में नहीं होते, बल्कि सर्वदा अपनी श्रेष्ठ, आनंदमय चेतना में पूर्ण होते हैं।

अतः, भगवान निरान्न हैं, या भौतिक गतिविधियों के कड़वे फलों में रुचि नहीं रखते हैं, जबकि साधारण बद्ध आत्मा ऐसे कड़वे फलों को मीठा समझकर उन्हें खाने में व्यस्त रहता है। अंततः, सभी भौतिक प्रयासों का फल मृत्यु है, किंतु जीव मूर्खतापूर्वक सोचता है कि भौतिक वस्तुएँ उसे सुख देंगी। सखायौ, या “”दो मित्र”” शब्द भी महत्वपूर्ण है। हमारे वास्तविक मित्र भगवान कृष्ण हैं, जो हमारे हृदय में स्थित हैं। केवल वे ही हमारी वास्तविक आवश्यकताओं को जानते हैं, और केवल वे ही हमें वास्तविक सुख दे सकते हैं।

भगवान कृष्ण इतने दयालु हैं कि वे धैर्यपूर्वक हृदय में स्थित रहते हैं, बद्ध आत्मा को वापस घर, भगवान के धाम में वापस ले जाने का प्रयास करते हैं। निश्चित रूप से कोई भी भौतिक मित्र अपने मूर्ख साथी के साथ लाखों वर्षों तक नहीं रहेगा, विशेषकर यदि उसका साथी उसे अनदेखा करे या उसे भला-बुरा कहे। किंतु भगवान कृष्ण इतने निष्ठावान, प्यारे मित्र हैं कि वे सबसे राक्षसी जीवों का भी साथ देते हैं और कीट, सुअर और कुत्ते के हृदय में भी वास करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान कृष्ण परम कृष्णभावनाभावित हैं और प्रत्येक जीव को अपना ही अंश मानते हैं। प्रत्येक जीव को भौतिक अस्तित्व रूपी वृक्ष के कड़वे फलों का त्याग कर देना चाहिए। व्यक्ति को अपना मुख हृदय के भीतर भगवान की ओर करना चाहिए और अपने वास्तविक मित्र, भगवान कृष्ण के साथ अपने शाश्वत प्रेमपूर्ण संबंध को पुनर्जीवित करना चाहिए। सादृशौ, या “”समान प्रकृति का”” शब्द, इंगित करता है कि जीव और भगवान के व्यक्तित्व दोनों ही चेतन उपस्थितियाँ हैं। भगवान के अंश के रूप में हम भगवान की प्रकृति को साझा करते हैं, किंतु अतिसूक्ष्म मात्रा में। इस प्रकार भगवान और जीव सादृशौ हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद (4.6) में भी ऐसा ही कथन मिलता है:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥

“एक वृक्ष में दो पक्षी होते हैं। उनमें से एक वृक्ष के फल खा रहा है, जबकि दूसरा क्रियाओं का साक्षी है। साक्षी भगवान हैं, और फल खाने वाला जीव है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 6.