भगवान के बाह्य एश्वर्यों को मनो-विकाराः कह जाता है।

“भगवान के बाह्य ऐश्वर्य को मनो-विकारा: या ‘मानसिक परिवर्तन से संबंधित’ कहा जाता है, क्योंकि सामान्य लोग भौतिक दुनिया की असाधारण विशेषताओं को अपनी व्यक्तिगत मनःस्थिति के अनुसार समझते हैं। इस प्रकार वाचाभिधियते शब्द इंगित करता है कि बद्ध आत्माएँ विशिष्ट भौतिक परिस्थितियों के अनुसार भगवान की भौतिक रचना का वर्णन करती हैं। भौतिक ऐश्वर्य की परिस्थितिजन्य सापेक्ष परिभाषाओं के कारण, ऐसे ऐश्वर्य को कभी भी भगवान के व्यक्तिगत रूप की प्रत्यक्ष समग्र अभिव्यक्ति नहीं माना जाना चाहिए। जब व्यक्ति की मन: स्थिति अनुकूल या स्नेहपूर्ण स्थिति में परिवर्तित हो जाती है, तो वह भगवान की ऊर्जा की अभिव्यक्ति को ‘मेरा पुत्र,’ ‘मेरे पिता,’ ‘मेरे पति,’ ‘मेरे चाचा,’ ‘मेरे भाई का पुत्र,’ ‘मेरा मित्र,’ इत्यादि के रूप में परिभाषित करता है। व्यक्ति यह भूल जाता है कि प्रत्येक जीव वास्तव में भगवान के परम व्यक्तित्व का अंश है और जो भी ऐश्वर्य, प्रतिभा या उत्कृष्ट विशेषताएँ व्य्क्ति प्रदर्शित कर सकता है वह वास्तव में भगवान की शक्तियाँ हैं। इसी प्रकार, जब मन एक नकारात्मक या शत्रुतापूर्ण स्थिति में परिवर्तित हो जाता है, तो व्यक्ति सोचता है, ‘यह व्यक्ति मेरा विनाश करेगा,’ ‘इस व्यक्ति को मेरे द्वारा समाप्त किया जाना चाहिए,’ ‘वह मेरा शत्रु है’ या ‘मैं उसका शत्रु हूँ’ ,’ ‘वह हत्यारा है’ या ‘उसे मार दिया जाना चाहिए।’ मन की नकारात्मक स्थिति तब भी व्यक्त की जाती है जब कोई व्यक्ति विशेष व्यक्तियों या वस्तुओं के असाधारण भौतिक पहलुओं की ओर आकर्षित होता है लेकिन यह भूल जाता है कि वे भगवान के व्यक्तित्व की शक्ति की अभिव्यक्तियाँ ही हैं। यहां तक कि देवता इंद्र को भी, जो स्पष्ट रूप से भगवान की भौतिक ऐश्वर्य की अभिव्यक्ति हैं, अन्य व्यक्तियों द्वारा त्रुटिपूर्वक रूप से समझा जाता है। उदाहरण के लिए, इंद्र की पत्नी, शची, सोचती हैं कि इंद्र ‘मेरे पति’ है, जबकि अदिति सोचती हैं कि वह ‘मेरे पुत्र’ हैं। जयंत सोचते हैं कि वह ‘मेरे पिता’ हैं, बृहस्पति सोचते हैं कि वह ‘मेरे शिष्य’ हैं, जबकि राक्षसों को लगता है कि इंद्र उनके निजी शत्रु हैं। इस प्रकार भिन्न-भिन्न व्यक्तित्व उन्हें अपनी मानसिक स्थिति के अनुसार परिभाषित करते हैं। भगवान के भौतिक ऐश्वर्य, अपेक्षाकृत प्रत्यक्ष होने के कारण, मनो-विकार कहलाते हैं, जिसका अर्थ है कि वे मानसिक अवस्थाओं पर निर्भर होते हैं। यह सापेक्ष बोध भौतिक होता है क्योंकि वह भगवान के परम व्यक्तित्व को विशिष्ट ऐश्वर्य के वास्तविक स्रोत के रूप में नहीं पहचानता है। यदि व्यक्ति भगवान कृष्ण को सभी ऐश्वर्य के स्रोत के रूप में देखे और भगवान के ऐश्वर्य का आनंद लेने या प्राप्त करने की सभी इच्छाओं को त्याग दे, तो वह इन ऐश्वर्यों की आध्यात्मिक प्रकृति को देख सकता है। उस समय, भले ही वह भौतिक जगत की विविधता और भेदों को देखता रहे, वह कृष्ण चेतना में सिद्ध हो जाएगा। शून्यवादी दार्शनिकों की तरह किसी भी व्यक्ति को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि विष्णु-तत्व और मुक्त जीव श्रेणियों में भगवान की आध्यात्मिक अभिव्यक्तियाँ भी सापेक्ष धारणा और मानसिक अवस्थाओं के उत्पाद हैं। यह व्यर्थ विचार श्री उद्धव को भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा प्रदान की गई समस्त शिक्षाओं के विपरीत है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 16 – पाठ 41.