Les faibles sont la subsistance des forts. Pourquoi devrions-nous offrir de la nourriture au Seigneur ? Pouvons-nous offrir de la viande au Seigneur ?
Une loi universelle de subsistance dans la lutte pour l’existence est établie par la volonté suprême, sans qu’il soit possible pour quiconque de s’y soustraire par le biais d’une planification quelconque. Les êtres vivants qui entrent dans le monde matériel contre la volonté de l’Être suprême sont sous le contrôle d’un pouvoir supérieur, connu sous le nom de maya-sakti, agent délégué du Seigneur. Cette daivi maya est destinée à éprouver les âmes conditionnées par trois souffrances dont l’une est soulignée dans ce verset : les plus faibles sont la subsistance des plus forts. Personne n’est suffisamment puissant pour se prémunir contre l’attaque d’un adversaire plus fort. Par la volonté du Seigneur, il existe des classes systématiques de faibles, de plus forts et de plus puissants. Il ne sert à rien de se plaindre si un tigre s’attaque à un animal plus faible, y compris à un humain, car c’est la loi du Seigneur Suprême. Cependant, même si la loi stipule qu’un être humain doit vivre grâce à un autre être vivant, il existe également une loi de bon sens, car l’humain est conduit à respecter les préceptes des écritures. Cela est irréalisable pour d’autres animaux. L’être humain est destiné à l’auto-réalisation et, à cette fin, il ne doit consommer que ce qui a d’abord été offert au Seigneur. Le Seigneur accepte de la part de ses dévots diverses préparations alimentaires à base de légumes, de fruits, de feuilles et de céréales. Les fruits, les feuilles et le lait sous différentes formes peuvent être offerts au Seigneur, et une fois que le Seigneur a reçu l’offrande, le dévot a la possibilité de bénéficier du prasada, par lequel toutes les souffrances liées à la lutte pour l’existence seront peu à peu apaisées. Cela est confirmé dans la Bhagavad-gita (9.26). Même ceux qui ont l’habitude de manger de la viande peuvent offrir de la nourriture, non pas directement au Seigneur, mais à un agent du Seigneur, selon certaines conditions rituelles. Les prescriptions des écritures ne visent pas à encourager la consommation de viande, mais à imposer des restrictions basées sur des principes réglementés.
L’être vivant constitue la source de subsistance pour d’autres êtres vivants plus forts. Personne ne devrait s’inquiéter excessivement pour sa propre subsistance, quelles que soient les circonstances, car la vie est présente partout, et aucun être vivant ne souffre de la faim en raison d’un manque de nourriture, peu importe l’endroit. Maharaja Yudhisthira est conseillé par Narada de ne pas se préoccuper de la souffrance de ses oncles due à un manque de nourriture, car ils peuvent se nourrir des légumes disponibles dans les jungles, considérés comme prasada du Seigneur Suprême, et ainsi emprunter la voie du salut.
L’exploitation des êtres vivants les plus faibles par les plus forts constitue une loi naturelle de l’existence ; il existe toujours une volonté de dévorer le plus faible dans les divers règnes des êtres. Il est impossible de contrôler cette tendance par des moyens artificiels dans des conditions matérielles ; seule l’éveil du sens spirituel chez l’être humain, à travers la pratique de règles spirituelles, peut y parvenir. Toutefois, les principes spirituels régulateurs ne permettent pas à un individu de massacrer les animaux les plus faibles d’un côté tout en enseignant aux autres la coexistence pacifique. Si l’homme ne permet pas aux animaux de vivre en harmonie, comment peut-il espérer une existence sereine dans la société humaine ? Les dirigeants aveugles doivent donc saisir la notion de l’Être suprême et s’efforcer d’établir le royaume de Dieu. Ce royaume, ou Rama-rajya, ne peut exister sans l’éveil de la conscience divine dans l’esprit des masses à travers le monde.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 13 – Texte 47
