Comment la représentation sonore de Dieu est-elle identique à Dieu lui-même ?
Le Seigneur a d’innombrables incarnations, et Omkara est l’une d’entre elles. Comme le dit Krishna dans la Bhagavad-gita : « Parmi les vibrations, je suis la syllabe om ». (Bg. 9.17) Cela signifie qu’Omkara n’est pas différent de Krishna. Les impersonnalistes accordent cependant plus d’importance à Omkara qu’à la Personnalité Divine, Krishna. Le fait est, cependant, que toute incarnation représentative du Seigneur Suprême n’est pas différente de Lui. Une telle incarnation ou représentation est aussi bonne spirituellement que le Seigneur Suprême. Omkara est donc la représentation ultime de tous les Védas. En effet, les mantras ou hymnes védiques ont une valeur transcendantale parce qu’ils sont préfixés par la syllabe Om. Les Vaisnavas interprètent Omkara de la manière suivante : la lettre O indique Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité ; la lettre U indique la compagne éternelle de Krishna, Srimati Radharani ; et la lettre M indique le serviteur éternel du Seigneur Suprême, l’entité vivante. Omkara est aussi bon que n’importe quelle autre incarnation du Seigneur Suprême et est la représentation la plus auspicieuse du Seigneur Suprême.
La Brahma-Samhita donne une belle description de la flûte de Krishna : « Lorsque Krishna commença à jouer de sa flûte, la vibration sonore entra dans l’oreille de Brahma sous la forme du mantra védique om ». Cet Om est composé de trois lettres – A, U et M – et il décrit notre relation avec le Seigneur Suprême, nos activités par lesquelles nous pouvons atteindre la plus haute perfection de l’amour et la place actuelle de l’amour sur le plan spirituelle. Lorsque la vibration sonore de la flûte de Krishna est exprimée par la bouche de Brahma, elle devient Gayatri. Ainsi, en étant influencé par la vibration sonore de la flûte de Krishna, Brahma, la créature suprême et la première entité vivante de ce monde matériel, a été initié en tant que brahmana.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », pages 254, 255 et 361.
