Все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму).

«Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам астхитах
пранапана-самаюктах пачамй аннам чатур-видхам

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-дришах, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются надӣи пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, Аруни йоги покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам брахмети шаркаракша упасате хридайам брахмети арунайо брахма хайвайта ита урдхвам ‘трай-эводасаропат. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

шатам чаика ча хридайасйа надйас тасам мурдханам абхинихсритаика
тайордхвам айанн амритатвам эти вишванн анйа уткрамане бхаванти

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумна — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:

махан прабхур ваи пурушах саттвасйаиша правартаках
су-нирмалам имам праптим ишано джйотир авйайах

ангуштха-матрах пурушо ‘нтар-атма сада джананам хридайе саннивиштах
хрида маниша манасабхикпто йа этад видур амритас те бхаванти.

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие». »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 18.