Uno puede entender a Krishna sólo sirviendo a un devoto puro.

Para salvarse, uno debe refugiarse en un devoto puro. Así, Narottama dasa Thakura dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba. Si alguien desea liberarse de las dificultades de la naturaleza material, que surgen a causa del cuerpo material, debe volverse consciente de Krishna y esforzarse por comprenderlo plenamente. Como se indica en el Bhagavad-gita (4.9), janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Uno debe conocer a Krishna en esencia, y esto solo se logra sirviendo a un devoto puro. Así, Prahlada Maharaja implora al Señor Nrsimhadeva que lo vincule con un devoto sincero en lugar de concederle riquezas materiales. Todo ser inteligente en este mundo material debería seguir el ejemplo de Prahlada Maharaja. Mahajano yena gatah sa panthah. Prahlada Maharaja no aspiraba a disfrutar de las riquezas que le dejó su padre; más bien, deseaba convertirse en el sirviente del sirviente del Señor. La civilización material ilusoria, que persigue la felicidad a través del progreso material, es rechazada por Prahlada Maharaja y aquellos que siguen su senda. Existen diferentes tipos de opulencia material, conocidos como bhukti, mukti y siddhi. Bhukti se refiere a estar en una posición favorable, como la de los semidioses en planetas superiores, donde se puede disfrutar intensamente de la satisfacción material. Mukti implica descontento con el avance material, llevando al deseo de unirse con el Supremo. Siddhi se refiere a la práctica intensa de meditación, como la de los yoguis, para alcanzar ocho tipos de perfección (anima, laghima, mahima, etc.). Todos los que buscan alguna mejora material mediante bhukti, mukti o siddhi son eventualmente castigados en su momento, y regresan a las actividades materiales. Prahlada Maharaja rechazó todas estas alternativas; simplemente quería dedicarse como aprendiz bajo la guía de un devoto puro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 24.