In bestimmten Fällen kann es sein, dass Brahmā selbst kein Verehrer der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit ist.

„Śrīla Śrīdhara Svāmī hat den folgenden Vers als Beweis dafür angeführt, daß Lord Brahmā zur Zeit der Vernichtung zur Gottheit zurückkehren soll: brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam „Zum Zeitpunkt der endgültigen Vernichtung gehen alle selbstverwirklichten Seelen mit Brahmā in die höchste Wohnstätte ein.“ Da Brahmā manchmal als der beste Verehrer des Höchsten Herrn angesehen wird, sollte er sicherlich die Befreiung erlangen und nicht nur in den unmanifesten Zustand der materiellen Natur, avyakta genannt, eintreten. In diesem Zusammenhang weist Śrīla Śrīdhara Svāmī darauf hin, daß es eine Klasse von Nicht-Gottgeweihten gibt, die den Planeten Brahmā durch das Ausführen von aśvamedha-yajñas und anderen Opfern erlangen, und in bestimmten Fällen ist Brahmā selbst vielleicht kein Gottgeweihter der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Die Worte avyaktaṁ viśate sūkṣmam können also so verstanden werden, daß ein solcher nicht-geweihter Brahmā nicht in den spirituellen Himmel eintreten kann, obwohl er den ultimativen universellen Status der materiellen Sachkenntnis erreicht hat. Wenn Brahmā jedoch ein Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, kann das Wort avyaktam als Hinweis auf den spirituellen Himmel verstanden werden; da der spirituelle Himmel für die bedingten Seelen nicht manifest ist, kann er auch als avyakta betrachtet werden. Wenn selbst Lord Brahmā nicht in das Reich Gottes eintreten kann, ohne sich der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu ergeben, was ist dann von anderen sogenannten frommen oder erfahrenen Nicht-Gottgeweihten zu sagen. In diesem Zusammenhang hat Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura darauf hingewiesen, daß es innerhalb des Status von Brahmā drei Kategorien gibt, nämlich die von karmī, jñānī und Devotee. Ein Brahmā, der der erhabenste karmī des Universums ist, wird in die materielle Welt zurückkehren müssen; ein Lebewesen, das den Posten des Brahmā erreicht hat, weil es der größte spekulative Philosoph im Universum ist, kann die unpersönliche Befreiung erlangen; und ein Lebewesen, das den Posten des Brahmā erhalten hat, weil es ein großer Verehrer der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, geht in die persönliche Wohnstätte des Herrn ein. Im Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) wird noch ein weiterer Fall beschrieben: Ein Brahmā, der ein Verehrer des Herrn ist, aber die Tendenz hat, sich für unabhängig oder gleichwertig mit dem Herrn zu halten, mag zum Zeitpunkt der Vernichtung Mahā-Viṣṇus Wohnsitz erreichen, aber wenn die Schöpfung wieder beginnt, muß er zurückkehren und erneut den Posten des Brahmā einnehmen. Das Wort, das in diesem Fall verwendet wird, ist bheda-dṛṣṭyā, was sich auf die Tendenz bezieht, sich für unabhängig mächtig zu halten. Die verschiedenen Ziele, die für ein so erhabenes Lebewesen wie Lord Brahmā möglich sind, beweisen eindeutig, dass jede materielle Position wertlos ist, um ein ewiges Leben in Glückseligkeit und Wissen zu garantieren. In der Bhagavad-gītā verspricht Lord Kṛṣṇa, daß, wenn jemand alle anderen sogenannten Verpflichtungen aufgibt und sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn hingibt, der Herr ihn persönlich beschützen und ihn in die höchste Wohnstätte im spirituellen Himmel zurückbringen wird. Es ist vergeblich und töricht zu versuchen, Vollkommenheit durch eigene Anstrengung zu erreichen und sich nicht den Lotusfüßen von Kṛṣṇa hinzugeben. Ein solcher blinder Versuch wird im achtzehnten Kapitel der Bhagavad-gītā als bahulāyāsam beschrieben, was bedeutet, daß es sich um Arbeit im materiellen Modus der Leidenschaft handelt. Brahmā ist der Herr der Leidenschaft, und seine Schöpfung und Verwaltung des gesamten Universums sind sicherlich bahulāyāsam, oder anstrengendes Bemühen, im erhabensten Sinne. Aber all diese leidenschaftliche Arbeit, selbst die von Lord Brahmā, ist letztlich nutzlos ohne die Hingabe an die Lotusfüße von Kṛṣṇa.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 12.