Duración de la vida en otros planetas.

La disolución parcial del universo que ocurre al final del día de Brahma no afecta a todos los sistemas planetarios. Los planetas de entidades vivientes altamente eruditas, como los sabios Sanaka y Bhrgu, no sufren los efectos de las disoluciones de cada milenio. Cada planeta es diferente y está regido por un kala-cakra distinto, es decir, un ciclo temporal eterno. El tiempo de la Tierra no es aplicable a planetas de mayor jerarquía. Los cuatro milenios se conocen como Satya, Treta, Dvapara y Kali yugas. Al sumar sus años, se obtiene un total equivalente a doce mil años de semidioses. Un año de estos semidioses representa 360 años humanos. Según se explicará en los versos siguientes, los doce mil años de los semidioses, incluidos los períodos de transición llamados yuga-sandhyas, abarcan los cuatro milenios mencionados. Así, el total de estos milenios asciende a 4.320.000 años. La duración del Satya-yuga es de 4.800 años de semidioses; el Treta-yuga dura 3.600 años; el Dvapara-yuga, 2.400 años; y el Kali-yuga tiene una duración de 1.200 años de semidioses. Como ya se indicó, un año de semidioses equivale a 360 años humanos. Por consiguiente, la duración del Satya-yuga equivale a 4.800 x 360, es decir, 1.728.000 años. El Treta-yuga suma 3.600 x 360, alcanzando 1.296.000 años. El Dvapara-yuga corresponde a 2.400 x 360, es decir, 864.000 años. Finalmente, el Kali-yuga se traduce en 1.200 x 360, lo que da 432.000 años. Los períodos de transición, que suelen durar unos pocos cientos de años, se conocen como yuga-sandhyas, es decir, las conjunciones de dos milenios, según los astrónomos expertos. Durante esos períodos se llevan a cabo diversas actividades religiosas. En el Satya-yuga, se cumplían plenamente los principios religiosos. Gradualmente, estos principios han ido disminuyendo, con una parte de religión y tres partes de irreligión en los milenios subsiguientes. Por lo tanto, la gente en esta época no es muy feliz. Fuera de los tres sistemas planetarios, Svarga, Martya y Patala, los cuatro yugas multiplicados por mil constituyen un día en el planeta de Brahma. Un período similar corresponde a una noche de Brahma, durante la cual el creador del universo se sumerge en el sueño. Al descansar, Brahma sumerge los tres sistemas planetarios por debajo de Brahmaloka en las aguas de la devastación. En su sueño, Brahma visualiza a Garbhodakasayi Vishnu y recibe instrucciones del Señor para la rehabilitación del espacio devastado. Al concluir la noche de Brahma, inicia nuevamente la creación de los tres mundos en su día, y estos persisten a lo largo de las vidas de catorce Manus consecutivos, o progenitores de la humanidad. Al final de la vida de cada Manu, también ocurren disoluciones más breves. La vida de un Manu abarca setenta y una series de cuatro milenios, como se detalla en el Vishnu Purana. En el cálculo de los semidioses, la vida de un Manu es de aproximadamente 852.000 años, mientras que, en el cálculo humano, corresponde a 306.720.000 años. Después de la disolución de cada Manu, se designa al siguiente, junto a sus descendientes, los cuales rigen los diferentes planetas; sin embargo, los siete sabios célebres y semidioses como Indra y sus seguidores, incluidos los Gandharvas, aparecen al mismo tiempo que Manu. En un día de Brahma existen catorce Manus, cada uno con diferentes descendientes. Durante la creación, en el día de Brahma, los tres sistemas planetarios—Svarga, Martya y Patala—operan, y sus habitantes, incluidos animales inferiores, humanos, semidioses y Pitas, emergen y desaparecen en función de sus actividades fructíferas. En cada cambio de Manu, la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta a través de Su potencia interna en distintas encarnaciones, como Manu y otros, manteniendo así el universo mediante Su poder revelado. Al final del día, la disolución de los tres mundos es ocasionada por la encarnación de la oscuridad, Rudra, simbolizada por el fuego del tiempo eterno que arde sobre los tres mundos. Estos mundos son conocidos como Bhuh, Bhuvah y Svah (Patala, Martya y Svarga). Durante esa disolución, las innumerables entidades vivientes se fusionan, lo que se asemeja a la caída del telón de la puesta en escena de la energía del Señor Supremo, y así todo queda en silencio. Se comprende que el brillo del sol y la luna desaparece de la esfera de los tres mundos, aunque el sol y la luna en sí mismos no se desvanecen. Siguen apareciendo en la parte restante del universo, que se encuentra más allá de la esfera de los tres mundos. Esta área en disolución carece de rayos del sol y del resplandor de la luna. Todo permanece oscuro y lleno de agua, con vientos incesantes. La devastación acontece debido al fuego que surge de la boca de Sankarsana, provocando que grandes sabios como Bhrgu y otros habitantes de Maharloka se transporten a Janaloka, angustiados por el calor del fuego abrasador que consume los tres mundos de abajo. Se dice que el fuego ardiente de la boca de Sankarsana causa estragos durante cien años de semidioses, lo que equivale a 36,000 años humanos. Luego, durante otros 36,000 años, se producen torrentes de lluvia, acompañados de vientos violentos y olas, haciendo que los mares y océanos se desborden. Estas son las reacciones de los mundos. La gente olvida estas devastaciones y se siente feliz en el progreso material de la civilización. Esto se conoce como maya, o «lo que no es». Cada ser viviente vive cien años según los tiempos correspondientes en diferentes planetas para distintas entidades. Estos cien años de vida no son iguales para todos. La duración más extensa de cien años corresponde a Brahma, quien, a pesar de su prolongada existencia, también sucumbe al paso del tiempo. Brahma teme su muerte y, por eso, realiza servicio devocional al Señor, buscando liberarse de las garras de la energía ilusoria. Los animales, desde luego, no poseen un sentido de responsabilidad, pero incluso los seres humanos, que han desarrollado dicha conciencia, desperdician su tiempo valioso sin dedicarse al servicio devocional al Señor; viven con alegría, sin temor a la muerte inminente. Esta es la locura de la sociedad humana. El loco no tiene ninguna responsabilidad en la vida. De igual manera, un ser humano que no cultiva el sentido de la responsabilidad antes de morir no se diferencia en nada del loco que busca disfrutar de la vida material sin preocuparse por el futuro. Es esencial que cada ser humano asuma responsabilidades preparándose para la próxima vida, aunque su existencia sea tan larga como la de Brahma, el mayor de todos los seres vivientes del universo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Tercer Canto, Capítulo 11 – Texto 16-33