Das Arrangement zur Sinnesbefriedigung soll die Lebewesen letztlich zu dem einzigen Zweck bringen, zur Gottheit zurückzukehren.

„Die drei allgemeinen Abteilungen des materiellen Lebens werden deva, tiryak und nara genannt – das heißt, Halbgötter, untermenschliche Wesen und menschliche Wesen. In den verschiedenen Arten des Lebens gibt es verschiedene Möglichkeiten der materiellen Sinnesbefriedigung. Die verschiedenen Arten unterscheiden sich durch unterschiedlich geformte Sinne, wie die Genitalien, Nasenlöcher, Zunge, Ohren und Augen. Tauben zum Beispiel haben die Möglichkeit, fast unbegrenzt Sex zu haben. Bären haben reichlich Gelegenheit zum Schlafen. Tiger und Löwen haben die Neigung zu kämpfen und Fleisch zu fressen, Pferde zeichnen sich durch ihre Beine aus, mit denen sie schnell laufen können, Geier und Adler haben ein scharfes Sehvermögen und so weiter. Der Mensch zeichnet sich durch sein großes Gehirn aus, das dazu bestimmt ist, Gott zu verstehen. Die Formulierung sva-mātrātma-prasiddhaye ist in diesem Vers sehr bedeutsam. Das Wort sva bedeutet Besitz. Alle Lebewesen gehören dem Höchsten Herrn (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Nach diesem Vers haben sie also zwei Möglichkeiten – mātrā-prasiddhaye und ātma-prasiddhaye. Mātrā bezieht sich auf die materiellen Sinne, und prasiddhaye bezieht sich auf die effektive Vollendung. Daher bedeutet mātrā-prasiddhaye „sich wirksam mit Sinnesbefriedigung beschäftigen“. Auf der anderen Seite bezieht sich ātma-prasiddhaye auf das Kṛṣṇa-Bewusstsein. Es gibt zwei Kategorien von ātmā – die jīvātmā, oder das gewöhnliche Lebewesen, das abhängig ist, und die Paramātmā, das höchste Lebewesen, das unabhängig ist. Einige Lebewesen wünschen, beide Kategorien von ātmā zu verstehen, und in diesem Vers weist das Wort ātma-prasiddhaye darauf hin, daß die materielle Welt geschaffen wurde, um diesen Lebewesen die Möglichkeit zu geben, ein solches Verständnis zu erlangen und so in das Reich Gottes zurückzukehren, wo das Leben ewig und voller Glückseligkeit und Wissen ist. Śrīla Śrīdhara Svāmī bestätigt dies, indem er einen Vers aus der veda-stuti des Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2) zitiert: buddhīndriya-manaḥ-prāṇān janānām asṛjat prabhuḥ. mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca ātmane ‚kalpanāya ca „Der Herr schuf die Intelligenz, die Sinne, den Geist und die vitale Luft der Lebewesen zur Sinnesbefriedigung, zur Durchführung von Opfern, um höhere Geburten zu erlangen, und schließlich, um der Höchsten Seele Opfer zu bringen.“ Laut Śrīla Jīva Gosvāmī ist der eigentliche Zweck der Schöpfung des Herrn nur einer: das Voranschreiten des hingebungsvollen Dienstes für den Herrn selbst zu erleichtern. Obwohl es heißt, daß der Herr die Sinnesbefriedigung erleichtert, sollte man verstehen, daß die Höchste Persönlichkeit Gottes die Torheit der bedingten Seelen letztlich nicht duldet. Der Herr erleichtert die Sinnesbefriedigung (mātrā-prasiddhaye), damit die Lebewesen allmählich die Vergeblichkeit des Versuchs verstehen, ohne Ihn zu genießen. Jedes Lebewesen ist ein Teil und eine Einheit von Kṛṣṇa. In der vedischen Literatur gibt der Herr ein regulatives Programm, damit die Lebewesen allmählich ihre Neigung zur Torheit erschöpfen und den Wert der Hingabe an Ihn lernen können. Der Herr ist zweifellos das Reservoir aller Schönheit, Glückseligkeit und Zufriedenheit, und es ist die Pflicht eines jeden Lebewesens, sich im liebenden Dienst des Herrn zu engagieren. Obwohl es scheinbar zwei Zwecke für die Schöpfung gibt, sollte man verstehen, dass der Zweck letztlich einer ist. Das Arrangement zur Sinnesbefriedigung ist letztlich dazu gedacht, die Lebewesen zu dem einen Zweck zu bringen, nach Hause zurückzukehren, zurück zur Gottheit.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 03.