Le règne actuel est celui de Vaivasvata Manu. Selon les calculs astronomiques, nous sommes maintenant dans le vingt-huitième yuga de Vaivasvata Manu. Chaque Manu vit pendant soixante et onze yugas, et quatorze de ces Manus règnent en un jour de Lord Brahma. Nous sommes donc dans la période de Vaivasvata Manu, le septième Manu, et le huitième Manu viendra à l’existence après de nombreuses millions d’années. Cependant, Sukadeva Gosvami, ayant entendu des autorités, prédit que le huitième Manu sera Savarni et que Nirmoka et Virajaska seront parmi ses fils. Les écritures peuvent prédire ce qui se passera dans des millions et des millions d’années. La durée totale des périodes régies par ces Manus est calculée à mille catur-yugas, soit 4 300 000 fois 1 000 ans. Cela s’appelle un kalpa, ou un jour de Lord Brahma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », huitième Chant, Chapitre 13 – texte 11 et introduction.

Bali Maharaja souhaitait faire un don à Vamanadeva, mais le Seigneur étendit Son corps de manière à montrer à Bali Maharaja que tout ce qui existe dans l’univers est déjà présent en Lui. En réalité, aucun être ne peut offrir quoi que ce soit à la Personnalité Suprême de la Divinité, puisque Celle-ci est parfaite et complète en tout. Il arrive parfois qu’un dévot puisse offrir de l’eau du Gange au Gange lui-même. Après avoir pris un bain dans le Gange, ce dévot prend une paume d’eau pour l’offrir au fleuve. Mais en prenant cette eau, le Gange ne perd rien ; de même, offrir une paume d’eau au Gange ne l’enrichit pas non plus. Pourtant, grâce à une telle offrande, le dévot est reconnu et célébré en tant que dévot de la mère Gange. De même, lorsque nous offrons quelque chose avec dévotion et foi, ce que nous donnons n’est pas à nous et ne contribue en rien à l’opulence de la Personnalité Suprême de la Divinité. Cependant, lorsque quelqu’un présente ce qu’il a, il devient un dévot reconnu. À cet égard, on prend l’exemple d’une personne qui embellit son visage avec une guirlande et de la pulpe de bois de santal ; le reflet de son visage dans un miroir devient automatiquement plus beau. La source ultime de tout est la Personnalité Suprême de la Divinité, qui est également notre source originelle. Ainsi, lorsque la Personnalité Suprême de la Divinité est ornée, les dévots et toutes les entités vivantes en bénéficient aussi par ricochet.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 20 – Texte 21

« Le Seigneur Shiva ne peut être victime de maya. Il faut donc comprendre que le Seigneur Shiva a été harcelé par la puissance interne du Seigneur Vishnu. Le Seigneur Vishnu peut accomplir de nombreuses activités merveilleuses grâce à ses diverses forces. parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8). Le Seigneur Suprême possède plusieurs pouvoirs qui lui permettent d’agir très efficacement. Il n’a même pas besoin de contempler pour faire quoi que ce soit de manière experte. Puisque le Seigneur Shiva était harcelé par la femme, il faut comprendre que cela n’était pas le fait d’une femme mais du Seigneur Vishnu lui-même.
Une fois que l’on est agité par des désirs lubriques en voyant une femme, ces désirs augmentent de plus en plus, mais lorsque le sperme est déchargé dans l’acte sexuel, les désirs lubriques diminuent. Le même principe a agi sur le Seigneur Shiva. Il fut séduit par la belle femme Mohini-murti, mais lorsque son sperme fut complètement déchargé, il reprit ses esprits et réalisa qu’il avait été victime dès qu’il avait vu la femme dans la forêt. Le Seigneur Shiva put ainsi comprendre sa position et celle de la Personnalité Suprême de la Divinité, qui possède des pouvoirs illimités. Ayant atteint cette compréhension, il ne fut pas du tout surpris par la merveilleuse façon dont le Seigneur Vishnu avait agi à son égard.
Si quelqu’un est entraîné à protéger son sperme en observant le célibat, il n’est naturellement pas attiré par la beauté d’une femme. Si quelqu’un peut rester un brahmacari, il s’épargne beaucoup de problèmes dans l’existence matérielle. L’existence matérielle signifie jouir du plaisir des rapports sexuels (yan maithunadigrhamedhi- sukham). Si l’on est éduqué sur la vie sexuelle et que l’on apprend à protéger son sperme, on est à l’abri des dangers de l’existence matérielle.

« Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 12 – Texte 31, 35 & 36

Rahu a compris que Mohini-murti trompait les démons, et c’est pourquoi il a changé de vêtements, s’est déguisé en demi-dieu et s’est assis dans l’assemblée des demi-dieux. On peut se demander pourquoi la Suprême Personnalité de Dieu n’a pas pu détecter Rahu. La raison est que le Seigneur voulait montrer les effets de boire du nectar. La lune et le soleil, cependant, étaient toujours vigilants à l’égard de Rahu. Ainsi, lorsque Rahu est entré dans l’assemblée des demi-dieux, la lune et le soleil l’ont immédiatement détecté, puis la Suprême Personnalité de Dieu en est également devenue consciente. Lorsque la Personnalité de Dieu, Mohini-murti, a coupé la tête de Rahu, la tête est restée vivante bien que le corps soit mort. Rahu avait bu du nectar par la bouche, et avant que le nectar n’entre dans son corps, sa tête a été coupée. Ainsi, la tête de Rahu est restée vivante alors que le corps est mort. Cet acte merveilleux accompli par le Seigneur avait pour but de montrer que le nectar est une ambroisie miraculeuse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 9 – Texte 24 & 25

Le Seigneur Vishnu préserve et réalise toute bonne fortune. Il agit à travers le Seigneur Shiva lors de la création du monde matériel. Le Seigneur Shiva œuvre au nom du Seigneur Vishnu. Lorsque le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (14.4) qu’il est le père de toutes les entités vivantes (aham bija-pradah pita), cela fait allusion aux actions effectuées par le Seigneur Vishnu par l’intermédiaire du Seigneur Shiva. Le Seigneur Vishnu reste toujours détaché des activités matérielles, et quand de telles actions doivent se réaliser, il les accomplit à travers le Seigneur Shiva. Ainsi, le Seigneur Shiva est vénéré au même titre que le Seigneur Vishnu. Quand le Seigneur Vishnu est exempt de l’énergie extérieure, il demeure le Seigneur Vishnu, mais lorsqu’il interagit avec cette énergie, il se manifeste sous la forme du Seigneur Shiva.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 7 – Texte 22

Il existe deux catégories d’entités vivantes : les démons et les demi-dieux, avec la Personnalité Suprême de la Divinité qui les surplombe. Les démons adhèrent à une théorie de création par le « hasard », tandis que les demi-dieux croient en une création orchestrée par la main de la Personnalité Suprême de la Divinité. L’omnipotence du Seigneur Suprême se manifeste ici, car d’une seule main, Il a levé la montagne Mandara, y a placé les demi-dieux et les démons sur le dos de Garuda, puis les a conduits vers l’océan de lait. Les demi-dieux, en tant que dévots, acceptent immédiatement cet événement, conscients que le Seigneur peut soulever n’importe quel poids. Cependant, bien que les démons aient également été transportés avec les demi-dieux, ils considèrent cet incident comme un simple mythe. Si Dieu est tout-puissant, pourquoi lui serait-il difficile de soulever une montagne ? Puisqu’Il maintient des planètes innombrables et des centaines de milliers de montagnes Mandara en lévitation, pourquoi ne pourrait-il pas soulever l’une d’entre elles d’une simple main ? Ce n’est pas une question de mythologie, mais la ligne de démarcation entre les croyants et les incroyants réside dans le fait que les dévots acceptent les événements relatés dans les littératures védiques comme véritables, tandis que les démons se limitent à discuter et à désigner ces faits historiques comme mythologiques. Les démons préfèrent expliquer que tout dans la manifestation cosmique résulte du hasard, au lieu que les demi-dieux, ou dévots, ne considèrent rien comme tel. Au contraire, ils reconnaissent que tout est un agencement de la Personnalité Suprême de la Divinité. Voilà la différence entre les demi-dieux et les démons.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 6 – Texte 38

comme indiqué dans le Padma Purana :

aradhananam sarvesam visnor aradhanam param
tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam

Parmi tous les types d’adoration, l’adoration du Seigneur Vishnu est la plus élevée, et ce qui est encore plus précieux, c’est l’adoration de son dévot, le Vaisnava. De nombreuses divinités sont vénérées par des personnes attirées par des désirs matériels (kamais tais tair hrta jnanah prapadyante’nya-devatah). En raison de l’embarras causé par une multitude de désirs matériels, les gens prient le Seigneur Shiva, le Seigneur Brahma, la déesse Kali, Durga, Ganesa et Surya pour obtenir divers résultats. Cependant, il est possible d’obtenir tous ces résultats simultanément en rendant hommage au Seigneur Vishnu. Comme mentionné dans le Bhagavatam (4.31.14) :
yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya
« En versant de l’eau sur la racine d’un arbre, on nourrit son tronc ainsi que toutes ses branches, ses fruits et ses fleurs, et en alimentant l’estomac, on satisfait tous les membres du corps. De même, en vénérant le Seigneur Vishnu, on peut satisfaire tout le monde ». La conscience de Krishna n’est pas un mouvement religieux exclusif. Il s’agit plutôt d’une activité de bien-être universel pour le monde. On peut rejoindre ce mouvement sans distinction de caste, de croyance, de religion ou de nationalité. Si l’on est initié à l’adoration de la Personnalité Suprême de la Divinité, Krishna, qui est à l’origine du Vishnu-tattva, on peut atteindre une satisfaction et une perfection totales à tous égards.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 5 – Texte 49

Le dieu du soleil est considéré comme le chef des demi-dieux. Il est également considéré comme le demi-dieu qui surveille le côté nord de l’univers. Il aide à comprendre les Védas. Comme le confirme la Brahma-samhita (5.52) :

yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah
yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami

« Le soleil, débordant d’une lumière infinie, est le roi de toutes les planètes et l’incarnation de l’âme vertueuse. Le soleil est semblable à l’œil du Seigneur Suprême. J’adore le Seigneur primordial Govinda, en raison duquel le soleil effectue son parcours, en montant la roue du temps. » En effet, le soleil est l’œil du Seigneur. Dans les mantras védiques, il est dit que, si la Personnalité Suprême de la Divinité ne regarde pas, nul ne peut voir. Sans la lumière du soleil, aucune créature vivante sur aucune planète ne peut percevoir. C’est pourquoi le soleil est considéré comme l’œil du Seigneur Suprême. Cela est ici confirmé par les termes yac-caksur asit et dans la Brahma-samhita par les mots yac-caksur esa savita. Le mot savita représente le dieu-soleil.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 5 – Texte 36

Il est dit que lorsque Brahma et les autres demi-dieux se rendent à Svetadvipa pour rencontrer la Personne Suprême de la Divinité, ils ne peuvent pas Le voir directement, mais leurs prières atteignent le Seigneur, qui prend alors les mesures nécessaires. Cela a été observé dans de nombreux cas. Le terme sruta-purvaya est significatif. Nous faisons l’expérience de la connaissance soit en voyant, soit en entendant. Si voir quelqu’un directement n’est pas possible, nous pouvons obtenir des informations à son sujet par des sources fiables. Il arrive parfois que des gens demandent s’il est possible de leur montrer Dieu. C’est absurde. Il n’est pas nécessaire de voir Dieu pour Le reconnaître. Notre perception sensorielle reste toujours limitée. Ainsi, même si nous voyons Dieu, nous pourrions ne pas être en mesure de Le comprendre. Lorsque Krishna était sur terre, de nombreuses personnes L’ont vu sans parvenir à comprendre qu’Il est la Personnalité Suprême de la Divinité. Le verset « Avajananti mam mudha manusim tanum asritam » illustre ce fait. Même des individus ignorants et des fous ont vu Krishna personnellement, mais ils n’ont pas compris qu’Il représente la Personnalité Suprême de la Divinité. Même en ayant un contact direct avec Dieu, une personne malheureuse peut rester incapable de Le saisir. C’est pourquoi il est essentiel d’entendre parler de Dieu, Krishna, à partir de textes védiques authentiques ou d’individus qui interprètent correctement la sagesse védique. Bien que Brahma n’ait jamais eu le privilège de voir la Personnalité Suprême de la Divinité, il était convaincu que le Seigneur se trouvait à Svetadvipa. Il saisit donc l’opportunité de s’y rendre et d’adresser ses prières au Seigneur. Voir le Seigneur n’est pas aussi primordial que d’appréhender Sa nature à partir de la littérature authentique ou des déclarations de personnes qualifiées.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 5 – Texte 25

Bali Maharaja et Indra étaient rivaux. Lorsque Brhaspati, le guide spirituel des demi-dieux, prédit que Bali Maharaja serait vaincu en raison de son manque de respect envers les brahmanas qui l’avaient soutenu, Indra attendait avec impatience ce moment. Pour rassurer le roi Indra, Brhaspati confirma que cela se produirait effectivement, car il prévoyait que Bali Maharaja ignorerait les ordres de son maître spirituel, Sukracarya, afin de plaire au Seigneur Vishnu, Vamanadeva. Bien que progresser dans la conscience de Krishna implique souvent des risques, Bali Maharaja prit la décision de défier les ordres de Sukracarya pour honorer Vamanadeva. Ce choix aurait pour conséquence la perte de tous ses biens ; cependant, grâce à sa dévotion au Seigneur, il obtiendrait finalement bien plus que ce à quoi il s’attendait, et, lors du huitième manvantara, il retrouverait le trône d’Indra.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 15 – Texte 31

Les textes sacrés recommandent aux personnes ayant des ressources financières de répartir leur richesse accumulée en cinq parts : une part pour la spiritualité, une part pour la réputation, une part pour le confort matériel, une part pour le plaisir sensuel et une part pour répondre aux besoins de leur famille. Cependant, de nos jours, beaucoup de gens manquent de connaissance et dépensent l’intégralité de leurs fonds pour le bien-être de leur famille. Srila Rupa Gosvami nous a montré par son propre exemple qu’il investissait cinquante pour cent de sa richesse pour Krishna, vingt-cinq pour cent pour lui-même et vingt-cinq pour cent pour sa famille. Le but primordial d’une personne devrait être d’évoluer dans la conscience de Krishna, englobant le dharma, l’artha et le kama. Toutefois, comme les membres de la famille s’attendent à bénéficier d’un certain avantage, il est également nécessaire de les contenter en leur allouant une part de la richesse accumulée. Cela constitue une recommandation des textes sacrés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 19 – Texte 37.

Un feu de forêt débute lorsque deux morceaux de bois s’entrechoquent sous l’effet du vent. En vérité, le feu ne se rattache ni au bois ni au vent ; il est toujours distinct de l’un et de l’autre. De la même manière, la force vitale de l’entité vivante – l’âme – se distingue de l’ovule et du spermatozoïde de l’être humain. Bien que l’âme conditionnée n’ait aucun lien avec les cellules reproductrices masculine et féminine, elle se trouve dans la situation adéquate à cause de ses actions (karmana daiva-netrena). Toutefois, la vie n’est pas le résultat de deux sécrétions ; elle est indépendante de tous les éléments matériels. Comme l’explique la Bhagavad-gita, l’entité vivante échappe à toute réaction matérielle. Elle ne peut être brûlée par le feu, tranchée par des armes, altérée par l’eau ni asséchée par l’air. Elle est entièrement distincte des éléments physiques, mais par un agencement supérieur, elle est placée dans ces éléments matériels. Elle reste toujours à l’écart de tout contact matériel (asango hy ayam purusah), mais parce qu’elle est placée dans une condition matérielle, elle subit les effets des modes matériels de la nature.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 17 – Texte 23

Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur déclare clairement, mrtyuh sarva-haras caham : « Je suis la mort dévorante ». Ainsi, mrtyu, ou la mort, représente ce qui enlève tout à l’entité vivante ayant accepté un corps matériel. Personne ne peut affirmer : « Je ne crains pas la mort ». C’est une affirmation trompeuse. Tout le monde redoute la mort. Cependant, celui qui cherche refuge auprès de la Personnalité Suprême de la Divinité peut échapper à la mort. On peut se demander si un dévot ne meurt jamais. La réponse est que tout dévot doit effectivement abandonner son corps, car ce dernier est matériel. La différence réside dans le fait que celui qui se remet totalement à Krishna et est protégé par lui vit le dernier de ses corps ; il ne renaîtra pas dans un corps matériel soumis à la mort. C’est ce que confirme la Bhagavad-gita (4.9). Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so’rjuna : un dévot, une fois son corps abandonné, ne prend pas de nouveau corps matériel, mais retourne à la demeure divine. Nous sommes constamment en danger, car la mort peut survenir à tout instant. Ce n’est pas seulement Gajendra, le roi des éléphants, qui avait peur de la mort. Tout le monde doit craindre la mort, car chacun est saisi par le crocodile du temps éternel et peut trépasser à tout moment. La meilleure solution est donc de se tourner vers Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, et d’être sauvé de la lutte pour l’existence dans ce monde matériel, où nous naissons et mourons continuellement. Comprendre cela est le but ultime de la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 2 – Texte 33

Le Kali-yuga est plein de contaminations, comme l’indique le Srimad-Bhagavatam (12.3.51) :

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

Cette ère de Kali se caractérise par d’innombrables défauts, semblable à un océan d’imperfections (dosa-nidhi). Néanmoins, il existe une seule opportunité significative : en chantant le mantra Hare Krishna, on peut être libéré des impuretés du Kali-yuga et retrouver sa forme spirituelle originelle, rentrant ainsi chez le Divin. C’est la chance unique qui se présente durant cette époque.
Lorsque Krishna s’est manifesté sur Terre, il a fourni des orientations, et lorsqu’il est apparu en tant que dévot sous la forme de Sri Caitanya Mahaprabhu, il a éclairé le chemin pour naviguer dans cet océan de Kali-yuga. Ce chemin est incarné dans le mouvement Hare Krishna.
L’apparition de Sri Caitanya Mahaprabhu a marqué le début du mouvement de sankirtana, qui devrait durer dix mille ans, créant une voie pour les âmes déchues du Kali-yuga afin qu’elles puissent atteindre la libération par le chant du maha-mantra Hare Krishna.
Le Kali-yuga dure au total 432 000 ans, avec seulement 5 000 ans écoulés depuis la conclusion de la bataille de Kurukshetra et les enseignements de la Bhagavad-gita. Il reste donc une période de 427 000 ans. Dans ce laps de temps, les dix mille ans initiés par Sri Caitanya Mahaprabhu, qui ont commencé il y a 500 ans, offrent l’occasion aux âmes du Kali-yuga d’embrasser la conscience de Krishna, de chanter le maha-mantra Hare Krishna et ainsi d’être libérées des liens de l’existence matérielle, revenant finalement chez le Divin.
Le chant du maha-mantra Hare Krishna est toujours puissant, mais il détient une puissance particulière à l’ère de Kali. Sukadeva Gosvami a souligné cela dans ses enseignements à Maharaja Pariksit :

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

« Mon cher Roi, malgré les nombreux défauts du Kali-yuga, il existe une qualité exceptionnelle : en chantant simplement le maha-mantra Hare Krishna, on peut se libérer des liens matériels et atteindre le royaume transcendant. » (Bhag. 12.3.51)
Ceux qui se consacrent à la propagation du maha-mantra Hare Krishna avec une complète conscience de Krishna doivent saisir cette opportunité pour faciliter la libération des autres des enchevêtrements matériels. Il est donc de notre responsabilité de suivre les enseignements de Sri Caitanya Mahaprabhu et de promouvoir sincèrement le mouvement de conscience de Krishna à l’échelle mondiale. Ce projet représente la plus haute forme d’activité humanitaire pour la paix et la prospérité de l’humanité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 5 – Texte 23

La Personnalité Suprême de la Divinité, Krishna, enseigne : sama-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, ce qui signifie : « Abandonnez toutes les autres formes de religion et remettez-vous simplement à Moi. » Un homme ordinaire peut difficilement comprendre une telle déclaration de la Personnalité Suprême, car il considère que sa vie, sa famille, sa société, son pays, son corps et ses proches sont les choses les plus importantes. Pourquoi devrait-on renoncer à l’un de ces aspects pour se tourner vers la Personnalité Suprême ? Cependant, l’attitude de grandes figures comme Prahlada Maharaja et Bali Maharaja nous montre que se consacrer au Seigneur est la véritable sagesse. Prahlada Maharaja a cherché refuge auprès de Vishnu, malgré l’opposition de son père. De même, Bali Maharaja a pris refuge auprès de Vamanadeva, contre la volonté de son maître spirituel, Sukracarya, et des autres démons principaux. On peut s’interroger sur le fait que ces dévots, comme Prahlada Maharaja et Bali Maharaja, aient choisi de se réfugier auprès de l’adversaire, abandonnant ainsi leurs liens naturels avec la famille, le foyer et la maison. À ce sujet, Bali Maharaja explique que le corps, qui est le centre de toutes les activités matérielles, est en réalité un élément étranger. Même si nous voulons le préserver et l’aider dans ses actions, ce corps est périssable. Bien que je sois une âme éternelle, après avoir utilisé le corps un certain temps, je devrai acquérir un autre corps, selon les lois de la nature, à moins que je n’accomplisse un service avec ce corps pour progresser dans le service dévotionnel. Il est important de ne pas utiliser le corps à d’autres fins. Il faut comprendre qu’employer le corps de manière futile ne fait que nous faire perdre du temps, car, à l’instant opportun, l’âme quittera automatiquement le corps.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 22 – Texte 9

Il existe deux catégories de dévots très avancés : les sadhana-siddha et les kripa-siddha. Le sadhana-siddha est celui qui acquiert son statut de dévot en suivant scrupuleusement les principes régulateurs énoncés dans les sastras, tout en se conformant aux instructions de son maître spirituel. En pratiquant régulièrement ainsi le service de dévotion, il parviendra certainement à la perfection en temps voulu. En revanche, certains dévots peuvent ne pas respecter tous les détails du service dévotionnel, mais grâce à la miséricorde spéciale de leur guru et de Krishna, le maître spirituel et la Personnalité Suprême, ils atteignent immédiatement une perfection dans le service de dévotion pur. Les yajna-patnis, Maharaja Bali et Sukadeva Gosvami sont des exemples notables de tels dévots. Les yajna-patnis, épouse de brahmanas engagés dans des rites fruitifs, parvinrent à atteindre la perfection dans le service dévotionnel, même si leurs maris, bien que très érudits en connaissance védique, ne reçurent pas la même miséricorde de Krishna-Balarama. De même, Bali Maharaja a obtenu la miséricorde de Prahlada Maharaja, qui lui a également permis de recevoir la faveur du Seigneur Vishnu, apparaissant devant lui sous la forme d’un mendiant brahmacari. Ainsi, grâce à cette miséricorde spéciale du guru et de Krishna, Bali Maharaja est devenu un kripa-siddha. Caitanya Mahaprabhu confirme cette faveur : guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151). Sous la grâce de Prahlada Maharaja, Bali Maharaja a reçu la graine du service de dévotion, et à mesure que cette graine se développait, il a atteint le fruit ultime de ce service, c’est-à-dire l’amour de la divinité (prema pum-artho mahan), lors de l’avènement du Seigneur Vamanadeva. Bali Maharaja entretenait une dévotion régulière envers le Seigneur, et par sa purification, le Seigneur se présenta à lui. En raison de son amour inconditionnel pour le Seigneur, il prit immédiatement la décision : « Je donnerai à ce petit brahmana tout ce qu’il me demandera. » Cela témoigne d’un signe d’amour. Par conséquent, Bali Maharaja est considéré comme celui qui a obtenu la plus haute perfection dans le service de dévotion grâce à une miséricorde spéciale.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 20 – Texte 3

Srila Rupa Gosvami déclare :

prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate

« Celui qui rejette les choses sans comprendre leur lien avec Krishna est incomplet dans son renoncement. » (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.66) Lorsque le corps est consacré au service du Seigneur, il ne doit pas être considéré comme matériel. Parfois, le corps spirituel du maître est mal interprété. Cependant, Srila Rupa Gosvami explique : prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah. Ainsi, le corps pleinement engagé dans le service de Krishna ne doit pas être négligé en tant que matière. Celui qui le fait est faux dans son renoncement. Si le corps n’est pas correctement entretenu, il se dégrade et se dessèche, à l’image d’un arbre déraciné, incapable de donner des fleurs ou des fruits. C’est pourquoi les Védas stipulent :
om iti satyam nety anrtam tad etat-puspam phalam vaco yat satyam sahesvaro yasasvi kalyana-kirtir bhavita ; puspam hi phalam vacah satyam vadaty athaitan-mulam vaco yad anrtam yad yatha vrksa avirmulah susyati, sa udvartata evam evanrtam vadann avirmulam atmanam karoti, sa susyati sa udvartate, tasmad anrtam na vaded dayeta tv etena.
L’idée est que les actions entreprises avec l’aide du corps pour satisfaire la Vérité Absolue (om tat sat) ne sont jamais temporaires, elles sont éternelles, même si elles sont réalisées par un corps temporaire. Ainsi, il est essentiel de prendre soin du corps de manière appropriée. Étant temporaire et non permanent, le corps ne doit pas être exposé à des dangers tels qu’être dévoré par un tigre ou attaqué par un ennemi. Toutes les précautions doivent être prises pour préserver le corps.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 19 – Texte 40

En ce qui concerne le corps matériel, même la vérité absolue ne peut se manifester sans un soupçon de mensonge. Les Mayavadis proclament que brahma satyam jagan mithya : « L’âme spirituelle est la vérité, tandis que l’énergie matérielle est illusion. » Cependant, la philosophie Vaisnava conteste cette vision. Même si l’on considère le monde matériel comme une illusion pour les besoins du débat, une entité vivante piégée dans cette illusion ne pourra s’en libérer sans le secours du corps. En effet, sans le corps, une personne ne peut suivre un système religieux ni explorer les vérités philosophiques. C’est pourquoi le fruit et la fleur (puspa-phalam) doivent être réalisés grâce au corps. La philosophie Vaisnava recommande donc yuktavairagya. Il ne s’agit pas de détourner toute l’attention vers le soin du corps, mais il est tout aussi nécessaire de ne pas négliger l’entretien personnel. Tant que le corps est présent, il est possible d’étudier les instructions védiques en profondeur et, à la fin de sa vie, d’atteindre la perfection. Comme l’explique la Bhagavad-gita (8.6) : yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. Tout sera évalué au moment de la mort. Ainsi, même si le corps est éphémère et non éternel, on peut en retirer le meilleur service et parfaire sa vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 19 – Texte

Peu importe le chemin choisi par chacun, qu’il soit karmi, jnani, yogi ou bhakta, il est primordial de trouver refuge aux pieds de lotus de Vasudeva, tout en s’engageant dans un service d’amour transcendantal pour voir tous ses désirs satisfaits. Krishna est dina-anukampana : en effet, Il fait preuve d’une grande miséricorde envers tous. Ainsi, si quelqu’un aspire à des plaisirs matériels, Krishna l’assiste. Cependant, si un dévot est véritablement sincère, le Seigneur, par une faveur particulière, peut choisir de ne pas exaucer ses désirs matériels et lui accorder plutôt une bénédiction en lui confiant un service de dévotion pur et sans mélange. Dans le Caitanya-caritamrta (Madhya 22.38-39) il est dit :
Krishna déclare : « Si quelqu’un s’engage dans Mon service d’amour transcendantal mais désire en même temps jouir de plaisirs matériels, il est extrêmement imprévoyant. C’est comme une personne qui abandonne l’ambroisie pour se tourner vers le poison. Étant sage, pourquoi devrais-je accorder à cet ignorant la richesse matérielle ? Je préfère l’encourager à goûter le nectar des refuges que j’offre, lui permettant ainsi d’oublier les illusions de la jouissance matérielle. » Si un dévot désire sincèrement les pieds de lotus de Krishna tout en maintenant certains désirs matériels, Krishna peut lui offrir un service de dévotion inaltéré et s’occuper de ses désirs matériels. C’est une faveur spéciale que le Seigneur réserve à ses dévots. En revanche, un dévot qui reste attaché à des désirs matériels tout en servant Krishna peut, comme Dhruva Maharaja, se libérer de ces désirs avec le temps. Toutefois, un dévot d’une sincérité profonde qui ne cherche que les pieds de lotus de Krishna reçoit directement la grâce de pouvoir pratiquer la suddha-bhakti, un service dévotionnel pur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 16 – Texte 21

L’âme spirituelle (atma ou jiva) est indéniablement distincte du corps, qui est formé de cinq éléments matériels. Bien que cela soit une vérité simple, elle n’est pas comprise sans une éducation spirituelle appropriée. Il existe divers niveaux d’entités vivantes, mais toutes sont en grande partie influencées par la perception corporelle de l’existence. En d’autres termes, toutes les entités vivantes de ce monde matériel manquent, dans une certaine mesure, de formation spirituelle. Néanmoins, la civilisation védique repose sur cette éducation spirituelle, qui constitue le fondement particulier sur lequel la Bhagavad-gita a été révélée à Arjuna. Au début du texte, Krishna invite Arjuna à réaliser que l’âme spirituelle diffère du corps.
dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
« De la même manière que l’âme incarnée traverse continuellement, dans ce corps, les étapes de l’enfance, de la jeunesse et de la vieillesse, l’âme fait également l’expérience de changer de corps à la mort. L’âme réalisée n’est pas troublée par ce changement. » (Bg. 2.13) Malheureusement, cette éducation spirituelle fait défaut dans la société humaine contemporaine. Personne n’appréhende son véritable intérêt personnel, qui réside dans l’âme spirituelle, et non dans le corps matériel. L’éducation doit se référer à l’éducation spirituelle. Travailler sans relâche en se concentrant uniquement sur le bien-être corporel, sans se soucier de l’éducation spirituelle, c’est mener une existence semblable à celle des animaux. Nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kaman arhate vid-bhujam ye (Bhag. 5.5.1). Les gens luttent sans relâche uniquement pour le confort matériel, sans avoir conscience de leur âme spirituelle. Ils évoluent ainsi dans une civilisation extrêmement périlleuse, car il est indéniable que l’âme spirituelle doit se réincarner d’un corps à un autre (tatha dehantara-praptih). Sans cette éducation spirituelle, les gens demeurent dans une ignorance profonde et sont inconscients de ce qui les attend après la dissolution de leur corps actuel. Ils agissent à l’aveugle, dirigés par des leaders incultes. Andha yathandhair upaniyamanas te ‘pisa-tantryam uru-damni baddhah (Bhag. 7.5.31). Un individu ignorant ne comprend pas qu’il est totalement soumis à la nature matérielle et qu’après la mort, celle-ci lui assignera un certain type de corps qui devra accepter. Il ignore que, bien qu’il puisse se considérer comme une personne influente dans sa forme corporelle actuelle, il pourrait se retrouver dans le corps d’un animal ou d’un arbre en raison de ses actions peu avisées au sein des modes de la nature matérielle. C’est pourquoi le mouvement de la conscience de Krishna s’efforce d’éclairer toutes les entités vivantes sur la véritable essence de l’existence spirituelle. Ce mouvement est facile à saisir, et il est essentiel que les gens tirent parti de cette sagesse, car cela les protègera d’une existence incertaine et irresponsable.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 16 – Texte 19

Dans la Bhagavad-gita (4.11), il est dit : ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham : la Personnalité Suprême de la Divinité est le juge ultime qui accorde des récompenses ou des punitions selon le degré d’abandon des âmes à Ses pieds de lotus. Ainsi, il est évident que même si les karmis et les bhaktas œuvrent au même endroit, au même moment, avec la même énergie et ambition, ils en retirent des résultats différents. Les karmis se réincarnent à travers divers corps dans le cycle des naissances et des morts, oscillant entre des niveaux supérieurs et inférieurs, subissant ainsi les conséquences de leurs actions dans le karma-cakra. En revanche, les dévots, grâce à leur absolu détachement aux pieds de lotus du Seigneur, ne sont jamais déconcertés dans leurs actions. Bien qu’ils œuvrent extérieurement de manière similaire aux karmis, les dévots réussissent à retourner auprès de la divinité, réussissant dans toutes leurs entreprises. Les démons ou athées s’appuient sur leurs propres efforts, mais même s’ils travaillent intensément jour et nuit, ils ne peuvent dépasser leur destin. Les dévots, en revanche, peuvent transcender les effets du karma et obtenir des résultats remarquables, même sans efforts considérables. Il est également dit, phalena pariciyate : le succès ou l’échec d’une action se mesure par ses résultats. De nombreux karmis se déguisent en dévots, mais la Personnalité Suprême de la Divinité peut discerner leurs intentions. Les karmis cherchent à exploiter les biens divins pour leur propre satisfaction égoïste, alors qu’un dévot s’efforce d’utiliser les biens de Dieu pour servir le Seigneur. C’est pourquoi un dévot se distingue toujours des karmis, même lorsque ces derniers s’habillent comme tels. Comme l’affirme la Bhagavad-gita (3.9), yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah. Celui qui travaille pour Seigneur Vishnu est délivré de ce monde matériel et, après avoir quitté son corps, il retourne à la maison, en divinité. À l’inverse, un karmi, bien qu’il agisse extérioriement comme un dévot, est enlisé dans des activités non dévotionnelles et endure ainsi les souffrances de l’existence matérielle. Les résultats des karmis et des dévots illustrent la façon dont la Personnalité Suprême de la Divinité agit différemment envers les karmis et les jnanis par rapport aux dévots. L’auteur du Sri Caitanyacaritamrta déclare donc :
Krishna-bhakta—-niskama, ataeva ‘santa’
bhukti-mukti-siddhi-kami—-sakali ‘asanta’
Les karmis en quête de satisfaction des sens, les jnanis aspirant à l’émancipation par l’union avec le Suprême, et les yogis cherchant des succès matériels par des pouvoirs mystiques sont tous agités et, en fin de compte, désillusionnés. En revanche, le dévot, qui ne recherche aucun gain personnel et dont l’unique ambition est de proclamer les louanges de la Personnalité Suprême de la Divinité, reçoit tous les résultats bénis du bhakti-yoga, sans nécessiter d’ardents efforts.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 9 – Texte 28

Étant convenu que lorsque le nectar serait produit par le barattage, ils le partageraient équitablement, les demi-dieux et les démons amenèrent Vasuki pour qu’il serve de pour le bâton de barattage. Grâce à l’exceptionnelle organisation de la Suprême Personnalité de Dieu, les démons tenaient le serpent par la bouche, tandis que les demi-dieux tenaient la queue du grand serpent. Alors, avec un grand effort, ils commencèrent à tirer le serpent dans les deux directions. Comme le bâton de barattage, la Montagne Mandara, était très lourd et n’était pas soutenu par quoi que ce soit dans l’eau, il s’enfonça dans l’océan, et ainsi la puissance des démons et des demi-dieux fut vaincue. La Suprême Personnalité de Dieu apparut alors sous la forme d’une tortue et soutint la Montagne Mandara sur son dos. Ensuite, le barattage reprit avec une grande force. En conséquence du barattage, une immense quantité de poison fut produite. Les prajapatis, voyant qu’il n’y avait personne d’autre pour les sauver, s’approchèrent du Seigneur Shiva et lui offrirent des prières pleines de vérité. Le Seigneur Shiva est appelé Asutosa car il est très content si quelqu’un est un dévot. Par conséquent, il accepta facilement de boire tout le poison généré par le barattage. La déesse Durga, Bhavani, épouse du Seigneur Shiva, ne fut pas du tout troublée lorsque le Seigneur Shiva accepta de boire le poison, car elle connaissait la puissance du Seigneur Shiva. En effet, elle exprima sa joie face à cet accord. Puis, le Seigneur Shiva rassembla le poison dévastateur, qui était omniprésent. Il le prit dans sa main et le but. Après avoir bu le poison, son cou devint bleuâtre. Une petite quantité de poison tomba de ses mains au sol, et c’est à cause de ce poison qu’il existe des serpents venimeux, des scorpions, des plantes toxiques et d’autres choses vénéneuses dans ce monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », huitième Cantique, Verset 7 – Introduction.

Ceux qui se consacrent à des actions en faveur du bien-être des autres sont rapidement reconnus par la Personnalité Suprême. Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (18.68-69) : « Celui qui transmet ce message sacré à Mes dévots M’est très cher. Personne parmi les humains ne peut surpasser celui qui Me satisfait par ses actes de dévotion. » Bien qu’il existe diverses formes d’activités de bien-être dans ce monde matériel, la véritable activité suprême consiste à promouvoir la conscience de Krishna. En effet, les autres initiatives de bien-être peuvent ne pas produire d’effet, puisque les lois de la nature et les conséquences du karma échappent à notre contrôle. C’est le destin, ou les principes du karma, qui détermine nos souffrances ou nos joies. Par exemple, si une personne reçoit une décision de la justice, elle doit l’accepter, qu’elle soit douloureuse ou bénéfique. De même, chacun est soumis aux lois du karma et à ses conséquences. Personne ne peut changer cette réalité. C’est pourquoi les textes sacrés affirment :
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (Bhag. 1.5.18).
Il faut s’efforcer d’atteindre ce qu’on ne trouve jamais en parcourant l’univers sans but, sous l’influence des réactions karmiques. Quelle est cette quête ? Il s’agit de s’efforcer de prendre conscience de Krishna. Si quelqu’un s’engage à répandre cette conscience à travers le monde, il réalise la meilleure œuvre de bienfaisance. Le Seigneur en est automatiquement très satisfait. Si le Seigneur est content de lui, que lui reste-t-il à accomplir ? Même si cet individu n’en fait pas la demande, le Seigneur, qui réside en chacun de nous, pourvoit à tous ses désirs. Cela est également confirmé dans la Bhagavad-gita (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham). De nouveau, comme il est dit ici, tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. La meilleure activité de bien-être consiste à élever les âmes vers la conscience de Krishna, car les êtres conditionnés souffrent principalement d’un manque de cette conscience. Ainsi, tous les textes sacrés concluent que la propagation du mouvement de la conscience de Krishna représente la forme la plus pure d’activités de bien-être dans le monde. En raison de l’ultime bénéfice que cela procure à l’humanité, le Seigneur reconnaît rapidement un service tel qu’accompli par un dévot.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 7 – Texte 44

La politique, la diplomatie, et la tendance à tricher, que l’on observe dans les interactions individuelles et sociales entre deux parties, se retrouvent également dans les systèmes planétaires supérieurs. Les demi-dieux s’étaient rendus auprès de Bali Maharaja pour lui proposer de produire du nectar, et les Daityas, les démons, ont immédiatement accepté, estimant qu’étant donné la faiblesse des demi-dieux, une fois le nectar créé, ils pourraient s’en emparer pour leur propre bénéfice. Les demi-dieux avaient, eux aussi, des intentions similaires. La seule distinction réside dans le fait que la Personnalité Suprême, le Seigneur Vishnu, était du côté des demi-dieux, car ils étaient Ses dévots, tandis que les démons n’avaient que faire du Seigneur Vishnu. Dans l’ensemble de l’univers, il existe deux factions : celle de Vishnu, qui est la faction consciente de Dieu, et celle des impies. La faction impie ne connait jamais ni le bonheur ni le succès, tandis que celle consciente de Dieu est toujours en joie et triomphe.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 6 – Texte 31

Dans le mouvement de la conscience de Krishna, aucune chanson qui n’a pas été approuvée ou interprétée par des fidèles de bonne foi n’est permise. Les chansons de films ne sont pas acceptées dans le temple. En général, les dévots chantent deux hymnes. Le premier est jai sri-Krishna-caitanya prabhu nityananda sriadvaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Cet hymne est chanté avec foi. Il est toujours mentionné dans le Caitanya caritamrta et est reconnu par les acaryas. L’autre chant est, bien sûr, le maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Les chants de Narottama dasa Thakura, Bhaktivinoda Thakura et Locana dasa Thakura sont également permis, mais ces deux hymnes – « sri-Krishna-caitanya » et le maha-mantra Hare Krishna – suffisent pour satisfaire la Personnalité Suprême de la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 5 – Texte 25

Il arrive que le maître spirituel, après avoir accepté un disciple, doive assumer les conséquences des actions peccamineuses passées de celui-ci. En raison de ce fardeau, il peut souffrir, même si ce n’est que partiellement, des actes répréhensibles du disciple. Pour équilibrer les réactions négatives qu’il reçoit du disciple, il doit parfois faire des rêves désagréables. Toutefois, le maître spirituel est d’une bonté inestimable : malgré les mauvais rêves qu’il endure à cause des erreurs de son disciple, il choisit de prendre en charge cette responsabilité difficile pour aider ceux qui souffrent pendant le Kali-yuga. Ainsi, après l’initiation, le disciple doit être extrêmement vigilant et éviter de commettre de nouveaux péchés qui pourraient engendrer des problèmes pour lui-même ou pour son maître spirituel. Devant la Déité, le feu sacré, le maître spirituel et les Vaisnavas, le disciple sincère fait le vœu de s’abstenir de toute activité peccamineuse. Il ne doit donc pas répéter ses erreurs afin d’éviter de créer une situation inconfortable. Le maître spirituel, bienveillant et plein de miséricorde, accepte le disciple et supporte partiellement les conséquences de ses péchés, mais Krishna, dans Sa miséricorde envers Son dévot, annule les réactions des actes peccamineux pour ceux qui se consacrent à la diffusion de Ses louanges.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 4 – Texte 15
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Neuvième Cantique, Verset 9 – Texte 5

Un dévot n’interprète pas une situation périlleuse comme inquiétante, car dans cette épreuve, il peut prier le Seigneur avec ferveur et vivre une grande extase. Il voit donc le danger comme une belle opportunité. Tat te’nukampam susamiksamanah. Lorsqu’un dévot est confronté à un grand péril, il perçoit celui-ci comme une immense miséricorde du Seigneur, lui permettant de se concentrer sincèrement sur le divin avec une attention indéfectible. Tat te ‘nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam (Bhag. 10.14.8). Il ne reproche pas à la Personnalité Suprême de l’avoir mis dans une situation si périlleuse ; au contraire, il considère cette condition comme le résultat de ses actions passées et en profite pour prier le Seigneur et le remercier de lui avoir offert une telle occasion. Quand un dévot agit ainsi, son salut – son retour à la maison, à la divinité – est assuré.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 3 – Texte 32

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
« Il est essentiel de rendre un service d’amour transcendantal au Seigneur Suprême Krishna avec bienveillance, sans chercher de profit matériel ni de gain à travers des activités portant des fruits ou des spéculations philosophiques. C’est ce que l’on désigne par le service de dévotion pur ». Les dévots véritables n’ont aucune demande à faire à la Personnalité Suprême de la Divinité. Parfois, lorsqu’aucune autre solution n’est envisageable, un pur dévot, totalement dépendant de la miséricorde du Seigneur Suprême, élève une prière pour obtenir une bénédiction. Cependant, une telle prière est également accompagnée de regrets. Celui qui écoute et chante sans relâche les comportements transcendantaux du Seigneur se maintient toujours dans un état où il n’a rien à demander en termes de bénéfices matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 3 – Texte 20 & 21

La tendance de la société moderne est d’apporter une aide financière aux pauvres. Cependant, de tels actes de charité manquent souvent de véritable valeur spirituelle. Malgré l’existence de nombreux hôpitaux et fondations caritatives destinés à aider les démunis, une classe persistante d’individus pauvres demeure, dictée par les trois modes de la nature matérielle. La présence de ces institutions caritatives n’a pas éradiqué la pauvreté dans la société humaine. Ainsi, il est recommandé de ne pas donner systématiquement aux mendiants parmi les nécessiteux. Une solution plus significative se trouve dans le mouvement de la conscience de Krishna. Ce mouvement soutient non seulement les pauvres par la nourriture, mais les éclaire également en enseignant les principes de la conscience de Krishna. Nous établissons donc des centaines et des milliers de centres pour aider ceux qui manquent de ressources financières et de connaissances, avec pour objectif de les éclairer et de les guider dans la transformation de leur caractère en évitant des comportements pécheurs tels que les relations illicites, l’intoxication, la consommation de viande et le jeu, qui sont les causes profondes de leur souffrance à travers les vies. L’utilisation la plus efficace de l’argent consiste à créer de tels centres où les individus peuvent vivre confortablement et satisfaire leurs besoins fondamentaux tout en maintenant une discipline spirituelle. De cette manière, ils peuvent expérimenter le bonheur et consacrer du temps à leur avancement dans la conscience de Krishna. Si une personne possède de la richesse, elle ne doit pas être gaspillées de manière frivole ; elle doit plutôt être utilisée pour faire avancer le mouvement de la conscience de Krishna, contribuant ainsi au bonheur, à la prospérité et à l’espoir de toute l’humanité pour un retour dans le royaume spirituel, vers Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 19 – Texte 41

La tradition védique ou brahmanique souligne l’importance d’être satisfait des besoins fondamentaux de la vie. Pour transmettre cette sagesse profonde, les principes du varnasrama-dharma sont recommandés. Les diverses divisions du varnasrama—brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha et sannyasa—sont conçues pour cultiver la maîtrise de soi et la satisfaction avec un minimum de ressources. Un exemple de cela est le Seigneur Vamanadeva, qui, en tant qu’exemple de brahmacari, décline les offres généreuses de Bali Maharaja, affirmant que le véritable bonheur nécessite une satisfaction qui ne peut être atteinte simplement en possédant la richesse de l’univers entier. Ainsi, pour favoriser une société équilibrée, il est essentiel de maintenir les cultures brahmaniques, ksatriya et vaisya, guidant les gens à trouver satisfaction uniquement avec ce qui est nécessaire. La société moderne manque de tels enseignements ; au contraire, il y a une quête constante de plus, menant à une insatisfaction et un malheur généralisé. En réponse, le mouvement de la conscience de Krishna établit diverses fermes, en particulier en Amérique, pour démontrer comment atteindre le bonheur et la satisfaction avec un minimum de ressources et libérer du temps pour des pursuits spirituels. Cela peut être facilement atteint par le chant du maha-mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare ; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 19 – Texte 21

Il incombe à un chef de famille d’accueillir les invités, même si cet invité se révèle être un ennemi. Le terme « atithi » désigne une personne qui arrive sans invitation. Lorsque quelqu’un entre dans la maison, il doit être reçu avec respect, ce qui inclut de se lever pour le saluer et de lui offrir une place. Il est prescrit, grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam : si un ennemi rend visite, il doit être accueilli de telle sorte qu’il oublie l’antagonisme de son hôte. Selon le statut de chacun, il est essentiel de bien recevoir quiconque rend visite. Au minimum, il convient d’offrir une place et un verre d’eau pour s’assurer que l’invité se sente le bienvenu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 16 – Texte 6

Généralement, les individus engagés dans la vie de famille recherchent la satisfaction des sens à travers des actions visant des résultats matériels. Ces grhamedhis ont un objectif unique : le plaisir sensoriel. Il est donc déclaré, yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham : l’essence de la vie de famille est ancrée dans la gratification des sens, rendant le bonheur qui en découle assez limité. Cependant, la tradition védique est si vaste qu’il est possible, même au sein de la vie de famille, d’aligner ses actions avec les principes directeurs du dharma, de l’artha, du kama et du moksha. L’objectif ultime devrait être la libération, mais comme il peut être difficile de renoncer immédiatement à la gratification des sens, les écritures offrent des directives pour respecter les principes de la religion, du développement économique et du plaisir. Comme il est mentionné dans le Srimad-Bhagavatam (1.2.9), dharmasya hy apavargyasya nartho ‘rthayopakalpate : « Tous les efforts professionnels sont, en fin de compte, orientés vers la libération et ne doivent pas être uniquement pour le gain matériel. » Ceux qui vivent dans le domaine familial ne devraient pas considérer la religion comme un simple moyen d’intensifier la gratification sensorielle. La vie familiale doit plutôt être considérée comme une opportunité d’approfondir la compréhension spirituelle, facilitant ainsi la libération des liens matériels. Il est essentiel que les personnes s’engagent dans leur vie familiale dans le but d’atteindre la vérité ultime de l’existence (tattva jijnasa). En y parvenant, la vie familiale peut ressembler à celle d’un yogi. Ignorer les enseignements des Écritures entraîne la perte du véritable but de la vie familiale, ce qui conduit à la confusion.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 16 – Texte 5

Comme s’il était la proie d’un ennemi sous la forme de désirs sensuels, le Seigneur Shiva suivit le chemin du Seigneur Vishnu, qui agissait de manière merveilleuse et avait pris la forme de Mohini. Tout comme un éléphant mâle affolé poursuivant une femelle capable de concevoir, le Seigneur Shiva suivit la belle femme et éjacula son sperme. Partout où le sperme de la grande personnalité du Seigneur Shiva tomba à la surface du globe, des mines d’or et d’argent apparaissent plus tard. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura commente que ceux qui convoitent l’or et l’argent peuvent adorer le Seigneur Shiva pour les richesses matérielles. Le Seigneur Shiva vit sous un arbre bael et ne construit même pas de maison pour y habiter, mais bien qu’il soit apparemment dans la pauvreté, ses fidèles sont parfois richement dotés de grandes quantités d’argent et d’or.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 12 – Texte 31, 32 & 33

L’eau est la base de la vie pour tous les êtres. Contrairement aux affirmations de certains scientifiques, les grandes quantités d’eau trouvées sur Terre et d’autres planètes ne résultent pas uniquement de la combinaison d’hydrogène et d’oxygène. En réalité, certains attribuent l’existence de l’eau à la transpiration ou même au sperme de la Suprême Personnalité de Dieu. Tous les êtres vivants naissent de l’eau, et c’est grâce à l’eau qu’ils survivent et prospèrent. Sans eau, la vie prendrait fin. L’eau est donc véritablement le fondement de la vie pour tous. Ainsi, grâce à la grâce de la Suprême Personnalité de Dieu, nous avons de l’eau en abondance à travers le monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 5 – Texte 33

L’eau est la base de la vie pour tous les êtres. Contrairement aux affirmations de certains scientifiques, les grandes quantités d’eau trouvées sur Terre et d’autres planètes ne résultent pas uniquement de la combinaison d’hydrogène et d’oxygène. En réalité, certains attribuent l’existence de l’eau à la transpiration ou même au sperme de la Suprême Personnalité de Dieu. Tous les êtres vivants naissent de l’eau, et c’est grâce à l’eau qu’ils survivent et prospèrent. Sans eau, la vie prendrait fin. L’eau est donc véritablement le fondement de la vie pour tous. Ainsi, grâce à la grâce de la Suprême Personnalité de Dieu, nous avons de l’eau en abondance à travers le monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 5 – Texte 33

Ce royaume matériel est souvent désigné comme padam padam yad vipadam, indiquant que le péril existe à chaque pas. Un individu imprudent peut croire qu’il est heureux dans ce monde, mais en réalité, il n’est qu’illusionné. À chaque instant, le danger est présent. Dans la société contemporaine, certains peuvent penser qu’avoir un foyer confortable et une voiture luxueuse équivaut à une vie parfaite. Cependant, considérer ce monde matériel comme un lieu de véritable bonheur est une forme d’ignorance. La réalité est que ce monde est chargé de dangers. Nous pouvons nous efforcer de survivre du mieux que nous pouvons et de gérer nos vies, mais à moins de recevoir la protection suprême de la Personnalité Suprême de Dieu, Krishna, nos efforts seront vains. Prahlada Maharaja l’exprime clairement :

balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh

taptasya tat-pratividhir ya ihanjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam

(Bhag. 7.9.19)

Nous pouvons concevoir de nombreuses façons de trouver le bonheur ou d’atténuer les dangers de cette existence matérielle, mais sans l’approbation de la Personnalité Suprême de Dieu, ces efforts ne sauront jamais apporter de joie. Ceux qui cherchent le bonheur sans compter sur le Suprême sont classés comme mudhas, ou fous. Na māṁ duskrtiṇo mudhāh prapadyante narādhamah. Les individus les plus bas rejettent la conscience de Krishna, croyant pouvoir se protéger sans Sa surveillance. C’est leur folie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Chant, Chapitre 2 – Texte 32