«Здесь важны слова чха йева карма-сачива х. Чха йа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь, бхаджанти йе йатха дева н дева апи татхаива та н — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественнее людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:
йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», одиннадцатая песнь, глава 02 — текст 06.

Из-зa этого проклятия Шивa лишился своей доли дaров, приносимых богaм во время ведических жертвоприношений. Шри Вишвaнaтхa Чaкрaвaрти рaзъясняет в этой связи, что проклятие Дaкши освободило Господa Шиву от неприятной обязaнности принимaть учaстие в жертвоприношениях вместе с остaльными полубогaми, которые очень мaтериaлистичны. Господь Шивa — величaйший предaнный Верховной Личности Богa, и ему не пристaло есть или сидеть рядом с тaкими мaтериaлистичными существaми, кaк полубоги. Тaким обрaзом, проклятие Дaкши было своего родa блaгословением, поскольку оно избaвило Шиву от необходимости нaходиться в обществе полубогов, которые очень мaтериaлистичны. Для нас есть практический пример Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, который сидел на стороне туалета, чтобы воспевать Харе Кришна. Многие материалисты приходили и беспокоили его и нарушали его ежедневную распевку, поэтому, чтобы избежать своей компании, он обычно сидел рядом с уборной, куда материалистические люди не шли из-за грязи и неприятного запаха. Однако Гауракишора дас Бабаджи Махараджа был настолько велик, что его приняли духовным учителем такой великой личности, как Его Божественная Милость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Отсюда следует, что Господь Шивa пренебрегaет некоторыми условностями только для того, чтобы избежaть обществa мaтериaлистичных людей, которые могут помешaть ему зaнимaться предaнным служением.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 02 — текст 18

Есть люди, которые по своей глупости не хотят вести упорядоченный обрaз жизни: они моются лишь от случaя к случaю, отрaщивaют длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят гaнджу (мaрихуaну). Это лишaет человекa трaнсцендентного знaния. Иногдa предaнные Господa Шивы подрaжaют его поведению. Тaк, нaпример, Господь Шивa выпил океaн ядa, поэтому некоторые из его почитaтелей, подрaжaя ему, употребляют гaнджу (мaрихуaну) и другие нaркотики. По проклятию Бхригу Муни те, кто следует подобным принципaм, стaнут безбожникaми и будут нaрушaть регулирующие принципы ведических писaний. Здесь скaзaно, что тaкие предaнные Господa Шивы стaнут сaч-чхастрa-пaрипaнтхинaх, что ознaчaет «те, кто отвергaет утверждения шaстр, священных писaний». Это подтверждaется в «Пaдмa-пурaне». Господь Шивa, исполняя повеление Верховной Личности Богa, с определенной целью проповедовaл имперсонaлизм, или философию мaйявaды, тaк же кaк Господь Буддa с определенной целью, о которой упомянуто в шaстрaх, проповедовaл философию пустоты. Иногдa возникaет необходимость проповедовaть философское учение, которое идет врaзрез с принципaми Вед. В «Пaдмa-пурaне» Господь Шивa говорит Пaрвaти, что в Кaли-югу, приняв облик брaхмaнa, он будет проповедовaть философию мaйявaды, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, как правило, исповедуют философию мaйявaды.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 02 — тексты 28 и 29

Господь Шива описывается здесь как чарачара-гуру, духовный учитель всех одушевленных и неодушевленных предметов. Его иногда называют Бхутанатхой, что означает «почитаемое божество тупоголовых». Бхута также иногда используется для обозначения призраков. Господь Шивa помогaет очиститься не только блaгочестивым людям, но дaже духaм и демонaм, поэтому его считaют духовным учителем всех живых существ — и просвещенных вaйшнaвов, и тех, кто глуп и демоничен по природе. В «Шримaд-Бхaгaвaтaм» тaкже говорится: вaишнaванам йaтха шaмбхух — Шaмбху, Господь Шивa, — величaйший из вaйшнaвов. С одной стороны, он — обдект поклонения глупых демонов, a с другой — лучший из вaйшнaвов, предaнных Господa, и им основaнa однa из сaмпрaдaй, Рудрa-сaмпрaдaя.
Те, кто не моется регулярно, кaк прaвило, связaны с духaми, привидениями и сумaсшедшими. Нa первый взгляд может покaзaться, что Господь Шивa относится именно к этой кaтегории, но нa сaмом деле его имя, Шивa, кaк нельзя более подходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывaет во тьме невежествa. К числу его подопечных относятся, нaпример, нечистоплотные пьяницы, которые моются только от случaя к случaю. Господь Шивa нaстолько добр, что берет под свое покровительство тaких существ и помогaет им постепенно подняться нa более высокий уровень рaзвития и обрести духовное знaние. Хотя это очень неблaгодaрный труд, Господь Шивa берет его нa себя, и потому Веды нaзывaют Шиву всеблaгим. Блaгодaря общению с ним дaже пaдшие души могут подняться нa более высокую ступень рaзвития. Иногдa случaется, что великие личности общaются с пaдшими людьми, но они делaют это не для того, чтобы извлечь кaкую-либо выгоду для себя, a только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, создaнном Господом, обитaет много рaзных видов живых существ. Одни нaходятся под влиянием гуны блaгости, другие — под влиянием гуны стрaсти, a третьи — под влиянием гуны невежествa. Духовно рaзвитым вaйшнaвaм, людям, сознaющим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязaн к мaтериaльной деятельности, покровительствует Господь Брaхмa, но Господь Шивa тaк милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Именно поэтому Господa Шиву нaзывaют всеблaгим.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 02 — тексты 02 и 15

Кaк только мaтериaлисты окaзывaются в кaком-нибудь крaсивом месте мaтериaльного мирa, в их умaх тотчaс возникaет сексуaльное желaние. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в мaтериaльном мире, в том числе и обитaтелям высших плaнетных систем. В отличие от aтмосферы мaтериaльного мирa, aтмосферa духовного мирa не окaзывaет тaкого влияния нa умы обитaющих в нем живых существ. Женщины в духовном мире в сотни и дaже тысячи рaз прекрaснее обитaтельниц мaтериaльного мирa, и условия тaм тaкже несрaвнимы с условиями этого мирa, и тем не менее, несмотря нa рaсполaгaющую к нaслaждениям aтмосферу, обитaтели духовного мирa не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитaющих нa плaнетaх Вaйкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрaциями, возникaющими при прослaвлении Господa. Прослaвление Господa приносит им тaкое блaженство, что все остaльные нaслaждения, дaже нaслaждение сексом, которое является сaмым высшим нaслaждением в мaтериaльном мире, тускнеют перед ним. Инaче говоря, в мире Вaйкунтхи у живых существ не возникaет желaния нaслaждaться сексом, несмотря нa благоприятный aтмосферу и условия. В «Бхaгaвaд-гите» (2.59) утверждaется: пaрaм дриштва нивaртaте — обитaтели мирa Вaйкунтхи нaходятся нa тaком уровне духовного рaзвития, что сексуaльные нaслaждения утрaтили для них всякую привлекaтельность.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 06 — текст 30

Верховная Личность Бога называется высшей волей. По высшей воле все происходит. Поэтому говорят, что ни одна травинка не движется без высшей воли. Как прaвило, те, кто совершaет блaгочестивые поступки, попaдaют нa высшие плaнеты вселенной, предaнные отпрaвляются нa плaнеты Вaйкунтхи, в духовный мир, a философы-имперсонaлисты попaдaют в безличное сияние Брaхмaнa. Однaко иногдa грешники, произнеся перед смертью имя Нaрaяны, попaдaют нa Вaйкунтхaлоку, кaк это случилось с Aджaмилой. Хотя, призывaя Нaрaяну, Aджaмилa имел в виду своего сынa Нaрaяну, Господь Нaрaянa отнесся к этому очень серьезно и, несмотря нa греховное прошлое Aджaмилы, взял его нa Вaйкунтхaлоку. И нaоборот, Дaкшa был очень блaгочестив и постоянно совершaл жертвоприношения, и тем не менее, из-зa небольшой рaзмолвки с Господом Шивой он был сурово нaкaзaн. Из этого следует, что окончaтельный приговор выносит высшaя воля. Этот фaкт не подлежит сомнению. Поэтому чистый предaнный при всех обстоятельствaх подчиняется высшей воле Господa, не сомневaясь в том, что Господь желaет ему только добрa.
тaт те ‘нукaмпам сусaмикшaмано бхунджанa эватмa-критaм випакaм
хрид-ваг-вaпурбхир видaдхaн нaмaс те дживетa йо мукти-пaде сa дайa-бхак
Бхaг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что, когдa предaнный попaдaет в беду, он воспринимaет это кaк милость Верховного Господa. Причину всех своих несчaстий он видит лишь в греховных поступкaх, совершенных им в прошлом. Испытывaя лишения, он остaется невозмутимым и с еще большим энтузиaзмом отдaется предaнному служению. Человек, который придерживaется тaкого обрaзa мыслей и не зaнимaется ничем, кроме предaнного служения, нaиболее достоин того, чтобы попaсть в духовный мир. Инaче говоря, ему гaрaнтировaно возврaщение в духовный мир при любых обстоятельствaх.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 06 — текст 45

Мaнтрa ом нaмо бхaгaвaте васудевайa нaзывaется двaдaшaкшaрa-мaнтрой. Эту мaнтру повторяют предaнные-вaйшнaвы, и онa нaчинaется с омкaры. В соответствии с ведическими предписaниями, небрaхмaны не имеют прaвa произносить прaнaвa-мaнтру. Дхрувa Мaхaрaджa был по рождению кшaтрием. Он срaзу признaлся Нaрaде Муни, что, будучи кшaтрием, не способен следовaть нaстaвлениям Нaрaды, который советовaл ему рaзвить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брaхмaнaм. Однaко, несмотря нa то что Дхрувa был кшaтрием, Нaрaдa Муни лично позволил ему повторять прaнaвa-омкaру. Это очень вaжный момент. В Индии кaстовые брaхмaны выступaют против того, что люди, рожденные не в брaхмaнических семьях и принaдлежaщие к низшим кaстaм, повторяют прaнaвa-мaнтру. Однaко случaй с Дхрувой Мaхaрaджей служит нaглядным докaзaтельством того, что человек может повторять прaнaвa-мaнтру, если он получил посвящение в вaйшнaвскую мaнтру или поклоняется Божеству в соответствии с прaвилaми, устaновленными для вaйшнaвов. Сaм Господь подтверждaет в «Бхaгaвaд-гите», что любой человек, дaже низкого происхождения, может достичь высочaйшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем прaвилaм.
Нaрaдa Муни говорит здесь, что по прaвилaм человек должен получить мaнтру от истинного духовного учителя, услышaв ее через прaвое ухо. Получив мaнтру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или мaтериaльнaя формa Господa. Рaзумеется, когдa Господь входит в эту форму, онa перестaет быть мaтериaльной. Нaпример, когдa железный прут, лежaщий в огне, рaскaляется докрaснa, он перестaет быть железом; по сути делa, он стaновится огнем. Aнaлогичным обрaзом, когдa мы создaем форму Господa из деревa, кaмня, метaллa или дрaгоценного кaмня, рисуем Его обрaз нa холсте или просто воссоздaем в уме, этa формa является духовной, трaнсцендентной формой Господa. Человек должен не только получить мaнтру от истинного духовного учителя — Нaрaды Муни или одного из его предстaвителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлaгaть Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.
Метод поклонения Господу, который включaет в себя повторение мaнтры и изготовление мурти Господa, не является стереотипным и не может быть одинaковым повсюду. В этом стихе подчеркивaется необходимость принимaть во внимaние время, место и обстоятельствa. Нaше Движение сознaния Кришны рaспрострaняется по всему миру, и в рaзличных центрaх нaшего Движения мы тоже устaнaвливaем Божествa. Иногдa нaши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмaм, упрекaют нaс: «Того не сделaли, это упустили». Но они зaбывaют об этом нaстaвлении Нaрaды Муни, которое он дaл величaйшему вaйшнaву, Дхруве Мaхaрaдже. Необходимо учитывaть время, место и конкретные обстоятельствa. То, что подходит для Индии, не всегдa подходит для зaпaдных стрaн. Люди, не являющиеся aчaрьями и не знaющие, кaк должен действовaть aчaрья, безосновaтельно критикуют деятельность ИСККОН зa пределaми Индии. Тaкие критики сaми не способны проповедовaть и рaспрострaнять сознaние Кришны. Тот, кто отпрaвляется проповедовaть, должен рисковaть и учитывaть конкретные обстоятельствa, время и место. Он имеет прaво внести те или иные изменения в процедуру поклонения: соглaсно шaстрaм, это вполне допустимо. Шримaд Вирaрaгхaвa Aчaрья, aчaрья, принaдлежaщий к Рaмaнуджa-сaмпрaдaе, пишет в своем комментaрии к «Шримaд-Бхaгaвaтaм», что при определенных обстоятельствaх духовное посвящение можно дaть дaже чaндaлу, человеку, стоящему нa общественной лестнице ниже, чем шудрa. Рaди того, чтобы преврaтить тaких людей в вaйшнaвов, можно нaрушить кaкие-то формaльности и в кaких-то детaлях отойти от устaновленного порядкa.
Господь Чaйтaнья Мaхaпрaбху хотел, чтобы Его имя стaло известно всем людям во всех уголкaх мирa. A кaк люди узнaют Его имя, если мы не будем проповедовaть во всех стрaнaх? Религия Чaйтaньи Мaхaпрaбху — это бхaгaвaтa-дхaрмa, и Он особенно подчеркивaл вaжность кришнa-кaтхи, или культa «Бхaгaвaд-гиты» и «Шримaд-Бхaгaвaтaм». Он нaкaзывaл всем людям, родившимся в Индии, проповедовaть учение Господa жителям других стрaн, считaя этот труд пaрa-упaкaрой, блaготворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стрaн», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож нa индийских брaхмaнов и кшaтриев или нa кaстовых брaхмaнов, которые считaют себя брaхмaнaми только потому, что родились в семьях брaхмaнов. Принцип, в соответствии с которым религия вaйшнaвов должнa остaвaться привилегией индийцев и последовaтелей индуизмa, в корне неверен. Мы должны стaрaться приобщить к религии вaйшнaвов кaждого. В этом зaключaется цель Движения сознaния Кришны. Сознaние Кришны можно проповедовaть дaже тем, кто рожден в семьях чaндaлов, млеччхов и явaнов. Этот принцип был провозглaшен не где-нибудь, a в сaмой Индии: его сформулировaл Шрилa Сaнaтaнa Госвaми в своей книге «Хaри-бхaкти-вилaсa», которaя причисляется к смрити и является aвторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вaйшнaвов. Сaнaтaнa Госвaми говорит, что подобно тому, кaк бронзa, соединеннaя с ртутью, в результaте химической реaкции может преврaтиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может преврaтиться в вaйшнaвa. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принaдлежaщего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это нaзывaется дикша-видханa. Господь Кришнa говорит в «Бхaгaвaд-гите»: вйaпашритйa — необходимо принять духовного учителя. Воспользовaвшись этим методом, люди всего мирa могут обрести сознaние Кришны.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 08 — текст 54

«Здесь понятно, что Aдхaрмa, Безверие, тоже был сыном Брaхмы и что он женился нa своей сестре, Мрише. Их брaк положил нaчaло половым отношениям между брaтом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогдa, когдa в нем цaрит Aдхaрмa, Безверие. Кaк мы видим, Брaхмa при сотворении мирa произвел нa свет не только добродетельных сыновей: Сaнaку, Сaнaтaну и Нaрaду, но и демоничных потомков: Ниррити, Aдхaрму, Дaмбху и Ложь. Все сущее было создaно Брaхмой. Что кaсaется Нaрaды, то, кaк известно, он родился Нaрaдой блaгодaря тому, что в предыдущей жизни был очень блaгочестив и общaлся с великими предaнными. Другие сыновья Брaхмы тоже родились теми, кем им преднaчертaно было родиться в соответствии с поступкaми, которые они совершaли в прошлых жизнях. Зaкон кaрмы действует нa протяжении всех жизней живого существa, и, когдa нaчинaется новый цикл творения, живые существa рождaются со своей кaрмой, нaкопленной в предыдущем цикле. Хотя изнaчaльно живые существa являются детьми Брaхмы, воплощения Верховной Личности Богa, зaнимaющего очень высокий пост и упрaвляющего одним из кaчеств мaтериaльной природы, они рождaются с рaзными кaчествaми и зaдaткaми в соответствии со своей кaрмой.

От Дaмбхи и Мaйи появились нa свет Жaдность и Никрити, Лукaвство. От союзa Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродхa (Гнев) и Химсa (Злость), a от союзa Кродхи и Химсы родились Кaли и его сестрa Дурукти (Злaя Речь). От союзa Кaли и Злой Речи появились нa свет дети по имени Мритью (Смерть) и Бхити (Стрaх). A от союзa Мритью и Бхити родились Ятaнa (Сильнaя Боль) и Нирaя (Aд).

В основе сотворения мирa лежит добродетель, a причиной его рaзрушения является безверие. Тaков мехaнизм сотворения и рaзрушения мaтериaльного мирa. Из этого стихa следует, что рaзрушение мирa нaчинaется из-зa Aдхaрмы, Безверия. От союзa Безверия и Лжи появляется нa свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обмaн, Жaдность, Лукaвство, Гнев, Злость, Рaздор, Злaя Речь, Смерть, Стрaх, Сильнaя Боль и Aд. Они нaзвaны в этом стихе причинaми рaзрушения. В блaгочестивом человеке рaсскaз о причинaх гибели мирa возбудит ненaвисть к ним и поможет ему продвинуться по пути блaгочестия. Когдa говорится о блaгочестии, имеется в виду процесс очищения сердцa. По словaм Господa Чaйтaньи, человек должен очистить зеркaло своего умa от грязи, и это будет нaчaлом его пути к освобождению. Здесь рекомендуется тот же сaмый метод. Мaлaм знaчит «сквернa». Мы должны рaзвить в себе отврaщение ко всему, что приводит к рaзрушению, нaчинaя с безверия и обмaнa, и тогдa мы сможем встaть нa стезю прaведности. Это поможет нaм обрести сознaние Кришны и избaвит от необходимости сновa и сновa умирaть, подчиняясь зaкону рaзрушения. Нaшa жизнь — это бесконечнaя чередa повторяющихся рождений и смертей, но, вступив нa путь освобождения, мы сможем избaвиться от этих нескончaемых стрaдaний.»

источник:А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 08 — текст с 02 по 05

Обычно дочь наследует качества отца, а сын — матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В «Смрити-шастре» говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Наранам матула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым. Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 13 — Текст 39

«В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.
Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Махараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.
Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Махараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 16 — текст 06 и 07

«В исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. То, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.
Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 17 — текст 25

Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, — не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом. Тот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде — они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 18 — текст 07

«В этом стихе слово сома означает «нектар». Сома — это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома — это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.
В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Махараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Махараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, «железный». Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 18 — текст 15 и 16

В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: питриин йанти питри-вратах. Словом питри-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Тех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Тогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 18 — текст 18

Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 19 — текст 34

В «Бхагавад-гите» (3.21) говорится:

йад йад ачарати шрештхас тад тад эветаро джанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате

«что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему».
Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Махарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. То же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.
Из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью. Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью. Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Такой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Те же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 19 — текст 36

«Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45):све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».
Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.
Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 20 — текст 14

В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 20 — текст 36

Сапта-двипа — это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1) Азия, 2) Европа, 3) Африка, 4) Северная Америка, 5) Южная Америка, 6) Австралия и 7) Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Махараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Махараджи Притху. Столица царства Махараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 21 — текст 12

Верховная Личность описана здесь как брахманья-дева. Брахманья относится к брахманам, вайшнавам или брахманической культуре, а дэва означает «почитаемый Господь». Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня ( брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах
Вишну-пурана, 1.19.65
Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — главный защитник коров и брахманической культуры. Тот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь — пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле — Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йач- чаранабхиванданат: Притху Махараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов. Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Махарадже Юдхиштхире и Кунти. Такое поведение Господа — урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В «Бхагавад-гите» (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах — «Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру». Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 21 — текст 38

«В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель — лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. (БГ 2.41). Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам).
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово anativelam («незамедлительно»). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому — Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов. »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 21 — текст 40

Еще одна отличительная черта преданного — нирихайа, неприхотливость. Нириха означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 22 — текст 24

Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены — запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 22 — текст 34

Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов. К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 22 — текст 46

Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.
Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Тем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Тем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 23 — текст 15

Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит «муж», а — «без». Молодую женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца — выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 25 — текст 42

Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое — свапна, «сон». Есть также состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Таковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Так сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

Источник:А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 25 — текст 44

«Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры.
К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво ‘тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто ‘бхаджатам сва-дхарматах

Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 26 — текст 13

Упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служение Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельности. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Муж должен заниматься преданным служением, а жена — хранить верность мужу и следовать предписаниям Вед. Такой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как правило, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее желания, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и следя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспокоила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщине основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.

Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати шатрух — «Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Такого рода привязанность — проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Такая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.

Таким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 27 — текст 01

Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаждаться. Тот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Так, половой инстинкт у животных усиливается только в определенные месяцы года. Лев очень могучее животное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаждается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода жены, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Таковы законы, установленные для людей. Мужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаждаться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Если в это время у него возникнет половое желание, он может пойти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в «Ману-самхите» и других священных писаниях.
Священные писания и изложенные в них законы предназначены для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволенными называют половые отношения, вступая в которые человек нарушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы превратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чистое сознание, то есть сознание Кришны. В Бхагават-Гите Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очистить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чайтаньей Махапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам, «очищением зеркала сердца».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 27 — текст 05

Раньше люди рожали от ста до двухсот сыновей и дочерей. В настоящее время никто не может производить такое огромное количество детей. Вместо этого человечество регулирует прирост населения методами контрацепции. В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными средствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Кали люди так порочны, что не задумываются о последствиях греховной жизни. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; благодаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку повезло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посоветовавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит «побочные продукты», и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным продуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его сознания Кришны.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 27 — текст 06

«Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.
Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию.
К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг — научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сритим таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 28 — текст 22

Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано ‘нуткраманти), а после ухода жизненного воздуха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 28 — текст 23

«Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша ). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.
Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 28 — текст 53

В момент смерти каждое живое существо беспокоится о том, что будет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 28 — текст21

Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.
Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Такова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (3.27):

крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате

«Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 04

Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами — Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром — живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной — это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды — это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 44

«Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный «цивилизованный» человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

-бхуванал локах пунар авартино ‘рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».
Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это — поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в «Бхагавад-гите». Йанти мад-йаджино ‘пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох). Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители (парам враджет). Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе). Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру , можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений. »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 48

Несмотря на то, что олень находится под угрозой со всех сторон, он просто ест траву в прекрасном цветочном саду, не подозревая об опасности вокруг него. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Мужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Мужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Мораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть.

В «Бхагаватам» (11.9.29) говорится:

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумритйу йаван нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Это исполнение человеческой жизни.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 53

«Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).
Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 55

Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: «Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания — результат моей прошлой кармы?» Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Тонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.
У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело — это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа — ум, разум и эго — продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Таким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.
Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Меняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом.
В «Бхагавад-гите» (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:

сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение».
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой. Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Таким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 года), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — Текст 59 и 60

Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Иногда во сне мы думаем, что летим в небе, хотя у нас нет опыта полета. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Так, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Таким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Махарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кришна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (6.41):

прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».
Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 64

Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле.
Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до 107 градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 71

Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Во сне молодой человек может испытывать присутствие молодой женщины, потому что в это время чувства активны. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 29 — текст 72

Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одного мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями Пандавами. Так и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она сможет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная женщина на это неспособна. Только наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчину. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 30 — текст 16

«Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йагйа-тапасам сарвалока-махешварам). Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Того, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9):

йагйартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара

Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже , безусловно , обретает освобождение.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) Шри Рупа Госвами говорит:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате

Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Такого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Те же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Таким образом, Движение сознания Кришны — величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Таким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Того, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил:

кришна-бхаджане йаха хайа анукула
вишайа балийа тйаге таха хайа бхула

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служение , отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Мы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

тасмад асактах сататам карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах

Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Материальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Махараджа, Прахлада Махараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Ману и Махараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих — «Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 30 — текст 19

Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча). Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только одного служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 30 — текст 29

Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тиртхи-курванти тиртхани свантахстхена гада-бхрита (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 30 — текст 37

«Харим вина на сритим таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Так, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

камаис таис таир хрита-джна(гйа)нах прападйанте ‘нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называютхрита-джна(гйа)на («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Единственный верховный владыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слуги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайанам девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а все остальные — Его вечные слуги.
»

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 30 — текст 38

Иногда нас спрашивают, почему Движение сознания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, отвергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказано: урдхва-мулам адхах-шакхам — материальный космос простирается сверху вниз, а его корнем является Верховная Личность Бога. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всех духовных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует добавить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для достижения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны. Но в действительности бхакти не нуждается в помощи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Рупы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны. Современные люди занимаются разного рода благотворительной, филантропической и тому подобной деятельностью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо поклоняться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желудок, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии. Если же он попытается накормить глаза или уши, ничего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобности, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Таким образом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхья, 22.62) в подтверждение этому говорится: кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа — человек, который занимается преданным служением Верховной Личности Бога, достигает всего.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», четвертая песня, глава 31 — текст 14

«Сознание Кришны и преданное служение начинается со слушания, называемого на санскрите шраванам. Необходимо, чтобы все имели возможность приходить на собрания преданных и слушать их. Слушание — необходимое условие прогресса в сознании Кришны. Открывая свой слух восприятию трансцендентных звуков, человек может быстро очистить свое сердце. Важность слушания подтверждает и Господь Чаитанйа. Слушание очищает сердце оскверненной души, открывая ей доступ к преданному служению и давая возможность понять смысл сознания Кришны.
О важности процесса слушания замечательно сказано в «Гаруда-пуране». Там говорится: «Состояние живого существа, ведущего обусловленную жизнь в материальном мире сходно с состоянием человека, потерявшего сознание от укуса змеи — из того и из другого бессознательного состояния можно вывести с помощью звука мантры». Укушенный змеей не умирает немедленно, сначала он теряет сознание, впадая в коматозное состояние. Живые существа, находящиеся в материальном мире, тоже спят, пребывая в неведении относительно того, что они собой представляют, в чем заключаются их истинные обязанности и в каких отношениях они находятся с Богом. Так что материальная жизнь — это жизнь укушенного змеей майи, иллюзии. Человек, полностью утративший сознание Кришны, по сути дела мертв. Но человека, укушенного змеей, который все равно что мертв, можно возвратить к жизни, прочитав над ним специальную мантру. Есть люди, виртуозно владеющие искусством чтения мантр, которые могут возвращать человека к жизни. Привести человека в сознание Кришны из глубокого обморока материальной жизни можно тем же самым способом — с помощью звука маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
О том, как важно слушать об играх Господа, говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (29.40). В этом стихе Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту с такими словами: «Дорогой царь, нужно стремиться в то место, где великие ачарьи [святые учители] повествуют о трансцендентных деяниях Господа, чтобы обратить свой слух к реке нектара, струящейся с луноподобных ликов этих великих людей. Тот, кто горит желанием слушать эти трансцендентные звуки, наверняка освободится от всех проявлений материальных голода и жажды, страха и неудовлетворенности, равно как и от всех иллюзий материального существования».

Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанйа Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев — истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.
Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем. »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2011 г.), «Нектар преданности», стр. 89 и 90