«Рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивр тта-таршаих ). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришнакатхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна — Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный — это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бхагавата паро дийа бхагавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:

аваишнава-муходгирнам путим хари-катхамритам
шраванам найва картавйам сарпоччиштам йатха пайах

Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «ШримадБхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — текст 4.

В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит: тйактва дехам пунар джанма наити мам эти — покинув материальное тело, преданный Господа возвращается домой, к Богу. Это значит, что сначала преданный переносится в ту вселенную, где в тот момент находится и являет Свои игры Господь. Существует великое множество вселенных, и в каждое мгновение Господь являет Себя в какой-либо из них. Вот почему Его игры называют нитья-лилой, вечными играми. Господь появляется в образе младенца в доме Деваки снова и снова, то в одной вселенной, то в другой. Итак, сначала преданный переносится в ту вселенную, где в это время происходят игры Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», даже если преданный не достиг совершенства в преданном служении, он получает возможность наслаждаться счастливой жизнью на райских планетах, где обитают самые благочестивые люди, а потом рождается в доме шучи или шримана, то есть добродетельного брахмана или богатого вайшьи вайшья (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате). Таким образом, чистый преданный, даже если он не достиг полного совершенства в преданном служении, переносится на высшие планеты, где живут праведники. Оттуда такой преданный, если он стал совершенным в своем служении, переносится на ту планету, где проходят игры Господа.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — текст 23.

Для человека, которому грозит преждевременная гибель, естественно изо всех сил стараться спастись. Это его долг. Хотя смерть неотвратима, каждый должен стараться избежать ее и не сдаваться ей без сопротивления, потому что все живые существа по своей природе вечны. Поскольку смерть — это наказание, которому подвергаются те, кто осужден влачить материальное существование, вся ведическая культура нацелена на то, чтобы помочь человеку избежать смерти (тйактва дехам пунар джанма наити). Каждый должен стараться избежать смерти и новых рождений, совершенствуясь в духовной жизни, а не сдаваться смерти без борьбы. Тот, кто не пытается противодействовать смерти, не является разумным человеком.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — текст 48.

Иногда в опасной ситуации человеку приходится лицемерить, как это сделал Васудева, чтобы спасти свою жену. В материальном мире все так запутано, что, выполняя свои обязанности, невозможно обойтись без дипломатии. Васудева делал все возможное, чтобы спасти свою жену и зачать Кришну. Это значит, что человек вправе поступать лицемерно, чтобы защитить Кришну и Его интересы. Уже было предсказано, что Кришна появится через Васудеву и Деваки, чтобы убить Камсу. Поэтому Васудева должен был сделать все, что в его силах, чтобы спасти положение. Хотя все было заранее устроено Кришной, преданный должен всячески стараться исполнить замысел Кришны. Кришна всемогущ, но это не значит, что преданный должен сидеть сложа руки и ждать, пока Кришна Сам все сделает. То же наставление дано и в «Бхагавад-гите». Хотя Кришна постоянно помогал Арджуне, сам Арджуна не сидел, сложа руки и изображая из себя противника насильственных методов. Напротив, он принял участие в сражении и приложил все силы к тому, чтобы одержать победу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — текст 53.

В прошлом у асуры по имени Каланеми было шесть сыновей: Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Их называли шад-гарбхами, то есть шестью гарбхами, и все они были одинаково могущественны и искусны в ратном деле. Эти сад- гарбхи, оставив своего деда, Хираньякашипу, стали совершать суровое подвижничество, чтобы угодить Господу Брахме, и Господь Брахма, довольный ими, согласился даровать им все, что они пожелают. Когда он спросил их, чего они хотят, шад-гарбхи ответили: «Дорогой Господь Брахма, если ты хочешь дать нам благословение, тогда сделай так, чтобы нас не могли убить ни полубоги, ни маха-рога, ни якши, ни гандхарва-пати, ни сиддхи, ни араны, ни люди, ни великие мудрецы, достигшие совершенства в аскезе». Брахма понял, зачем сад-гарбхи просят такого благословения, и выполнил их желание. Но, когда об этом узнал Хираньякашипу, он очень рассердился на своих внуков. «Вы отказались от общения со мной и отправились поклоняться Господу Брахме, — сказал он, — поэтому больше я не испытываю к вам никаких нежных чувств. Вы попытались спастись от полубогов, но я налагаю на вас проклятие: ваш отец в следующей жизни родится Камсой и убьет всех вас, ибо вы родитесь сыновьями Деваки». Из-за этого проклятия внукам Хираньякашипу пришлось родиться из чрева Деваки и быть убитыми Камсой, хотя раньше он был их отцом.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — Дополнительные примечания.

«Верховный Господь велел Йога-майе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йога-майам самадишат. Йога-майя явилась вместе с Маха-майей, чтобы послужить Господу. Маха-майя — это йайа саммохитам джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что Йога-майя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йога-майя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, Маха-майи. Согласно «Нарада-панчаратре», Маха-майя представляет собой частичное проявление Йога-майи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от Йога-майи. Тот, кто по- настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини- шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Радха кришна-пранайа-викритир хладини-шактир асмад. А Маха-майя-шакти — это внешняя оболочка Йога-майи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йайа саммохитам джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных — обе эти функции выполняет Йога-майя. Именно Йога-майя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; Маха-майя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя Маха-майя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда Йога-майя предстала перед Камсой, она действовала в качестве Маха-майи, а не Йога-майи. Сама Йога-майя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Маха-майя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».

Разница между двумя майями — Йога-майей и Маха-майей — объясняется следующим образом. Раса-лила Кришны с гопи, а также иллюзия гопи относительно их мужей, свекров и тому подобных родственников были устроены йогамайей при полном отсутствии влияния Маха-майи. Чтобы доказать это, достаточно привести слова «Бхагаватам»: йога-майам упашритах. С другой стороны, асуры во главе с Шалвой и такие кшатрии, как Дурьйодхана, у которых не появилось стремления служить Кришне даже после того, как они увидели Его вселенскую форму и то, что Он летает на Гаруде, не могли понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они тоже находились в заблуждении, но оно было вызвано Маха-майей. Таким образом, майю, которая уводит человека дальше от Верховной Личности Бога, называют Джада-майей, а ту майю, которая действует на трансцендентном уровне, называют Йога-майей. Когда Кришна освободил Махараджу Нанду из плена Варуны, Махараджа Нанда увидел величие Кришны, но все равно продолжал считать Кришну своим сыном. Такие чувства родительской любви в духовном мире — это проявления Йога-майи, а не Джада-майи, или Маха-майи. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 01 — Дополнительные примечания.

«Поскольку Кришна и Его энергия явились в этом мире одновременно, возникли две основные группы людей — шакты и вайшнавы, — и иногда они соперничают друг с другом. По сути дела, те, кто стремится к материальному наслаждению, называются шактами, а те, кто стремится обрести духовное спасение и достичь духовного царства, называются вайшнавами. Большинство людей стремится к материальному наслаждению, поэтому они поклоняются Майядеви, энергии Верховной Личности Бога. Но вайшнавы — это шуддха-шакты, или чистые бхакты, ибо Харе Кришна маха-мантра подразумевает поклонение энергии Верховного Господа, которую именуют Хара. Вайшнав молит энергию Господа дать ему возможность служить Господу и Его духовной энергии. Поэтому все вайшнавы поклоняются Радхе-Кришне, Сите-Раме, Лакшми-Нараяне и Рукмини-Дваракадхише, тогда как дурга-шакты поклоняются материальной энергии, называя ее разными именами.

Валлабхачарья называет места, в которых Майядеви поклоняются под этими именами. В Варанаси ее называют Дурга, в Аванти — Бхадракали, в Ориссе — Виджая, а в Кулахапуре — Вайшнави или Махалакшми. (Мурти Махалакшми и Амбики есть в Бомбее.) В стране, которая называется Камарупа, Майядеви известна под именем Чандика, в Северной Индии — под именем Шарада, а на мысе Коморин — под именем Каньяка. Так под разными именами она присутствует в разных местах.

Шрила Виджаядхваджа Тиртхапада в своей «Пада-ратнавали-тике» объяснил значение различных проявлений Майядеви. Майю называют Дургой, потому что к ней очень трудно приблизиться; Бхадрой, потому что она приносит благо, и Кали, потому что она темно-синего цвета. Поскольку она является самой могущественной энергией, ее называют Виджая; поскольку она — одна из энергий Вишну, ее зовут Вайшнави, а поскольку она наслаждается в материальном мире и предоставляет другим возможности для материальных наслаждений, ее называют Кумуда. Поскольку она очень жестоко расправляется со своими врагами, асурами, ее зовут Чандика, а поскольку она дает всевозможные материальные блага, ее зовут Кришна. Так материальная энергия под разными именами обитает в разных местах на поверхности Земли.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 02 — текст 11–12.

«Сын Рохини, прославится под именем Санкаршана, поскольку Он будет перенесен из лона Деваки в лоно Рохини. Его будут звать Рамой за Его способность радовать всех обитателей Гокулы и Балабхадрой за Его огромную физическую силу.» Вот некоторые причины, по которым Балараму называют Санкаршаной, Баларамой, а иногда Рамой. Порой люди не соглашаются с тем, что в маха-мантре — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — слово «Рама» относится к Балараме. Но, хотя преданные Господа Рамы могут с этим не соглашаться, им следует знать, что между Баларамой и Господом Рамой нет разницы. В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что Балараму также зовут Рама (рамети). Стало быть, можно с полным основанием называть Господа Балараму Господом Рамой. Джаядева Госвами тоже говорит о трех Рамах: Парашураме, Рагхупати Раме и Балараме. Каждый из Них — Рама.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 02 — текст 13.

Шрила Рупа Госвами утверждает, что лучшая форма преданного служения — это анукулйена кришнанушиланам. Это значит, что человек должен развивать в себе сознание Кришны с благосклонностью. Бесспорно, Камса тоже обладал сознанием Кришны, но, хотя он и был полностью погружен в сознание Кришны, оно не помогало ему жить, поскольку он считал Кришну своим врагом. Сознание Кришны, проникнутое благорасположенностью, делает человека настолько счастливым, что он не считает кайвалья- сукхам, слияние с бытием Кришны, большим достижением. Кайвальям наракайате. Для человека, сознающего Кришну, даже растворение в бытии Кришны, Брахмане, к которому стремятся имперсоналисты, неприемлемо. Кайвалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате. Карми горят желанием достичь райских планет, но человек, сознающий Кришну, считает такое достижение подобным миражу, совершенно бесполезным. Дурдантендрийа-кала-сарпа-патали протхата-дамштрайате. Йоги пытаются обуздать свои чувства и благодаря этому стать счастливыми, однако человек, сознающий Кришну, не считает нужным применять методы йоги. Его не беспокоят величайшие враги человека, чувства, которые сравнивают со змеями. Для того, кто сознает Кришну и развивает в себе сознание Кришны с благосклонностью, счастье, которого ищут карми, гьяни и йоги, не стоит ломаного гроша.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 02 — текст 24.

Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те ‘нукампам сусамикшаманах (Бхаг. 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випашчит). Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам кхалв идам брахма. Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога и никого «второго» нет. Экам эвадвитӣйам. Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 02 — текст 28.

«Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Обрести семя бхакти-латы, преданного служения, можно по милости гуру и Кришны. Обязанность гуру — учитывая время, обстоятельства и индивидуальность конкретного человека, найти способ занять его преданным служением, которое Кришна принимает от тех, кто действительно хочет вернуться домой, к Богу. После долгих скитаний по всей материальной вселенной удачливая душа начинает искать такого гуру, ачарью, который обучит ее служить Верховной Личности Бога с учетом обстоятельств, так, чтобы Господь принял это служение. Благодаря этому, человеку становится легче достичь высшей цели. Итак, обязанность ачарьи — найти для преданных способ служения Господу в соответствии с предписаниями шастр. Например, Рупа Госвами, чтобы помочь будущим поколениям преданных, писал книги о преданном служении, такие как «Бхакти-расамрита-синдху». Это значит, что ачарья должен издавать книги, которые помогут людям обратиться к служению Господу и по Его милости вернуться домой, к Богу. Последователи Движения сознания Кришны идут тем же путем. Наши последователи воздерживаются от четырех видов греховной деятельности — недозволенного секса, употребления одурманивающих веществ, мяса и азартных игр — и каждый день повторяют шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Таковы авторитетные наставления. Поскольку в странах Запада невозможно постоянно повторять святое имя, надо не пытаться подражать Харидасу Тхакуру, а применять этот метод. Кришна примет преданного, который строго следует регулирующим принципам и методу, предписанному в книгах и других произведениях авторитетных наставников. Ачарья дает нам метод, с помощью которого можно пересечь океан неведения, взойдя на корабль лотосных стоп Господа, и те, кто строго следует его указаниям, в конце концов по милости Господа достигнут цели. Этот метод называется ачарйа-сампрадайа. Вот почему говорится: сампрадайа-вихина йе мантры те нишпхала матах (Падма Пурана). Ачарйа-сампрадайа абсолютно авторитетна. Поэтому человек должен принять ачарья-сампрадаю, иначе все его усилия окажутся тщетными.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 2, текст 31.>

«Как правило, преданные не падают, но, если такое и случается, Господь, зная, как сильно они привязаны к Нему, защищает их при любых обстоятельствах. Поэтому, даже если преданные падают, они все равно обладают достаточной силой, чтобы шествовать по головам своих врагов. Мы на собственном опыте убедились в том, что Господь всегда защищает Своих преданных: у Движения сознания Кришны много противников, таких как «депрограмматоры», которые подали на преданных в суд, предъявив им серьезные обвинения. Мы думали, что на разбирательство этого иска уйдет много времени, но, поскольку преданных защищает Верховный Господь, мы неожиданно выиграли дело за один день. Так дело, которое вполне могло затянуться на долгие годы, благодаря защите Верховного Господа было решено за один день, ибо Господь Сам обещает в «Бхагавад-гите» (9.31), каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати: «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Известно немало случаев, когда преданные, такие как Читракету, Индрадьюмна и Махараджа Бхарата, падали, но они все равно оставались под защитой Господа. Например, Махараджа Бхарата из-за привязанности к олененку подумал о нем в момент смерти и потому в следующей жизни стал оленем (йам йам вапи смаран бхавам тйаджати анте калеварам). Но благодаря защите Верховной Личности Бога этот олень помнил свои отношения с Господом и в следующей жизни родился в добродетельной семье брахманов и занимался преданным служением (шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ‘бхиджайате). А Читракету упал и стал демоном, Вритрасурой, но и он оставался под защитой Господа. Таким образом, Господь в конце концов спасает даже того, кто сошел с пути бхакти-йоги. Верховный Господь обещает защищать любого, кто неуклонно следует путем преданного служения (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати). Но даже если преданный случайно упадет, Мадхава защищает его.

Слово ма дхава имеет глубокий смысл. Мать Лакшми-деви, мать всех богатств, всегда рядом с Верховной Личностью Бога, и если преданный поддерживает связь с Верховной Личностью Бога, все достояния Господа готовы прийти ему на помощь.

йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (Б.-г., 18.78)

Где бы ни находился Кришна, Верховная Личность Бога, и Его преданный Арджуна, Партха, на той стороне будет победа, изобилие, необычайная сила и нравственная чистота. Достояния преданного — это не плоды карма-канда-вичары. Преданного всегда защищают все достояния Верховного Господа, и отнять их у него невозможно (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам). Поэтому никакие противники не способны одолеть преданного. Итак, преданный не должен сознательно сворачивать с пути служения Господу. Преданному, который твердо держится этого пути, гарантировано полное покровительство Верховной Личности Бога.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 02 — текст 33.

Кришна, Верховная Личность Бога, лично явился в этот мир и оставил Свое учение на благо всем людям, но, к сожалению, глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком и себе в угоду искажают наставления «Бхагавад-гиты». Буквально каждый, кто пишет комментарии к «Бхагавад-гите», перетолковывает ее, чтобы оправдать свое право на чувственные удовольствия. Среди современных ученых и политиков стало особенно модным толковать «Бхагавад- гиту» так, будто она основана на вымысле, и своими ложными толкованиями они портят будущее и себе, и другим. Однако Движение сознания Кришны ведет непримиримую борьбу с этим поветрием: считать, что Кришна — вымышленный персонаж, что битвы на Курукшетре не было и что всю «Бхагавад-гиту» надо понимать не буквально, а иносказательно. Как бы то ни было, если человек действительно хочет достичь успеха на духовном пути, он может это сделать, просто читая «Бхагавад-гиту» как она есть. Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал важность наставлений «Бхагавад-гиты»: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша. Тому, кто хочет достичь в жизни высшего успеха, следует принимать «Бхагавад-гиту» такой, какой ее поведал Верховный Господь. Принимая «Бхагавад-гиту» таким образом, все люди смогут стать совершенными и счастливыми.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 03 — текст 45.

Деваки была дочерью кшатрия и умела вести политические игры. Здесь мы видим, что Деваки сначала напомнила Камсе о его злодеяних, он убил много ее сыновей. Но затем она примирительно сказала, что все, что он сделал, было не его ошибкой, а предначертано судьбой. И, наконец, она обратилась к нему с просьбой подарить ей дочь. В политике есть разные методы достижения успеха: сначала подавление (дама), затем примирение (сама), а затем просьба о подарке (дана). Деваки сначала применила метод подавления, прямо обвинив Камсу в том, что он безжалостно, злодейски убил ее детей. Затем она пошла на примирение, сказав, что в этом не было вины Камсы, а потом попросила его сделать ей подарок. Как мы узнаем из истории Махабхараты, или «Великой Индии», жены и дочери правителей, кшатрии, знали правила политической игры, однако мы не встретим в «Махабхарате» ни одного случая, когда женщине был бы предоставлен пост главы государства. Это соответствует указаниям «Ману-самхиты», но, к сожалению, «Ману-самхиту» сейчас осмеивают, и члены ведического общества, арии, ничего не могут с этим поделать. Такова природа Кали-юги.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 04 — текст 05.

«Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-дайватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником». Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне — даже Шанкарачарья запретил делать это (нараянах паро ‘вйактат). Кроме того, в Ведах сказано: эко нарайана асин на брахма нешанах: «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте нарайана-смритих).»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 13 — текст 56.

На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйайа . Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т.д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу бхаи: «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пунйа-пунджах: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-коти-сукритаир на лабхйате (ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 13 — текст 58.

» Преданный терпеливо ждет милости Всевышнего, перенося все невзгоды, посланные ему за былые грехи. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что преданному, целиком посвятившему свою жизнь Господу, не придется страдать от последствий своих прошлых поступков. Однако в уме его может сохраняться тень желания грешить. Поэтому милостивый Господь устраняет остатки желания наслаждаться здесь, посылая преданному наказания, которые иногда напоминают возмездие за грехи. Основная цель, с которой Бог создал материальный мир, — устранить в живых существах стремление наслаждаться независимо от Бога, и потому наказание, которое причитается за каждый конкретный проступок, самым эффективным образом уничтожает умонастроение, породившее его. Несмотря на то что преданный посвящает все свои силы служению Господу, до тех пор пока он не обрел совершенное сознание Кришны, в его сердце может оставаться некоторая склонность наслаждаться ложным счастьем этого мира. Чтобы устранить этот дух наслаждения, Господь ставит Своих преданных в особые ситуации. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу.

Искренний преданный от всего сердца желает вернуться обратно в обитель Бога. Именно поэтому он безропотно принимает милосердные наказания Господа и непрестанно выражает Ему почтение телом, словами и сердцем. Такой искренний слуга Бога, почитающий любые трудности малой ценой, которую нужно заплатить, чтобы обрести возможность лично общаться с Ним, без сомнения, становится законным наследником Бога, на что указывают в этом стихе слова дайа-бхак. Подобно тому как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближенным Высшей Чистоты, Господа Кришны, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться страданиием. Однако на самом деле страдания, которые выпадают на долю преданного, — не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 14 — текст 08.

Несмотря на то, что Брахма молил о возможности родиться травинкой во Вриндаване или даже где-то поблизости от него, Господь Кришна Своим молчанием дал ему понять, что Брахме надлежит вернуться в свою обитель. Прежде чем родиться во Вриндаване и обрести милость его обитателей, Брахме предстояло довести до конца создание вселенной — свое непосредственное преданное служение. Иначе говоря, преданный всегда должен как можно внимательнее относиться к тому служению, которое ему поручено. Это важнее, чем пытаться жить в обители Господа.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 14 — текст 41.

» Изучая психологию морального выбора, современные мыслители иногда приходят в недоумение. Любое живое существо, как подтверждает данный стих, имеет инстинкт самосохранения, однако человек, став меценатом или патриотом, может добровольно поступиться собственными интересами, отдав часть своих денег на благо других или пожертвовав жизнью ради национальных интересов. На первый взгляд может показаться, что такое, якобы бескорыстное, поведение нарушает принцип материального эгоцентризма и идет вразрез с инстинктом самосохранения.

Однако, как объясняет этот стих, живое существо служит своему обществу, стране, семье лишь постольку, поскольку мы распространяем на все эти объекты нашей любви свое ложное эго. Патриот видит себя великим слугой великой страны и жертвует своей жизнью, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Подобно этому, всем известно, какое удовольствие испытывает мужчина, когда думает, что готов на все, лишь бы его жена и дети были довольны и счастливы. Считая себя бескорыстным благодетелем своей так называемой семьи или клана, человек испытывает огромное наслаждение, в основе которого лежит эгоизм. Ради того, чтобы потешить свое горделивое ложное эго, человек готов даже пожертвовать жизнью. Таким образом, это, на первый взгляд противоречивое, поведение является очередным примером того, как запутанна и бессмысленна материальная жизнь — результат дремучего невежества нематериальной души.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 14 — текст 50.

В пору дождей по вечерам над верхушками деревьев можно увидеть множество светляков, мерцающих, как огоньки. Однако небесные светила — звезды, луна — в это время не видны. Точно так же в Кали-югу атеисты и грешники выдвигаются на первый план, а те, кто по-настоящему следует предписаниям Вед и стремится к духовному освобождению, находятся в тени. Нынешняя эпоха, Кали-юга, подобна сезону дождей, когда небо затянуто тучами. В это время подлинное знание отступает под натиском материального прогресса цивилизации. Создатели дешевых философских систем, атеисты и самозваные учители псевдорелигий у всех на виду, как светляки, а те, кто строго следует ведическим принципам, наставлениям священных писаний, скрыты тучами Кали-юги. Вместо того чтобы довольствоваться огоньками светляков, люди должны научиться пользоваться светом небесных светил: солнца, луны и звезд. Светляки не способны рассеять ночную тьму. Но даже в сезон дождей небо иногда очищается от туч, и тогда становятся видны звезды, луна и солнце. Подобно этому, у Кали-юги тоже есть свои преимущества. Например, сейчас, в Кали-югу, можно услышать, как участники Движения Господа Чайтаньи, основанного на учении Вед, поют мантру Харе Кришна. Люди, стремящиеся к подлинному свету, должны воспользоваться теми благами, которые несет им это Движение, а не рассчитывать, что их жизнь озарят умствующие философы и атеисты.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 20 — текст 08.

«Иногда в пору дождей на небе появляется радуга, которая стоит, как лук, хотя и без тетивы. На самом деле лук находится в изогнутом положении, потому, что его концы соединены тетивой. Но у радуги нет тетивы, и все же, красиво изогнутая, она стоит на небе. Точно так же, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он кажется похожим на обычного человека, однако Он не связан законами материального мира. В „Бхагавад-гите“ Господь говорит, что Он является с помощью Своей внутренней энергии и неподвластен внешней энергии. То, что для обычного живого существа — рабство, для Верховной Личности Бога — свобода».

span style=»color: #00ccff;»>Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 20 — текст 18.<

Не будучи глубоко предавшейся душой, невозможно сосредоточить ум и интеллект на Кришне, поскольку Кришна абсолютно духовен по природе. Осознать себя как душу вовсе не означает освободиться от всех желаний; напротив, желания такого человека очищаются, и единственное, чего он хочет, — доставить удовольствие Кришне. Гопи любили Кришну так, как женщина любит мужчину, однако, поскольку умы их были сосредоточены на Кришне и жили они лишь Им одним, их любовные желания не имели ничего общего с мирской похотью. Более того, их чувства к Кришне — это самая возвышенная форма любви к Богу, которую когда-либо видел этот мир.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 22 — текст 26.

«Если признать реальность кармы — системы законов, воздающих людям за их деяния, — то получается, что мы сами, в соответствии с нашей природой, можем выбирать свое будущее. Счастье и горе, которое суждено нам испытать в этой жизни, предопределено нашими прошлыми поступками, и даже полубоги не в силах изменить что- либо в нашей судьбе. Их роль состоит в том, чтобы награждать нас процветанием или нищетой, болезнями или здоровьем, счастьем или горем, в зависимости от того, что мы заслужили. Тем не менее за нами сохраняется право выбирать, как прожить нашу теперешнюю жизнь — в грехе или благочестии. От этого выбора зависит, будем мы наслаждаться в следующей жизни или страдать.

К примеру, если в прошлой жизни я был благочестив, в текущей жизни полубоги могут даровать мне огромное богатство. Однако мне решать, куда тратить это богатство — на благие цели или на дурные, и этот выбор предопределит мою следующую жизнь. Таким образом, несмотря на то, что нельзя отменить результаты кармы, которые мы получаем в нашей нынешней жизни, все же у человека есть свобода воли, которую он может использовать, чтобы выбрать свое будущее. »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 24 — текст 15.

Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола «тап», значение которого так или иначе сводится к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 27 — текст 04.

«Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.

Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 27 — текст 04.

Слово шантам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Шантам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова вишуддха-саттвам, шантам, дхваста-раджас-тамаскам и гуна-самправахо на видйате те — недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово шантам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 27 — текст 04.

«Когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.

Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-линга-бхавах, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (каранам гуна-санго ‘сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 27 — текст 05.

«В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их избрали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правителиматериалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников.

Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, о котором говорится в этом стихе, теперь, как никогда раньше, грозит всем людям современного мира.

Современному человечеству не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 27 — текст 07.

«Шри Кришна — Душа всех душ, их самый дорогой друг и благожелатель всех живых существ. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам

«О царь, тот, кто оставил все свои материальные обязанности и обрел прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего прибежище всему живому, больше ничего не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни обычным живым существам, ни родственникам, ни друзьям, ни всему человечеству, ни даже предкам, отошедшим в мир иной. Все эти живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому душе, целиком посвятившей себя служению Богу, незачем служить каждому из них по отдельности». Власть нисходит от властелина всего сущего, Верховного Господа. Люди, по своему положению облеченные властью, такие как мужья, матери, правители или святые мудрецы, получают свою власть и силу от Верховного Господа и потому должны быть представителями Абсолютной Истины для тех, кто следует за ними. Если человек уже посвятил себя любовному служению изначальной Абсолютной Истине, ему нет нужды косвенно служить Абсолютной Истине через упомянутых выше второстепенных носителей власти. Когда человек непосредственно соприкасается с Абсолютной Истиной, во всех косвенных представителях Бога необходимость отпадает.

Однако даже предавшаяся Богу душа продолжает служить своему духовному учителю, поскольку тот является прямым, а не косвенным представителем Верховного Господа. Истинный ачарья, духовный учитель, является прозрачной средой между нами и Богом, проводником, благодаря которому его ученик приближается к лотосным стопам Кришны.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 29 — текст 32.

«Господь Кришна самодостаточен и все Его действия имеют духовную природу. На это указывают такие слова, как атма-рата, атмарама и акхандита. Обычным людям очень трудно понять, как красивый юноша и привлекательная девушка, наслаждающиеся любовными играми под луной, могут при этом быть заняты чистой, духовной деятельностью, свободной от любых эгоистических устремлений и вожделения. И все же, хотя поступки Господа Кришны и непостижимы для простых людей, те, кто любит Его, без труда могут почувствовать абсолютную, чистую природу всего, что Он делает.
Кто-то может на это возразить: «Красота — в глазах смотрящего», имея в виду, что преданные Кришны просто воображают, будто деяния Господа Кришны абсолютно чисты. Однако те, кто выдвигает этот аргумент, не учитывают некоторые немаловажные факты. Во-первых, для того чтобы обрести любовь к Кришне, человек, встающий на этот путь, должен строго следовать четырем принципам: не вступать в недозволенные половые отношения, не играть в азартные игры, не принимать одурманивающих веществ, не есть мясо, рыбу и яйца. Только полностью избавившись от материального вожделения и достигнув уровня освобождения, преданный постигает абсолютную красоту Господа Кришны. Такое продвижение не просто красивая теория: многие тысячи великих мудрецов и святых следовали по этому пути и достигли желанной цели, оставив нам свой пример и бесценные наставления, касающиеся духовного развития на пути сознания Кришны.

Несомненно, красота — в глазах смотрящего. Однако подлинную красоту можно увидеть лишь глазами души, а не похотливыми глазами материального тела. Поэтому ведические писания вновь и вновь подчеркивают, что лишь те, кто освободился от всех материальных желаний, способны увидеть красоту Господа Кришны чистыми глазами души, умащенными любовью к Богу. В заключение следует отметить, что тот, кто постиг трансцендентную природу лил Господа Кришны, полностью очищается от скверны сексуальных желаний — едва ли такого результата можно достичь, размышляя о сексуальных наслаждениях юноши и девушки.

И еще одно, последнее замечание: любовные игры Кришны совершенным образом доказывают Его верховное положение Абсолютной Истины. В «Веданта-сутре» утверждается, что Абсолютная Истина является источником всего сущего, и потому резонно заключить, что все прекрасное, существующее в этом мире, есть и в Абсолюте. Любовные отношения между мужчиной и женщиной в этом мире — это всего лишь искаженное, материальное проявление чистых, духовных отношений, изначально существующих в духовном мире. Таким образом, нельзя полностью отвергать призрачную красоту этого мира; напротив, в ней следует видеть отражение чистой, духовной красоты.

С незапамятных времен люди приходили в восторг, слушая стихи и повествования, воспевающие любовь мужчины и женщины. К несчастью, в материальном мире все любовные истории, как правило, заканчиваются горьким разочарованием, вызванным либо изменением отношений, либо смертью. Таким образом, хотя поначалу любовные отношения могут показаться нам захватывающими и прекрасными, в конце концов материальная природа омрачает их. И тем не менее полностью отвергать само понятие романтической любви нельзя. Наоборот, мы должны признать, что в своей совершенной, чистой форме, полностью свободная от материального вожделения или эгоизма, супружеская любовь изначально присуща Богу.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 30 — текст 34.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам: «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому так называемая безучастность Господа на самом деле ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чем так просили Его, — всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 32 — текст 20.

«Реальность этого мира в конечном счете божественна и обладает личностной природой, а потому не нужно удивляться, читая в Ведах о том, что нашей вселенной, как и всеми другими вселенными, управляют великие личности, точно так же как у города, где мы живем, штата или страны есть свои правители с соответствующими полномочиями. Когда в ходе демократического голосования мы предоставляем некоему политику право управлять собой, наш выбор обусловлен тем, что, по нашему мнению, он обладает «качествами лидера» или «способностью управлять». Мы думаем так: «Он сможет выполнить поставленную перед ним задачу». Другими словами, мы голосуем за кого-либо лишь при условии, что он уже обладает необходимыми для лидера качествами; наши голоса сами по себе не делают из него лидера, а лишь признают в нем способность, которая дана ему кем-то другим. Таким образом, как объясняет Господь Кришна в конце десятой главы «Бхагавад-гиты», любое живое существо, обладающее необычайным могуществом, способностями или властью, получает все это либо от Самого Господа, либо от Его энергии.

Те, кто получил власть непосредственно от Господа, глубоко преданы Ему и потому используют все свои силы и влияние, чтобы распространить благость по всему миру, тогда как те, кого могуществом наделяет иллюзорная энергия Господа, находятся с Ним в косвенных отношениях, поскольку не осуществляют напрямую Его волю. Безусловно, они выполняют волю Господа косвенным способом, поскольку именно Господь устраивает так, что законы природы повелевают невежественными живыми существами, подталкивая их после многих и многих жизней, проведенных в круговороте рождений и смертей, предаться Верховному Господу. Таким образом, затевая войны, строя бесчисленные грандиозные планы и создавая тем самым ложные ожидания в умах своих последователей, политики косвенно выполняют волю Бога, позволяя обусловленным душам вкусить горький плод безбожия.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 33 — текст 31.

«Гопи любили только Кришну, и потому Йогамайя постоянно защищала их отношения с Кришной, несмотря на то, что все девушки были замужем. В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из «Уджвала-ниламани»:

майа-калпита-тадрик-стри шиланенанусуйубхих
на джату враджадевинам патибхих саха сангамах

«Ревнивые мужья гопи общались вовсе не со своими женами, но с их двойниками, созданными майей. По этой причине пастухи на самом деле никогда не имели близких отношений с божественными девушками Враджа». Гопи — это олицетворения внутренней энергии Господа, и потому они не могут принадлежать обычным живым существам. Кришна устроил их брак с другими мужчинами лишь для того, чтобы они могли испытать паракия-расу — любовь между замужней женщиной и ее возлюбленным. Эти отношения абсолютно чисты, так как их участником является Сам Господь, и многие святые мудрецы с незапамятных времен наслаждаются описаниями этих духовных лил.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 33 — текст 37.

«В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) ложные представления об отделенности живого существа от Бога описываются так: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо ‘смритих. Несмотря на то, что всё сущее исходит из Абсолютной Истины, Кришны, мы полагаем, что второстепенная вещь — материальный мир — представляет собой нечто отделенное, не имеющее никакого отношения к Богу. Такой образ мыслей позволяет нам пытаться эксплуатировать эту «второстепенную» природу, пользуясь ею для услаждения своих чувств. Таким образом, вся материальная жизнь зиждется на ошибочном мнении о том, что мир каким-то образом отделен от Бога и потому предназначен для нашего наслаждения.

Философы-имперсоналисты, полностью отвергающие этот мир, утверждают, что он представляет собой нечто иллюзорное и, стало быть, полностью отделенное от Абсолюта. К сожалению, такие ни на чем не основанные попытки лишить этот мир его божественного статуса, то есть его связи с Богом, вовсе не приводят людей к отречению от мира; наоборот, люди только еще больше стремятся наслаждаться этим миром. Разумеется, этот мир не вечен и потому в каком-то смысле иллюзорен, но в основе этой иллюзии находится духовная энергия Верховного Господа. Осознав этот факт, мы должны немедленно отказаться от любых попыток эксплуатировать ресурсы этого мира; наоборот, нам следует признать все окружающее нас разнообразие энергией Бога. Нам удастся избавиться от материальных желаний лишь тогда, когда мы поймем, что этот мир принадлежит Богу, а потому не предназначен для нашего наслаждения.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 38 — текст 11.

«Десять видов влияния бога любви: чакшу-рагах пратхамам читтасангас тато тха санкалпах нидра-ччхедас танута вишайа-ниврттис трапанашах /унмадо мурччха мртир итй этах смара-даша дашаива сйух. «Вначале человек не может оторвать глаз (от возлюбленного), затем возникает сильное влечение в уме, затем рождается желание, человек теряет сон, после этого наступает истощение, пропадает интерес к окружающему, потом человек утрачивает чувство стыда, после этого может наступить безумие, оцепенение и смерть. Таковы десять этапов влияния бога любви».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что преданные, обладающие чистой любовью к Богу, как правило, не проявляют последнего симптома, то есть не умирают от любви, поскольку это не доставляет удовольствия Кришне. Однако они проявляют все девять перечисленных выше симптомов, кульминацией которых считается оцепенение в экстазе любви.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 42 — текст 14.

«Некоторые западные ученые думают, что упоминание в древних книгах о боге океана, боге солнца и т. д. — признак примитивного, мифологического мышления. Иногда они утверждают, что недалекие люди прошлого по наивности своей считали океан или солнце и луну богами. На самом же деле слово синдху, «океан», в данном стихе указывает на личность, которая управляет этой частью материальной природы.

Здесь можно привести несколько современных примеров. В Организации Объединенных Наций иногда говорят: «Америка проголосовала за, Советский Союз проголосовал против». Это вовсе не значит, что проголосовала территория страны или построенные на ней здания. Имеется в виду, что проголосовал некий человек, представляющий данное политическое и географическое образование. Тем не менее, в газетах написано просто: «Соединенные Штаты проголосовали, решили и т. д.», и каждому понятно, о чем идет речь.

Подобно этому, в бизнесе иногда говорят: «Крупная корпорация поглотила маленькую фирму». Это, конечно же, не означает, что здания, офисное оборудование и прочие составляющие корпорации физически поглотили другое здание, со служащими и офисным оборудованием. Речь идет о том, что некие люди, наделенные соответствующими полномочиями, совершили сделку от имени организаций, которые они представляют.

К сожалению, современным ученым не терпится подтвердить свои излюбленные теории о том, что древняя духовная мудрость — это всего-навсего примитивные мифы, в значительной степени вытесняемые более современным образом мышления, ярким примером которого служат красноречивые высказывания этих ученых. Однако многое в современной науке следует пересмотреть в свете философии сознания Кришны.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 45 — текст 38.

Преданное служение Господу Кришне достигается с помощью благотворительности (дана: пожертвования Господу Вишну и Его преданным), строгих обетов (врата: соблюдение таких обетов, как экадаши), аскезы (тапас: отказ от чувственных удовольствий ради Кришны) и огня. жертвоприношения (Хома: огненные жертвоприношения, посвященные Вишну), джапа (частное воспевание святых имен Господа), изучение ведических текстов (Свадхьяя: изучение и повторение ведических текстов, таких как Гопала-тапани Упанишад), соблюдение регулирующих принципов и, действительно, выполнением многих других благоприятных практик.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 47 — текст 24.

Здесь Акрура называет две причины, почему иногда кажется, будто Господь попадает под влияние материального тела или рождается, как обычный человек. Во-первых, когда Господь являет Свои лилы, Его чистые преданные считают Его своим любимым сыном, другом, возлюбленным и т. д. Охваченные этой любовью, они в экстазе забывают, что Кришна — Бог. К примеру, Яшода так сильно любит Кришну, что беспокоится, как бы Он не поранился в лесу. Такое отношение матушки Яшоды к Господу — это Его собственное желание, на что указывает в этом стихе слово никамах. На вторую причину, по которой Господь может показаться подверженным влиянию материи, указывает слово авивеках: Просто по своему невежеству, из-за недостатка знания, человек может не понять положение Личности Бога. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в беседе с Уддхавой Господь Кришна подробно объясняет Свое истинное положение, запредельное материальному рабству и освобождению. Как утверждается в Ведах, деха-дехи-вибха го ’йам неш варе видйате квачит: «В случае Верховного Господа между Его телом и душой нет никакой разницы». Другими словами, тело Шри Кришны вечно, духовно, исполнено знания и блаженства.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 48 — текст 22.

Вселенная создана для того, чтобы постепенно исправить падшие души, оскверненные желанием властвовать над материальной природой. Господь проводит живых существ, в соответствии с их кармой, через разные этапы духовного «исправления». Поэтому Господь подобен пастуху (слово пашу-пала буквально означает «защитник животных»), который, заботясь о своем стаде и защищая его, перегоняет животных с одного пастбища на другое, от одного водопоя к другому. Подобным же образом поступает врач, который посылает пациента в разные кабинеты клиники, чтобы тот обследовался и получил в каждом из них соответствующее лечение. Точно так же Господь ведет нас по лабиринтам материального существования, побуждая нас очиститься, чтобы потом наслаждаться вечной, исполненной блаженства и знания жизнью в качестве Его совершенных спутников.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 51 — текст 19.

«Наш настоящий дом — это царство Бога. Несмотря на нашу непоколебимую решимость всегда оставаться в своем материальном доме, неумолимая смерть грубо выгонит нас со сцены театра нашей материальной жизни. Нет ничего плохого в том, чтобы жить дома, как нет ничего дурного в том, чтобы заботиться о родных и близких. Однако мы должны понять, что наш настоящий дом — в вечном, духовном царстве Бога.

Слово айатнатах указывает на то, что мы получаем человеческую форму жизни, не прилагая для этого никаких усилий. Мы не создавали свое тело человека, а потому не имеем права заявлять: «Это тело — мое». Человеческая форма жизни — это дар Бога, а потому использовать ее нужно для того, чтобы обрести совершенство осознания Бога. Того, кто не понимает этого, называют асан-мати, что значит «человек неразумных, мирских взглядов».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 51 — текст 46.

«Ачарьи приводят разные объяснения того, почему Господь Кришна взял с Собой Свою жену Сатьябхаму. Шрила Шридхара Свами начинает с того, что Господь хотел устроить для Своей жены, любительницы острых ощущений, захватывающее приключение, а потому взял ее с Собой на эту битву. Кроме того, когда-то Господь пообещал Бхуми, богине Земли, что не убьет ее сына-демона без ее позволения. Поскольку Бхуми является экспансией Сатьябхамы, та могла позволить Кришне разделаться с распоясавшимся Бхаумасурой.

Наконец, когда Нарада Муни принес царице Рукмини небесный цветок париджата, Сатьябхама очень обиделась. Чтобы утешить ее, Господь Кришна пообещал ей: «Я подарю тебе целое дерево этих цветов». Поэтому Господь решил во время Своего путешествия на райские планеты добыть там такое дерево.

Даже в наши дни любящие мужья берут своих жен в магазины за покупками. Так и Господь Кришна, отправляясь на райские планеты, чтобы привезти оттуда дерево париджата, а также чтобы вернуть законным владельцам то, что украл у них Бхаумасура, взял с Собой Сатьябхаму. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что в пылу сражения Сатьябхама очень переживала за Господа Кришну и молилась о том, чтобы оно поскорее закончилось. Поэтому она с готовностью позволила Кришне убить сына ее экспансии, Бхуми.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 59 — текст 2–3.

» «Представление о Боге и представление об Абсолютной Истине не находятся на одном уровне. „ШримадБхагаватам»» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие „Бог»» относится к повелителю, тогда как понятие „Абсолютная Истина»» относится к суммум бонум — изначальному источнику всех энергий». Здесь Шрила Прабхупада объясняет основополагающие философские истины. Как правило, Бога определяют как «высшее существо». В словарях указываются несколько значений слова «высший»: (1) превосходящий других по власти, старшинству, авторитету и т. п.; (2) превосходящий других по качествам, достижениям и т.п.; (3) первый по степени, рангу; (4) предельный, окончательный. Однако ни одно из этих определений не описывает в полной мере абсолютное бытие.

К примеру, можно сказать, что некий американец — самый богатый, имея в виду, что он богаче любого другого американца. Или можно сказать, что Верховный суд — высший суд в стране, хотя, безусловно, он не обладает абсолютной властью в политическом и социальном отношении, так как делит эту власть в стране с законодательной властью и президентом. Другими словами, слово «высший» или «верховный» указывает на превосходство в некой иерархии, а потому выражение «высшее существо» можно трактовать как «лучший или величайший из всех существ». Такое существо далеко не обязательно будет источником всех других существ, и уж тем более всего сущего. Поэтому Шрила Прабхупада особо подчеркивает, что понятие Абсолютной Истины, Кришны, выше обычных представлений о верховном существе, и понять это положение необходимо всем, кто изучает философию вайшнавизма.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 60 — текст 37.

Под влиянием майи, внешней энергии Господа, материальная природа постоянно меняется (викара). В этом смысле материальная природа есть асат, «нереальная». Однако Господь, высшая реальность, пребывает во всем, и все сущее является Его энергией. В этом смысле материальные объекты и энергии до какой-то степени реальны. Поэтому одни люди видят одно проявление материальной энергии и думают: «Это реальность», а другие видят другой аспект материальной энергии и воспринимают его реальным. Будучи обусловленными душами, мы покрыты разными наслоениями материальной энергии, а потому описываем Высшую Истину, Верховного Господа, в соответствии с нашим несовершенным видением. Но даже те проявления материальной природы, что покрывают наше сознание — к примеру, наш обусловленный разум, ум и чувства, — реальны, поскольку являются энергией Верховного Господа, а потому через все это мы можем увидеть Верховную Личность Бога, хотя наши представления о Ней всегда будут более или менее субъективными. Вот почему в данном стихе говорится пратӣйасе: «Тебя воспринимают». Более того, если бы материальная энергия не обладала способностью покрывать сознание живых существ, материальный мир не смог бы выполнять свое предназначение — предоставить возможность живым существам попытаться наслаждаться без Бога, чтобы в конечном счете они осознали тщетность этих попыток.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 63 — текст 38.

» Поскольку Господь Кришна пребывает в сердцах всех живых существ и знает все их мысли и намерения, Он прекрасно понимал, зачем Судама пришел повидаться с Ним. Он думал так: «В прошлом Мой друг никогда не поклонялся Мне из желания получить материальные богатства, однако теперь он пришел ко Мне, чтобы доставить удовольствие своей целомудренной и преданной супруге. Поэтому Я дам ему такие богатства, которые недоступны даже бессмертным полубогам». Тем не менее кое-кто может возразить, что Судама все равно не должен был так бедствовать, ибо даже к преданному, у которого нет посторонних мотивов, материальное благополучие приходит как побочный результат его служения Богу. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананьяш чинтайанто мам йе джанах парьюпасате
тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».

Чтобы ответить на это возражение, следует вспомнить, что есть две категории преданных, отрешившихся от этого мира: одни питают неприязнь к чувственным удовольствиям, а другие просто равнодушны к ним. Верховный Господь не заставляет наслаждаться того преданного, который питает отвращение к мирским наслаждениям. Подтверждение тому — история великого святого Джады Бхараты. С другой стороны, Господь может даровать несметные богатства и власть преданному, которого материальные вещи не влекут, но и не отталкивают, — такому, например, как Махараджа Прахлада. До сих пор Судама питал отвращение к любым чувственным удовольствиям, однако теперь, из сострадания к своей верной жене, а также потому, что хотел повидаться с Кришной, он пришел, чтобы попросить у Господа милости.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 81 — текст 6–7.

««Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, виджнана-майя и, наконец, ананда-майя. [Эти уровни перечисляются в разделе Брахмананда-валли «»Тайттирияупанишад»».] В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа — наесться досыта, называется анна-майей. Слово анна означает «»пища»». Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется nрана-майей, то есть осознанием своего бытия. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех ступенях: анна-майи, прана-майи, мано-майи. Первая забота цивилизованных людей — обеспечить свое экономическое благополучие, вторая — оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа — Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя — это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в «»Веданта-сутре»», ананда-майо абхьясат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа, по природе своей исполнены блаженства. До тех пор пока живые существа находятся на четырех низших стадиях — анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда-майи, обусловленная душа освобождается из материального плена. В «»Бхагавад-гите»» стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхуты освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает одинаково относиться ко всем живым существам, а совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (аннамайей, пранамайей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени — ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны.

«Философы-майявади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним воедино, так что исчезает всякое различие между Сверхдушой и индивидуальной душой. В действительности же единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа слиться с духовным бытием — значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа, так как живое существо тоже и исполнено знания. Но действительно достичь стадии ананда-майи и обрести блаженство можно, только посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в «»Бхагавад-гите»» (18.54): мадбхактим лабхате парам. Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхуты, ананда-майи, по-настоящему достигается, лишь когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны узами истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных». »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 17.

Параматма, которая сопровождает дживу, по крытую оболочками майи, не связана законами кармы, в отличие от самой дживы. Связь Высшей Души с этими оболочками подобна кажущейся связи между луной и ветвями деревьев, через которые она видна. Сверхдуша — caд-acaтах парам, всегда трансцендентна грубым и тонким проявлениям анна-майи и проч., несмотря на то, что Она входит в них как свидетель, с дозволения которого совершаются все действия. Будучи изначальной причиной сотворенных материальных элементов, Сверхдуша в каком-то смысле едина с ними, однако в Своей изначальной форме (сварӯпе) Она остается отличной от них.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 17.

«Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

ахам ваишванаро бхутва пранинам дехам астхитах
пранапана-самаюктах пачамй аннам чатур-видхам

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-дришах, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются надӣи пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, Аруни йоги покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам брахмети шаркаракша упасате хридайам брахмети арунайо брахма хайвайта ита урдхвам ‘трай-эводасаропат. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

шатам чаика ча хридайасйа надйас тасам мурдханам абхинихсритаика
тайордхвам айанн амритатвам эти вишванн анйа уткрамане бхаванти

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумна — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:

махан прабхур ваи пурушах саттвасйаиша правартаках
су-нирмалам имам праптим ишано джйотир авйайах

ангуштха-матрах пурушо ‘нтар-атма сада джананам хридайе саннивиштах
хрида маниша манасабхикпто йа этад видур амритас те бхаванти.

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие». »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 18.

«Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.

Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кула йам, «то, что распадется в земле» (кау лӣйате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упа сана, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:

асурйа нама те лока андхена тамасавритах
тамс те претьябхигаччанти йе ке чатма-хано джанах

«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».

Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 22.

«Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодха- раса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу Майи.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 25.

«Господь, Личность Бога, и Его эманации, такие как дживы, одновременно и отличаются друг от друга, и неотличны, в точности как солнце и солнечные лучи. Существует бесчисленное количество джив, и каждая из них живет вечно и вечно обладает сознанием. Это подтверждается в шрути: нитйо нитйанам четанаш четананам. (Катха-упанишад 5.13 и Шветашватара-упанишад 6.13). В начале материального творения, когда дживы выходят из тела Маха-Вишну, все они, будучи мельчайшими частичками пограничной энергии Господа, имеют одинаковую природу. Однако в зависимости от своего состояния они делятся на четыре группы. Некоторые из них покрыты невежеством, которое, словно облако, затуманивает их восприятие мира. Другие же, совмещая преданность и знание, освобождаются от невежества. Третьи наделены чистой преданностью, в которой есть ничтожная примесь желания умозрительного философствования и деятельности ради ее плодов. Такие души обретают чистые тела, состоящие из совершенного знания и блаженства, в которых они служат Господу. И наконец, есть души, которые никак не осквернены невежеством; это вечные спутники Господа. Пограничное положение дживы описывается в «Нарада-панчаратре»:

йат тата-стхам ту чид-рупам сва-самведйад виниргатам
ранджитам гуна-рагена са джива ити катхйате

«Энергия, называемая тата-стха, исходит из энергии знания Господа самвит. Порожденные ею существа, которых называют дживами, попадают под влияние качеств материальной природы». Бесконечно малая джива существует на границе между внешней, иллюзорной энергией Господа, майей, и Его внутренней, духовной энергией, чит, поэтому ее называют тата-стха, «пограничной». Однако, когда, развив в себе преданность Господу, она получает освобождение, ее больше не оскверняют гуны материальной природы, ибо она полностью отдает себя под покровительство внутренней энергии Господа. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 32.

«Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.

Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 38.

«Чтобы попасть в царство Бога, человеку недостаточно показного отречения от мира. Он должен полностью изменить свое сердце, то есть целиком избавиться от самоубийственной привычки к чувственным наслаждениям, как грубым, так и тонким. Настоящий мудрец должен не только отказаться, даже в мыслях, от недозволенных половых отношений, мясоедения, наркотиков и азартных игр, но ему нужно также избавиться и от желания почестей и власти. Все эти требования исполнить непросто, однако плоды истинного самоотречения в сознании Кришны стоят того, чтобы всю жизнь трудиться ради них.

«Мундака-упанишад» (3.2.2) подтверждает все, о чем говорится в этом стихе: ка ма н йах ка майате манйама нах са кармабхир джа йате татра татра — «Даже мудрому человеку, отрекшемуся от мира, если он сохраняет в сердце материальные желания, придется, согласно накопленной карме, вновь и вновь рождаться в разных обстоятельствах». Философы и йоги изо всех сил стараются освободиться от рождений и смертей, но, поскольку они из-за гордыни не готовы поступиться своей независимостью, их медитации лишены преданности Верховному Господу, а потому им не удается достичь совершенства отречения от мира — чистой любви к Богу. Чистая любовь — это единственная цель искреннего вайшнава, и потому он должен бдительно следить за тем, чтобы им снова не овладели естественные желания выгоды, восхищения и почета или стремление погрузиться во всепоглощающее безличное забвение. Как утверждает Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11),

анйабхилашита-шуньям джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

«Чистое преданное служение высшего порядка подразумевает, что у человека больше нет никаких материальных желаний и он свободен от знания, обретаемого благодаря изучению монистической философии, и склонности к кармическим ритуалам. Такой чистый преданный постоянно служит Кришне, исполняя Его желания».»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 87 — текст 39.

«Преданные Верховного Господа встречаются и с бедами, и с радостями, но и то и другое приходит к ним не как следствие их материальной деятельности. Нужно понимать, что в их случае и то и другое — побочный результат их любовных взаимоотношений с Господом. В «Бхакти-расамрита-синдху», подробном трактате о практике преданного служения, Шрила Рупа Госвами объясняет, как вайшнав освобождается от всех последствий своей кармы, включая ту, которая еще не начала проявляться (апра рабдха), ту, которая готова вот-вот проявиться (кӯта), ту, которая едва начала проявляться (бӣджа), и ту, которая уже проявилась полностью (прарабдха). Подобно тому как лепестки лотоса опадают один за другим, человек, который посвятил себя преданному служению, постепенно избавляется от всех последствий своей кармы.

«Гопала-тапани-шрути» (Пурва-тапани, 15) подтверждает, что преданное служение Господу Кришне уничтожает все последствия кармы: бхактир асйа бхаджанам тад ихамутропадхи- наирасйенамушмин манах -калпанам этад эва наикшкармйам — «Преданное служение — это путь поклонения Верховному Господу. Суть преданного служения в том, чтобы сосредоточить на Верховном Господе свой ум, забыв обо всех материальных связях и ролях, которые мы играем, как в этой жизни, так и в следующей. В итоге вся карма человека уничтожается». Без сомнения, те, кто занят преданным служением, остаются в своих материальных телах и как будто продолжают вести материальную жизнь, однако это просто проявление непостижимой милости Господа, который награждает человека плодами преданности только тогда, когда его преданность становится чистой. Тем не менее Господь следит за продвижением Своего преданного от одной ступени к другой и заботится о том, чтобы вся его карма была постепенно уничтожена. Поэтому, хотя счастье и страдание, которые испытывает преданный, на первый взгляд, напоминают обычные последствия его собственных поступков, на самом деле всем этим преданного награждает Сам Господь. Как утверждается в «Бхагаватам» (10.87.40), бхавад- уттха-шубхашубхайох: зрелый преданный воспринимает все, что с ним случается, — и хорошее и плохое — как проявление непосредственного вмешательства всегда желающего ему добра Господа в его жизнь.

Но если Господь столь сострадателен к Своим преданным, почему Он посылает им особые страдания? Понять это можно по аналогии с таким примером: любящий отец старается ограничивать своих детей в играх и отправляет их в школу. Он знает, что в этом проявляется его настоящая любовь к ним, даже если сами дети этого не понимают. Точно так же Верховный Господь Вишну по Своему милосердию строг ко всем, кто зависит от Него, а не только к начинающим преданным, которые стараются достичь какого-то уровня в преданном служении. Несчастья сыпались на головы даже таких великих святых, как Прахлада, Дхрува и Юдхиштхира, — только для того, чтобы прославить их.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 88 — текст 08.

«Когда-то давным-давно мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, стали обсуждать, кто из трех главных богов — Брахма, Вишну или Шива — самый великий. Они поручили Бхригу Муни определить это.

Бхригу решил испытать трех богов на терпеливость, ибо это качество — верный признак величия. Вначале он появился при дворе Господа Брахмы, своего отца. Придя туда, он не выказал Брахме никакого почтения. Брахма очень разгневался, но подавил в себе гнев, так как Бхригу был его сыном. Потом Бхригу отправился к Господу Шиве, своему старшему брату, и тот поднялся с места, чтобы обнять его. Однако Бхригу уклонился от объятий и назвал Шиву отступником, который не следует никаким правилам. Господь Шива уже готов был убить Бхригу своим трезубцем, однако вмешалась богиня Парвати и успокоила своего мужа. Затем Бхригу отправился на Вайкунтху, чтобы испытать Господа Нараяну. Подойдя к Господу, который отдыхал, положив голову на колени богини процветания, Бхригу пнул Его в грудь. Однако вместо того, чтобы разгневаться, и Господь, и Его супруга встали и выказали Бхригу почтение. «Добро пожаловать, — сказал Господь. — Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Будь милостив и прости нас, дорогой господин, за то, что мы не заметили твоего прихода». Вернувшись в собрание мудрецов, Бхригу рассказал им обо всем, что случилось, и те пришли к выводу, что Господь Вишну, без сомнения, величайший из всех.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Десятая песнь, глава 89 — Введение.