В «Бхагавад-гите» сказано, что Личность Бога Шри Кришна поддерживает материальные вселенные, распространяя Себя в Свои полные экспансии. Форма пуруши, о которой говорится здесь, подтверждает этот принцип. Изначальная Личность Бога Васудева, то есть Господь Кришна, известный как сын царя Васудевы или царя Нанды, исполнен всех богатств, всего могущества, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Частично Его достояния проявляются в виде безличного Брахмана, а частично — как Параматма. Форма пуруши той же самой Личности Бога Шри Кришны, о которой говорится здесь, — изначальное проявление Господа как Параматмы. В материальном творении существуют три формы пуруши, и первая из них — данная форма, Каранодакашайи Вишну. Две другие Его формы — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и мы поочередно рассмотрим их. Бесчисленные вселенные появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждую вселенную Господь входит как Гарбходакашайи Вишну.
В «Бхагавад-гите» также говорится, что материальный мир через определенные периоды времени создается и вновь разрушается. Созидание и разрушение происходят по высшей воле ради обусловленных душ, живых существ, которые называются нитйа-баддхи. Нитйа-баддхи, то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой, побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися. Господь — единственный наслаждающийся, а все остальные — объекты наслаждения. Живые существа — подчиненные наслаждающиеся, однако, забывая об этом своем изначальном положении, вечно обусловленные души жаждут наслаждений. В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в царство Бога. После этого таким удачливым живым существам уже не нужно возвращаться в преходящее материальное мироздание. Но те, кому не удалось постичь эту изначальную истину, во время уничтожения материального творения вновь погружаются в махаттаттву. Когда начинается новый цикл творения, махат-таттва снова высвобождается. Эта махат-таттва содержит в себе все составные части материальных проявлений, в том числе и обусловленные души. Махат-таттва делится на шестнадцать основных частей: пять грубых материальных элементов и одиннадцать орудий деятельности, чувств. Махат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Махат-таттва сосредоточивается в определенном уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой махат-таттвой, называется материальным небом. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, называемым также Маха-Вишну, который оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом.
Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну. Из пор на Его коже появляются бесчисленные вселенные. В каждую вселенную пуруша входит в форме Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит на водах Своего тела, заполняющих половину вселенной, а из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма отец всех живых существ и главный среди полубогов-конструкторов, участвующих в создании совершенного порядка во вселенной и управляющих ею. Внутри стебля лотоса находятся планетные системы четырнадцати типов. Планеты типа Земли расположены посередине. Над ними находятся другие, лучшие планетные системы, высочайшая из которых — Брахмалока или Сатйалока. Под системой планет типа Земли расположены семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными им материалистичными живыми существами. Из Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия Кширодакашайи Вишну, который является общей Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и Он — источник всех воплощений во Вселенной.
Из вышесказанного следует, что пуруша-аватара проявляется в трех аспектах: первый — Каранодакашайи, создающий совокупность материальных ингредиентов в махат-таттве; второй — Гарбходакашайи, который входит в каждую вселенную, и третий — Кширодакашайи Вишну, являющийся Параматмой всех материальных объектов — и живых, и неживых. Тот, кто постиг эти полные аспекты Личности Бога, обладает истинным знанием о Боге и благодаря этому, по утверждению «Бхагавад-гиты», освобождается от материальной обусловленности: рождения, смерти, старости и болезней. Данная шлока является кратким описанием Маха-Вишну. Маха-Вишну по Своей воле ложится в определенной части духовного неба. Итак, Он возлежит на океане карана, откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению махат-таттвы. Заряженная таким образом энергией Господа материальная природа сразу же создает бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством зрелых плодов. Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево или лоза со множеством плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называется Причинным океаном. Карана означает «причинный». Не следует бездумно соглашаться с атеистической теорией творения. В «Бхагавад-гите» приводится подробное описание атеистов. Атеист не верит в творца, но предложить лучшей теории, объясняющей причину творения, он не может. Без энергии пуруши материальная природа не обладает способностью творить, так же как пракрити, женщина, не может родить ребенка без связи с пурушей, мужчиной. Пуруша оплодотворяет, а пракрити порождает. Не стоит предполагать наличие молока в мясистых выростах на шее козы, хотя внешне они и похожи на соски. Подобно этому, и от материальных ингредиентов так же не следует ожидать проявления созидательной силы. Мы должны верить в силу пуруши, оплодотворяющего пракрити, природу. Желания Господа возлечь в медитации было достаточно, чтобы материальная энергия немедленно создала все бесчисленные вселенные, и Господь возлег в каждой из них. Так, по воле Господа, сразу же были созданы все планеты со всеми их атрибутами. Энергии Господа безграничны, и потому Он может поступать, как Ему угодно, осуществляя Свои совершенные планы, хотя Ему Самому и не нужно ничего делать. Нет никого, кто превосходил бы Его или был равен Ему. Таково заключение Вед.

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 3 — Текст 1 и 2

Бхишмадева утверждет, что Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Это также подтверждает и Брахмаджи в «Бхагаватам» (10.14.14). Кришна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они — одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Первая форма Господа Шри Кришны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрисимха. Все эти экспансии — та же вишну-таттва, а Шри Кришна — изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите», что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей.

Аватара означает «тот, кто нисходит». Все воплощения Господа, включая Его Самого, нисходят на разные планеты материального мира и появляются в разных видах жизни, чтобы выполнить конкретную миссию. Иногда Господь является Сам, а иногда в материальный мир нисходят Его различные полные части, части полных частей или отделенные части, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочил выполнять особую функцию. Изначально Господь является средоточием всего богатства, могущества, славы, красоты, знания и отречения. Следует отметить, что когда различные Его силы частично проявляются в Его полных частях или частях полных частей, они проявляются в той мере, в какой это необходимо для выполнения конкретной миссии данного воплощения. Если в комнате горят маленькие электрические лампочки, это не значит, что мощность электростанции ограничивается мощностью этих лампочек. Та же электростанция может обеспечивать энергией и большие промышленные электродвигатели, требующие очень высокого напряжения. Подобным образом, и воплощения Господа проявляют ограниченное могущество в той мере, в какой этого требуют конкретные обстоятельства и время.
Например, Господь Парашурама и Господь Нрисимха проявили небывалое могущество: первый из Них двадцать один раз уничтожил непокорных кшатриев, а второй — убил могучего атеиста Хиранйакашипу. Хиранйакашипу обладал таким могуществом, что стоило Ему недовольно нахмуриться, как полубоги на других планетах начинали трепетать. Полубоги, находясь на высшем материальном уровне, во много раз превосходят даже самых преуспевающих людей по продолжительности жизни, красоте, богатству и т.д., но и они боялись Хиранйакашипу. Так что можно себе представить, каким могуществом в этом материальном мире он обладал. Но даже он был разорван на мелкие куски ногтями Господа Нрисимхи. Это значит, что никто, каким бы материальным могуществом он ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа.

Джамадагнйа тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, укрепившихся в своих государствах. Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Мохини и Вамана — Его красоту. Даттатрейа, Матсйа, Кумара и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, а Нара и Нарайана Риши — Его отреченность. Таким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные Его качества, но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. Самые необыкновенные качества Господь Шри Кришна продемонстрировал в Своих играх с девушками-пастушками, проявленных Его внутренней энергией. Его игры с гопи — проявления трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь. Не следует превратно истолковывать особую прелесть Его игр с гопи. «Бхагаватам» повествует об этих трансцендентных играх в Десятой песни. В первых девяти песнях «Бхагаватам» постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он может понять трансцендентную природу игр Господа Кришны с гопи.
По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна — источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кришна не имеет источника. Личности Господа Шри Кришне в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть суммум бонум

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 3 — Текст 28

Кришна — суммум бонум — один и только один. Он Сам распространил Себя в разнообразных экспансиях, частях и частицах. К ним относятся свайам-рупа, свайам-пракаша, тад-экатма, прабхава, ваибхава, виласа, аватара, авеша и дживы. Все эти личности наделены соответствующими энергиями, которых также великое множество. Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум — Кришна — обладает шестьюдесятью четырьмя основными атрибуты. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств. Господь Шива — не аватара, не авеша и не нечто промежуточное — обладает этими свойствами почти на восемьдесят четыре процента. А дживы, то есть индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более, чем семьюдесятью восьмью процентами этих свойств.
Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени — в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ — Брахма, главный управляющий данной вселенной. Ему присущи семьдесят восемь процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека — полностью развить в себе все семьдесят восемь процентов этих свойств. Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кришна. В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда — Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой. Все божественные живые существа вечные спутники Бога, населяющие различные духовные планеты, которые называются Хари-дхама и Махеша-дхама. А над всеми духовными планетами находится обитель Господа Кришны — Кришналока, или Голока Вриндавана. Совершенные живые существа, полностью развившие семьдесят восемь процентов упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку.

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 3 — Текст 28

Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вйасадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 7 — текст 5

Мирские ученые расходятся в датировке «Шримад-Бхагаватам». Однако из текста самого «Шримад-Бхагаватам» явствует, что он был составлен до того, как Махараджа Парикшит покинул этот мир, но уже после того, как покинул Землю Господь Шри Кришна. Когда Махараджа Парикшит как царь Бхарата-варши правил миром, он наказал самого Кали. Согласно богооткровенным писаниям и астрологическим вычислениям, с начала века Кали прошло пять тысяч лет. Следовательно, «Шримад-Бхагаватам» был составлен не позже чем пять тысяч лет назад. «Махабхарата» была написана до «Шримад-Бхагаватам», а Пураны — до «Махабхараты». Такова хронология составления различных ведических произведений. Бадараяна (Вьясадева) является могущественным воплощением Нарайаны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вйасадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампайана и другие риши — его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он — автор великого эпоса «Махабхараты» и великого трансцендентного произведения «Бхагаватам». Им же были составлены «Брахма-сутры» — «Веданта-сутры», или «Бадарайана-сутры». Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос «Махабхарату». Для этого Вйасадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вйасадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объединенными усилиями Вйасы и Ганеши была составлена «Махабхарата». «Махабхарата» была составлена после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые «Махабхарата» была рассказана на царском собрании Махараджи Джанамеджайи, сына Махараджи Парикшита.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 7 — Текст 8
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 9 — Текст 6 и 7

Время властвует над всей вселенной и над всеми планетами. Как облака движутся под воздействием силы воздуха, так и всеми гигантскими планетами, в том числе и Солнцем, управляет воздух. Аналогично этому, неотвратимое кала (время) управляет даже деятельностью воздуха и других элементов. Таким образом, верховное кала, могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Так что Юдхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Пока человек находится в материальном мире, он вынужден мириться с воздействием времени и его реакциями. Юдхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и страдает от их последствий. Под воздействием условий материальной природы приходится страдать даже самым благочестивым. Но благочестивый человек всегда остается верен Господу, так как его направляют истинные брахманы и вайшнавы, следующие принципам религии. Эти три руководящих принципа должны стать целью жизни. Не стоит переживать из-за проделок вечного времени. Даже Брахмаджи, великий повелитель вселенной, тоже подвластен времени; поэтому не следует выражать недовольство тем, что время властвует над нами, несмотря на то что мы неукоснительно следуем принципам религии.

Source: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 9 — Текст 14

Великий авторитет Бхишма (один из двенадцати авторитетов) категорически отрицает сомнительные предположения Махараджи Йудхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях. Бхишма хотел особо указать Махарадже Йудхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Так что же можем знать о нем мы? Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее — просто беспрекословно повиноваться воле Господа. Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков. Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные некоторое время страдали. Бхишмадева, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Йудхиштхире, хотя сам сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело.

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 9 — Текст 16

Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Махараджа Йудхиштхира. Вплоть до времени правления Махараджи Парикшита, внука Махараджи Йудхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Младшие братья Махараджи Йудхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Махараджа Йудхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кришны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Такие полубоги, как Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Вайу, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Махараджа Йудхиштхира, правящий Землей, также был одним из них. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Махараджа Йудхиштхира получил наставления и от Бхишмадевыи а также от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием.
В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Махарадже Йудхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Махараджа Йудхиштхира не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Махараджа Йудхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому. Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Таков закон природы. Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Махарадже Йудхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Йудхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Махарадже Йудхиштхире, и потому мир был счастлив.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 10 — Текст 3

«Существует две формы уничтожения проявленного космоса. Одно уничтожение происходит через каждые 4 320 000 000 солнечных лет, когда Брахма, владыка данной вселенной, засыпает. А в конце жизни Господа Брахмы, по истечении ста его лет, то есть, по нашим меркам, через 8 640 000 000 х 30 х 12 х 100 солнечных лет, происходит полное уничтожение всей вселенной, и в обоих случаях материальная энергия, Махат-таттва, и пограничная энергия, Джива-Таттва, погружаются в личность Верховного Господа. Живые существа спят в теле Господа до следующего цикла творения материального мира. Так создается, поддерживается и уничтожается материальное проявление.
Материальное творение возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы, приводимых в движение Господом, и поэтому здесь говорится, что Господь существовал до того, как были приведены в движение гуны материальной природы. В шрути-мантре говорится, что до сотворения существовал только Вишну, Верховный Господь, — не было ни Брахмы, ни Шивы, ни других полубогов. Под Вишну подразумевается Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Одним своим дыханием Он в виде семян создает все вселенные, которые, постепенно развиваясь, принимают гигантские размеры, и в каждой из них находятся бесчисленные планеты. Семена вселенных развиваются, принимая гигантские размеры, подобно тому, как семена баньянового дерева развиваются в бесчисленные баньяновые деревья.
Этот Маха-Вишну — полная часть Господа Шри Кришны, и в «Брахма-самхите» про Него говорится следующее:
«Я склоняюсь перед изначальной Личностью Бога, Говиндой, полная часть которого — Маха-Вишну. Все Брахмы, главы вселенных, живут только во время Его выдоха, после того, как из пор Его трансцендентного тела появляются вселенные» («Брахма-самхита» 5.58).
Таким образом, Говинда, то есть Господь Кришна, является при чиной и Маха-Вишну. Женщины, говорившие об этой ведической истине, должно быть, слышали ее из авторитетных источников. Авторитетный источник — единственный путь к постижению трансцендентного. Иного способа нет.
По истечении ста лет жизни Брахмы живые существа, хотят они того или не хотят, погружаются в тело Маха-Вишну. Но это не означает, что живое существо при этом утрачивает свою индивидуальность. Она сохраняется, и как только по верховной воле Господа творение начинается вновь, все спящие и бездействующие живые существа вновь оказываются на свободе и продолжают свою деятельность в тех же сферах жизни, что и в прошлом. Это называется суптоттхита-нйайа — пробуждение ото сна для дальнейшего выполнения своих обязанностей. Ночью, когда человек спит, он забывает, кто он, каковы его обязанности, — забывает все, что связано с его жизнью в состоянии бодрствования. Но стоит ему проснуться, он тотчас же вспоминает все, что ему нужно сделать, и приступает к выполнению своих обязанностей. Так и живые существа на время уничтожения погружаются в тело Маха-Вишну, но как только начинается новое творение, они просыпаются, чтобы продолжить свою незавершенную деятельность. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.18-20).
Господь существовал до того как была приведена в действие созидательная энергия. Господь не является порождением материальной энергии. Его тело полностью духовно, и между Ним Самим и Его телом нет разницы. До сотворения Господь находился в Своей обители, абсолютной и единой.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 10 — Текст 21

«Можно терпимо относиться даже к проституткам, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии многие проститутки — искренние преданные Господа. По воле случая человек бывает вынужден заниматься делом, не пользующимся уважением обществе, но это не может быть препятствием на пути преданного служения Господу. Ничто не способно остановить преданное служение Господу. Из этого стиха следует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кришна, имелись проститутки. Это означает, что проститутки — необходимы в обществе для поддержания в нем должного порядка. Правительство открывает винные магазины, но это не означает, что оно поощряет пьянство. Дело в том, что существует категория людей, которые будут пьянствовать несмотря ни на что, и опыт показывает, что в больших городах сухой закон только поощряет контрабандную торговлю спиртными напитками. Подобные уступки нужны и для тех, кто неудовлетворен в семье, так как, если нет проституток, такие низкие люди будут втягивать в проституцию других. Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром — так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток, чем поощрять проституцию в самом обществе. По-настоящему исправить людей можно только тогда, когда они получат знание и станут преданными Господа. И это устранит все факторы, ухудшающие жизнь.
Когда Шри Билвамангала Тхакур, великий Ачарья из вайшнавской школы Вишнусвами, жил как домохозяин, он был очень привязан к одной проститутке, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью во время грозы Тхакур под проливным дождем пришел в дом Чинтамани. Ее поразило, что он пришел к ней в такую ужасную ночь, переправившись через бурную реку. Она сказала Билвамангале Тхакуру, что его влечение к плоти такой ничтожной женщины, как она, использовалось бы по назначению, если бы было направлено на преданное служение Господу, чтобы трансцендентная красота Господа стала привлекательной для него. Этот случай стал поворотным в судьбе Тхакура. Благодаря словам проститутки он встал на путь духовного самоосознания. Впоследствии Тхакур признал ее своим духовным учителем и в нескольких местах в своих литературных произведениях прославил Чинтамани, указавшую ему истинный путь.
В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит: «О сын Притхи, даже низкорожденные чандалы и те, кто родился в семьях неверующих, и даже проститутки достигнут совершенства жизни, если найдут себе прибежище в беспримесном преданном служении Мне, ибо преданному служению не препятствуют ни низкое происхождение, ни род занятий. Этот путь открыт каждому, кто согласен следовать по нему». »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 11 — Текст 19

Поднявшись на крыши своих дворцов, женщины Двараки и не думали о том, что прежде они много раз видели прекрасное тело непогрешимого Господа. Это свидетельствует о том, что они никогда не пресыщались лицезрением Господа. Все материальное, виденное много раз, согласно закону пресыщения в конце концов утрачивает свою привлекательность. Закон пресыщения действует только в материальном мире, но в духовном царстве его нет. В этом стихе особого внимания заслуживает слово «непогрешимый», поскольку, хотя Господь милостиво низошел на Землю, Он оставался непогрешимым, то есть не склонным к падению. Живые существа склонны к падению, потому что, соприкоснувшись с материальным миром, забывают о своей духовной природе, и тело, получаемое ими в материальном мире, по законам природы, находится в круговороте рождения, роста, изменений, равновесия, разрушения и уничтожения. Но тело Господа имеет иную природу. Он нисходит в Своем истинном облике и неподвластен влиянию материальных гун. Его тело — источник всего сущего, источник всей красоты, выходящей за пределы нашего опыта. Никто и никогда не пресыщается созерцанием трансцендентного тела Господа, потому что Его красота постоянно обновляется. Трансцендентное имя Господа, Его форма, качества, окружение и проч. — все это духовные проявления. Повторение святого имени Господа никогда не надоедает, как никогда не может надоесть и обсуждение Его трансцендентных качеств. а Его окружению нет пределов. Он — источник всего сущего, и Он безграничен.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 11 — Текст 25

Путь спасения, то есть путь возвращения к Богу, строго запрещает общение с женщинами, и вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами. Как же тогда можно признавать Верховной Личностью Бога того, кто привязан более чем к шестнадцати тысячам жен? Этот уместный вопрос вполне может возникнуть у любознательных людей, действительно стремящихся постичь трансцендентную природу Верховного Господа. И чтобы ответить на подобные вопросы, мудрецы Наимишаранйи в этом и последующих стихах обсудили трансцендентные качества Господа. Из этого стиха следует, что те женщины своей привлекательностью могли сразить Купидона или даже самого стойкого из стойких, Господа Шиву, но не могли завладеть чувствами Господа. Занятие Купидона — возбуждать материальное вожделение. Возбужденная стрелой Купидона, вся вселенная приходит в движение. Деятельность мира вертится вокруг влечения друг к другу мужчины и женщины. Мужчина ищет супругу, отвечающую его вкусам, а женщина ищет себе подходящего мужчину. Это является побудительной причиной в любой деятельности. И как только мужчина соединяется с женщиной, половые отношения сразу же накрепко замыкают материальные оковы на живом существе. В результате привязанности и мужчины, и женщины к родному дому, родине, потомству, обществу, дружбе и накоплению богатства образуется ложное поле деятельности, и таким образом проявляется ложное, но неослабевающее влечение к исполненному страданий бренному материальному существованию. Поэтому тем, кто следует путем спасения и хочет вернуться домой, обратно к Богу, все писания особенно советуют избавиться от этого непременного атрибута материальной привязанности. А это возможно только в общении с преданными Господа, которых называют махатмами. Купидон пускает в живое существо свои стрелы, заставляя его сходить с ума по противоположному полу независимо от того, действительно ли прекрасна другая сторона. Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Таким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни, не говоря уже о прекрасных и совершенных. Господь Шива, считающийся самым стойким, тоже был сражен его стрелой, и безумно влюбился в воплощение Господа, Мохини, признав себя побежденным. Однако сам Купидон был пленен сдержанным и волнующим поведением богинь процветания и в отчаянии бросил лук и стрелы — так прекрасны и привлекательны были жены Господа Кришны. И все же они не могли взволновать трансцендентные чувства Господа. Это объясняется тем, что Господь — всесовершенный атмарама, самодостаточный. Для Своего личного удовлетворения Ему не требуется никакая посторонняя помощь. Следовательно, царицы не могли удовлетворить Господа своей женской привлекательностью, но они удовлетворили Его своей искренней любовью и служением. Они могли удовлетворить Господа только беспримесным трансцендентным любовным служением, и Господь в ответ на это был рад обращаться с ними как со Своими женами. Таким образом, довольный лишь их беспримесным служением, Господь отвечал на него как верный муж. Другой причины для того, чтобы становиться мужем стольких женщин у Него не было. Он — муж всех, но тем, кто признает Его таковым, Он отвечает взаимностью. Эту беспримесную любовь к Господу нельзя сравнивать с мирским вожделением. Она полностью трансцендентна. И сдержанность, которую чисто по-женски демонстрировали царицы, тоже была трансцендентной, поскольку их чувства были проявлением трансцендентного экстаза. В предыдущем стихе уже говорилось, что Господь казался обычным мужем, но в действительности Его отношения со Своими женами были трансцендентными, чистыми и необусловленными гунами материальной природы.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 11 — Текст 36

Здесь заслуживает особого внимания слово абудхах. Только по своему невежеству глупые мирские спорщики неверно понимают Верховного Господа и распространяют свои глупые измышления среди наивных людей с помощью пропаганды. Верховный Господь Шри Кришна есть изначальная предвечнаяЛичность Бога, и когда Его могли видеть все, Он являл все Свое божественное могущество во всех сферах деятельности. Как мы уже объясняли в первом стихе «Шримад-Бхагаватам», Он полностью независим и волен поступать как Ему вздумается, но все Его действия исполнены блаженства, знания и вечности. Только глупые обыватели заблуждаются на Его счет, не ведая о Его вечной форме знания и блаженства, существование которой подтверждают «Бхагавад-гита» и Упанишады. Его различные энергии действуют в естественной последовательности по совершенному плану, а Он, совершая все действия посредством Своих различных энергий, вечно остается верховным независимым. Когда Он по Своей беспричинной милости к живым существам нисходит в материальный мир, Он делает это посредством Своей энергии. Он никак не обусловлен материальными гунами природы и приходит сюда таким, какой Он есть изначально. Спекулятивные мыслители не понимают, что Он — Верховная Личность, и считают, что нет ничего выше безличного аспекта необъяснимого Брахмана. Такие представления — тоже порождение обусловленной жизни, поскольку эти мыслители не способны выйти за пределы своих собственных возможностей.
Следовательно, тот, кто считает Господа обладающим возможностями того же порядка, что и он сам, всего лишь ординарный человек. Такого человека нельзя убедить в том, что гуны материальной природы не могут влиять на Личность Бога. Он не в состоянии понять, что зараженная материя никак не может повлиять на солнце. Спекулятивные мыслители оценивают любое явление с точки зрения своего эмпирического знания. Таким образом, полагая, что в браке Господь подобен обыкновенному человеку, они думают, что Он один из них, забывая о том, что Господь может жениться сразу более чем на шестнадцати тысячах женщин. Из-за своих ничтожных познаний они видят одну сторону медали, не веря другой. Это означает, что только по своему невежеству они считают Господа Кришну подобным себе и делают собственные абсурдные выводыне соответствующие точке зрения «Шримад-Бхагаватам».

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 11 — Текст 37

Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства — гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Йаджны (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Махараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайанти, которое нельзя употреблять в других случаях. Махараджа Парикшит был не только великим императором-кшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Махараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Так он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой «Шримад-Бхагаватам». Это особое расположение звезд не зависит от воли человека — этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Только благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы Санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, Гарбхадхана-самскара, первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой — создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Только благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 12 — текст 12.

Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана), и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Ману, а от Ману к Махарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Ману, и тот, о котором говорится здесь, — это седьмой Ману, один из праджапати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Ваивасвата Ману. У него было десять сыновей, и Махараджа Икшваку — один из них. Махараджа Икшваку получил знания о Бхакти-йоге, как она описывается в «Бхагавад-гите», от своего отца Ману, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение «Бхагавад-гиты» передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Махарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Таким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа («не созданные человеком»). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма — первое сотворенное живое существо во вселенной.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 12 — Текст 19

Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем — все повинуются велению Верховного Господа. Таким образом, естественное состояние живого существа — повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом Асура, что значит «нарушитель закона». По указанию Господа, живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Махараджа Йудхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру — все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Махарадже Йудхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Махараджа Дхритараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира.
Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы, неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее — постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Тот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Так Верховный Господь управляет каждым.

источник: Source А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 13 — Текст 41

Мы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В «Бхагавад-гите» (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он вознаграждает реакцию наших действий, помещая нас в определенное место. У богача рождается его сын с серебряной ложкой во рту, но ребенок, который пришел как сын богача, заслужил такое место, и поэтому он помещен туда по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. То же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Мы должны всегда помнить, что Господь — это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы, но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. «Бхагавад-гита» (9.30-31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Мировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам.

<span style=»color: #00ccff;»>источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 13 — Текст 43</span>

«Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майа-Шакти, — уполномоченный представитель Господа, и эта даиви майа призвана причинять обусловленным душам Тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать Прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. «Бхагавад-гита» (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.
Живое существо — пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махарадже Йудхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.
Эксплуатация слабого живого существа более сильным — естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджйу, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 13 — Текст 47

Сам Господь Кришна в Своей изначальной форме является один раз каждые двадцать четыре часа по времени Брахмы (или через каждые 8 640 000 000 солнечных лет) в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке. Но для мирянина функции, которые в этих играх выполняют Господь Кришна, Господь Васудева и др., представляют собой неразрешимую загадку. Сам Господь и Его трансцендентное тело неотличны друг от друга. Экспансии Господа занимаются различной деятельностью. Однако когда Господь появляется в Своей личности как Господь Шри Кришна, другие Его полные части также присоединяются к Нему благодаря Его непостижимой энергии, называемой йогамайей, и поэтому Господь Кришна из Вриндавана отличается от Господа Кришны из Матхуры или Господа Кришны из Дварак.

Непостижимая энергия Господа Кришны делает Его вират-рупу также отличной от Него. Вират-рупа, явленная на поле битвы Курукшетра, — материальная концепция Его формы. Следовательно, мы должны понять, что когда Господь Кришна, казалось, был убит стрелой охотника, Он только оставил в этом материальном мире Свое так называемое материальное тело. Господь — каивалйа, для Него нет разницы между материей и духом, так как все сотворено Им. Следовательно, когда Он покидает одно тело и получает другое, это не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Его непостижимая энергия делает все эти действия одновременно подобными, и отличными друг от друга. Когда Махараджа Йудхиштхира скорбел, предчувствуя Его уход, он лишь следовал обычаю, согласно которому оплакивают уход большого друга, хотя в действительности Господь никогда не покидает Своего трансцендентного тела, вопреки мнению недалеких людей. В «Бхагавад-гите» Господь Сам осуждает таких недалеких людей, которые именуются мудхами. Когда говорят, что Господь оставил Свое тело, это означает, что Он снова оставляет Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях) так же, как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 14 — текст 8

Процветать материально — значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий Санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические Шастры, то на страницах «Шримад-Бхагаватам» мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Махараджа Йудхиштхира признает эту истину, и чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Таким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего — хорошего или плохого — является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 14 — Текст 9

Материальный прогресс цивилизации означает накопление последствий материальной деятельности — тройственных страданий, происходящих от влияния небес, реакций земли, а также телесных и психических страданий. Влияние звезд служит причиной множества бедствий — чрезмерного зноя, холода, ливней или засухи, из-за которых возникают голод, болезни и эпидемии. Все это приводит к страданиям тела и ума. Материальная наука, созданная человеком, ничего не может поделать с этими тройственными страданиями. Они — наказания, по велению Верховного Господа, налагаемые высшей энергией, майей. Поэтому постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, и при этом она не мешает исполнению нашего человеческого долга. Но Асуры, не веря в существование Бога, строят собственные планы, пытаясь противостоять этим тройственным страданиям, и потому раз за разом терпят поражение. В «Бхагавад-гите» (7.14) недвусмысленно утверждается, что преодолеть реакции материальной энергии невозможно, потому что три гуны связывают нас по рукам и ногам. И только тот, кто полностью предается лотосным стопам Господа, способен преодолеть их.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 14 — Текст 10

Как утверждают антропологи, в природе действует закон борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Но ученые не знают, что за этим законом стоит высшая воля Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что этот закон природы действует под управлением Господа. Поэтому если в мире воцаряется покой, то нужно понимать, что это произошло по доброй воле Господа. Если же возникают беспорядки, то это тоже происходит по высшей воле Господа. Без воли Господа и травинка не шелохнется. Поэтому когда люди перестают подчиняться правилам, утвержденным Господом, между ними и между государствами начинаются войны. Следовательно, самый надежный путь к миру — привести все в соответствие с правилами, установленными Господом.
Установленное Господом правило гласит: что бы мы ни делали, что бы ни ели, ни приносили в жертву и ни подавали как милостыню, должно делаться для полного удовлетворения Господа. Ничего не следует делать, есть, приносить в жертву и подавать как милостыню вопреки воле Господа. Благоразумие — лучшая часть доблести, поэтому мы должны как следует научиться различать действия, доставляющие удовольствие Господу, и те, которые могут Ему не понравиться. Таким образом, действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Для личной прихоти тут нет места. Нашим ориентиром всегда должно быть удовлетворение Господа. Эти действия называются йогах кармасу каушалам, то есть действия, связанные с Верховным Господом. В этом состоит искусство совершенного исполнения деятельности.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 15 — Текст 24

«В этот век Кали люди во всем мире исполнены тревог. Каждый болен той или иной болезнью. О состоянии умов людей этого века можно судить даже по их лицам. Каждый страдает от разлуки с родственниками, находящимися вдали от дома. Особым признаком века Кали служит то, что ни у одной семьи нет благословения на совместную жизнь. Чтобы заработать на жизнь, отец живет вдали от сына, жена — вдали от мужа, и так далее. Люди страдают от внутренних болезней, разлуки с родными и близкими и тревоги за поддержание своего статус-кво. Это лишь некоторые из основных факторов, делающих людей этого века постоянно несчастными.
С течением времени в век Кали будут постепенно 1) сокращаться продолжительность жизни, 2) убывать милосердие, 3) ухудшаться память и 4) ослабевать моральные принципы (принципы религии). Поскольку Дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад. В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, в которых будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога. Так общества неверующих сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения. Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса — это верующие вайшнавы и брахманы, за ними идут кшатрии, а потом Вайшьи, затем шудры, млеччхи, йаваны и, наконец, чандалы. Деградация человеческой природы начинается с млеччх, а чандалы — ее последняя ступень. Все эти термины, приводимые в ведических писаниях, никогда не прилагались только к определенной общине или роду. Они являются качественными характеристиками людей. Не может быть и речи о праве по рождению или по принадлежности к определенной общине. Необходимые качества можно приобрести своими собственными усилиями, поэтому сын вайшнава может стать млеччхой, а сын чандалы подняться выше брахмана в зависимости от круга их общения и близости с Верховным Господом.
Мясоедов, как правило, называют млеччхами. Но не все мясоеды млеччхи. Те, кто употребляет мясо, руководствуясь указаниями писаний, не считаются млеччхами, но те, кто ест мясо не придерживаясь никаких ограничений, называются млеччхами. Употребление говядины запрещено в писаниях, и последователи Вед оказывают быкам и коровам особое покровительство. Но в этот век Кали люди будут использовать тело быка и коровы как им заблагорассудится, чем навлекут на себя различные страдания.
В этот век люди не будут совершать никаких жертвоприношений. Население, состоящее из млеччх, не придает значения совершению жертвоприношений, хотя именно они необходимы для людей, поглощенных материальными чувственными наслаждениями. В «Бхагавад-гите» (3.14-16) настоятельно рекомендуется совершать жертвоприношения. Живые существа созданы творцом Брахмой, и чтобы поддерживать продвижение сотворенного живого существа, стоящего на пути к Богу, он создал систему совершения жертвоприношений. Она состоит в том, что, выращивая злаки и овощи и употребляя их в пищу, живые существа обретают необходимую для поддержания тела силу в виде крови и семени, и из крови и семени одно живое существо может создать других живых существ. Но выращивать злаки, траву и т.д. можно лишь, если идут дожди, а чтобы дожди проливались вовремя, необходимо совершать рекомендованные жертвоприношения. Такие жертвоприношения проводятся в соответствии с ритуалами Вед: «Самы», «Йаджур», «Риг» и «Атхарвы». В «Ману-Смрити» говорится, что, принося жертву на алтаре огня, мы удовлетворяем бога Солнца. Когда бог Солнца доволен, он забирает необходимое количество воды из моря, и потому на небосклоне собирается достаточно облаков и идет дождь. Если дождей выпадает достаточно, зерна хватает и людям, и животным, так что живое существо получает достаточно энергии и может эволюционировать в своей деятельности. Но млеччхи создают планы возведения скотобоен, чтобы убивать в них быков, коров и других животных, полагая, что смогут процветать, увеличивая количество фабрик, и жить на животной пище, не заботясь о совершении жертвоприношений и производстве зерна. Но им следует помнить, что даже для животных им необходимо выращивать траву и овощи, иначе животные не смогут жить. А чтобы выращивать траву для животных, необходимы дожди. Следовательно в конечном счете они зависят от милости таких полубогов, как бог Солнца, Индра и Чандра, а их нужно удовлетворять жертвоприношениями.
Как мы неоднократно говорили, материальный мир — это нечто вроде тюрьмы. Полубоги — это слуги Господа, следящие за порядком в тюрьме. Им хочется видеть, как взбунтовавшиеся живые существа, желающие выжить без веры, постепенно обращаются к высшей силе Господа. Поэтому в писаниях рекомендована система жертвоприношений.
Материалисты хотят трудиться в поте лица и наслаждаться кармическими плодами своего труда, приносящими удовлетворение их чувствам. Поэтому они на каждом шагу совершают всевозможные грехи. Те же, кто сознательно посвятил себя преданному служению Господу, трансцендентны к различным грехам и добродетелям. Их деятельность свободна от осквернения тремя гунами материальной природы. Преданным нет необходимости совершать предписанные жертвоприношения, поскольку сама жизнь преданного — символ жертвы. Но люди, занятые кармической деятельностью ради удовлетворения своих чувств, обязаны совершать предписанные жертвоприношения, потому что это единственное средство, с помощью которого можно избавиться от последствий всех грехов, совершенных карми. Жертвоприношение — это способ нейтрализовать накопленные грехи. Полубоги бывают довольны, когда совершаются такие жертвоприношения, так же, как служащие тюрьмы довольны, когда заключенные превращаются в послушных подданных. Однако Господь Чаитанйа рекомендовал единственную йаджну (жертвоприношение), которая носит название Санкиртана-йаджны — воспевание Харе Кришна, в котором может принять участие каждый. Таким образом, и преданные, и карми, совершая санкиртана-йаджну, могут получить для себя одинаковое благо.
Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. Пес может, не стесняясь, спариваться с сукой на глазах у людей, но если человек поступает так, его действия расцениваются как нарушение общественного порядка, и его наказывают по закону. Таким образом, для людей установлены определенные правила, хотя бы для того, чтобы соблюдать какие-то элементарные приличия. Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр. Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. Так называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. Кшатрии должны управлять, а брахманы — изучать писания и давать наставления. Слово кшатра-бандху относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? Поэтому под влиянием века Кали повсюду — в политике, общественной жизни и религии — все поставлено с ног на голову, и зравомыслящему человеку печально видеть это.
В век Кали люди становятся очень гордыми и привязываются к женщинам и одурманивающим средствам. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины одеваются излишне привлекательно, чтобы пленить умы мужчин, а мужчины привязаны к вину, курению, чаю, жеванию табака и прочему. Все эти привычки, то есть так называемый прогресс цивилизации, являются главными причинами безбожия, и потому невозможно обуздать коррупцию, взяточничество и протекционизм. Ни законодательными актами, ни полицейским надзором невозможно искоренить это зло, но для излечения от этой болезни ума есть верное средство — проповедь соблюдения принципов брахманической культуры: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и развитие экономики создали новую ситуацию: нищету и голод и, как следствие этого, вымогательство жизненных благ. Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке «Бхагаватам», несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку. Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире. Проповедь принципов «Бхагаватам» сама по себе сделает всех людей воздержанными, чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни. Таков путь искоренения пороков человеческого общества, которые так ясно проявляются в настоящий момент. »

источник:»А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 16 — Текст 19, 20 и 22
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 17 — Текст 24 «

«Следуя по стопам Махараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т.е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости.
Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Людей с детства следует воспитывать в духе этих принципов. Аскеза означает добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития, в частности соблюдение постов. Пост дважды или четырежды в месяц — разновидность аскезы, которую можно добровольно принимать, но только ради духовного осознания, а не в политических или иных целях. Пост, имеющий целью не самоосознание, а что-либо еще, осуждается в «Бхагавад-гите» (17.5-6).
Аналогично этому, чистота необходима и для ума, и для тела. Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но еще в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Верховного Господа. Не прославляя Верховного Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении. О деятельности нужно судить по ее плодам. Развитие человеческой цивилизации в век Кали привело ко всеобщей неудовлетворенности, поэтому каждый ищет способов как обрести спокойствие ума. В Сатья-югу ум людей был совершенно спокоен, потому что люди обладали перечисленными качествами. Постепенно эти качества убывали: в Трета-югу — на одну четверть, в Двапара-югу — наполовину, а в век Кали — на три четверти, и они будут убывать и дальше по мере распространения лживости. Гордость, как ложная, так и истинная, разрушает плоды аскетизма, чрезмерная привязанность к женщинам уничтожает чистоту, излишняя склонность к одурманивающим средствам уничтожает милосердие, а чрезмерная лживая пропаганда — правдивость. Только возрождение Бхагавата-дхармы может спасти человеческую цивилизацию от всевозможных зол.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 17 — Текст 25 и 38

Принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — как мы уже говорили, может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия «Бхагаватам» призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы определенного вероучения. Такого рода регулирующие принципы могут быть разными в зависимости от места и времени. Судить нужно по тому, достигаются ли цели религии. В приверженности догмам и постулатам без реализации истинных принципов нет ничего хорошего. Светское государство может не питать пристрастия ни к какому конкретному виду вероисповедания, но оно не может быть безразличным к перечисленным выше принципам религии. Но в век Кали главы государств будут проявлять безразличие к принципам религии, и потому, естественно, примут под свое покровительство противоположные принципы: жадность, вероломство, мошенничество и воровство, так что пропагандистские призывы об искоренении пороков в государстве утратят всякий смысл.
Государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии:

1. Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей.

2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить.

3. Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы «Бхагаватам» посредством: а) карма-йоги, то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б) регулярного слушания «Шримад-Бхагаватам» от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в) совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г) служения бхагаватам, занятым проповедью «Шримад-Бхагаватам»; д) проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду.

Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста. Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Мясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 17 — Текст 32 и 38

Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость — противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных. Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-йаджна), имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для правриттов — тех, кто занят материальными наслаждениями, и для нивриттов — освободившихся от материального рабства. Ведические указания для правриттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-йаджны, жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия правриттов не считаются адхармой. То, что является пищей для одного, — яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой). Но сами действия фактически являются адхармой, и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы, а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 17 — Текст 38

Век Кали называется веком деградации. Поскольку в этот век деградации живые существа находятся в трудном положении, Верховный Господь предоставил им некоторые особые льготы. Так, по воле Господа живое существо не становится жертвой греховного действия, пока это действие фактически не совершено. В другие века, только задумав греховное действие, человек становился его жертвой. В этот же век живое существо получает награду за благочестивые действия, стоит ему только подумать о них. Поскольку Махараджа Парикшит по милости Господа был очень образованным и умудренным опытом царем, он не испытывал ненужного чувства неприязни к олицетворению Кали, так как не собирался оставлять ему ни малейшей возможности для совершения греховных поступков. Он защищал своих подданных от опасности пасть жертвами греховных действий века Кали, и в то же время предоставил веку Кали все возможности, отведя ему определенные места. В конце «Шримад-Бхагаватам» говорится, что хотя сейчас олицетворение Кали вершит свои гнусные дела, этот век имеет одно большое преимущество. Человек может обрести спасение, просто воспевая святое имя Господа. Поэтому Махараджа Парикшит направил организованные усилия на распространение воспевания святого имени Господа и тем самым вырвал своих подданных из тисков века Кали. За одно только это преимущество великие мудрецы иногда благословляют век Кали. В Ведах также говорится, что, беседуя о деяниях Господа Кришны, можно избавиться от влияния всех неблагоприятных условий века Кали. В начале «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что, когда человек читает это произведение вслух, Верховный Господь сразу оказывается заточенным в его сердце. Таковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Махараджа Парикшит в полном соответствии со своей вайшнавской верой использовал их, не думая о веке Кали дурно.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, Глава 18 — Текст 7

Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Первая песня, глава 18 — Текст 24-25

Люди обычно находятся под впечатлением того, что полубоги могущественны, но люди не осознают, что Кришна выше всех них. Высший из полубогов, Брахма, высказал свое мнение по этому вопросу в стихе ишварах парамах Кришна сач-чид-ананда-виграхах (Брахма самхита 5.1): «Кришна — верховный повелитель, а Его тело полно знания, блаженства, и вечность «.

Единственным повелителем является Кришна. Все остальные служат Ему, в том числе Господь Брахма, Вишну, Махешвара, Индра, Чандра, а также все другие полубоги (которых насчитывается тридцать три миллиона), люди и низшие живые существа. Каждое живое существо является бхритьей, слугой. Когда Кришна приказывает: «Дорогой господин такой-то, извольте покинуть это место», — человеку ничего не остается, как безропотно подчиниться. Вот почему мы говорим, что каждое живое существо, начиная с великого Брахмы и кончая ничтожным муравьем, является слугой Господа. Йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма: каждое живое существо, будь то Господь Индра или индрагопа (мельчайшее насекомое), пожинает плоды своей кармы.
Богиня Дурга так могущественна, что способна создавать, поддерживать и разрушать материальный космос. И тем не менее она не способна действовать независимо от Кришны и является Его тенью. Преданный знает, что пракрити, природа, действует под надзором Кришны. Она подобна полицейскому, который исполняет волю правительства. Полицейский является представителем власти, но было бы ошибкой думать, что он олицетворяет верховную власть. Аналогичную ошибку допускают люди, которые принимают богиню Дургу за Верховного Господа. Бог обладает великим множеством энергий, и Дурга — всего лишь одна из них. В каждой из бесчисленных вселенных есть своя Дурга и свой Шива. В мире миллионы полубогов, но Бог только один. Поэтому преданный почитает полубогов как представителей Верховной Личности Бога, но не как верховную власть. Только те, кто не знает Бога, принимают полубогов за верховных правителей. Преданный отдает должное полубогам, но при этом никогда не забывает, что Верховным Господом является Кришна: Kршнас ту бхагаван свайам.

Полубоги назначены слугами Господа. Разговор между Джамбавати, одной из жен Кришны, и Калинди, ее подруги, предлагает описание всех полубогов.

Джамбавати, спросила: «Кто это ходит вокруг нашего Кришны?»
«Это Дурга/Амбика, управляющая всеми делами вселенной», — отвечала Калинди.

Тогда Джамбавати спросила: «Кто это дрожит при виде Кришны?»
Калинди ответила: «Это Господь Шива».

«Кто это там возносит молитвы?», — поинтересовалась Джамбавати.
«Это Господь Брахма», — последовал ответ Калинди.

«Кто это пал ниц, выражая почтение Кришне?», — вновь спросила Джамбавати.
«Это Индра, царь рая», — ответила Калинди.

«А кто это явился сюда с полубогами и смеется вместе с ними?», — вновь спросила Джамбавати.
И Калинди ответила: «Это мой старший брат Йамараджа, повелитель смерти».

В этом разговоре упомянуты все полубоги, включая Йамараджу, которым Господь доверил разные виды служения.

В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги — это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

источник : А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Наука самоосознания», стр. 343
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (2007 edition), “Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti”, Page 17, 155, 244

Язык — самый важный из органов чувств. Поэтому говорится: если вы хотите контролировать чувства, в первую очередь нужно научиться контролировать язык. Наш плен в сети невежества (материального мира) продолжается из-за нашего стремления к чувственным наслаждениям. А из всех органов чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, язык — самый опасный. Если мы не можем контролировать язык, он вынудит нас снова и снова получать различные виды тел, одно за другим. Если живое существо любит ублажать свой язык, поедая плоть и кровь, материальная природа предоставит ему возможность постоянно питаться этим, дав ему тело тигра или какого-нибудь другого хищника, поедающего мясо.

Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхурати адах: «Когда мы трансцендентно и любовно служим Господу своими чувствами, начиная с языка, Господь постепенно открывает Себя». Таким образом, человеческое тело предоставляет нам уникальную возможность для продвижения в сознании Кришны, ибо мы можем использовать свой язык в любовном служении Господу. Просто задействовав язык в служении Ему, мы можем достичь высшей ступени осознания Бога. Если наш язык всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна, мы осознаем Кришну, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Почему? Потому что Кришна абсолютен. Кроме того, наш язык хочет наслаждаться всевозможными изысканными блюдами. И Кришна так милостив, что дал нам сотни и тысячи вкуснейших блюд — остатки той пищи, которую попробовал Он. Если вы просто дадите обет: «Язык мой никогда не коснется того, что не было предложено Кришне, и всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна», то совершенство у вас в руках, полное совершенство. Две простые вещи: не ешьте ничего не предложенного Кришне и всегда повторяйте мантру Харе Кришна, — тогда все совершенство в ваших руках. Это дело языка. Когда язык занят служением Господу, все другие чувства постепенно становятся вовлеченными.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «В поисках просветления», стр. 23 и 24
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Учения Господа Чайтаньи, Золотая Аватара», стр. 4

В материальном мире секс считается величайшим наслаждением, хотя здесь он существует только в извращенной форме. Однако никто никогда не представлял себе сексуальные отношения в духовном мире. Нигде в мире нет ни одного примера подобной теологии. Таким образом, Чайтанья Махапрабху дал самое совершенное знание о наших взаимоотношениях с Верховным Господом. В других религиозных концепциях Бога считают самое большее отцом или матерью. Однако Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что можно даже вступать в сексуальные отношения с Господом. Эта информация является уникальным вкладом Чайтаньи Махапрабху. То, что Верховный Господь может стать нашим супругом или возлюбленным, было впервые открыто людям Чайтаньей Махапрабху. Это возможно, если поклоняться Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен понять Радху и Кришну. Имперсоналисты не знают, даже не могут представить себе, что у Бога есть форма. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога есть не только форма, но и сексуальная жизнь. Это высший вклад Чайтаньи Махапрабху. То, что Верховный Господь может стать нашим супругом или возлюбленным, было впервые открыто людям Чайтаньей Махапрабху. Это возможно, если поклоняться Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен понять Радху и Кришну. Имперсоналисты не знают, даже не могут представить себе, что у Бога есть форма. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога есть не только форма, но и сексуальная жизнь. Это высший вклад Чайтаньи Махапрабху. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание изначальной и чистой психологии секса (ади-расе), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс — это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. В современной цивилизации вся деятельность человека сосредоточена на сексе. Куда ни посмотри, везде господствуют половые отношения. Следовательно, они не являются нереальными. В истинном виде их можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь искаженное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине, поэтому Абсолютная Истина не может быть безличной. Будь Абсолютная Истина безличной, Ей бы не могла быть присуща чистая половая жизнь. Настаивая на безличности Высшей Истины, философы-имперсоналисты, монисты, тем самым косвенно поощряют отвратительный мирской секс. В результате люди, не ведая об истинной, духовной форме секса, сделали извращенный, материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом, материальном состоянии отличается от духовного секса.

Есть два уровня, на которых возможны духовные половые отношения: они доступны как тем, кто осознал свою духовную природу, но еще находится в материальном мире, так и тем, кто достиг наивысшей цели. Человек, осознавший истинное положение вещей, однако не до конца очистившийся от материальной скверны, фактически еще не вошел в трансцендентную обитель, Вриндаван, хотя у него есть некоторое понимание духовной жизни. Находясь на этом уровне, он может повторять мантру Кама-гаятри с кама-биджей. А когда он полностью избавится от телесного полового влечения, то сумеет достичь высочайшей обители, Вриндавана.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Наука самоосознания», стр. 333
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Учения Господа Чайтаньи, Золотая Аватара», стр. 288 и 362

Так как Кришна — верховное живое существо (нитйо нитйанам четанаш четананам), мы созданы по Его образу и подобию, разница лишь в том, что Кришна вибху, беспредельный, а мы — ану, ограниченные. Качественно мы неотличны от Кришны. Следовательно, у нас есть все те наклонности, которые есть у Кришны. Кришна, к примеру, склонен любить какое-то существо противоположного пола, ту же склонность обнаруживаем и мы. Любовь берет начало в вечных любовных взаимоотношениях между Радхой и Кришной. Мы тоже ищем вечной любви, но поскольку мы обусловлены законами материальной природы, наша любовь непостоянна. Однако, поднявшись над этим непостоянством, мы получим возможность принять участие в любовных взаимоотношениях, подобных играм Кришны и Радхарани. Следовательно, нашей целью должно стать возвращение домой, обратно к Кришне, поскольку там мы обретем свое вечное тело — ведь Кришна вечен.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Молитвы царицы Кунти», стр. 115

Основу материального счастья составляют половые отношения. Ради нескольких приятных минут ночью человек вынужден целый день трудиться не покладая рук. Каждый из живущих в материальном мире был хотя бы раз пронзен стрелой Купидона. Мадана, Купидон, посылает свои острые стрелы в мужчин и женщин, заставляя их терять голову от любви друг к другу. Но, как бы он ни старался, его стрелы не могут поразить того, кому довелось увидеть Кришну, которого называют Мадана-моханой — заклинателем Купидона. Только такой человек может развить в себе вайрагью, отрешенность от материальных наслаждений, и обрести бесстрашие. Затем можно войти в бхакти-йогу и отказаться от этого материального мира. В шастрах употребляется два термина: шрейас и прейас. Шрейа значит «высшее благо». Когда человек действует ради достижения высшей цели, цель, к которой он стремится, называют шрейас. Погоня же за сиюминутным счастьем определяется словом прейас. Неразумные люди, чье интеллектуальное развитие остановилось на уровне ребенка, никогда не задумываются об отдаленных последствиях своей деятельности. Их интересуют только немедленные результаты (прейас). Так, ребенок готов играть целый день, потому что ему это нравится, но не любит ходить в школу, не понимая, что в конечном счете это принесет ему высшее благо. В большинстве своем люди недальновидны и, подобно детям, отдают предпочтение сиюминутным удовольствиям. Поэтому шастры призывают нас стремиться к высшему благу, пренебрегая легкодоступными материальными благами. Высшая шрейа это бхакти-йога.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2007 г.), «Учение Господа Капилы, Сына Девахути», стр. 251

Дхарма значит “долг”. И хотя его нередко переводят как “религия”, понимая под религией ту или иную разновидность веры, дхарма на самом деле не является верой. Дхарма — это наш истинный, изначальный долг. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам: никто не знает, что такое дхарма, и никто не может создать дхарму. Дхарма — это закон Всевышнего. Человек не может сам устанавливать законы — это прерогатива правительства. Самое простое определение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Всевышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех. Откуда же взяться различным дхармам? О разных дхармах не может быть и речи. Различные дхармы — это порождение нашего невежества, которое заставляет нас считать себя индусами, мусульманами, христианами и т.д. Нет. Золото — всегда золото. Если у христианина есть сколько-то золота, значит ли это, что оно стало христианским золотом? Золото остается золотом независимо от того, кому принадлежит: индусу, мусульманину или христианину. В соответствии с законом, установленным Верховной Личностью Бога, следовать дхарме — значит предаться Господу. Он заключается в том, чтобы узнать о потребностях души, но у нас, к сожалению, нет таких знаний, и мы думаем исключительно о том, как удобнее устроить свое тело. Между тем, одних телесных удобств оказывается недостаточно. Человек может жить в роскоши, но значит ли это, что он будет жить вечно? Разумеется, нет. Мы говорим о борьбе за существование и естественном отборе, однако удобства, которые мы создаем для своего тела, сами по себе, еще не гарантируют нам бессмертия. Вот почему забота исключительно о теле называется дхармасйа гланих, нарушением долга. Мы должны знать не только о том, что необходимо для тела, но и о том, что нужно душе. Думать о счастье и покое души — вот что действительно необходимо нам в жизни, но душу нельзя удовлетворить чем-либо материальным. Поскольку душа — это особая субстанция, то ей необходима духовная пища, и такой духовной пищей является сознание Кришны. Когда человек заболевает, ему назначают соответствующую диету и прописывают определенные лекарства. Ему необходимо и то, и другое. Если больному выпишут одни лекарства и не назначат диеты, лечение не даст ощутимого результата. Вот почему задача движения сознания Кришны — дать душе необходимые ей лекарства и правильную диету. Диета заключается в принятии кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне, а лекарством является Харе Кришна мантра.

Религия состоит из законов Бога. Те же, кто не знает об этом, считают религию верой. Но я могу верить в одно, а вы в другое, я могу верить вам, вы же можете верить или не верить мне, однако это еще не религия. Существует даже некая псевдорелигиозная миссия, провозглашающая: “Вы можете открыть свой собственный путь к Богу”. Йата мата тата патха: “Верно все то, что вы сами считаете верным”. Такова их философия. Однако это не наука. Предположим, я сумасшедший. Будет ли верным все, что взбредет мне в голову? Наука говорит, что два плюс два равно четырем. Если же я утверждаю, что два плюс два равно пяти или трем, разве это правильно? Нет. Точно так же существуют и законы Бога, но совершая дхармасйа гланих, нарушая эти законы, мы обрекаем себя на страдания.

источник: A.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Молитвы царицы Кунти», стр. 121, 150
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2007 г.), «Учение Господа Капилы, Сына Девахути», стр. 6

Слово ‘ веда’ означает знание, изошедшее непосредственно от Господа. В начале была только одна Веда’, Яджур Веда, все стихи с объяснениями и историческими текстами были собраны вместе. Чтобы было легче найти определенную тему, высококвалифицированный Вьясадева разделили Веды на 4 части. » Шрила Вьясадева разделил мантры Риг, Атхарва, Яджур и Сама Веды на 4 части {ШБ 12.6.50}». Он не создавал новые разделы, он просто представил краткую версию.
Пураны относятся к ведической литературе. Они также известны как дополнительная ведическая литература. Поскольку иногда в оригинальных Ведах предмет слишком сложен для понимания обычным человеком, Пураны объясняют вещи с помощью историй и описаний реальных исторических событий. Упанишады называют пятой Ведой. Пять тысяч лет назад Шрила Вьясадева записал Пураны. Он не создавал Пураны и Итихасы, истории. Вьясадева известен как составитель Вед, а не как автор.

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2012 г.), «Учения Господа Чайтаньи, Золотая Аватара», стр. 305
Расамандала дас (издание 2014 г.), «Ислам и Веды — потерянная гармония», стр. 111, 112 и 114

«Разочарованные и запутавшиеся в жизни люди отвергают материальный мир. Они знают, чего не хотят, но не знают, что им нужно. “того я не хочу”, — беспрестанно твердят они. А чего же они хотят? Они и сами не знают. Слово ананйа-вишайа значит ананйа-бхакти, непрерывное преданное служение. Мы должны все время, круглые сутки быть преданы Кришне. Только тогда нам удастся достичь совершенства отречения. Считая, что привязанность к Кришне и привязанность к материи могут существовать одновременно, тогда вы заблуждаетесь Мы не можем разжечь огонь и одновременно полить его водой. Если мы это сделаем, огонь не будет действовать.

Санньяси-майавади тоже отрекаются от мирской жизни (брахма сатйам джаган митхйа). Проповедовать отречение от мира очень хорошо, но рядом мы должны иметь влечение к чему-тов противном случае нашего отречения надолго не хватит. Мы встречаем немало санньяси-майавади, провозглашающих: брахма сатйам джаган митхйа, однако приняв санньясу, они возвращаются в материальный мир, открывают больницы и занимаются филантропией. Почему? Если они ушли из этого мира, считая его митхйа, иллюзорным, почему они возвращаются сюда и ищут себя в полтике, философии, социологии? В сущности, это закономерно, ведь мы — активные по своей природе живые существа. И все наши попытки жить в бездействии обречены на провал, какими бы опустошенными и разочарованными мы не были. Нам необходимо действовать.
Высшей (духовной) формой деятельности, деятельностью Брахмана, является преданное служение. Но майавади, к сожалению, не знают об этом. Духовный мир представляется им пустынным. Однако в духовном мире царит такое же разнообразие, как и в материальном. Там тоже есть дома, деревья, дороги, колесницы — там есть все, кроме материального дурмана.»

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Молитвы царицы Кунти», стр.203 и 204

Les individus moins intelligents n’ont pas conscience de la véritable valeur de l’existence humaine. La forme humaine constitue un don unique de la nature matérielle, soumettant l’être vivant à des lois strictes de souffrance. C’est une opportunité précieuse d’accéder au plus grand bienfait de l’existence : échapper au cycle des naissances et des morts répétées. Les personnes intelligentes prennent soin de ce don essentiel en s’efforçant de se libérer de cet enchevêtrement. En revanche, les moins intelligents font preuve de paresse et ne parviennent pas à apprécier la valeur du corps humain pour atteindre la libération de l’esclavage matériel ; ils s’attachent davantage au prétendu développement économique, passant leur vie à travailler dur uniquement pour le plaisir temporaire que leur procure leur corps. La recherche de la jouissance des sens est également accordée aux animaux inférieurs par la loi de la nature, et un être humain se voit également attribuer une certaine part de cette jouissance en fonction de son passé ou de son présent. Il est essentiel de réaliser que la quête du plaisir sensoriel ne constitue pas le but ultime de la vie humaine. C’est pourquoi on dit qu’au cours de la journée, on travaille « pour rien », puisque le but n’est rien d’autre que la jouissance des sens. On peut surtout constater comment l’être humain s’active en vain dans les grandes villes et les zones industrielles. Tant d’objets sont produits par l’énergie humaine, mais tous sont voués à la recherche du plaisir sensoriel, et non à la libération de l’esclavage matériel. Après une journée de travail acharné, un homme fatigué s’endort ou se livre à des activités sexuelles durant la nuit. Telle est la trame de la vie matérialiste civilisée pour les moins intelligents. C’est pourquoi ils sont qualifiés ici de paresseux, malheureux et éphémères.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), «Srimad Bhagavatam», Premier Canto, Chapitre 16 — Texte 9

«Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое сознанием Кришны.
В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным».
Счастье, доставляемое чистым преданным служением, — высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные совершенства или отождествление себя с Брахманом, — низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом.
Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты) — высокообразованные люди, почти осознавшие себя души — начинали заниматься политикой или благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня и снова заниматься мирской деятельностью. Есть очень много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в сознании Кришны, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность — какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась — не идет ни в какое сравнение с духовной деятельностью в сознании Кришны. »

источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2011 г.), « Нектар преданности», стр. 10 и 11