Śrīla Śrīdhara Svāmī a traduit tapo-mayam par ‘plein de connaissance.’ Le mot tapas, qui signifie généralement ‘austérité,’ est dérivé du verbe sanskrit tap, dont la signification peut être résumée comme indiquant les différentes fonctions du soleil. Tap signifie ‘brûler, briller, chauffer, et ainsi de suite.’ Le Seigneur Suprême est éternellement parfait, et donc ici, tapo-mayam n’indique pas que Son corps transcendantal est destiné aux austérités, puisque les austérités sont accomplies par les âmes conditionnées pour se purifier ou pour acquérir un pouvoir particulier. Un être parfait et omnipotent ne se purifie pas et n’acquiert pas de pouvoir : Il est éternellement pur et tout-puissant. C’est pourquoi Śrīdhara Svāmī a intelligemment compris que, dans ce cas, le mot tapas fait référence à la fonction d’illumination du soleil et indique donc que le corps auto-efficient du Seigneur est omniscient. La lumière est un symbole courant de la connaissance. L’effusion spirituelle du Seigneur ne se contente pas d’éclairer physiquement, comme dans le cas d’une bougie ou d’une ampoule électrique ; plus important encore, le corps du Seigneur illumine notre conscience d’une connaissance parfaite parce que l’effusion du Seigneur est elle-même une connaissance parfaite.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 27 – Texte 04

Le mot svarūpa signifie ‘sa propre forme ou son propre aspect’, mais aussi ‘sa propre condition, son propre caractère ou sa propre nature.’ Puisque le Seigneur Kṛṣṇa, en tant que pur esprit, est indifférent à Son corps, il n’y a absolument aucune différence entre le Seigneur et Sa forme visible. En revanche, dans ce monde matériel, nous, les âmes conditionnées, sommes toutes distinctement différentes de nos corps, qu’ils soient masculins, féminins, noirs, blancs ou autres. Nous sommes tous des âmes éternelles, distinctes de nos corps temporaires et fragiles.

Lorsque le mot svarūpa nous est appliqué, il désigne surtout notre forme spirituelle, car notre ‘propre forme’ est en réalité notre ‘propre condition, caractère ou nature’ éternelle. Ainsi, la condition libérée dans laquelle la forme extérieure d’une personne correspond à sa nature spirituelle la plus profonde est appelée svarūpa. Cependant, ce terme se réfère principalement à la Personnalité Suprême de la Divinité, Śrī Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 27 – Texte 04

Il y a bien longtemps, sur les rives de la rivière Sarasvatī, un groupe de sages discutait pour déterminer lequel des trois grands seigneurs – Brahmā, Viṣṇu ou Śiva – était le plus grand. Ils chargèrent Bhṛgu Muni d’enquêter sur la question.

Bhṛgu décida de tester la tolérance des seigneurs, car cette qualité est un signe certain de grandeur. Il entra d’abord dans la cour du seigneur Brahmā, son père, sans lui offrir le moindre respect. Cela rendit Brahmā furieux, mais celui-ci réprima sa colère parce que Bhṛgu était son fils. Ensuite, Bhṛgu se rendit auprès du Seigneur Śiva, son frère aîné, qui se leva de son siège pour l’embrasser. Mais Bhṛgu refusa l’étreinte, qualifiant Śiva d’hérétique déviant. Alors que Śiva s’apprêtait à tuer Bhṛgu avec son trident, la déesse Pārvatī intervint et apaisa son époux. Bhṛgu se rendit ensuite à Vaikuṇṭha pour tester le Seigneur Nārāyaṇa. S’approchant du Seigneur, dont la tête était posée sur les genoux de la déesse de la fortune, Bhṛgu lui donna un coup de pied dans la poitrine. Mais au lieu de se mettre en colère, le Seigneur et son épouse se levèrent et présentèrent leurs respects à Bhṛgu. « Bienvenue », dit le Seigneur. « Asseyez-vous et reposez-vous un moment ». « Pardonnez-nous, cher maître, de ne pas avoir remarqué votre arrivée ». Lorsque Bhṛgu retourna auprès de l’assemblée des sages et leur raconta tout ce qui s’était passé, ils conclurent que le Seigneur Viṣṇu était certainement suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 89 – Introduction

Par l’intermédiaire de Māyā, la puissance externe du Seigneur, la nature matérielle est dans un état constant de transformation, vikāra. Dans un certain sens, la nature matérielle est donc irréelle, asat. Cependant, parce que Dieu est la réalité suprême, et parce qu’Il est présent dans toutes les choses, et que toutes les choses sont Sa puissance, les objets matériels et les énergies possèdent un certain degré de réalité. C’est pourquoi certaines personnes voient un aspect de l’énergie matérielle et pensent : C’est la réalité, tandis que d’autres voient un aspect différent de l’énergie matérielle et pensent : Non, c’est la réalité. En tant qu’âmes conditionnées, nous sommes couverts par différentes configurations de la nature matérielle, et nous décrivons donc la Vérité Suprême ou le Seigneur Suprême en fonction de notre vision corrompue. Pourtant, même les qualités de la nature matérielle qui nous recouvrent, telles que notre intelligence, notre mental et nos sens conditionnés, sont réelles (étant la puissance du Seigneur Suprême) ; par conséquent, à travers toutes ces choses, nous pouvons percevoir, de manière plus ou moins subjective, la Personnalité Suprême de la Divinité. C’est pourquoi le présent verset déclare : pratīyase : Tu es perçu. En outre, sans la manifestation des qualités de couverture de la nature matérielle, la création ne pourrait pas remplir son objectif : à savoir, permettre aux âmes conditionnées de faire leur meilleure tentative pour jouir sans Dieu afin qu’elles comprennent finalement la futilité d’une telle notion illusoire.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 63 – Texte 38

« La conception de Dieu et la conception de la Vérité Absolue ne sont pas au même niveau. Le Śrīmad-Bhāgavatam vise la cible de la Vérité Absolue. La conception de Dieu indique le Contrôleur, tandis que la conception de la Vérité Absolue indique le summum bonum, ou la source ultime de toutes les énergies. Śrīla Prabhupāda aborde ici un point philosophique fondamental. Dieu est généralement défini comme l’Être Suprême, et le dictionnaire définit suprême comme (1) le plus haut rang, pouvoir, autorité, etc. ; (2) la plus haute qualité, réalisation, performance, etc. ; (3) le plus haut degré ; et (4) final, ultime. Aucune de ces définitions n’indique de manière adéquate l’existence absolue.

Par exemple, nous pouvons dire qu’un Américain donné est suprêmement riche en ce sens qu’il est plus riche que n’importe quel autre Américain, ou nous pouvons parler de la Cour Suprême comme de la plus haute juridiction du pays, bien qu’elle n’ait certainement pas une autorité absolue sur toutes les questions politiques et sociales, puisqu’elle partage l’autorité dans ces domaines avec le corps législatif et le président. En d’autres termes, le mot suprême indique le meilleur dans une hiérarchie, et donc l’Être Suprême peut simplement être compris comme le meilleur ou le plus grand de tous les êtres, mais pas comme la source même de tous les autres êtres et, en fait, de tout ce qui existe. Ainsi, Śrīla Prabhupāda souligne spécifiquement que le concept de la Vérité Absolue, Kṛṣṇa, est plus élevé que le concept d’un Être Suprême, et ce point est essentiel pour une compréhension claire de la philosophie Vaiṣṇava.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 60 – Texte 37

Les ācāryas ont expliqué de différentes manières plausibles pourquoi le Seigneur Kṛṣṇa a pris sa femme Satyabhāmā avec lui. Śrīla Śrīdhara Svāmī commence par dire que le Seigneur voulait offrir à sa femme aventurière une expérience nouvelle et l’a donc emmenée sur le lieu de cette bataille extraordinaire. De plus, le Seigneur Kṛṣṇa avait un jour accordé la bénédiction à Bhūmi, la déesse de la terre, qu’il ne tuerait pas son fils démoniaque sans sa permission. Étant donné que Bhūmi est une expansion de Satyabhāmā, cette dernière pouvait autoriser Kṛṣṇa à agir contre le redoutable Bhaumāsura.
Enfin, Satyabhāmā avait été contrariée lorsque Nārada Muni avait apporté une fleur céleste pārijāta à la Reine Rukmiṇī. Pour apaiser Satyabhāmā, le Seigneur Kṛṣṇa lui avait promis : « Je te donnerai un arbre entier de ces fleurs », et ainsi le Seigneur avait prévu d’acquérir cet arbre céleste dans son itinéraire.
De nos jours encore, les maris dévoués emmènent leurs épouses faire du shopping, et c’est pourquoi le Seigneur Kṛṣṇa a emmené Satyabhāmā dans les planètes célestes pour obtenir un arbre céleste, ainsi que pour récupérer les biens que Bhaumāsura avait volés et les restituer à leurs propriétaires légitimes.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī note que dans l’intensité de la bataille, la Reine Satyabhāmā deviendrait naturellement anxieuse pour la sécurité du Seigneur Kṛṣṇa et prierait pour que la bataille se termine. Ainsi, elle donnerait facilement sa permission à Kṛṣṇa de tuer le fils de son expansion, Bhūmi.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 59 – Versets 2-3.

L’univers est créé pour rectifier progressivement les âmes contaminées qui tentent d’exploiter la nature matérielle. Le Seigneur guide les âmes conditionnées en fonction de leur karma à travers les différentes étapes de la rectification spirituelle. Ainsi, le Seigneur agit comme un berger (le mot paśu-pāla signifie littéralement ‘protecteur des animaux’), qui conduit les créatures sous sa protection vers divers pâturages et points d’eau afin de les protéger et de les sustenter. Une autre analogie est celle du médecin, qui mène le patient sous sa responsabilité vers différentes zones d’un hôpital pour divers examens et traitements. De même, le Seigneur nous dirige à travers le réseau de l’existence matérielle dans un processus de purification progressif, afin que nous puissions jouir de notre vie éternelle de béatitude et de connaissance en tant qu’associés éclairés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 51 – Verset 19.

Ici, Akrūra indique deux raisons pour lesquelles le Seigneur semble être recouvert d’une forme matérielle ou naître comme un être humain. Premièrement, lorsque le Seigneur Kṛṣṇa exécute ses jeux, ses dévots aimants le considèrent comme leur enfant bien-aimé, ami, amant, etc. Dans l’extase de cette réciprocité aimante, ils ne pensent pas à Kṛṣṇa comme étant Dieu. Par exemple, en raison de son amour extraordinaire pour lui, la mère Yaśodā s’inquiète que Kṛṣṇa soit blessé dans la forêt. Le fait qu’elle ressente cela est le désir du Seigneur, ce qui est ici indiqué par le mot nikāmaḥ. La deuxième raison pour laquelle le Seigneur peut apparaître comme matériel est indiquée par le mot avivekaḥ : simplement à cause de l’ignorance et d’un manque de discernement, on peut mal comprendre la position de la Personnalité de Dieu. Dans le Onzième Cantique du Bhāgavatam, lors de la discussion du Seigneur Kṛṣṇa avec Śrī Uddhava, le Seigneur discute en détail de sa position transcendante au-delà de l’esclavage et de la libération. Comme il est indiqué dans la littérature védique, deha-dehi-vibhago yaṁ neśvare vidyate kvacit : « Il n’y a jamais de distinction entre le corps et l’âme dans le Seigneur Suprême. » En d’autres termes, le corps de Śrī Kṛṣṇa est éternel, spirituel, omniscient et le réservoir de tout plaisir.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Chapitre 48 – Texte 22.

Parce que les gopīs aimaient Kṛṣṇa exclusivement, Yoga-māyā protégeait leur relation avec le Seigneur à tout moment, même si elles étaient mariées. Śrīla Viśvanātha Cakravartī cite dans l’Ujjvala-nīlamaṇi ce qui suit : māyā-kalpita-tādṛk-strī śīlanenānusūyubhiḥ na jātu vrajadevīnāṁ patibhiḥ saha saṅgamaḥ « Les maris jaloux des gopīs ne se mêlaient pas à leurs épouses, mais à des doubles créés par Māyā. Ainsi, ces hommes n’avaient jamais eu de contact intime avec les divines dames de Vraja. » Les gopīs sont l’énergie interne du Seigneur et ne peuvent jamais appartenir à un autre être vivant. Kṛṣṇa a arrangé leurs mariages apparents avec d’autres hommes simplement pour créer l’excitation du parakīya-rasa, l’amour entre une femme mariée et son amant. Ces activités sont totalement pures parce qu’elles sont les passe-temps du Seigneur, et les personnes saintes depuis des temps immémoriaux ont savouré ces événements spirituels suprêmes.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 33 – Texte 37.

Le Seigneur Kṛṣṇa agit sur le plan libéré de l’autosatisfaction spirituelle. Ce fait est indiqué par les termes ātma-rata, ātmārāma et akhaṇḍita. Il est inconcevable pour les gens ordinaires qu’un beau jeune garçon et une belle jeune fille profitant d’une relation conjugale romantique au clair de lune dans la forêt puissent s’adonner à une activité pure, libre de tout désir égoïste et de toute convoitise. Pourtant, bien que le Seigneur Kṛṣṇa soit inconcevable pour les personnes ordinaires, ceux qui L’aiment peuvent facilement réaliser la nature absolue et pure de Ses activités.

On peut soutenir que « la beauté est dans l’œil de celui qui regarde » et que, par conséquent, les dévots de Kṛṣṇa imaginent seulement que les activités du Seigneur sont pures. Cet argument ignore de nombreux faits importants. D’une part, le chemin de la conscience de Kṛṣṇa, qui consiste à développer l’amour pour Kṛṣṇa, exige qu’un dévot suive strictement quatre principes régulateurs : pas de relations sexuelles illicites, pas de jeux d’argent, pas d’intoxication et pas de consommation de viande, de poisson ou d’œufs. Lorsqu’on est libéré de la convoitise matérielle et qu’on s’élève à une dimension libérée, au-delà du désir matériel, on réalise la beauté absolue du Seigneur Kṛṣṇa. Ce processus n’est pas théorique : il a été pratiqué et accompli par plusieurs milliers de grands sages, qui nous ont laissé leur exemple lumineux et leurs brillants enseignements concernant le chemin de la conscience de Kṛṣṇa.

Certes, la beauté est dans l’œil de celui qui regarde. Cependant, la vraie beauté est perçue par l’œil de l’âme et non par l’œil lubrique du corps matériel. C’est pourquoi la littérature védique souligne à plusieurs reprises que seuls ceux qui sont libérés du désir matériel peuvent voir la beauté du Seigneur Kṛṣṇa avec l’œil de l’âme pure, ointe de l’amour de Dieu. Il convient enfin de noter qu’en réalisant les divertissements du Seigneur Kṛṣṇa, on se libère de toute teinte de désir sexuel, un état d’esprit qui peut difficilement résulter de la méditation sur les affaires sexuelles matérielles.

Les divertissements conjugaux de Kṛṣṇa complètent parfaitement Sa qualification de Vérité absolue suprême. Le Vedānta affirme que la Vérité absolue est la source de toute chose ; donc il est certain que l’Absolu ne peut manquer d’aucune des belles choses de ce monde. Ce n’est que parce que les relations amoureuses existent sous une forme pure et spirituelle dans l’Absolu qu’elles peuvent se manifester sous une forme pervertie et matérielle dans ce monde. Ainsi, la beauté apparente de ce monde ne doit pas être rejetée de manière absolue. Au contraire, la beauté doit être acceptée dans sa forme pure et spirituelle.

Depuis la nuit des temps, l’art de l’amour inspire aux hommes et aux femmes un ravissement poétique. Malheureusement, l’amour dans ce monde conduit généralement à une déception écrasante, provoquée par un changement d’avis ou par la mort. Ainsi, bien que nous puissions au début trouver les relations amoureuses belles et agréables, elles sont finalement gâchées par l’assaut de la nature matérielle. Pourtant, il est déraisonnable de rejeter totalement le concept d’amour. Nous devrions plutôt accepter l’attraction conjugale dans sa forme absolue, parfaite et pure, telle qu’elle existe en Dieu, sans aucune trace de convoitise matérielle ou d’égoïsme.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition de 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Chapitre 30 – Texte 34.

Le mot śāntam signifie « toujours sous la même forme ». Śāntam peut également signifier « non perturbé, libre de passion ou purifié ». Selon la philosophie védique, tous les changements dans ce monde sont causés par l’influence de la passion et de l’ignorance. Le mode passionné est créatif, tandis que le mode d’ignorance est destructeur, et le mode de bonté, sattva, est serein et soutenant. À bien des égards, ce verset souligne que le Seigneur Kṛṣṇa est libre des modes de la nature. Les mots viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam et guṇa-sampravāho na vidyate te indiquent tous cela. Contrairement à Kṛṣṇa, nous changeons de corps en raison de notre implication avec les modes de la nature ; les diverses transformations des formes matérielles sont poussées par ces modes, qui sont eux-mêmes mis en mouvement par l’influence du temps. Par conséquent, celui qui est libre des modes matériels de la nature est immuable et éternellement satisfait dans une existence spirituelle bienheureuse. Ainsi, le mot śāntam indique que le Seigneur est non perturbé par le changement, puisqu’Il est libre des modes matériels de la nature.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 27 – Texte 04.

Il est interdit de comparer Nārāyaṇa même aux demi-dieux tels que Brahmā et Śiva, sans parler des autres.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

« Quiconque considère des demi-dieux comme Brahmā et Śiva comme étant au même niveau que Nārāyaṇa doit certainement être considéré comme un délinquant. » Nous ne devons pas assimiler les demi-dieux à Nārāyaṇa, car même Śaṅkarācārya l’a interdit (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt). De plus, comme mentionné dans les Védas, eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ : « Au commencement de la création, il n’y avait que la Personnalité Suprême, Nārāyaṇa, et il n’existait pas de Brahmā ou de Śiva. » Ainsi, celui qui se souvient de Nārāyaṇa à la fin de sa vie atteint la perfection de la vie (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 13 – Texte 56.

« Le fils de Rohiṇī sera également célébré sous le nom de Saṅkarṣaṇa en raison du fait qu’il a été transféré du ventre de Devakī au ventre de Rohiṇī. Il sera appelé Rāma en raison de sa capacité à plaire à tous les habitants de Gokula, et il sera connu sous le nom de Balabhadra en raison de sa grande force physique. » Voici quelques raisons pour lesquelles Balarāma est connu sous les noms de Saṅkarṣaṇa, Balarāma ou parfois Rāma. Dans le mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — les gens s’opposent parfois à ce que Rāma soit considéré comme Balarāma. Mais bien que les dévots du Seigneur Rāma puissent s’opposer, ils doivent savoir qu’il n’y a aucune différence entre Balarāma et le Seigneur Rāma. Ici, le Śrīmad-Bhāgavatam déclare clairement que Balarāma est également connu sous le nom de Rāma (rāmeti). Par conséquent, ce n’est pas artificiel de parler du Seigneur Balarāma en tant que Seigneur Rāma. Jayadeva Gosvāmī parle également de trois Rāmas : Paraśurāma, Raghupati Rāma et Balarāma. Tous sont Rāmas.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition de 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 02 – Texte 13.

Parce que Kṛṣṇa et Son énergie sont apparus simultanément, les gens se sont généralement regroupés en deux catégories : les śāktas et les Vaiṣṇavas, et parfois il y a une rivalité entre eux. En substance, ceux qui s’intéressent à la jouissance matérielle sont des śāktas, tandis que ceux qui s’intéressent au salut spirituel et à l’atteinte du royaume spirituel sont des Vaiṣṇavas. Étant donné que les gens sont généralement intéressés par le plaisir matériel, ils souhaitent vénérer Māyādevī, l’énergie de la Personnalité Suprême de Dieu. Les Vaiṣṇavas, quant à eux, sont des śuddha-śāktas, ou des bhaktas purs, car le mahā-mantra Hare Kṛṣṇa indique le culte de l’énergie du Seigneur Suprême, Harā. Un Vaiṣṇava prie l’énergie du Seigneur pour avoir l’opportunité de servir le Seigneur aux côtés de Son énergie spirituelle. Ainsi, les Vaiṣṇavas vénèrent des divinités telles que Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa et Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, tandis que les durgā-śāktas adorent l’énergie matérielle sous différents noms.

Les noms par lesquels Māyādevī est connue dans différents endroits ont été énumérés par Vallabhācārya comme suit : à Vārāṇasī, elle est connue sous le nom de Durgā ; à Avantī, elle est appelée Bhadrakālī ; en Orissa, elle est connue sous le nom de Vijayā ; et à Kulahāpura, elle est connue sous les noms de Vaiṣṇavī ou Mahālakṣmī. (Les représentants de Mahālakṣmī et Ambikā sont présents à Bombay.) Dans le pays connu sous le nom de Kāmarūpa, elle est connue sous le nom de Caṇḍikā ; dans le nord de l’Inde, elle est appelée Śāradā ; et à Cap Comorin, elle est nommée Kanyakā. Ainsi, elle est répartie sous différents noms dans divers endroits.

Śrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda, dans son Pada-ratnāvalī-ṭīkā, a expliqué les significations des différentes représentations. Māyā est connue sous le nom de Durgā car elle est approchée avec beaucoup de difficulté, sous le nom de Bhadrā parce qu’elle est propice, et comme Kālī car elle est d’un bleu profond. Parce qu’elle est l’énergie la plus puissante, elle est connue sous le nom de Vijayā ; parce qu’elle fait partie des différentes énergies de Viṣṇu, elle est appelée Vaiṣṇavī ; et parce qu’elle jouit dans ce monde matériel et donne des facilités pour le plaisir matériel, elle est connue sous le nom de Kumudā. Étant sévère envers Ses ennemis, les asuras, elle est connue sous le nom de Caṇḍikā, et parce qu’elle donne toutes sortes de facilités matérielles, on l’appelle Kṛṣṇā. De cette manière, l’énergie matérielle est désignée par différents noms et se trouve à différents endroits à la surface du globe.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition de 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 02 – Textes 11-12

Autrefois, un asura nommé Kālanemi avait six fils, nommés Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana et Krodhahantā. Ils étaient connus sous le nom de ṣaḍ-garbhas, ou six garbhas, et tous étaient également puissants et experts en affaires militaires. Ces ṣaḍ-garbhas ont renoncé à l’association d’Hiraṇyakaśipu, leur grand-père, et ont subi de grandes austérités pour satisfaire le Seigneur Brahmā, qui, satisfait, a accepté de leur accorder toutes les bénédictions qu’ils pourraient désirer. Lorsque le Seigneur Brahmā leur a demandé ce qu’ils souhaitaient, les ṣaḍ-garbhas ont répondu : « Cher Seigneur Brahmā, si vous souhaitez nous accorder une bénédiction, donnez-nous la bénédiction de ne pas être tués par aucun demi-dieu, mahoraga, Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cāraṇa ou être humain, ni par de grands sages maîtrisant parfaitement leurs pénitences et austérités. » Brahmā comprit leur intention et exauça leur désir. Mais lorsque Hiraṇyakaśipu apprit ces événements, il fut très en colère contre ses petits-fils. « Vous avez renoncé à mon association et êtes allés vénérer le Seigneur Brahmā, » déclara-t-il, « et par conséquent, je n’ai plus d’affection pour vous. Vous avez essayé de vous sauver des mains des demi-dieux, mais je vous maudis ainsi : votre père naîtra sous le nom de Kaṁsa et vous tuera tous, car vous naîtrez comme fils de Devakī. » À cause de cette malédiction, les petits-fils d’Hiraṇyakaśipu durent naître du ventre de Devakī et être tués par Kaṁsa, bien qu’il ait été auparavant leur père.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 01 – Notes supplémentaires.

La Personnalité Suprême de Dieu a ordonné à Yoga-māyā de dérouter Ses associés lors de Ses passe-temps et de troubler les démons tels que Kaṁsa. Comme mentionné précédemment, yoga-māyāṁ samādiśat. Pour servir le Seigneur, Yoga-māyā est apparu en même temps que Mahā-māyā. Mahā-māyā se réfère à yayā sammohitaṁ jagat, ce qui signifie « celui qui déconcerte le monde matériel dans son ensemble. » Il est important de comprendre que Yoga-māyā, dans son extension partielle, devient Mahā-māyā et trouble les âmes conditionnées. En d’autres termes, toute la création se divise en deux catégories – transcendantale, ou spirituelle, et matérielle. Yoga-māyā supervise le monde spirituel et, à travers son extension partielle en tant que Mahā-māyā, elle supervise le monde matériel. Le Nārada-pañcarātra indique que Mahā-māyā est une extension partielle de Yoga-māyā. Il précise clairement que la Personnalité Suprême possède une seule puissance, parfois décrite comme Durgā. Le Brahma-saṁhitā déclare : chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā est identique à Yoga-māyā. Lorsqu’on comprend correctement Durgā, on est immédiatement libéré, car Durgā représente la puissance spirituelle, hlādinī-śakti, grâce à laquelle on peut facilement appréhender la Personnalité Suprême de la Divinité. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. Cependant, la mahā-māyā-śakti est une couverture de Yoga-māyā, aussi est-elle appelée la puissance de couverture. Grâce à cette puissance, le monde matériel tout entier est déconcerté (yayā sammohitaṁ jagat). En résumé, troubler les âmes conditionnées et libérer les dévots sont deux fonctions attribuées à Yoga-māyā. Le transfert de grossesse de Devakī et le maintien de la mère Yaśodā dans un sommeil profond ont tous deux été réalisés par Yoga-māyā. Mahā-māyā ne peut interférer avec de tels dévots, car ils sont toujours libérés. Toutefois, même si Mahā-māyā ne peut pas contrôler les âmes libérées ou la Personnalité Suprême de la Divinité, elle a égaré Kaṁsa. L’action de Yoga-māyā en se présentant devant Kaṁsa était une action de Mahā-māyā, et non de Yoga-māyā. Yoga-māyā ne peut même pas voir ou toucher des individus aussi corrompus que Kaṁsa. Dans Caṇḍī, dans le Mārkaṇḍeya Purāṇa, au onzième Verset, Mahā-māyā déclare : « Au cours du vingt-huitième yuga de la période de Vaivasvata Manu, je naîtrai en tant que fille de Yaśodā et serai connue sous le nom de Vindhyācala-vāsinī. »
La distinction entre les deux māyās – Yoga-māyā et Mahā-māyā – peut être décrite comme suit. Le rāsa-līlā de Kṛṣṇa avec les gopīs et la confusion des gopīs concernant leurs maris, beaux-pères et autres parents sont des arrangements de Yoga-māyā, où Mahā-māyā n’a aucune influence. Le Bhāgavatam fournit une preuve suffisante en disant clairement : yoga-māyām upāśritaḥ. D’autre part, il existait des asuras dirigés par Śālva et des kṣatriyas comme Duryodhana qui étaient privés de service de dévotion, bien qu’ils aient vu Garuḍa, le porteur de Kṛṣṇa, et la forme universelle, et qui ne pouvaient pas comprendre que Kṛṣṇa était la Personnalité Suprême de la Divinité. Cela constituait également un égarement, mais celui-ci était causé par mahā-māyā. On peut donc conclure que la māyā qui éloigne une personne de la Personnalité Suprême de Dieu est appelée jaḍa-māyā, tandis que la māyā qui agit sur le plan transcendantal est désignée comme yoga-māyā. Lorsque Nanda Mahārāja fut emmené par Varuṇa, il aperçut l’opulence de Kṛṣṇa, mais il pensa néanmoins à Kṛṣṇa comme à son fils. De tels sentiments d’amour parental dans le monde spirituel relèvent de Yoga-māyā, et non de jaḍa-māyā ou de mahā-māyā. C’est l’avis de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 01 – Notes additionnelles

En fin de compte, la réalité est personnelle et divine ; il n’est donc pas surprenant que, comme le révèle la littérature védique, notre univers et d’autres soient supervisés par des personnalités significatives, tout comme notre ville, notre État et notre nation sont gouvernés par ceux qui détiennent l’autorité. Lorsque nous élisons démocratiquement un politicien, c’est parce qu’il a démontré des qualités que nous associons à leadership ou capacité. Nous croyons qu’il accomplira ce qui doit être fait. En d’autres termes, c’est seulement après que quelqu’un a prouvé sa capacité à diriger que nous décidons de voter pour lui ; notre vote reconnaît un pouvoir en lui dérivé d’une source plus grande. Comme le souligne le Seigneur Kṛṣṇa à la fin du Chapitre dix de la Bhagavad-gītā, tout être qui manifeste un pouvoir, un talent ou une autorité exceptionnels doit avoir reçu cette capacité du Seigneur ou de Son énergie. Ceux qui sont directement habilités par le Seigneur lui sont dévoués, permettant à leur pouvoir et à leur influence de promouvoir le bien dans le monde. En revanche, ceux influencés par la puissance illusoire du Seigneur entretiennent une relation indirecte avec Kṛṣṇa, car ils n’incarnent pas directement Sa volonté. Cependant, ils reflètent Sa volonté de manière indirecte, car c’est à travers les arrangements de Kṛṣṇa que les lois de la nature agissent sur les êtres vivants non avertis. Ce processus les encourage lentement, au fil de nombreuses vies, à se soumettre au Seigneur Suprême. Tout comme les politiciens créent des guerres, de faux espoirs et une myriade de plans pour les suiveurs matérialistes, ils participent indirectement au plan du Seigneur qui permet aux âmes conditionnées d’apprendre des conséquences sévères de l’absence de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 33 – Texte 31

Śrī Caitanya Mahāprabhu, dans ses instructions à Rūpa Gosvāmī, a mentionné :

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Cc. Madhya 19.151)

En recevant la miséricorde du guru et de Kṛṣṇa, on peut obtenir la graine de la dévotion, connue sous le nom de bhakti-latā. La responsabilité du guru est d’identifier les moyens appropriés — adaptés au temps, à la situation et au dévot individuel — par lesquels on peut être encouragé à s’engager dans le service dévotionnel, que Kṛṣṇa accepte de ceux qui cherchent à retourner à Dieu. Après avoir erré à travers l’univers, une âme chanceuse cherche la guidance d’un ācārya qui lui enseigne les manières appropriées de servir, assurant ainsi que son service soit accepté par la Personnalité Suprême de Dieu. Cette guidance simplifie le parcours du dévot vers la destination ultime. Ainsi, le devoir de l’ācārya est de discerner les moyens par lesquels les dévots peuvent servir, en harmonie avec les enseignements des écritures. Rūpa Gosvāmī a facilité cela pour les dévots futurs en compilant des textes dévotionnels importants comme le Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Il est de la responsabilité de l’ācārya de fournir de la littérature qui aide les nouveaux venus à adopter le chemin du service, leur permettant de devenir éligibles pour un retour au domaine divin par la grâce du Seigneur. Dans le mouvement de conscience de Kṛṣṇa, ce chemin est également recommandé et mis en œuvre. Les dévots sont instruits d’éviter quatre activités pécheresses : la sexualité illégitime, l’intoxication, la consommation de viande et les jeux d’argent, tout en chantant seize rondes par jour. Cette guidance est authentique. Étant donné que le chant constant peut ne pas être réalisable dans les pays occidentaux, il est préférable d’éviter d’imiter Haridāsa Ṭhākura et de s’en tenir à la méthode prescrite. Kṛṣṇa accepte ceux qui suivent avec diligence les principes et les pratiques énoncés dans divers textes autorisés. L’ācārya propose une méthode fiable pour naviguer à travers l’océan de l’ignorance, utilisant le bateau des pieds de lotus du Seigneur ; si cette méthode est suivie avec soin, les dévots atteindront finalement leur but par la grâce du Seigneur. Cette méthodologie est appelée ācārya sampradāya. Comme indiqué dans le Padma Purāṇa, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ, l’ācārya sampradāya est entièrement authentique. Ainsi, il est impératif de s’en tenir à l’ācārya sampradāya, sinon leurs efforts pourraient s’avérer inefficaces.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 2 – Texte 31

Parmi les six philosophies orthodoxes de la tradition védique — Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā et Vedānta — seule la Vedānta de Bādarāyaṇa Vyāsa est considérée comme exempte d’erreur, et même celle-ci n’est correctement comprise que par les enseignements de véritables ācāryas vaiṣṇavas. Chacune de ces six écoles apporte cependant des contributions précieuses à l’éducation védique : le Sāṅkhya athée élucide la progression des éléments naturels du subtil au physique, le Yoga de Patañjali décrit le chemin en huit étapes de la méditation, le Nyāya introduit des méthodologies logiques, le Vaiśeṣika examine les catégories métaphysiques fondamentales de l’existence, et la Mīmāṁsā fournit des outils essentiels pour l’interprétation scripturaire. En plus de ces six, il existe également des philosophies divergentes telles que celles des bouddhistes, des jaïns et des Cārvākas, dont les concepts de vacuité et de matérialisme rejettent l’essence spirituelle de l’âme éternelle. En fin de compte, la seule source véritablement fiable de connaissance est Dieu lui-même. La Personnalité de Dieu incarne l’avabodha-rasa, la source illimitée d’une perception infaillible. À ceux qui lui font entièrement confiance, Il accorde la vision divine de la connaissance. En revanche, ceux qui s’appuient sur leurs propres idées spéculatives doivent naviguer à travers le voile obscurcissant de Māyā dans leur quête de vérité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 25

Les chercheurs occidentaux interprètent parfois des références dans la littérature de sagesse ancienne, telles que des divinités associées à l’océan ou au soleil, comme révélatrices d’un état d’esprit primitif et mythologique. Ils affirment souvent que les peuples anciens croyaient que l’océan ou des corps célestes comme le soleil et la lune étaient des divinités. Cependant, des termes comme ‘sindhu’ dans ce contexte, qui se traduit par ‘l’océan’, désignent en réalité une personne qui gouverne cet aspect spécifique de la nature.
Pour illustrer, considérons les discussions modernes au sein des Nations Unies : lorsque nous disons : ‘Les États-Unis votent Oui, l’Union soviétique vote Non’, nous n’impliquons pas que les nations physiques ou leurs structures émettent des votes. Au lieu de cela, nous faisons référence à des représentants agissant au nom de ces entités politiques et géographiques. Pourtant, les rapports médiatiques simplifient cela en affirmant : ‘Les États-Unis ont voté’, et le sens est largement compris.
De manière similaire, dans le monde de l’entreprise, on pourrait dire : ‘Un grand conglomérat a absorbé une entreprise plus petite.’ Cette phrase n’indique pas que des bâtiments et du matériel de bureau ont littéralement consommé une autre entité ; elle reflète des actions entreprises par des décideurs représentant ces entités corporatives.
Malheureusement, de nombreux chercheurs modernes sont désireux de soutenir leurs théories qui qualifient la sagesse spirituelle ancienne de primitive et mythologique, préférant les perspectives plus contemporaines qu’ils défendent. Néanmoins, beaucoup de ce qui est accepté dans la recherche moderne mérite d’être reconsidéré à la lumière de la conscience de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 45 – Texte 38

Kṛṣṇa, la Personnalité Suprême de Dieu, s’est manifesté dans ce monde et a offert ses enseignements pour le bien de toute l’humanité. Cependant, des individus égarés le perçoivent faussement comme une personne ordinaire, déformant les enseignements de la Bhagavad-gītā pour leur propre gratification. La plupart des commentateurs de la Bhagavad-gītā ont tendance à l’interpréter à travers le prisme du plaisir sensoriel. En particulier, les chercheurs et les politiciens modernes ont adopté une tendance à interpréter la Bhagavad-gītā comme si elle n’était qu’une fiction. Leurs interprétations erronées compromettent non seulement leurs propres carrières, mais aussi celles des autres. À l’inverse, le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa s’oppose activement à cette notion de considérer Kṛṣṇa comme une entité mythique et conteste l’idée que la bataille de Kurukṣetra était symbolique ou que la Bhagavad-gītā manque de vérité. Enfin, pour ceux qui cherchent réellement le succès, il est essentiel de lire la Bhagavad-gītā dans son contexte original. Śrī Caitanya Mahāprabhu a souligné l’importance des enseignements de la Bhagavad-gītā : yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Pour atteindre la plus haute réalisation dans la vie, il faut accepter la Bhagavad-gītā telle qu’elle a été livrée par le Seigneur Suprême. En adoptant la Bhagavad-gītā de cette manière, toute l’humanité peut atteindre la perfection et le bonheur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 03 – Texte 45

La Personnalité de Dieu et ses manifestations, y compris les âmes jīva, existent dans un état à la fois de distinction et d’unité, semblable au soleil et à ses rayons. Il existe d’innombrables jīvas, chacun vivant et conscient pour toujours, comme l’affirment les écritures : nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 5.13 et Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13). Lorsque les jīvas sont libérés du corps de Mahā-Viṣṇu au début de la création matérielle, ils partagent l’égalité en tant que parties atomiques de l’énergie marginale du Seigneur. Cependant, en fonction de leurs conditions variées, ils peuvent être classés en quatre groupes : certains sont enveloppés dans l’ignorance, obscurcissant leur vision comme un nuage ; d’autres atteignent la libération grâce à un mélange de connaissance et de dévotion. Une troisième catégorie d’âmes est caractérisée par une dévotion pure, bien qu’elle contienne un léger mélange de désirs pour la connaissance spéculative et les actions fructueuses. Ces âmes acquièrent des corps purifiés faits de connaissance parfaite et de bonheur, leur permettant de servir le Seigneur. Enfin, il y a ceux complètement libérés de l’ignorance ; ce sont les associés éternels du Seigneur. La position marginale de l’âme jīva est exprimée dans le Nārada Pañcarātra :

yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa sa jīva iti kathyate

« La puissance taṭa-stha doit être comprise comme émanant de l’énergie de saṁvit (connaissance) du Seigneur. Cette émanation, qualifiée de jīva, devient conditionnée par les qualités de la nature matérielle. » Résidant dans l’espace entre l’énergie externe illusoire du Seigneur, Māyā, et son énergie spirituelle interne, cit, le jīva est désigné comme taṭa-stha, ou « marginal ». En atteignant la libération par la dévotion au Seigneur, il se place entièrement sous la protection de la puissance interne du Seigneur, devenant ainsi non affecté par les modes de la nature matérielle. Le Seigneur Kṛṣṇa le confirme dans la Bhagavad-gītā (14.26) :

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

« Celui qui s’engage dans un service dévotionnel total, sans déviation, dans toutes les circonstances, transcende les modes de la nature matérielle et atteint le niveau de Brahman. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 32

« Dans le corps humain, il existe cinq dimensions distinctes de la vie, appelées anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya et enfin ānanda-maya. Ces catégories sont expliquées dans le Brahmānanda-vallī de l’Upaniṣad Taittirīya. Au début de la vie, chaque être vivant est principalement conscient de la nourriture. Un nourrisson ou un animal trouve sa satisfaction uniquement dans une bonne alimentation. Ce niveau initial de conscience, où l’objectif principal est de bien manger, est désigné sous le nom d’anna-maya, « anna » signifiant « nourriture ». Après cette étape, les individus prennent conscience de leur état vivant. S’ils peuvent maintenir leur vie sans craindre d’attaques ou de destruction, ils croient être heureux. Cette conscience est appelée prāṇa-maya, ou la conscience de l’existence. Ensuite, à mesure que les individus progressent vers un état mental, cette conscience est définie comme mano-maya. La civilisation matérielle gravite principalement autour de ces trois premiers niveaux : anna-maya, prāṇa-maya et mano-maya. L’objectif principal des individus civilisés est le progrès économique, suivi de la garantie de protection contre la destruction, et enfin, l’engagement dans l’exploration mentale — l’examen philosophique des valeurs de la vie.

« Si, à travers le parcours évolutif de l’enquête philosophique, un individu atteint la réalisation intellectuelle qu’il n’est pas seulement son corps physique, mais plutôt une âme spirituelle, il atteint le stade vijñāna-maya. Une compréhension spirituelle plus avancée mène à la compréhension du Seigneur Suprême ou de l’Âme Suprême. Lorsque les individus cultivent leur relation avec Lui et participent à un service dévotionnel, ils entrent dans le stade de la conscience de Kṛṣṇa, qui est le niveau ānanda-maya. Ce niveau représente une existence pleine de félicité, de connaissance et d’éternité. Selon le Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ‘bhyāsāt. Tant le Suprême Brahman que les âmes individuelles sont intrinsèquement joyeux. Tant que les individus demeurent dans les quatre niveaux inférieurs d’existence — anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya et vijñāna-maya — ils sont considérés comme étant dans une condition matérielle. Cependant, une fois qu’une personne atteint le stade ānanda-maya, elle est considérée comme une âme libérée. Ce stade est également détaillé dans la Bhagavad-gītā comme le stade de la brahma-bhūta, où il est affirmé qu’il n’y a ni anxiété ni désir. Cette transformation commence lorsque l’on devient également disposé envers tous les êtres vivants et évolue vers la conscience de Kṛṣṇa, caractérisée par le désir de servir la Personnalité Suprême de Dieu. Ce souhait de croître dans le service dévotionnel diffère significativement du désir de gratification des sens matériels. Dans la vie spirituelle, le désir persiste, mais il devient pur. Lorsque nos sens sont purifiés, ils sont libérés des niveaux matériels inférieurs — anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya et vijñāna-maya — se reposant finalement dans le plus haut état d’existence béatifique connu sous le nom d’ānanda-maya, qui incarne la conscience de Kṛṣṇa.

« Les philosophes Māyāvādī interprètent ānanda-maya comme un état de fusion avec le Suprême. Ils croient que cela signifie l’union de l’Âme Suprême et de l’âme individuelle. Cependant, la vraie compréhension est que cette unité n’implique pas de perdre son identité individuelle. La fusion dans l’existence spirituelle signifie que l’entité vivante réalise l’unité qualitative avec le Suprême en termes d’éternité et de connaissance. Le véritable stade ānanda-maya (béatitude) est atteint grâce à un engagement actif dans le service dévotionnel, comme l’affirme la Bhagavad-gītā : mad-bhaktiṁ labhate parām. Le stade de brahma-bhūta de félicité est complet seulement lorsqu’il existe un échange d’amour entre le Suprême et les âmes individuelles. Tant qu’une personne n’atteint pas ce niveau ānanda-maya, sa vie ressemble à la respiration mécanique d’un souffleur dans un atelier de forgeron, sa durée de vie semblable à celle d’un arbre et elle reste comparable à des êtres inférieurs comme les chameaux, les cochons et les chiens. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 17

Les penseurs modernes se retrouvent souvent perplexes lorsqu’ils examinent la psychologie derrière le comportement moral. Bien que chaque être vivant cherche intrinsèquement à se préserver, il existe des cas où un individu peut volontairement renoncer à ses propres intérêts pour des causes philanthropiques ou patriotiques, comme faire don de ses ressources au profit des autres ou sacrifier sa vie pour son pays. Ce comportement soi-disant désintéressé semble contredire l’idée d’un égocentrisme matériel et de préservation de soi.
Cependant, comme l’illustre ce verset, un être vivant s’engage dans le service de sa société, de sa nation, de sa famille, etc., car ces liens reflètent une notion élargie du faux ego. Un patriote se perçoit comme un serviteur dévoué d’une grande nation et, ainsi, donne volontairement sa vie pour satisfaire son sens de la fierté. De même, il est largement évident que les individus tirent un plaisir considérable de la croyance qu’ils font des sacrifices pour le bien-être de leur femme et de leurs enfants. Une personne éprouve une satisfaction égotique substantielle en se percevant comme un soutien désintéressé de sa prétendue famille et communauté. Par conséquent, pour satisfaire ce sens surdimensionné du faux ego, une personne peut même être prête à donner sa vie. Ce comportement apparemment contradictoire illustre encore les complexités de l’existence matérielle, qui manque de logique et de raison, étant enraciné dans une profonde ignorance de l’âme non matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 14 – Texte 50

En réalité, nous ne mourons pas. Au moment de la mort, nous sommes simplement maintenus inertes pendant un certain temps, tout comme pendant le sommeil. La nuit, nous dormons et toutes nos activités s’arrêtent, mais dès que nous nous levons, notre mémoire revient immédiatement et nous pensons : « Oh, où suis-je ? Que dois-je faire ? » C’est ce qu’on appelle le suptotthita-nyāya. Supposons que nous mourions. « Mourir » signifie que nous devenons inertes pendant un certain temps, puis que nous reprenons nos activités. Cela se produit vie après vie, en fonction de notre karma, ou activité, et de notre svabhāva, ou notre nature basée sur nos associations. Dans notre existence humaine, si nous commençons à nous engager dans une pratique spirituelle, nous pouvons retrouver notre véritable vie et atteindre la perfection. Sinon, nos vies et nos activités continuent selon le karma, le svabhāva, la prakṛti et d’autres facteurs, entraînant des cycles continus de naissance et de mort. Comme l’a expliqué Bhaktivinoda Ṭhākura, māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu bhāi : « Chers frères, pourquoi êtes-vous emportés par les vagues de māyā ? » Chacun devrait s’efforcer d’atteindre la dimension spirituelle, où nos activités deviennent éternelles. Kṛta-puṇya-puñjāḥ : cet état vient après avoir accumulé les fruits d’actions vertueuses au cours de nombreuses vies. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc. Madhya 8.70). Le mouvement de conscience de Kṛṣṇa vise à stopper le cycle de koṭi-janma — naissances et morts répétées. Au cours d’une vie, il faut tout régler et atteindre une existence permanente. C’est l’essence de la conscience de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 13 – Texte 58

Les différents chemins du yoga se déroulent souvent progressivement et sont pleins de distractions potentielles. Cependant, toutes les méthodes de yoga authentiques dirigent finalement les pratiquants vers la méditation sur l’Âme Suprême (Paramātmā), qui réside principalement dans le cœur, aux côtés de l’âme jīva. Cette manifestation subtile de Paramātmā au sein du cœur est difficile à percevoir (daharam), ce qui la rend accessible principalement aux yogis avancés.
Les méditants débutants se concentrent souvent sur la présence secondaire de l’Âme Suprême, trouvée dans l’un des centres d’énergie inférieurs, comme le mūlādhāra-cakra à la base de la colonne vertébrale, le svādhiṣṭhāna-cakra autour du nombril, ou le maṇipūra-cakra dans l’abdomen. Le Seigneur Kṛṣṇa évoque Son expansion en tant que Paramātmā dans le cakra abdominal avec les paroles suivantes :

ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇinaṁ deham āsthitaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmy annaṁ catur-vidham

« Je suis le feu de la digestion dans les corps de tous les êtres vivants, et je m’associe à l’air de la vie, sortant et entrant, pour digérer les quatre types de nourriture. » (BhG. 15.14). Dans ce contexte, le Seigneur Vaiśvānara supervise la digestion et accorde la capacité de mouvement aux animaux, aux humains et aux demi-dieux. Selon les śruti qui citent ce verset, ceux qui limitent leur méditation à cet aspect spécifique du Seigneur manquent d’une compréhension plus large, décrite comme kūrpa-dṛśaḥ, signifiant avoir les yeux troublés par la poussière.
En revanche, les yogis plus avancés, connus sous le nom d’Āruṇis, cherchent à vénérer l’Âme Suprême en tant que compagnon intérieur de la jīva résidant dans le cœur, le Seigneur qui confère la connaissance et inspire diverses formes d’intelligence. Tout comme le cœur physique fait circuler le sang, le cœur subtil (cakra) sert de centre pour de nombreux canaux de prāṇa, appelés nāḍīs, s’étendant à travers le corps. Grâce à la purification de ces canaux, les yogis Āruṇi peuvent monter du cœur au cakra situé au sommet de la tête. Ceux qui s’éloignent de ce cakra, connu sous le nom de brahma-randhra, passent directement au royaume de Dieu, où la réincarnation n’est plus nécessaire. Ainsi, même la pratique apparemment incertaine du yoga méditatif peut produire les fruits de la pure dévotion lorsqu’elle est exécutée correctement.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura fait référence à divers śruti-mantras qui s’alignent avec cette notion : udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ’śrayate. « Ceux qui ont une vision troublée identifient Brahman à l’abdomen, tandis que les Āruṇis vénèrent Brahman dans le cœur. Une âme véritablement réalisée s’élève du cœur pour chercher le refuge du Seigneur manifesté à la couronne de la tête. »

śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṁ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā
tayordhvam āyann amṛtatvam eti viśvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti

« Il y a cent et une canaux subtils de prāṇa émergeant du cœur. Parmi ceux-ci, un — la suṣumṇā — mène à la couronne de la tête. En parcourant ce canal, on transcende la mort, tandis que les autres se ramifient dans diverses directions, entraînant différentes formes de renaissance. » (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6)
Les Upaniṣads mentionnent fréquemment le Paramātmā présent dans le cœur. La Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) le décrit de la manière suivante :

mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ
su-nirmalāṁ imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
aṅguṣṭha-mātraḥ puruṣo ’ntar-ātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ
hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etad vidur amṛtās te bhavanti

« La Suprême Personnalité de Dieu devient le Puruṣa pour initier l’expansion de ce cosmos. Il est l’objectif parfaitement pur que les yogis visent à atteindre, le contrôleur ultérieur éclatant et infaillible. Mesurant la taille d’un pouce, le Puruṣa est continuellement présent en tant que l’Âme Suprême dans les cœurs de tous les êtres vivants. En utilisant l’intelligence appropriée, on peut Le reconnaître dans le cœur ; ceux qui comprennent cette méthode atteindront l’immortalité. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 18

« De temps à autre, aux côtés du grondement profond des nuages d’orage, un arc-en-ciel apparaît, semblant être un arc sans corde. En général, un arc est maintenu dans sa forme courbée par une corde fixée à ses deux extrémités ; néanmoins, l’arc-en-ciel existe sans de telles contraintes, suspendu de manière éblouissante dans le ciel. De même, lorsque la Suprême Personnalité de Dieu s’incarne dans le monde matériel, Il prend l’apparence d’un être humain ordinaire, bien qu’Il ne soit lié par aucune condition matérielle. Dans le Bhagavad-gītā, le Seigneur explique qu’Il se manifeste par Son pouvoir intérieur, qui reste non affecté par les limitations du monde extérieur. Ce qui est perçu comme une servitude par des êtres ordinaires est, en revanche, l’essence de la liberté pour la Personnalité de Dieu. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 20 – Texte 18

Les dévots du Seigneur Suprême rencontrent à la fois joie et chagrin, non pas comme des résultats de leurs actions matérielles, mais comme des conséquences accessoires de leur relation d’amour avec le Seigneur. Śrīla Rūpa Gosvāmī, dans son œuvre fondamentale Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu sur le service dévotionnel, explique comment un Vaiṣṇava est libéré de toutes les réactions karmiques, y compris celles qui ne se sont pas encore manifestées (aprārabdha), celles sur le point de se manifester (kūṭa), celles en phase d’apparition (bīja) et celles qui se sont pleinement manifestées (prārabdha). Tout comme un lotus se dépouille lentement de ses pétales, une personne qui se réfugie dans le service dévotionnel voit toutes ses réactions karmiques éradiquées.

L’affirmation selon laquelle le service dévotionnel envers le Seigneur Kṛṣṇa élimine toutes les répercussions karmiques est soutenue par un passage de la Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15) : bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. « Le service dévotionnel est le processus d’adoration du Seigneur Suprême. Il implique de concentrer l’esprit sur Lui tout en renonçant à toutes les désignations matérielles, tant dans cette vie que dans la suivante, conduisant à la dissolution de tout karma. » Bien qu’il soit vrai que ceux qui s’engagent dans le service dévotionnel puissent demeurer dans des corps matériels et faire face à des situations matérielles pendant un certain temps, cela reflète la miséricorde inconcevable du Seigneur, qui accorde les fruits de la dévotion seulement lorsqu’ils atteignent la pureté. À chaque étape de la dévotion, le Seigneur veille sur Son dévot, assurant l’élimination progressive de leur karma. Par conséquent, malgré le bonheur et la détresse que les dévots éprouvent, qui semblent être des réactions karmiques ordinaires, celles-ci sont en réalité accordées par le Seigneur Lui-même. Comme l’indique le Bhāgavatam (10.87.40), bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ, un dévot mature perçoit les circonstances apparemment bonnes et mauvaises qu’il rencontre comme des manifestations de la guidance directe de son Seigneur toujours bienveillant.

Cependant, si le Seigneur est si compatissant envers Ses dévots, pourquoi leur permet-il de subir des souffrances particulières ? Cela peut être expliqué par une analogie : un père affectueux limite le jeu de ses enfants et insiste pour qu’ils aillent à l’école, sachant que cela reflète son amour pour eux, même si les enfants ne peuvent pas le voir. De même, le Seigneur Suprême Viṣṇu est miséricordieusement strict avec tous Ses dépendants, pas seulement avec les dévots immatures cherchant à se qualifier. Même des saints parfaits comme Prahlāda, Dhruva et Yudhiṣṭhira furent soumis à de grandes tribulations, tout cela pour leur glorification.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 88 – Texte 08

Une simple démonstration de renoncement n’est pas suffisante pour permettre à une personne d’entrer dans le royaume de Dieu. Il faut une transformation sincère du cœur, caractérisée par un désintérêt total pour les comportements autodestructeurs liés à la gratification des sens, qu’ils soient manifestes ou subtils. Un vrai sage doit non seulement éviter même la pensée de l’illicite, de la consommation de viande, de l’intoxication et des jeux de hasard, mais il doit également renoncer aux désirs de réputation et de statut. Dans l’ensemble, ces exigences représentent un défi considérable, mais les récompenses d’une véritable renonciation dans la conscience de Kṛṣṇa valent sans aucun doute une vie d’efforts.

Le Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) renforce cette affirmation : kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. Même un renonçant contemplatif qui nourrit des désirs matériels fera inévitablement face aux conséquences de ses actions, entraînant une réincarnation dans diverses circonstances. Alors que les philosophes et les yogis s’efforcent de se libérer du cycle de la naissance et de la mort, leur réticence à abandonner leur indépendance orgueilleuse rend leurs pratiques méditatives dépourvues de dévotion envers le Seigneur Suprême, les empêchant d’atteindre l’état ultime de renonciation — l’amour pur de Dieu. Cet amour pur est l’objectif ultime pour un Vaiṣṇava sincère ; ainsi, il doit rester vigilant contre les tentations naturelles de profit, d’admiration et de distinction, ainsi que la tendance à se dissoudre dans un vide impersonnel. Comme le note Śrīla Rūpa Gosvāmī dans son Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) :

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā

« Lorsque le service dévotionnel de premier ordre se manifeste, il faut être libre de tous les désirs matériels, de la connaissance dérivée de la philosophie moniste, et des actions fruitives. Le dévot doit servir Kṛṣṇa de manière alignée avec Ses désirs. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 39

Par compassion pour les matérialistes égarés, les Védas personnifiés les encouragent dans cette prière à se souvenir de leur véritable but : servir le Seigneur, leur plus grand ami, avec dévotion aimante. Le corps humain est l’instrument idéal pour éveiller la conscience spirituelle ; ses sens—les oreilles, la langue, les yeux, etc.—sont parfaitement adaptés pour écouter le Seigneur, chanter ses gloires, lui rendre hommage et s’engager dans tous les aspects essentiels du service dévotionnel.
Le corps matériel n’est destiné à durer qu’un bref instant, il est donc qualifié de kulāyam, voué à « se dissoudre dans la terre » (kau līyate). Cependant, s’il est utilisé avec sagesse, il peut devenir le plus grand allié d’une personne. En revanche, lorsque quelqu’un est enchaîné par la conscience matérielle, le corps devient un compagnon trompeur, détournant l’individu confus de la réalisation de son véritable intérêt. Ceux qui sont excessivement attachés à leur propre corps et à ceux de leurs conjoints, enfants, animaux de compagnie et autres, dirigent leur dévotion vers le culte de l’illusion, connu sous le nom d’asad-upāsanā. Par conséquent, comme l’indiquent les śrutis, ces individus commettent un suicide spirituel, s’assurant une souffrance future en négligeant les responsabilités supérieures de l’existence humaine. Comme énoncé dans l’Īśopaniṣad (3) :

asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti ye ke cātma-hano janāḥ

« Celui qui tue l’âme, peu importe qui il est, doit entrer dans les royaumes connus sous le nom de mondes des incroyants, remplis de ténèbres et d’ignorance. »

Ceux qui sont trop attachés aux plaisirs sensoriels ou qui vénèrent le transitoire sous la forme de textes et de philosophies matérialistes trompeurs nourrissent des désirs qui les conduisent vers des formes d’existence de plus en plus dégradées à chaque vie. Piégés dans le cycle sans fin du saṁsāra, leur seul chemin vers le salut réside dans la chance d’entendre les enseignements compatissants transmis par les dévots du Seigneur Suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 22

Notre véritable foyer est dans le royaume de Dieu. Malgré notre ferme détermination à rester dans notre foyer matériel, la mort nous expulsera brutalement du théâtre des affaires matérielles. Rester chez soi n’est pas mauvais, ni le fait de se consacrer à ses proches. Cependant, nous devons comprendre que notre véritable foyer est éternel, dans le royaume spirituel.

Le mot ayatnataḥ indique que la vie humaine nous a été automatiquement attribuée. Nous n’avons pas créé nos corps humains, et donc nous ne devrions pas prétendre à tort : « Ce corps est à moi. » La forme humaine est un don de Dieu et doit être utilisée pour atteindre la perfection de la conscience de Dieu. Celui qui ne comprend pas cela est asan-mati, possédant une compréhension terne et banale.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 51 – Texte 46

Le service dévotionnel envers le Seigneur Kṛṣṇa peut être réalisé à travers des actes de charité (Dāna : faire des dons au Seigneur Viṣṇu et à Ses dévots), une stricte observance des vœux (Vrata : suivre des vœux tels que l’Ekādaśī), des austérités (Tapas : renoncer à la gratification des sens pour le bien de Kṛṣṇa) et des sacrifices par le feu (Homa : effectuer des sacrifices de feu dédiés à Viṣṇu). Cela implique également le japa (chanter en privé les noms sacrés du Seigneur), l’étude des textes védiques (Svādhyāya : s’engager dans l’étude et la récitation de textes védiques comme le Gopāla-tāpanī Upaniṣad), le respect des principes réglementaires, ainsi que la participation à de nombreuses autres pratiques auspicieuses.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 47 – Texte 24

Les dix effets de Cupidon sont décrits comme suit : cakṣū-rāgaḥ prathamaṁ cittāsaṅgas tato ‘tha saṅkalpaḥ nidrā-cchedas tanutā viṣaya-nivṛttis trapā-nasaḥ/ unmādo mūrcchā mṛtir ity etāḥ smara-daśā daśaiva syuḥ. D’abord vient l’attraction par les yeux, suivie d’un attachement intense dans l’esprit, de la détermination, de la perte de sommeil, de l’affaiblissement, du désintérêt pour les affaires extérieures, de l’impudence, de la folie, de l’étourdissement et de la mort. Ces éléments représentent les dix étapes de l’influence de Cupidon.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī souligne également que les dévots ayant un amour pur pour Dieu ne manifestent généralement pas le symptôme de la mort, car cela est considéré comme de mauvais augure par rapport à Kṛṣṇa. Cependant, ils montrent les neuf autres symptômes, culminant dans un état d’extase.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 42 – Texte 14

Le Seigneur Kṛṣṇa explique dans la Bhagavad-gītā : ‘Comme les individus s’approchent de Moi, Je leur réponds de la même manière.’ Même lorsqu’un dévot s’approche du Seigneur avec une dévotion authentique, Il peut ne pas immédiatement rendre cet amour pleinement pour approfondir l’affection du dévot. En réalité, le Seigneur répond effectivement ; la prière sincère d’un dévot est : ‘Aide-moi à t’aimer purement.’ Ainsi, ce qui peut sembler être une négligence de la part du Seigneur est en réalité l’accomplissement de la demande sincère du dévot. En se distançant apparemment, le Seigneur Kṛṣṇa enrichit notre amour pour Lui, nous conduisant à atteindre ce que nous désirons vraiment et pour quoi nous prions : un amour profond pour la Vérité Absolue, Kṛṣṇa. Par conséquent, ce qui semble être une négligence de la part du Seigneur Kṛṣṇa est, en vérité, une réponse réfléchie et la réalisation de notre désir le plus profond et le plus pur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 32 – Texte 20

« Si l’on considère le karma comme un système de lois qui délivre des conséquences basées sur nos actions actuelles, alors c’est finalement notre nature et nos choix qui façonnent notre avenir. Le bonheur et la détresse que nous éprouvons dans cette vie ont été prédéterminés par nos actes passés, et même les demi-dieux ne peuvent pas changer cela. Ils sont contraints de nous accorder la prospérité ou l’adversité, la santé ou la maladie, la joie ou la souffrance que nous méritons en fonction de nos actions antérieures. Cependant, nous avons la liberté de nous engager dans des actions vertueuses ou non vertueuses au cours de cette vie, et les décisions que nous prenons influenceront nos expériences futures.
Par exemple, si j’ai pratiqué la vertu dans ma vie passée, je pourrais être récompensé par une richesse matérielle considérable dans cette vie. Néanmoins, j’ai la liberté d’utiliser cette richesse à des fins positives ou négatives, et mes choix détermineront mes futures circonstances. Ainsi, bien que personne ne puisse changer les résultats karmiques qui leur sont assignés dans cette vie, chaque personne possède néanmoins un libre arbitre qui façonne finalement sa situation future.
 »
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 24 – Texte 15

À moins d’atteindre un haut niveau de dévotion, il est impossible de focaliser son esprit et son intelligence sur Kṛṣṇa, qui incarne l’existence spirituelle pure. La réalisation de soi n’implique pas l’élimination du désir, mais son élévation, où l’on aspire uniquement au plaisir du Seigneur Kṛṣṇa. Les gopīs, indéniablement attirées par Kṛṣṇa dans un esprit d’amour conjugal, ont totalement centré leurs pensées et leurs vies sur Lui ; ainsi, leur désir conjugal a transcendé le simple désir matériel pour se transformer en la forme d’amour la plus sublime pour Dieu jamais vécue dans l’univers.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 22 – Texte 26

Lors des soirées de la saison des pluies, le spectacle de milliers de lucioles scintillant parmi les cimes des arbres crée une illusion de lumières. Cependant, les véritables luminaires du ciel — les étoiles et la lune — sont souvent obscurcis. De même, à l’ère de Kali, les athées et ceux ayant des intentions malveillantes sont souvent les plus visibles, éclipser ceux qui suivent réellement les principes védiques pour la libération spirituelle. Ce Kali-yuga est comparable à une période nuageux pour l’humanité, où la connaissance authentique est occultée par les avancées de la civilisation matérielle. Parmi les figures proéminentes, on trouve des penseurs superficiels, des athées et ceux qui déforment les véritables enseignements religieux, semblables aux lucioles, tandis que ceux qui s’en tiennent strictement aux enseignements védiques sont cachés par l’obscurité prévalente de l’époque. Les gens devraient s’efforcer de se connecter aux véritables luminaires du ciel — le soleil, la lune et les étoiles — plutôt que de compter sur la lueur passagère des lucioles. En fin de compte, les lucioles n’offrent aucune réelle illumination dans la nuit. Tout comme les nuages peuvent se dissiper pour révéler la lune et les étoiles même pendant les saisons pluvieuses, il existe des moments d’espoir en ce Kali-yuga. Le mouvement védique initié par le Seigneur Caitanya, qui promeut le chant du mantra Hare Kṛṣṇa, offre un tel chemin. Ceux qui recherchent véritablement l’illumination devraient embrasser ce mouvement, plutôt que de suivre les lumières erronées proposées par des spéculateurs mentaux et des athées.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 20 – Texte 08

Bien que le Seigneur Brahmā ait souhaité naître sous la forme d’un brin d’herbe à Vṛndāvana ou dans ses environs, le Seigneur Kṛṣṇa, par sa réponse silencieuse aux prières de Brahmā, a exprimé que ce dernier devait retourner dans sa propre demeure. Brahmā devait d’abord achever son service de dévotion envers la création universelle ; il pourrait alors se rendre à Vṛndāvana et recevoir la miséricorde de ses habitants. En d’autres termes, un dévot doit toujours veiller à accomplir correctement son service de dévotion personnel. Cela revêt une importance supérieure à celle d’essayer de vivre dans la demeure du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 14 – Texte 41

En règle générale, les fidèles ne tombent pas, mais dans le cas où cela arriverait, le Seigneur les protège toujours en raison de leur dévotion. Ainsi, même si les dévots rencontrent des difficultés, ils demeurent suffisamment forts pour surmonter les obstacles. Nous avons constaté que notre mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa confronte de nombreux opposants, comme les « déprogrammeurs », qui ont intenté des actions en justice contre nos dévots. Nous pensions que cela prendrait beaucoup de temps à se résoudre, mais grâce à la protection de la Personnalité Suprême de la Divinité, nous avons eu la surprise de gagner le procès en une journée. Ainsi, une affaire qui devait durer des années a été résolue en un jour, grâce à la promesse de protection de la Personnalité Suprême de la Divinité, comme le dit la Bhagavad-gītā (9.31) : kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati : « Ô fils de Kuntī, déclare sans hésitation que Mon dévot ne périra jamais ». L’histoire regorge d’exemples de dévots tels que Citraketu, Indradyumna et Mahārāja Bharata qui, malgré leurs chutes circonstancielles, ont été protégés. Par exemple, Mahārāja Bharata, en raison de son attachement à un cerf, pensa à celui-ci au moment de sa mort et devint donc un cerf dans sa prochaine vie (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram). Toutefois, grâce à la protection divine, le cerf se souvint de sa relation avec le Seigneur et naquit ensuite dans une noble famille brahmanique, où il servit avec dévotion (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate). De même, Citraketu tomba et devint un démon, Vṛtrāsura, mais il fut également protégé. Ainsi, même en cas de chute dans la pratique du bhakti-yoga, le fidèle est finalement sauvé. Si un dévot est bien ancré dans le service de dévotion, la Personnalité Suprême de la Divinité lui assure sa protection (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Même en cas de chute circonstancielle, le dévot est sous la protection de Mādhava.
Le terme Mādhava revêt une signification profonde. Mā, la mère Lakṣmī, source de toutes les richesses, est toujours en compagnie de la Personnalité Suprême de la Divinité, et si un dévot est en relation avec elle, toutes les richesses du Seigneur sont à sa disposition.
yatra yogeśvaraḥ kṛṣhṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (Bg. 18.78)
Là où se trouvent la Personnalité Suprême de la Divinité, Kṛṣṇa, et son dévot Arjuna, Pārtha, il y a victoire, prospérité, puissance et moralité. Les richesses d’un dévot ne sont pas le résultat d’actions karmiques ordinaires. Un dévot est constamment protégé par les richesses du Seigneur Suprême, dont personne ne peut le déposséder (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Par conséquent, aucun adversaire ne peut vaincre un dévot. Il est donc essentiel qu’un dévot ne s’écarte pas sciemment du chemin de la dévotion. Un fidèle peut être assuré de la protection de la Personnalité Suprême de la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 02 – Texte 33

Les dévots érudits considèrent même les moments de détresse comme une manifestation de la présence du Seigneur Suprême. Lorsqu’un dévot traverse des difficultés, il perçoit cette détresse comme une incarnation divine, visant à le soulager ou à purifier son âme de la contamination du monde matériel. Étant donné que nous évoluons dans ce monde, nous faisons face à diverses épreuves. Ainsi, un dévot considère la détresse comme l’une des manifestations du Seigneur. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Par conséquent, un dévot voit la détresse comme une immense grâce du Seigneur, car il réalise qu’il est en train d’être purifié de toute souillure. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). L’apparition de la détresse est un processus destiné à aider le dévot à échapper à ce cycle de mṛtyu-saṁsāra, ou la répétition incessante de la naissance et de la mort. Pour sauver l’âme qui se remet entre Ses mains de cette succession de renaissances, le Seigneur lui offre un peu de détresse pour la purifier. Cette compréhension échappe aux non-dévots, mais le dévot, en tant que vipaścit, ou érudit, peut l’appréhender. Alors qu’un non-dévot est perturbé par la souffrance, un dévot lui accorde une place en tant que manifestation du Seigneur. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Le dévot saisit qu’il n’y a qu’une seule Personnalité Suprême et aucune entité secondaire. Ekam evādvitīyam. Ainsi, il n’y a que le Seigneur, se manifestant à travers différentes énergies.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 02 – Texte 28

Śrīla Rūpa Gosvāmī a défini le modèle suprême de service dévotionnel comme étant ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, c’est-à-dire cultiver la conscience de Kṛṣṇa de manière favorable. Kaṁsa était également conscient de Kṛṣṇa, mais puisqu’il le voyait comme son adversaire, sa conscience de Kṛṣṇa, bien qu’intensément développée, n’était pas bénéfique pour lui. Une conscience de Kṛṣṇa cultivée de manière positive apporte un bonheur complet, à tel point qu’une personne consciente de Kṛṣṇa ne voit pas le kaivalya-sukham, ou le fait de se dissoudre dans l’existence de Kṛṣṇa, comme un véritable gain. En effet, kaivalyaṁ narakāyate. Pour une personne consciente de Kṛṣṇa, même la fusion dans l’existence de Kṛṣṇa, ou Brahman, que recherchent les impersonalistes, est perçue comme désagréable. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Les Karmīs aspirent à être élevés vers les planètes célestes, mais une personne consciente de Kṛṣṇa considère une telle élévation comme une illusion sans valeur. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Les yogīs s’efforcent de maîtriser leurs sens pour trouver le bonheur, mais une personne consciente de Kṛṣṇa ignore les pratiques du yoga. Elle ne craint pas le plus grand des ennemis, à savoir les sens, qui sont comparés à des serpents. Pour une personne consciente de Kṛṣṇa qui cultive sa conscience de Kṛṣṇa de manière favorable, le bonheur recherché par les karmīs, jñānīs et yogīs est considéré comme insignifiant.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 02 – Texte 24

Il est parfois nécessaire d’agir avec finesse dans des situations délicates, tout comme Vasudeva l’a fait pour sauver sa femme. Le monde matériel est complexe, et pour accomplir ses duties, il est souvent inévitable d’adopter une certaine diplomatie. Vasudeva a tout mis en œuvre pour protéger sa femme afin de donner naissance à Kṛṣṇa. Cela montre qu’il est possible d’agir avec diplomatie dans le but de préserver Kṛṣṇa et Ses intérêts. Selon le plan déjà établi, Kṛṣṇa devait apparaître par l’intermédiaire de Vasudeva et de Devakī pour éliminer Kaṁsa. Vasudeva devait donc agir pour sauver la situation. Bien que tous les événements aient été orchestrés à l’avance par Kṛṣṇa, un dévot doit faire de son mieux pour œuvrer en faveur des desseins de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa est tout-puissant, mais un dévot ne doit pas rester inactif et se reposer uniquement sur Lui. Cette idée est également présente dans la Bhagavad-gītā. Bien que Kṛṣṇa fasse tout pour Arjuna, celui-ci n’a jamais choisi de rester passif, tel un gentleman pacifique. Au contraire, il a donné le meilleur de lui-même pour mener la guerre et obtenir la victoire

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 01 – Texte 53

Dans la Bhagavad-gītā (4.9), le Seigneur déclare : tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : Après avoir abandonné son corps matériel, le dévot retourne à sa demeure divine. Cela signifie que le dévot est d’abord dirigé vers l’univers particulier où le Seigneur se trouve à ce moment précis pour mener à bien Ses activités. Il existe une myriade d’univers, et le Seigneur se manifeste continuellement dans l’un d’entre eux. C’est pourquoi Ses activités sont désignées sous le terme nitya-līlā, ou passe-temps éternels. L’incarnation du Seigneur en tant qu’enfant dans la maison de Devakī se produit sans cesse dans un univers après l’autre. Ainsi, le dévot est d’abord conduit dans l’univers spécifique où les activités du Seigneur sont en cours. Comme l’indique la Bhagavad-gītā, même si un dévot n’achève pas son service de dévotion, il goûte au bonheur des mondes célestes, où résident les âmes les plus pieuses, et renaît ensuite dans la maison d’un śuci ou d’un śrīmān, tel un brāhmaṇa pieux ou un riche vaiśya (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate). Par conséquent, un pur dévot, même s’il ne parvient pas à accomplir pleinement son service de dévotion, est transféré vers un système planétaire supérieur, où se trouvent les gens vertueux. De là, si son service de dévotion est complet, un tel dévot est amené à l’endroit où se déroulent les activités du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 01 – Texte 23

La lecture de la Bhagavad-gītā et du Śrīmad-Bhāgavatam doit être réalisée par des individus complètement dégagés des désirs matériels (nivṛtta-tarṣaiḥ). Chaque être dans ce monde matériel, depuis Brahmā jusqu’à la plus petite fourmi, est animé par des désirs matériels orientés vers la satisfaction des sens. Cependant, tant qu’on est engagé dans cette quête, il est impossible de saisir pleinement la valeur du kṛṣṇa-kathā, que ce soit sous la forme de la Bhagavad-gītā ou du Śrīmad-Bhāgavatam.
Écouter les louanges de la Personnalité Suprême de la Divinité de la part de personnes libérées nous permettra certainement de nous libérer de l’esclavage des activités matérielles. En revanche, écouter le Śrīmad-Bhāgavatam récité par un orateur professionnel ne pourra pas réellement nous aider à obtenir la libération. Le kṛṣṇa-kathā est en vérité très simple. Dans la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa déclare être la Personnalité Suprême de la Divinité. Il dit Lui-même : mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : « Ô Arjuna, il n’y a pas de vérité supérieure à Moi. » (Bg. 7.7) En comprenant simplement ce fait – que Kṛṣṇa est la Personnalité Suprême de la Divinité – il est possible de devenir une personne libérée. Cependant, à notre époque, les gens s’attachent souvent à entendre la Bhagavad-gītā de la part de personnes malintentionnées qui déforment son message simple pour leur propre bénéfice, perdant ainsi la véritable essence de l’enseignement. De nombreux érudits, politiciens, philosophes et scientifiques interprètent la Bhagavad-gītā à leur manière erronée, et le grand public les écoute, négligeant les louanges de la Personnalité Suprême de la Divinité énoncées par de vrais dévots. Un dévot est quelqu’un qui n’a d’autre motivation que celle de servir le Seigneur en récitant la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu a donc encouragé l’écoute des louanges du Seigneur prononcées par une personne réalisée (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). À moins d’être personnellement une âme réalisée dans la science de la conscience de Kṛṣṇa, un néophyte ne devrait pas s’approcher de l’écoute du Seigneur, car cela est strictement prohibé par Śrīla Sanātana Gosvāmī, qui cite le Padma Purāṇa :

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Il est crucial d’éviter d’écouter des individus qui ne se conforment pas au comportement Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava est nivṛtta-tṛṣṇa, c’est-à-dire qu’il n’a pas de but matériel, son seul objectif étant de prêcher la conscience de Kṛṣṇa. Les prétendus érudits, philosophes et politiciens exploitent l’importance de la Bhagavad-gītā en en déformant le sens pour leur propre agenda. C’est pourquoi ce verset souligne que kṛṣṇa-kathā doit être récité par une personne qui est nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī représente le récitant approprié du Śrīmad-Bhāgavatam, et Parīkṣit Mahārāja, ayant délibérément quitté son royaume et sa famille avant de faire face à la mort, incarne la personne capable d’écouter. Un récitant qualifié du Śrīmad-Bhāgavatam fournit le remède adéquat (bhavauṣadhi) aux âmes conditionnées. Le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa s’efforce donc de former des prédicateurs qualifiés pour réciter le Śrīmad-Bhāgavatam et la Bhagavad-gītā à l’échelle mondiale, permettant ainsi aux gens dans toutes les régions du monde de bénéficier de ce mouvement et de trouver le soulagement face aux trois souffrances de l’existence matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Cantique, Verset 01 – Texte 4

La nature trompeuse de l’existence matérielle incite la minuscule entité vivante à l’accepter, l’amenant à revêtir des formes façonnées par ses qualités. Par conséquent, elle perd tous ses attributs spirituels et fait face au cycle de la naissance et de la mort de manière répétée. Bien que le jīva soit intrinsèquement un esprit pur, possédant des qualités semblables à celles du Seigneur Suprême, il est vulnérable à la dégradation en succombant à l’ignorance de l’illusion matérielle. Captivé par les tentations de Māyā, il acquiert des corps et des sens conçus pour l’indulgence, entraînant ainsi un oubli. Ces corps, façonnés à partir des aspects fondamentaux des trois modes de Māyā — la bonté, la passion et l’ignorance — enveloppent l’âme spirituelle dans diverses formes de souffrance, conduisant finalement à la mort et à la renaissance.

Bien que l’Âme Suprême et l’âme individuelle possèdent la même essence spirituelle, l’Âme Suprême reste imperméable à l’ignorance, contrairement à son homologue minuscule. La fumée peut obscurcir la lumière d’une petite sphère de cuivre en fusion, la plongeant dans l’obscurité, mais le soleil immense n’expérimentera jamais une telle éclipse. Après tout, Māyā est la servante fidèle de la Personnalité de Dieu, une manifestation extérieure de Sa puissance intérieure, Yoga-māyā.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 38

En étant le témoin ultime dans le cœur de tous les êtres, le Seigneur Kṛṣṇa comprenait précisément pourquoi Sudāmā était venu le visiter. Il pensa en lui-même : « Dans le passé, mon ami ne m’a jamais approché pour demander des richesses matérielles, mais maintenant il vient pour satisfaire les souhaits de sa femme dévouée et chaste. Je vais lui accorder des richesses que même les demi-dieux immortels ne peuvent atteindre. » Toutefois, on peut soutenir que Sudāmā n’aurait pas dû vivre dans une telle pauvreté, puisqu’un véritable plaisir découle du service à Dieu, même pour les dévots qui n’ont aucun désir égoïste. Cela est soutenu par la Bhagavad-gītā (9.22) :

ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate

teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

« Mais ceux qui s’engagent dans une dévotion exclusive envers Moi, méditant sur Ma forme divine — à ceux-là, Je fournis personnellement ce qui leur manque, et Je protège ce qu’ils possèdent. »

Pour aborder ce point, nous devons faire la distinction entre deux types de dévots renoncés : un type s’oppose au plaisir des sens, tandis que l’autre y est indifférent. Le Seigneur Suprême n’impose pas de plaisir mondain à un dévot qui est fermement détaché des plaisirs matériels, comme en témoignent des grands renonçants tels que Jaḍa Bharata. À l’inverse, le Seigneur peut accorder une immense richesse et pouvoir à un dévot qui n’est ni attiré ni repoussé par les recherches matérialistes, comme Prahlāda Mahārāja. Jusqu’à ce moment de sa vie, Sudāmā Brāhmaṇa avait été totalement opposé à la gratification des sens ; cependant, par compassion pour sa femme dévouée — et aussi poussé par son désir de rencontrer Kṛṣṇa — il vint chercher l’audience du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 81 – Texte 6-7

La notion erronée de séparation du Divin est révélée dans le Onzième Chant du Bhāgavatam (11.2.37) : bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Tout ce qui existe provient de la Vérité Absolue, Kṛṣṇa, mais nous percevons ce monde matériel comme une entité distincte, entièrement séparée de Sa présence. Avec une telle mentalité, nous essayons souvent d’utiliser ce « second élément » pour notre propre plaisir. Ainsi, la base de l’existence matérielle repose sur l’illusion selon laquelle ce monde est, d’une manière ou d’une autre, déconnecté de Dieu et est donc destiné à notre plaisir.

Il est ironique que certains impersonalistes, par leur rejet extrême du domaine matériel, le déclarent totalement faux et complètement séparé de l’Absolu. Cependant, cet effort artificiel pour dépouiller le monde de son essence divine et de sa relation avec Dieu ne conduit pas à son rejet total ; au contraire, cela amène les individus à chercher à jouir de celui-ci. Bien qu’il soit vrai que ce monde soit éphémère et, dans un sens, illusoire, la nature de cette illusion est une puissance spirituelle du Suprême Seigneur. En comprenant cela, nous devrions nous abstenir d’exploiter le monde ; au lieu de cela, nous devrions le reconnaître comme une expression de l’énergie de Dieu. La véritable libération de nos désirs matériels se produira lorsque nous admettrons que ce monde appartient à Dieu et n’est donc pas destiné à notre plaisir égoïste.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 38 – Texte 11

Dans le monde moderne, les gouvernements des pays occidentaux sont généralement élus par des processus démocratiques, amenant la population à lier son sort à celui de ses dirigeants. Lorsque des dirigeants arrogants recourent à la violence, ce sont les citoyens qui les ont élus qui subissent les conséquences de ces choix agressifs. Ainsi, les citoyens des nations démocratiques devraient sélectionner des dirigeants conscients de Kṛṣṇa qui mettront en place une gouvernance en accord avec des principes divins. S’ils négligent de le faire, leurs dirigeants matérialistes, qui ignorent la volonté du Seigneur Suprême, feront sûrement face à de graves répercussions, et les électeurs ayant soutenu ces dirigeants devront porter le poids de leurs actions. Il est frappant de constater que, dans les démocraties modernes, les dirigeants se considèrent comme des autorités universelles, tandis que l’électorat, voyant ses dirigeants comme de simples représentants et non comme des émissaires de Dieu, se perçoit également comme le décideur de sa nation. Par conséquent, les conséquences évoquées dans ce verset deviennent de plus en plus pertinentes pour la population générale dans le monde d’aujourd’hui. Les individus de la société moderne ne devraient pas se laisser enseigner par les leçons sévères de la nature résultant de leur propre arrogance ; au contraire, ils devraient humblement embrasser la volonté de la Personnalité de Dieu toute attirante, Śrī Kṛṣṇa, favorisant ainsi une ère de raison, de paix et d’illumination généralisée.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 27 – Texte 07

Lorsque l’âme conditionnée choisit de s’associer aux qualités matérielles, elle devient contaminée par celles-ci. Comme mentionné dans la Gītā (13.22), kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu. Par exemple, en présence d’une femme séduisante, un homme peut céder à ses instincts inférieurs et chercher à satisfaire ses désirs sexuels avec elle. En décidant de se connecter aux qualités inférieures de la nature, ces qualités deviennent intensément évidentes en lui. Il est submergé par le désir et contraint de satisfaire sans cesse ces désirs intenses. En raison de son esprit affligé par la luxure, tout ce qu’il fait, pense et dit est influencé par son attachement profond au sexe. En d’autres termes, en choisissant de s’aligner sur les qualités lascives de la nature, il a permis à celles-ci de se manifester puissamment en lui, ce qui l’amènera finalement à accepter un autre corps matériel adapté à son comportement régi par ces qualités.

Les qualités inférieures — telles que la luxure, la cupidité, la colère et l’envie — sont décrites comme abudha-liṅga-bhāvāḥ, indiquant des états d’ignorance. En effet, comme l’a souligné Śrīla Śrīdhara Svāmī dans son commentaire, l’émergence des modes de la nature correspond à l’émergence d’un corps matériel spécifique. Les textes védiques expliquent clairement que l’âme conditionnée acquiert un corps particulier, l’abandonne, puis en prend un autre, uniquement en raison de son enchevêtrement avec les modes de la nature (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya). Ainsi, dire que l’on participe aux modes de la nature revient à dire que l’on accepte des types de corps particuliers adaptés aux qualités matérielles spécifiques avec lesquelles on est impliqué.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 27 – Texte 05

Devakī était la fille d’un kṣatriya et savait comment jouer le jeu politique. Au départ, elle attira l’attention de Kaṁsa sur ses actes odieux, notamment le meurtre de ses enfants. Ensuite, elle chercha à atténuer la situation en suggérant que, finalement, ses actes étaient prédestinés par le destin et donc pas totalement de sa faute. Enfin, elle plaida pour qu’il lui accorde sa fille en cadeau. En politique, le succès peut être recherché par différentes approches : d’abord par la répression (dama), puis par le compromis (sāma) et enfin en demandant un don (dāna). Devakī commença par la répression en confrontant Kaṁsa aux horribles meurtres de ses enfants, passa à un compromis en l’absentant de toute responsabilité et finit par demander une faveur. Comme l’histoire du Mahābhārata, ou « Grande Inde », nous l’apprend, les épouses et les filles de la classe dirigeante, les kṣatriyas, connaissaient le jeu politique, mais nous ne trouvons jamais qu’une femme ait reçu le poste de chef de l’exécutif. Cela est conforme aux injonctions de la Manu-saṁhitā, mais malheureusement, la Manu-saṁhitā est aujourd’hui insultée, et les Āryens, les membres de la société védique, ne peuvent rien faire. Telle est la nature du Kali-yuga.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 04 – Texte 05

Il est naturel pour une personne confrontée à une mort prématurée de tout faire pour se sauver. C’est une responsabilité fondamentale. Bien que la mort soit inévitable, il est essentiel pour chacun de chercher à l’éviter et de résister à son arrivée, car tout être vivant est intrinsèquement éternel. La mort est perçue comme une conséquence de l’existence matérielle que nous menons, et la culture védique souligne l’importance d’échapper à la mort (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Les individus devraient s’efforcer de prévenir la mort et la renaissance en cultivant leur vie spirituelle et ne pas accepter passivement la mort sans se battre. Une personne qui ne prend pas de mesures contre la mort ne fait pas preuve de sagesse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 01 – Texte 48

Tandis que le jīva est enfermé dans les couches de Māyā, le Paramātmā reste non affecté par l’enchevêtrement karmique. La relation entre l’Âme Suprême et ces couches ressemble à l’illusion de la lune, étant entrelacée avec des branches d’arbre à travers lesquelles elle est vue. L’Âme Suprême est sad-asataḥ param, transcendant constamment les formes subtiles et grossières comme l’anna-maya, même s’Il existe parmi elles en tant qu’observateur de toutes les activités. Bien que l’Âme Suprême serve de but ultime à la création et soit, à certains égards, identique à ses formes manifestées, Il conserve sa véritable identité distincte (svarūpa).

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 87 – Texte 17

Un dévot sincère cherche patiemment la miséricorde du Seigneur Suprême, même en subissant les douloureuses répercussions de ses actions passées. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur Kṛṣṇa précise qu’un dévot qui se consacre entièrement à Lui n’est plus soumis aux conséquences de son karma antérieur. Cependant, un dévot peut encore porter des vestiges de son état d’esprit pécheur, incitant le Seigneur à éliminer le désir persistant de plaisir en appliquant ce qui peut sembler être des mesures punitives ressemblant à des réactions pécheresses. L’objectif ultime de la création de Dieu est de corriger la tendance de l’entité vivante à chercher du plaisir indépendamment du Seigneur. Ainsi, la punition spécifique pour un acte pécheur est adaptée pour éliminer l’état d’esprit qui a conduit à cette action. Bien qu’un dévot se soit consacré au service du Seigneur, il peut encore conserver une légère inclination à poursuivre les plaisirs illusoires de ce monde jusqu’à ce qu’il atteigne la perfection complète dans la conscience de Kṛṣṇa. Par conséquent, le Seigneur orchestre des circonstances particulières pour éliminer ce désir résiduel de plaisir. Le malheur ressenti par un dévot sincère n’est pas simplement une réaction karmique ; au contraire, il représente la miséricorde spéciale du Seigneur visant à encourager Son dévot à abandonner complètement le domaine matériel et à retourner chez Lui, dans le royaume de Dieu. Un fidèle dévoué désire ardemment retourner dans le royaume du Seigneur. Ainsi, il accepte volontiers la discipline miséricordieuse du Seigneur et continue d’exprimer son respect et sa vénération envers Lui par son cœur, ses paroles et ses actions. Un tel véritable serviteur du Seigneur considère toutes les épreuves comme un petit sacrifice pour l’opportunité privilégiée de s’associer personnellement avec le Seigneur, devenant ainsi un fils légitime de Dieu, comme l’indique le terme dāya-bhāk. Tout comme on ne peut atteindre le soleil sans être transformé en feu, on ne peut approcher le Seigneur Kṛṣṇa, d’une pureté suprême, sans subir un rigoureux processus de purification. Ce processus peut se manifester sous forme de souffrance, mais est, en réalité, un remède de guérison accordé par le Seigneur Lui-même.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 14 – Texte 08