Pourquoi les êtres humains sont-ils soumis à maya ?

L’être vivant, par sa nature transcendantale, est au-delà de l’emprisonnement matériel, mais actuellement, il est captif de l’énergie externe (maya). En conséquence, il s’identifie à tort comme un produit matériel. Ainsi, en raison de ce contact impie, l’entité spirituelle pure endure les misères matérielles infligées par les modalités de la nature matérielle. L’être vivant se prend pour un être matériel, ce qui signifie que sa manière pervertie de penser, de ressentir et de désirer dans des conditions matérielles n’est pas naturelle pour lui. Pourtant, il existe une façon normale de penser, de ressentir et de désirer pour l’être vivant. Dans son état originel, l’être vivant n’est pas dépourvu du pouvoir de penser, de désirer et de ressentir. La Bhagavad-gita confirme également que la connaissance réelle de l’âme conditionnée est actuellement voilée par l’ignorance. Par conséquent, la théorie selon laquelle l’être vivant est le Brahman impersonnel absolu est rejetée. Cette notion est impossible car l’entité vivante a sa propre manière de penser dans son état inconditionnel d’origine. L’état conditionné actuel découle de l’influence de l’énergie externe, ce qui signifie que l’énergie illusoire agit de sa propre initiative, alors que le Seigneur Suprême reste en retrait. Le Seigneur ne souhaite pas que l’être vivant soit illusionné par l’énergie externe. Bien que l’énergie externe en soit consciente, elle assume néanmoins l’ingrate tâche de maintenir l’âme oubliée dans l’illusion par son influence déroutante. Le Seigneur ne s’immisce pas dans les activités de l’énergie illusoire car ces agissements sont également nécessaires pour réformer l’âme conditionnée. Un père aimant n’aime pas voir ses enfants châtiés par un autre, mais il confie ses enfants désobéissants à un homme sévère dans le but de les remettre sur le droit chemin. Cependant, le Père tout-puissant et aimant désire également soulager l’âme conditionnée et la libérer de l’emprise de l’énergie illusoire. De même, le roi enferme les citoyens désobéissants derrière les murs de la prison, mais parfois, il se rend personnellement auprès d’eux pour plaider en faveur de leur réforme, et ainsi ils sont libérés. De la même manière, le Seigneur Suprême descend de son royaume vers celui de l’énergie illusoire et apporte personnellement un soulagement sous la forme de la Bhagavad-gita, dans laquelle il suggère personnellement que celui qui se remet entre Ses mains est libéré par Son ordre malgré le caractère difficile des voies de l’énergie illusoire. Ce processus de remise est le moyen permettant de se libérer des voies déroutantes de l’énergie illusoire. Ainsi, le Seigneur a suggéré que grâce à l’influence des propos des saints qui ont véritablement réalisé le Suprême, les êtres s’engagent dans son service d’amour transcendantal. L’âme conditionnée prend plaisir à écouter parler du Seigneur, et par ce simple acte d’écoute, elle s’élève progressivement au stade du respect, de la dévotion et de l’attachement envers le Seigneur. Tout cela est complété par le processus de remise. Le Seigneur, dans son incarnation de Vyasadeva, a également fait cette suggestion. Cela signifie que les âmes conditionnées sont récupérées par le Seigneur de deux manières : par le biais du châtiment infligé par l’énergie externe du Seigneur, et par Lui-même en tant que maître spirituel intérieur et extérieur. En tant que Paramatma, le Seigneur lui-même devient le maître spirituel dans le cœur de chaque être vivant, et de l’extérieur, il se manifeste en tant que maître spirituel à travers les écritures, les saints et le maître spirituel initiateur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 7 – Texte 5