Es wird hier verstanden, dass Adharma, die Irreligion, auch ein Sohn Brahmas war, und er heiratete seine Schwester Mrsa. Dies ist der Beginn des Sexuallebens zwischen Bruder und Schwester. Diese unnatürliche Kombination von Sexualleben kann in der menschlichen Gesellschaft nur dort möglich sein, wo es Adharma oder Irreligion gibt. Es wird davon ausgegangen, dass Brahma zu Beginn der Schöpfung nicht nur heilige Söhne wie Sanaka, Sanatana und Narada erschuf, sondern auch dämonische Nachkommen wie Nirrti, Adharma, Dambha und Falschheit. Alles wurde am Anfang von Brahma erschaffen. Was Narada betrifft, so wird angenommen, dass er als Narada geboren wurde, weil sein vorheriges Leben sehr fromm und seine Verbindung sehr gut war. Andere wurden auch in ihren eigenen Fähigkeiten geboren, je nach ihrem Hintergrund. Das Gesetz des Karmas setzt sich von Geburt zu Geburt fort, und wenn es eine neue Schöpfung gibt, kehrt das gleiche Karma mit den Lebewesen zurück. Sie werden je nach Karma in unterschiedlichen Eigenschaften geboren, obwohl ihr Vater ursprünglich Brahma ist, der die erhabene qualitative Inkarnation der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist. Aus Dambha und Maya wurden Habgier und Nikrti, oder Gerissenheit, geboren. Aus ihrer Kombination entstanden Kinder mit den Namen Krodha (Zorn) und Himsa (Neid), und aus ihrer Kombination wurden Kali und seine Schwester Durukti (harte Sprache) geboren. Aus der Verbindung von Kali und Durukti entstanden Kinder mit den Namen Mrtyu (Tod) und Bhiti (Furcht). Aus der Verbindung von Mrtyu und Bhiti entstanden Kinder mit den Namen Yatana (übermäßiger Schmerz) und Niraya (Hölle). Die Schöpfung findet auf der Grundlage von Güte statt, aber die Zerstörung erfolgt aufgrund von Irreligion. Das ist der Weg der materiellen Schöpfung und Verwüstung. Hier wird gesagt, dass die Ursache der Verwüstung Adharma oder Irreligion ist. Die Nachkommen von Irreligion und Falschheit, die einer nach dem anderen geboren werden, sind Bluff, Betrug, Gier, List, Zorn, Neid, Streit, harte Sprache, Tod, Angst, starker Schmerz und Hölle. Alle diese Abkömmlinge werden als Zeichen der Verwüstung beschrieben. Wenn ein Mensch fromm ist und von diesen Ursachen der Verwüstung hört, wird er Hass auf sie alle empfinden, und das wird seinen Fortschritt in einem Leben der Frömmigkeit bewirken. Frömmigkeit bezieht sich auf den Prozess der Reinigung des Herzens. Wie von Lord Chaitanya empfohlen, muss man den Staub vom Spiegel des Geistes reinigen, und dann beginnt der Fortschritt auf dem Pfad der Befreiung. Auch hier wird derselbe Prozess empfohlen. Malam bedeutet: „Verunreinigung“. Wir sollten lernen, alle Ursachen der Verderbnis zu verachten, angefangen bei Irreligion und Betrug, und dann werden wir in der Lage sein, in einem Leben der Frömmigkeit Fortschritte zu machen. Die Möglichkeit, Krishna-Bewusstsein zu erlangen, wird leichter sein, und wir werden nicht immer wieder der Verwüstung ausgesetzt sein. Das gegenwärtige Leben besteht aus wiederholter Geburt und Tod, aber wenn wir den Weg der Befreiung suchen, können wir vor wiederholtem Leiden bewahrt werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 08 – Text 02 bis 05

„Om Namo bhagavate vasudevaya ist bekannt als das dvadasaksara-Mantra. Dieses Mantra wird von Vaisnava-Anhängern gesungen, und es beginnt mit Pranava oder Omkara. Es gibt eine Anweisung, dass diejenigen, die keine Brahmanen sind, das Pranava-Mantra nicht aussprechen dürfen. Aber Dhruva Maharaja wurde als Ksatriya geboren. Er gab vor Narada Muni sofort zu, dass er als Ksatriya nicht in der Lage war, Naradas Anweisung zur Entsagung und zum geistigen Gleichgewicht zu akzeptieren, was die Aufgabe eines Brahmanen ist. Doch obwohl er kein Brahmane, sondern ein Ksatriya war, wurde Dhruva auf Anweisung Naradas erlaubt, das Pranava Omkara auszusprechen. Dies ist sehr bedeutsam. Besonders in Indien haben die Kasten-Brahmanen große Einwände, wenn Personen aus anderen Kasten, die nicht in Brahmanenfamilien geboren sind, dieses Pranava-Mantra rezitieren. Aber hier ist ein stillschweigender Beweis dafür, dass es einer Person, die das Vaisnava-Mantra oder die Vaisnava-Art der Verehrung der Gottheit akzeptiert, erlaubt ist, das Pranava-Mantra zu chanten. In der Bhagavad-gita akzeptiert der Herr persönlich, dass jeder, selbst ein Angehöriger einer niedrigen Spezies, in die höchste Position erhoben werden und nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren kann, wenn er nur richtig verehrt.

Die vorgeschriebenen Regeln, wie sie hier von Narada Muni dargelegt werden, sind, dass man das Mantra durch einen gutgläubigen spirituellen Meister annehmen und das Mantra mit dem richtigen Ohr hören sollte. Man sollte nicht nur das Mantra chanten oder murmeln, sondern auch die Gottheit oder physische Form des Herrn vor sich haben. Wenn der Herr erscheint, ist er natürlich nicht länger eine physische Form. Wenn zum Beispiel eine Eisenstange in einem Feuer rotglühend gemacht wird, ist sie nicht mehr Eisen, sondern Feuer. Ähnlich verhält es sich, wenn wir eine Form des Herrn erschaffen – sei es aus Holz, Stein, Metall, Juwelen oder Farbe oder sogar eine Form im Geist – es ist eine echte, spirituelle, transzendentale Form des Herrn. Man muss das Mantra nicht nur von einem gutgläubigen spirituellen Meister wie Narada Muni oder seinem Vertreter in der Schülernachfolge erhalten, sondern man muss das Mantra auch chanten. Und man muss nicht nur chanten, sondern sollte auch alle Nahrungsmittel anbieten, die in seinem Teil der Welt verfügbar sind, je nach Zeit und Bequemlichkeit.

Die Methode der Verehrung – das Singen des Mantras und die Zubereitung der Formen des Herrn – ist weder stereotyp, noch ist sie überall genau gleich. Unsere Bewegung des Krishna-Bewusstseins findet auf der ganzen Welt statt, und wir stellen auch Gottheiten in verschiedenen Zentren auf. Manchmal kritisieren unsere indischen Freunde, aufgeblasen mit ausgeklügelten Vorstellungen: „“Dies wurde nicht getan. Das wurde nicht getan““. Aber sie vergessen diese Anweisung von Narada Muni an einen der größten Vaisnavas, Dhruva Maharaja. Man muss die jeweilige Zeit, das Land und die Annehmlichkeiten berücksichtigen. Was in Indien bequem ist, mag in westlichen Ländern nicht bequem sein. Diejenigen, die nicht wirklich in der Linie der acaryas stehen oder die persönlich nicht wissen, wie man in der Rolle eines acarya handelt, kritisieren unnötigerweise die Aktivitäten der ISKCON-Bewegung in Ländern außerhalb Indiens. Tatsache ist, dass solche Kritiker persönlich nichts tun können, um das Krishna-Bewusstsein zu verbreiten. Wenn jemand hingeht und predigt, unter Inkaufnahme aller Risiken und unter Berücksichtigung von Zeit und Ort, kann es sein, dass sich die Art und Weise der Verehrung ändert, aber das ist nach dem sastra überhaupt nicht fehlerhaft. Srimad Viraraghava Acarya, ein acarya in der Schülernachfolge der Ramanuja-sampradaya, hat in seinem Kommentar bemerkt, dass auch candalas oder konditionierte Seelen, die in niedrigeren als sudra-Familien geboren sind, je nach Umständen initiiert werden können. Die Formalitäten können hier und da leicht verändert werden, um sie zu Vaisnavas zu machen.

Lord Chaitanya Mahaprabhu empfiehlt, daß sein Name in jedem Winkel der Welt gehört werden sollte. Wie ist das möglich, wenn man nicht überall predigt? Der Kult von Lord Chaitanya Mahaprabhu ist Bhagavata-dharma, und Er empfiehlt insbesondere Krishna-Katha oder den Kult der Bhagavad-gita und Srimad-Bhagavatam. Er empfiehlt jedem Inder, der diese Aufgabe als para-upakara oder Wohlfahrtsaktivität betrachtet, die Botschaft des Herrn zu anderen Bewohnern der Welt zu bringen. „“Andere Bewohner der Welt““ bezieht sich nicht nur auf diejenigen, die genau wie die indischen Brahmanas und Ksatriyas sind, oder wie die Kasten-Brahmanas, die behaupten, Brahmanas zu sein, weil sie in den Familien von Brahmanas geboren wurden. Das Prinzip, dass nur Inder und Hindus in den Vaisnava-Kult gebracht werden sollten, ist eine falsche Vorstellung. Es sollte Propaganda betrieben werden, um alle zum Vaisnava-Kult zu bringen. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung ist für diesen Zweck gedacht. Es gibt kein Hindernis, die Bewegung des Krishna-Bewusstseins zu verbreiten, auch nicht unter Menschen, die in Candala-, Mleccha- oder Yavana-Familien geboren sind. Selbst in Indien wurde dieser Punkt von Srila Sanatana Gosvami in seinem Buch Hari-bhakti-vilasa dargelegt, das smrti ist und der autorisierte vedische Leitfaden für Vaisnavas in ihrem täglichen Verhalten ist. Sanatana Gosvami sagt, dass sich Glockenmetall in Gold verwandeln kann, wenn es in einem chemischen Prozess mit Quecksilber vermischt wird, so kann jeder durch die bona fide diksa, die Einweihungsmethode, ein Vaisnava werden. Man sollte die Einweihung von einem gutgläubigen spirituellen Meister in der Schülernachfolge erhalten, der von seinem vorherigen spirituellen Meister autorisiert wurde. Dies wird diksa-vidhana genannt. Lord Krishna sagt in der Bhagavad-gita, vyapasritya: man sollte einen spirituellen Meister annehmen. Durch diesen Prozess kann die ganze Welt zum Krishna-Bewusstsein bekehrt werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 08 – Text 54

„Im Allgemeinen erhält die Tochter die Eigenschaften ihres Vaters und der Sohn die der Mutter. Gemäß der axiomatischen Wahrheit, dass Dinge, die gleich sind, auch gleich sind, wurde das von König Anga geborene Kind ein Anhänger seines Großvaters mütterlicherseits. Gemäß dem smrti-sastra folgt ein Kind im Allgemeinen den Prinzipien des Hauses seines Onkels mütterlicherseits. Naranam Matula-karma bedeutet, dass ein Kind im Allgemeinen den Eigenschaften seiner Familie mütterlicherseits folgt. Wenn die mütterliche Familie sehr verdorben oder sündig ist, wird das Kind, auch wenn es von einem guten Vater geboren wurde, ein Opfer der mütterlichen Familie. Gemäß der vedischen Zivilisation werden daher vor der Heirat sowohl die Familien des Jungen als auch die des Mädchens berücksichtigt. Wenn die astrologische Berechnung ergibt, dass die Kombination perfekt ist, wird die Ehe geschlossen. Manchmal gibt es jedoch einen Fehler, und das Familienleben wird frustrierend. Es scheint, dass König Anga mit Sunitha keine sehr gute Frau bekam, denn sie war die Tochter des personifizierten Todes. Manchmal arrangiert der Herr eine unglückliche Frau für seinen Gottgeweihten, so dass sich der Gottgeweihte aufgrund der familiären Umstände allmählich von seiner Frau und seinem Zuhause löst und Fortschritte im hingebungsvollen Leben macht. Es scheint, dass König Anga, obwohl er ein frommer Gottgeweihter war, durch die Anordnung der Höchsten Persönlichkeit Gottes eine unglückliche Frau wie Sunitha und später ein schlechtes Kind wie Vena bekam. Aber das Ergebnis war, dass er völlige Freiheit von den Verstrickungen des Familienlebens erlangte und sein Zuhause verließ, um zur Gottheit zurückzukehren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 13 – Text 39

„Der Vorgang der Steuererhebung wird in diesem Vers sehr schön erklärt. Die Steuererhebung ist nicht für die Sinnesbefriedigung der sogenannten Verwaltungsleiter gedacht. Die Steuereinnahmen sollten in Zeiten der Not, in Notsituationen wie Hungersnöten oder Überschwemmungen, an die Bürger verteilt werden. Die Steuereinnahmen sollten niemals in Form von hohen Gehältern und verschiedenen anderen Zuwendungen an die Regierungsbeamten verteilt werden. Im Kali-Yuga ist die Lage der Bürger jedoch sehr schrecklich, weil Steuern in so vielen Formen erhoben und für die persönlichen Annehmlichkeiten der Verwalter ausgegeben werden.

Das Beispiel der Sonne in diesem Vers ist sehr passend. Die Sonne ist viele Millionen Meilen von der Erde entfernt, und obwohl sie die Erde nicht berührt, schafft sie es, Land über den ganzen Planeten zu verteilen, indem sie den Ozeanen und Meeren Wasser entzieht, und sie schafft es auch, dieses Land fruchtbar zu machen, indem sie während der Regenzeit Wasser verteilt. Als idealer König würde König Prthu all diese Aufgaben im Dorf und im Staat so fachmännisch wie die Sonne ausführen.

König Prthu wird hier mit dem irdischen Planeten verglichen, soweit es seine Toleranz betrifft. Obwohl die Erde ständig von Menschen und Tieren zertrampelt wird, gibt sie ihnen dennoch Nahrung, indem sie Getreide, Früchte und Gemüse hervorbringt. Als idealer König wird Maharaja Prthu mit dem irdischen Planeten verglichen, denn auch wenn einige Bürger die Regeln und Vorschriften des Staates verletzen, ist er doch tolerant und versorgt sie mit Früchten und Körnern. Mit anderen Worten, es ist die Pflicht des Königs, sich um das Wohlergehen der Bürger zu kümmern, selbst auf Kosten seiner eigenen Bequemlichkeit. Dies ist jedoch im Kali-Yuga nicht der Fall, denn im Kaliyuga genießen die Könige und Staatsoberhäupter das Leben auf Kosten der von den Bürgern erhobenen Steuern. Diese ungerechte Besteuerung macht die Menschen unehrlich, und sie versuchen, ihr Einkommen auf vielerlei Weise zu verbergen. Irgendwann wird der Staat nicht mehr in der Lage sein, Steuern einzutreiben, und folglich auch nicht mehr in der Lage sein, seine enormen Militär- und Verwaltungsausgaben zu bestreiten. Alles wird zusammenbrechen, und es wird im ganzen Land Chaos und Unruhe herrschen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Srimad Bhagavatam““, Vierter Canto, Kapitel 16 – Text 06 & 07″

„In den seltenen Fällen, in denen es keine Getreidevorräte gibt, kann die Regierung den Verzehr von Fleisch genehmigen. Wenn jedoch genügend Nahrung vorhanden ist, sollte die Regierung den Verzehr von Kuhfleisch nicht erlauben, nur um die verwöhnte Zunge zu befriedigen. Mit anderen Worten: In seltenen Fällen, wenn die Menschen unter dem Mangel an Getreide leiden, kann der Verzehr von Fleisch oder Fleischwaren erlaubt werden, aber nicht in anderen Fällen. Die Unterhaltung von Schlachthäusern zur Befriedigung der Zunge und das unnötige Töten von Tieren sollte niemals von einer Regierung gebilligt werden.

Wie in einem früheren Vers beschrieben, sollte Kühen und anderen Tieren ausreichend Gras zu fressen gegeben werden. Wenn eine Kuh trotz ausreichender Grasversorgung keine Milch gibt und ein akuter Nahrungsmangel herrscht, kann die ausgetrocknete Kuh dazu verwendet werden, die hungrigen Menschenmassen zu ernähren. Nach dem Gesetz der Notwendigkeit muss die menschliche Gesellschaft zunächst versuchen, Nahrungsmittelkörner und Gemüse zu produzieren, aber wenn sie dabei scheitert, kann sie sich dem Fleischessen hingeben, ansonsten nicht. So wie die menschliche Gesellschaft gegenwärtig strukturiert ist, gibt es auf der ganzen Welt genügend Getreideproduktion. Daher kann die Eröffnung von Schlachthäusern nicht unterstützt werden. In einigen Ländern gibt es so viel überschüssiges Getreide, dass manchmal zusätzliches Getreide ins Meer geworfen wird, und manchmal verbietet die Regierung die weitere Produktion von Getreide. Die Schlussfolgerung ist, dass die Erde genügend Getreide produziert, um die gesamte Bevölkerung zu ernähren, dass aber die Verteilung dieses Getreides aufgrund von Handelsvorschriften und Gewinnstreben eingeschränkt ist. Folglich gibt es an manchen Orten eine Getreideknappheit und an anderen eine übermäßige Produktion. Gäbe es eine einzige Regierung auf der Erde, die die Verteilung von Getreide regeln würde, gäbe es keine Knappheit, keine Notwendigkeit, Schlachthöfe zu eröffnen, und keine Notwendigkeit, falsche Theorien über Überbevölkerung aufzustellen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), Srimad Bhagavatam, Vierter Canto, Kapitel 17 – Text 25

Es gibt ein riesiges Arrangement für die Produktion großer industrieller und landwirtschaftlicher Produkte, aber alle diese Produkte sind für die Sinnesbefriedigung bestimmt. Deshalb herrscht trotz solcher Produktionskapazitäten Knappheit, weil die Weltbevölkerung voller Diebe ist. Das Wort cori-bhute weist darauf hin, dass die Bevölkerung sich dem Diebstahl zugewandt hat. Nach vedischem Verständnis verwandeln sich die Menschen in Diebe, wenn sie wirtschaftliche Entwicklung zur Sinnesbefriedigung planen. In der Bhagavad-gita wird auch erklärt, dass jemand, der Nahrungsmittelkörner isst, ohne sie der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Yajna, zu opfern, ein Dieb ist und bestraft werden muss. Nach dem spirituellen Kommunismus gehören alle Güter auf der Oberfläche des Globus der Höchsten Persönlichkeit von Gottheit. Die Bevölkerung hat nur dann das Recht, Güter zu nutzen, wenn sie sie der Höchsten Persönlichkeit Gottes opfert. Dies ist der Prozess der Annahme von Prasada. Wenn jemand kein Prasada isst, ist er mit Sicherheit ein Dieb. Es ist die Pflicht der Gouverneure und Könige, solche Diebe zu bestrafen und die Welt in Ordnung zu halten. Wenn dies nicht geschieht, wird kein Getreide mehr produziert, und die Menschen werden einfach verhungern. In der Tat werden die Menschen nicht nur gezwungen sein, weniger zu essen, sondern sie werden sich gegenseitig töten und ihr Fleisch essen. Sie töten bereits Tiere für ihr Fleisch. Wenn es also kein Getreide, Gemüse und Obst mehr gibt, werden sie ihre eigenen Söhne und Väter töten und deren Fleisch essen, um sich zu ernähren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 18 – Text 07

„In diesem Vers bedeutet das Wort Soma „Nektar“. Soma ist eine Art Getränk, das auf den himmlischen Planeten vom Mond bis zu den Königreichen der Halbgötter in den verschiedenen höheren Planetensystemen hergestellt wird. Durch das Trinken dieses Soma-Getränks werden die Halbgötter geistig mächtiger und steigern ihre sinnliche Kraft und körperliche Stärke. Die Worte hiranmayena patrena weisen darauf hin, dass dieses Soma-Getränk kein gewöhnliches berauschendes Getränk ist. Die Halbgötter würden keine Art von Schnaps anrühren. Ebenso wenig ist Soma eine Art Droge. Es ist eine andere Art von Getränk, das auf den himmlischen Planeten erhältlich ist. Soma unterscheidet sich weit von den Getränken, die für dämonische Menschen hergestellt werden, wie im nächsten Vers erklärt wird.

Die Dämonen haben auch ihre eigenen Arten von Getränken in Form von Likören und Bieren, so wie die Halbgötter Soma-Rasa für ihre Trinkzwecke verwenden. Die aus Diti geborenen Dämonen haben großes Vergnügen daran, Wein und Bier zu trinken. Auch heute noch sind Menschen dämonischer Natur dem Alkohol und Bier sehr zugetan. Der Name von Prahlada Maharaja ist in diesem Zusammenhang sehr bedeutsam. Da Prahlada Maharaja als Sohn von Hiranyakasipu in einer Familie von Dämonen geboren wurde, konnten und können die Dämonen durch seine Gnade ihre Getränke in Form von Wein und Bier zu sich nehmen. Das Wort ayah (Eisen) ist sehr bedeutsam. Während das nektareanische Soma in einen goldenen Topf gegeben wurde, wurden die Liköre und Biere in einen eisernen Topf gegeben. Weil der Likör und das Bier minderwertig sind, werden sie in einen eisernen Topf gegeben, und weil das Soma-rasa überlegen ist, wird es in einen goldenen Topf gegeben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Srimad Bhagavatam““, Vierter Canto, Kapitel 18 – Text 15 & 16″

„In der Bhagavad-gita (9.25) heißt es: pitrn yanti pitr-vratah. Diejenigen, die am Wohlergehen der Familie interessiert sind, werden pitr-vratah genannt. Es gibt einen Planeten namens Pitrloka, und die vorherrschende Gottheit dieses Planeten wird Aryama genannt. Er ist so etwas wie ein Halbgott, und indem man ihn zufriedenstellt, kann man geisterhaften Familienmitgliedern helfen, einen groben Körper zu entwickeln. Diejenigen, die sehr sündig sind und an ihrer Familie, ihrem Haus, ihrem Dorf oder ihrem Land hängen, erhalten keinen grobstofflichen Körper aus materiellen Elementen, sondern bleiben in einem feinstofflichen Körper, der aus Geist, Ego und Intelligenz besteht. Diejenigen, die in solchen subtilen Körpern leben, werden Geister genannt. Diese Geisterposition ist sehr schmerzhaft, denn ein Geist hat Intelligenz, Verstand und Ego und möchte das materielle Leben genießen, aber da er keinen grobstofflichen Körper hat, kann er nur Unruhe stiften, weil er keine materielle Befriedigung sucht. Es ist die Pflicht der Familienmitglieder, insbesondere des Sohnes, dem Halbgott Aryama oder Lord Vishnu Opfergaben zu bringen. Seit jeher geht in Indien der Sohn eines Verstorbenen nach Gaya und bringt in einem dortigen Vishnu-Tempel Opfergaben zum Wohle seines geisterhaften Vaters dar. Es ist nicht so, dass jeder Vater ein Geist wird, aber die Opfergaben von pinda werden den Lotusfüßen von Lord Vishnu dargebracht, damit ein Familienmitglied, das zufällig ein Geist wird, mit einem groben Körper begünstigt wird. Wenn man sich jedoch daran gewöhnt hat, die Prasada von Lord Vishnu einzunehmen, gibt es keine Chance, dass man ein Geist oder irgendetwas Niedrigeres als ein menschliches Wesen wird. In der vedischen Zivilisation gibt es eine Darbietung, die sraddha genannt wird, bei der die Nahrung mit Glauben und Hingabe dargebracht wird. Wenn man mit Glauben und Hingabe Opfergaben darbringt – entweder zu den Lotusfüßen von Lord Vishnu oder zu seinem Stellvertreter in Pitrloka, Aryama -, werden die Vorfahren materielle Körper erlangen, um die ihnen zustehenden materiellen Freuden zu genießen. Mit anderen Worten, sie müssen nicht zu Geistern werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 18 – Text 18

Manchmal muss auch ein heiliger oder sehr religiöser Mensch mit Rückschlägen im Leben rechnen. Solche Ereignisse sollten als Vorsehung betrachtet werden. Auch wenn es genügend Gründe gibt, unglücklich zu sein, sollte man es vermeiden, solchen Rückschlägen entgegenzuwirken, denn je mehr wir uns in die Korrektur solcher Rückschläge verstricken, desto mehr geraten wir in die dunkelsten Regionen der materiellen Angst. Auch Lord Krishna hat uns in diesem Zusammenhang einen Rat gegeben. Wir sollten die Dinge tolerieren, anstatt uns aufzuregen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 19 – Text 34

„Wie in der Bhagavad-gita (3.21) gesagt wird:

yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate

„Was auch immer ein großer Mann tut, die einfachen Menschen folgen seinen Fußstapfen. Und was auch immer er durch vorbildliche Taten an Maßstäben setzt, dem folgt die ganze Welt.“

Um sich selbst zu befriedigen, dachte König Indra, Maharaja Prthu bei der Durchführung von hundert Pferdeopfern zu besiegen. Deshalb stahl er das Pferd und versteckte sich unter so vielen irreligiösen Persönlichkeiten, indem er die falsche Verkleidung eines Sannyasi annahm. Solche Aktivitäten sind für die Menschen im Allgemeinen attraktiv und daher gefährlich. Lord Brahma dachte, dass es besser wäre, das Opfer zu beenden, anstatt Indra zu erlauben, solche irreligiösen Systeme weiter einzuführen. Eine ähnliche Haltung nahm Lord Buddha ein, als die Menschen zu sehr in die Tieropfer vertieft waren, die in den vedischen Anweisungen empfohlen wurden. Lord Buddha musste die Religion der Gewaltlosigkeit einführen, indem er den vedischen Opferanweisungen widersprach. Bei den Opfern wurde den geschlachteten Tieren eigentlich ein neues Leben geschenkt, aber Menschen ohne solche Kräfte nutzten diese vedischen Rituale aus und töteten unnötigerweise arme Tiere. Deshalb musste Lord Buddha die Autorität der Veden vorerst leugnen. Man sollte keine Opfer durchführen, die umgekehrte Befehle hervorrufen. Es ist besser, solche Opfer zu unterlassen.

Da es im Kali-Yuga an qualifizierten brahmanischen Priestern mangelt, ist es nicht möglich, die in den Veden empfohlenen rituellen Zeremonien durchzuführen. Daher weisen uns die Sastras an, die sankirtana-yajna durchzuführen. Durch das sankirtana-Opfer wird die Höchste Persönlichkeit Gottes in Seiner Form als Lord Chaitanya zufriedengestellt und verehrt. Der gesamte Zweck der Durchführung von Opfern besteht darin, die Höchste Persönlichkeit Gottes, Vishnu, zu verehren. Lord Vishnu oder Lord Krishna ist in Seiner Form von Lord Chaitanya gegenwärtig; deshalb sollten Menschen, die intelligent sind, versuchen, Ihn zu befriedigen, indem sie sankirtana-yajna ausführen. Dies ist der einfachste Weg, Lord Vishnu in diesem Zeitalter zu befriedigen. Die Menschen sollten die Anordnungen in den verschiedenen Sastras bezüglich der Opfer in diesem Zeitalter nutzen und keine unnötigen Störungen während des sündigen Zeitalters von Kali verursachen. Im Kali-Yuga sind die Menschen überall auf der Welt sehr erfahren darin, Schlachthäuser zu eröffnen, um Tiere zu töten, die sie dann essen. Wenn die alten rituellen Zeremonien eingehalten würden, würden die Menschen ermutigt, mehr und mehr Tiere zu töten. In Kalkutta gibt es viele Metzgereien, in denen eine Gottheit der Göttin Kali aufbewahrt wird, und die Tieresser halten es für richtig, in solchen Geschäften Tierfleisch zu kaufen, in der Hoffnung, dass sie die Reste der Nahrung essen, die der Göttin Kali geopfert wird. Sie wissen nicht, dass die Göttin Kali niemals nicht-vegetarische Nahrung annimmt, weil sie die keusche Frau von Lord Shiva ist. Lord Shiva ist auch ein großer Vaishnava und isst niemals nicht-vegetarische Nahrung, und die Göttin Kali nimmt die Essensreste von Lord Shiva an. Daher gibt es keine Möglichkeit, dass sie Fleisch oder Fisch isst. Solche Opfergaben werden von den Gefährten der Göttin Kali angenommen, die als Bhutas, Pisacas und Raksasas bekannt sind, und diejenigen, die das Prasada der Göttin Kali in Form von Fleisch oder Fisch zu sich nehmen, nehmen eigentlich nicht das Prasada der Göttin Kali zu sich, sondern die von den Bhutas und Pisacas zurückgelassene Nahrung.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 19 – Text 36

„Wenn jeder spirituelle Aktivitäten ausübt, um das Heil zu erlangen, und den Aktivitäten der materiellen Welt gegenüber gleichgültig wird, wie können dann die Dinge so weitergehen, wie sie sind? Und wenn die Dinge so weitergehen sollen, wie sie sollten, wie kann dann ein Staatsoberhaupt gegenüber solchen Aktivitäten gleichgültig sein? Als Antwort auf diese Frage wird hier das Wort sreyah, glückverheißend, verwendet. Die Aufteilung der Tätigkeiten in der Gesellschaft, wie sie von der Höchsten Persönlichkeit Gottes angeordnet wurde, ist nicht blind oder zufällig entstanden, wie törichte Menschen behaupten. Der Brahmane muss seine Pflicht richtig erfüllen, und der Kshatriya, der Vaisya und sogar der Sudra müssen dasselbe tun. Und jeder von ihnen kann die höchste Vollkommenheit des Lebens erreichen – die Befreiung von dieser materiellen Knechtschaft. Dies wird in der Bhagavad-gita (18.45) bestätigt. Sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah: „Indem man seine vorgeschriebenen Pflichten erfüllt, kann man die höchste Vollkommenheit erlangen.“

Lord Vishnu riet Maharaja Prthu, dass ein König nicht verpflichtet ist, sein Königreich und die Verantwortung für den Schutz der Prajas, der Bürger, aufzugeben und stattdessen zur Befreiung in den Himalaya zu gehen. Er kann Befreiung erlangen, während er seine königlichen Pflichten erfüllt. Die königliche Pflicht oder die Pflicht des Staatsoberhauptes ist es, dafür zu sorgen, dass die Prajas oder die allgemeine Masse der Menschen ihre jeweiligen Pflichten zur spirituellen Erlösung erfüllen. Ein säkularer Staat braucht keinen König oder ein Staatsoberhaupt, dem die Aktivitäten der prajas gleichgültig sind. Im modernen Staat hat die Regierung viele Regeln und Vorschriften für die Erfüllung der Pflichten der Prajas, aber die Regierung vernachlässigt es, dafür zu sorgen, dass die Bürger im spirituellen Wissen vorankommen. Wenn die Regierung in dieser Angelegenheit nachlässig ist, werden die Bürger launisch handeln, ohne jeglichen Sinn für Gottesverwirklichung oder spirituelles Leben, und so in sündige Aktivitäten verwickelt werden.

Ein Oberhaupt der Exekutive sollte nicht gefühllos gegenüber dem Wohlergehen der breiten Masse des Volkes sein, während er einfach weiter Steuern eintreibt. Die eigentliche Aufgabe des Königs besteht darin, dafür zu sorgen, dass die Bürger allmählich ein vollständiges Krishna-Bewusstsein erlangen. Krishna-Bewusstsein bedeutet Aktivitäten, die frei von allen sündigen Handlungen sind. Sobald die sündhaften Aktivitäten im Staat vollständig ausgerottet sind, wird es keine Kriege, Seuchen, Hungersnöte oder Naturkatastrophen mehr geben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 20 – Text 14″.

In der modernen, so genannten wissenschaftlichen Gesellschaft ist die Vorstellung weit verbreitet, dass es kein Leben auf anderen Planeten gibt, sondern dass nur auf dieser Erde Lebewesen mit Intelligenz und wissenschaftlichen Kenntnissen existieren. In der vedischen Literatur wird diese törichte Theorie jedoch nicht akzeptiert. Die Anhänger der vedischen Weisheit sind sich der verschiedenen Planeten bewusst, die von verschiedenen Lebewesen bewohnt werden, wie den Halbgöttern, den Weisen, den Pitas, den Gandharvas, den Pannagas, den Kinnaras, den Caranas, den Siddhas und den Apsaras. Die Veden geben Auskunft darüber, dass es auf allen Planeten – nicht nur in diesem materiellen Himmel, sondern auch im spirituellen Himmel – verschiedene Arten von Lebewesen gibt. Obwohl alle diese Lebewesen von einer einzigen spirituellen Natur sind, in ihrer Qualität gleich der Höchsten Persönlichkeit Gottes, haben sie verschiedene Körper, weil die Geistseele von den acht materiellen Elementen verkörpert wird, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft, Himmel, Geist, Intelligenz und falsches Ego. In der spirituellen Welt gibt es jedoch keine solche Unterscheidung zwischen dem Körper und dem Verkörperten. In der materiellen Welt manifestieren sich unterschiedliche Merkmale in verschiedenen Körpertypen auf den verschiedenen Planeten. Die vedische Literatur informiert uns umfassend darüber, dass es auf jedem einzelnen Planeten, sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Welt, Lebewesen mit unterschiedlicher Intelligenz gibt. Die Erde ist einer der Planeten des Bhurloka-Planetensystems. Es gibt sechs Planetensysteme oberhalb von Bhurloka und sieben Planetensysteme unterhalb von Bhurloka. Daher wird das gesamte Universum als caturdasa-bhuvana bezeichnet, was bedeutet, dass es vierzehn verschiedene Planetensysteme hat. Jenseits der Planetensysteme im materiellen Himmel gibt es einen weiteren Himmel, der als paravyoma oder spiritueller Himmel bekannt ist, wo es spirituelle Planeten gibt. Die Bewohner dieser Planeten üben verschiedene Arten des liebenden Dienstes an der Höchsten Persönlichkeit Gottes aus, die verschiedene rasas oder Beziehungen umfassen, die als dasya-rasa, sakhya-rasa, vatsalya-rasa, madhurya-rasa und vor allem als parakiyarasa bekannt sind. Diese parakiya-rasa oder Geliebtenliebe ist in Krishnaloka vorherrschend, wo Lord Krishna lebt. Dieser Planet wird auch Goloka Vrindavana genannt, und obwohl Lord Krishna dort ewig lebt, breitet Er sich auch in Millionen und Billionen von Formen aus. In einer dieser Formen erscheint Er auf diesem materiellen Planeten an einem bestimmten Ort, der als Vrindavana-dhama bekannt ist, wo Er Seine ursprünglichen Vergnügungen von Goloka Vrindavana-dhama im spirituellen Himmel zeigt, um die konditionierten Seelen zurück nach Hause, zurück zu Gottheit, zu locken.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 20 – Text 36

Sapta-dvipa bezieht sich auf die sieben großen Inseln oder Kontinente auf der Oberfläche des Globus: (1) Asien, (2) Europa, (3) Afrika, (4) Nordamerika, (5) Südamerika, (6) Australien und (7) Ozeanien. In der heutigen Zeit haben die Menschen den Eindruck, dass während der vedischen Periode oder der prähistorischen Zeitalter Amerika und viele andere Teile der Welt noch nicht entdeckt worden waren, aber das ist keine Tatsache. Prthu Maharaja herrschte über die Welt viele tausend Jahre vor dem so genannten prähistorischen Zeitalter, und es wird hier deutlich erwähnt, dass damals nicht nur alle Teile der Welt bekannt waren, sondern dass sie von einem einzigen König, Maharaja Prthu, regiert wurden. Das Land, in dem Prthu Maharaja residierte, muss Indien gewesen sein, denn im elften Vers dieses Kapitels heißt es, dass er in dem Landstrich zwischen den Flüssen Ganges und Yamuna lebte. Dieser Landstrich, der Brahmavarta genannt wird, besteht aus dem, was in der modernen Zeit als Teile von Punjab und Nordindien bekannt ist. Es ist klar, dass die Könige Indiens einst die ganze Welt beherrschten und dass ihre Kultur vedisch war.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 21 – Text 12

La Personne Suprême est présentée ici sous le terme brahmanya-deva. Brahmanya fait référence aux brahmanas, aux Vaisnavas ou à la culture brahmanique, tandis que deva signifie „Seigneur vénérable“. Ainsi, pour comprendre la Personnalité Suprême de la Divinité, il est essentiel d’évoluer sur le plan transcendantal en tant que Vaisnava ou d’atteindre le niveau le plus élevé de la bonté matérielle (en tant que brahmana). Aux stades inférieurs, marqués par l’ignorance et la passion, il est difficile de comprendre ou d’apprécier le Seigneur Suprême. C’est pourquoi il est décrit ici comme la déité à vénérer pour les personnes de culture brahmanique et vaisnava.
namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya Krishnaya govindaya namo namah
(Vishnu Purana 1.19.65)

Le Seigneur Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, est le principal gardien de la culture brahmanique, „protecteur des vaches“ et „gardien des troupeaux”. Sans reconnaissance et respect, la science de Dieu ne peut être comprise, et toute activité bienveillante ou humanitaire restera sans effet. En tant que purusa, ou jouisseur suprême, Il n’est pas seulement le jouisseur lors de Ses incarnations visibles, mais Il l’est depuis des temps immémoriaux et pour l’éternité. Prthu Maharaja déclare que la Personnalité Suprême a atteint cette gloire éternelle simplement en vénérant les pieds de lotus des brahmanas. Dans la Bhagavad-gita, il est mentionné que le Seigneur n’a pas besoin de se préoccuper des gains matériels. Puisqu’Il est perpétuellement parfait, Il n’a rien à obtenir, et pourtant il est dit qu’Il a reçu Ses richesses grâce à l’adoration des brahmanas. Ses actes sont des modèles à suivre. Lorsqu’Il était à Dvaraka, le Seigneur Krishna s’est incliné devant les pieds de lotus de Narada. Quand Sudama Vipra est venu chez Lui, Krishna lui a personnellement lavé les pieds et l’a fait asseoir sur Son lit. Bien qu’étant la personnalité suprême, Il a également témoigné de son respect envers Maharaja Yudhisthira et Kunti. Le comportement exemplaire du Seigneur vise à nous instruire. Nous devons apprendre de Son comportement comment protéger les vaches, développer les qualités brahmaniques et honorer les brahmanas et les Vaisnavas. Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (3.21), yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah : « Si les figures d’autorité se conduisent d’une certaine manière, les autres les imitent naturellement. » Qui pourrait être plus important que la Personnalité Suprême de la Divinité pour établir un comportement exemplaire ? Ces actes ne sont pas motivés par le besoin de gains matériels, mais sont réalisés pour nous montrer comment agir dans ce monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), „Srimad Bhagavatam“, Fourth Canto, Chapter 21 – Text 38

In der Bhagavad-gita (2.65) heißt es: prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate. Solange man nicht selbstzufrieden ist, kann man nicht frei von den elenden Bedingungen der materiellen Existenz sein. Deshalb ist es wichtig, den Brahmanas und Vaisnavas zu dienen, um die Vollkommenheit der Selbstzufriedenheit zu erreichen. Srila Narottama Dasa Thakura sagt daher: tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa „Geburt für Geburt wünsche ich mir, den Lotusfüßen der acaryas zu dienen und in einer Gesellschaft von Gottgeweihten zu leben.“ Eine spirituelle Atmosphäre kann nur aufrechterhalten werden, wenn man in einer Gesellschaft von Gottgeweihten lebt und den Anweisungen der acaryas dient. Der spirituelle Meister ist der beste Brahmane. Gegenwärtig, im Zeitalter von Kali, ist es sehr schwierig, der brahmana-kula oder der brahmana-Klasse zu dienen. Die Schwierigkeit besteht laut Varaha Purana darin, dass Dämonen, die das Kali-Yuga ausnutzen, in Brahmanenfamilien geboren wurden. Raksasah kalim asritya jayante brahma-yonisu (Varaha Purana). Mit anderen Worten, in diesem Zeitalter gibt es viele so genannte Kasten-Brahmanas und Kasten-Gosvamis, die die Sastra und die Unschuld der Menschen im Allgemeinen ausnutzen und behaupten, Brahmanas und Vaisnavas durch erbliches Recht zu sein. Man wird keinen Nutzen daraus ziehen, solchen falschen Brahmana-Kulas zu dienen. Man muss daher Schutz bei einem echten spirituellen Meister und seinen Mitarbeitern suchen und sollte ihnen auch Dienst erweisen, denn eine solche Tätigkeit wird dem Neophyten sehr helfen, volle Zufriedenheit zu erlangen. Dies wurde von Srila Visvanatha Cakravarti Thakura in seiner Erklärung des Verses vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41) sehr deutlich erklärt. Wenn man die regulativen Prinzipien des bhakti-yoga, wie sie von Srila Narottama Dasa Thakura empfohlen werden, tatsächlich befolgt, kann man sehr schnell auf die transzendentale Plattform der Befreiung gelangen, wie in diesem Vers erklärt wird (atyanta-samam). Die besondere Verwendung des Wortes anativelam („ohne Verzögerung“) ist sehr bedeutsam, denn allein durch den Dienst an Brahmanas und Vaisnavas kann man Befreiung erlangen. Es besteht keine Notwendigkeit, sich schweren Bußübungen und Entbehrungen zu unterziehen. Das anschauliche Beispiel dafür ist Narada Muni selbst. In seiner früheren Geburt war er einfach der Sohn einer Magd, aber er bekam die Gelegenheit, den erhabenen Brahmanas und Vaisnavas zu dienen, und so wurde er in seinem nächsten Leben nicht nur befreit, sondern auch als höchster spiritueller Meister der gesamten Vaisnava-Schülernachfolge berühmt. Nach dem vedischen System wird daher üblicherweise empfohlen, nach der Durchführung einer rituellen Zeremonie die Brahmanas zu speisen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 21 – Text 40

Ein weiteres Merkmal des Gottgeweihten ist nirihaya, ein einfaches Leben. Niriha bedeutet „sanft“, „sanftmütig“ oder „einfach“. Ein Gottgeweihter sollte nicht sehr prächtig leben und einen materialistischen Menschen nachahmen. Einem Gottgeweihten wird ein einfaches Leben und hohes Denken empfohlen. Er sollte nur so viel zu sich nehmen, wie er braucht, um den materiellen Körper für die Ausführung des hingebungsvollen Dienstes fit zu halten. Er sollte nicht mehr essen oder schlafen, als nötig ist. Nur zu essen, um zu leben, und nicht zu leben, um zu essen, und nur sechs bis sieben Stunden am Tag zu schlafen, sind Grundsätze, die von Gottgeweihten befolgt werden sollten. Solange der Körper da ist, ist er dem Einfluss von klimatischen Veränderungen, Krankheiten und natürlichen Störungen ausgesetzt, den dreifachen Qualen der materiellen Existenz. Wir können sie nicht vermeiden. Dies ist die Welt der Dualität. Man sollte nicht denken, dass man vom Krishna-Bewusstsein abgefallen ist, nur weil man krank geworden ist. Das Krishna-Bewußtsein kann fortbestehen, ohne durch irgendwelche materiellen Widerstände behindert zu werden. Lord Sri Krishna rät daher in der Bhagavad-gita (2.14): tams titiksasva bharata: „Mein lieber Arjuna, versuche bitte, all diese Störungen zu ertragen. Sei fest in deinen Krishna-bewussten Aktivitäten.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 22 – Text 24

Die vier Lebensprinzipien erlauben es einem, nach religiösen Grundsätzen zu leben, Geld zu verdienen, das der eigenen Stellung in der Gesellschaft entspricht, den Sinnen zu erlauben, die Sinnesobjekte vorschriftsmäßig zu genießen, und auf dem Pfad der Befreiung von dieser materiellen Anhaftung voranzuschreiten. Solange der Körper da ist, ist es nicht möglich, von all diesen materiellen Interessen völlig frei zu werden. Es ist jedoch nicht empfehlenswert, nur zur Sinnesbefriedigung zu handeln und nur zu diesem Zweck Geld zu verdienen und dabei alle religiösen Prinzipien zu opfern. Gegenwärtig schert sich die menschliche Zivilisation nicht um religiöse Grundsätze. Sie ist jedoch sehr an einer wirtschaftlichen Entwicklung ohne religiöse Grundsätze interessiert. In einem Schlachthof zum Beispiel bekommen die Metzger sicherlich leicht Geld, aber ein solches Geschäft basiert nicht auf religiösen Grundsätzen. In ähnlicher Weise gibt es viele Nachtclubs zur Sinnesbefriedigung und Bordelle für Sex. Sex ist natürlich in der Ehe erlaubt, aber Prostitution ist verboten, weil alle unsere Aktivitäten letztlich auf Befreiung abzielen, auf Freiheit von den Fängen der materiellen Existenz. Auch wenn die Regierung Lizenzen für Schnapsläden erteilt, bedeutet dies nicht, dass Schnapsläden uneingeschränkt geöffnet und illegaler Schnaps geschmuggelt werden darf. Lizenzen sind dazu da, den Handel einzuschränken. Niemand muss eine Lizenz für Zucker, Weizen oder Milch beantragen, weil es keinen Grund gibt, diese Dinge zu beschränken. Mit anderen Worten: Es wird empfohlen, nicht in einer Weise zu handeln, die den regulären Prozess des Fortschritts im spirituellen Leben und der Befreiung behindert. Der vedische Prozess der Sinnesbefriedigung ist daher so geplant, dass man sich wirtschaftlich entwickeln und Sinnesbefriedigung genießen kann und dennoch letztendlich Befreiung erlangt. Die vedische Zivilisation bietet uns in den Sastras alles Wissen, und wenn wir ein geregeltes Leben unter der Leitung der Sastras und des Gurus führen, werden alle unsere materiellen Wünsche erfüllt werden; gleichzeitig werden wir in der Lage sein, zur Befreiung voranzuschreiten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 22 – Text 34

Da brahmanas und vaisnavas direkte Diener der Höchsten Persönlichkeit Gottes sind, sind sie nicht von anderen abhängig. In Wirklichkeit gehört alles in der Welt den brahmanas, und aus ihrer Demut heraus nehmen die brahmanas Almosen von den ksatriyas, den Königen, und den vaisyas, den Kaufleuten, an. Alles gehört den brahmanas, aber die ksatriya-Regierung und die Kaufleute verwahren alles, wie Bankiers, und wann immer die brahmanas Geld brauchen, sollten die ksatriyas und vaisyas es liefern. Es ist wie ein Sparkonto mit Geld, das der Einzahler nach Belieben abheben kann. Da die brahmanas im Dienst des Herrn stehen, haben sie nur sehr wenig Zeit, sich um die Finanzen der Welt zu kümmern, und deshalb werden die Reichtümer von den ksatriyas oder den Königen aufbewahrt, die auf Verlangen der brahmanas Geld produzieren sollen. In Wirklichkeit leben die brahmanas oder Vaisnavas nicht auf Kosten anderer; sie leben, indem sie ihr eigenes Geld ausgeben, auch wenn es den Anschein hat, dass sie dieses Geld von anderen sammeln. Ksatriyas und Vaisyas haben kein Recht, Almosen zu geben, denn alles, was sie besitzen, gehört den brahmanas. Deshalb sollten die ksatriyas und vaisyas unter den Anweisungen der brahmanas Almosen geben. Unglücklicherweise herrscht derzeit ein Mangel an Brahmanen, und da die sogenannten Ksatriyas und Vaisyas die Anweisungen der Brahmanen nicht ausführen, befindet sich die Welt in einem chaotischen Zustand.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 22 – Text 46

Das Wort anatha-varga ist sehr bedeutsam. Natha bedeutet „Ehemann“, und A bedeutet „ohne“. Eine junge Frau, die keinen Ehemann hat, wird anatha genannt, was „eine, die nicht beschützt wird“ bedeutet. Sobald eine Frau das Alter der Pubertät erreicht hat, wird sie sofort von sexuellem Verlangen erregt. Daher ist es die Pflicht des Vaters, seine Tochter zu verheiraten, bevor sie in die Pubertät kommt. Andernfalls wird sie sehr gekränkt sein, weil sie keinen Ehemann hat. Jeder, der ihr Verlangen nach Sex in diesem Alter befriedigt, wird zu einem großen Objekt der Befriedigung. Es ist eine psychologische Tatsache, dass eine Frau, die im Alter der Pubertät einen Mann kennenlernt, der sie sexuell befriedigt, diesen Mann für den Rest ihres Lebens lieben wird, egal wer er ist. Die so genannte Liebe in dieser materiellen Welt ist also nichts anderes als sexuelle Befriedigung.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 25 – Text 42

Ein Lebewesen hat verschiedene Aktivitäten in verschiedenen Lebensphasen. Ein Stadium wird jagrata genannt, oder das Leben des Erwachens, und ein anderes wird svapna genannt, oder das Leben eines Traumes. Ein anderes Stadium wird susupti genannt, oder das Leben in einem unbewussten Zustand, und noch ein anderes Stadium tritt nach dem Tod ein. Im vorigen Vers wurde das Leben des Erwachens beschrieben, d.h. der Mann und die Frau waren verheiratet und genossen das Leben hundert Jahre lang. In diesem Vers wird das Leben im Traumzustand beschrieben, denn die Aktivitäten, die Puranjana tagsüber ausführte, spiegelten sich auch nachts im Traumzustand wider. Puranjana lebte mit seiner Frau zusammen, um sich an den Sinnen zu erfreuen, und in der Nacht wurde genau dieser Sinnesgenuss auf verschiedene Weise gewürdigt. Ein Mann schläft sehr fest, wenn er sehr müde ist, und wenn ein reicher Mann sehr müde ist, geht er mit vielen Freundinnen in sein Gartenhaus und geht dort ins Wasser und genießt ihre Gesellschaft. Das ist die Tendenz des Lebewesens in dieser materiellen Welt. Ein Lebewesen ist niemals mit einer Frau zufrieden, es sei denn, es ist im System von brahmacharya ausgebildet. Im Allgemeinen neigt ein Mann dazu, sich an vielen Frauen zu erfreuen, und selbst am Ende seines Lebens ist der Sexualtrieb so stark, dass er, auch wenn er sehr alt ist, immer noch die Gesellschaft von jungen Mädchen genießen möchte. Aufgrund des starken Sexualtriebs verstrickt sich das Lebewesen mehr und mehr in diese materielle Welt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 25 – Text 44

Dieser Vers ist sehr bedeutsam für diejenigen, die sich auf eine höhere Ebene des Krishna-Bewusstseins erheben wollen. Wenn eine Person von einem spirituellen Meister eingeweiht wird, ändert sie ihre Gewohnheiten und isst keine unerwünschten Nahrungsmittel, isst kein Fleisch, trinkt keinen Alkohol, hat keinen unerlaubten Sex und spielt nicht. Sattvika-ahara, Nahrungsmittel im Modus des Guten, werden in den Sastras als Weizen, Reis, Gemüse, Früchte, Milch, Zucker und Milchprodukte beschrieben. Einfache Nahrungsmittel wie Reis, Dhal, Capatis, Gemüse, Milch und Zucker stellen eine ausgewogene Ernährung dar, aber manchmal kommt es vor, dass ein Eingeweihter im Namen von Prasada sehr luxuriöse Nahrungsmittel isst. Aufgrund seines früheren sündigen Lebens wird er von Amor angezogen und isst unersättlich gutes Essen. Es ist klar erkennbar, dass ein Neophyt im Krishna-Bewusstsein, wenn er zu viel isst, zu Boden fällt. Anstatt sich zum reinen Krishna-Bewusstsein zu erheben, wird er von Amor angezogen. Der so genannte brahmacari wird von Frauen erregt, und der vanaprastha kann wiederum dazu verleitet werden, Sex mit seiner Frau zu haben. Oder er beginnt, sich eine andere Frau zu suchen. Aus irgendeinem Grund mag er seine eigene Frau aufgeben und in die Gemeinschaft von Gottgeweihten und einem spirituellen Meister kommen, aber aufgrund seines früheren sündigen Lebens kann er nicht bleiben. Anstatt sich zum Krishna-Bewusstsein zu erheben, fällt er herunter, wird von Amor angezogen und nimmt sich eine andere Frau, um sich sexuell zu vergnügen. Der Fall des neophytischen Gottgeweihten vom Pfad des Krishna-Bewusstseins hinunter ins materielle Leben wird im Srimad-Bhagavatam (1.5.17) von Narada Muni beschrieben. tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ‚tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ‚bhajatam sva-dharmatah Dies bedeutet, dass ein Neophyt, der sich dem Krishna-Bewusstsein verschrieben hat, zwar aufgrund seiner Unreife vom Pfad abfallen kann, sein Dienst für Krishna aber niemals vergeblich ist. Eine Person, die ihren familiären Pflichten oder so genannten sozialen oder familiären Verpflichtungen treu bleibt, aber nicht zum Krishna-Bewusstsein kommt, erhält jedoch keinen Gewinn. Jemand, der zum Krishna-Bewusstsein kommt, muss sehr vorsichtig sein und sich von verbotenen Aktivitäten fernhalten, wie Rupa Gosvami in seinem Upadesamrta definiert: atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati Ein neophytischer Gottgeweihter sollte weder zu viel essen noch mehr Geld als nötig sammeln. Zu viel zu essen oder zu viel zu sammeln wird atyahara genannt. Für solches atyahara muss man sich sehr anstrengen. Dies wird prayasa genannt. Oberflächlich betrachtet kann man sich als sehr treu gegenüber den Regeln und Vorschriften erweisen, aber gleichzeitig nicht in den regulativen Prinzipien verankert sein. Dies wird niyamagraha genannt. Wenn man sich mit unerwünschten Personen vermischt (jana-sanga), wird man mit Lust und Gier befleckt und fällt vom Pfad des hingebungsvollen Dienstes ab.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 26 – Text 13

„Ein systematisches Familienleben, wie es in den Veden vorgeschrieben ist, ist besser als ein unverantwortliches sündiges Leben. Wenn ein Ehemann und eine Ehefrau im Krishna-Bewusstsein zusammenkommen und friedlich zusammenleben, ist das sehr schön. Wenn jedoch ein Ehemann zu sehr von seiner Frau angezogen wird und seine Pflicht im Leben vergisst, werden die Auswirkungen des materialistischen Lebens wieder einsetzen. Srila Rupa Gosvami hat deshalb empfohlen: anasaktasya visayan (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255). Ehemann und Ehefrau können ohne sexuelle Bindung zusammenleben, um das spirituelle Leben voranzutreiben. Der Ehemann sollte sich im hingebungsvollen Dienst engagieren, und die Ehefrau sollte treu und religiös gemäß den vedischen Anweisungen sein. Eine solche Kombination ist sehr gut. Wenn sich der Ehemann jedoch zu sehr von seiner Frau durch Sex angezogen fühlt, wird die Situation sehr gefährlich. Frauen sind im Allgemeinen sehr stark sexuell veranlagt. Es heißt sogar, dass das sexuelle Verlangen der Frau neunmal stärker ist als das des Mannes. Daher ist es die Pflicht des Mannes, die Frau unter seiner Kontrolle zu halten, indem er sie befriedigt, ihr Schmuck, gutes Essen und Kleidung schenkt und sie in religiöse Aktivitäten einbindet. Natürlich sollte eine Frau ein paar Kinder haben und auf diese Weise den Mann nicht stören. Unglücklicherweise wird das Familienleben abscheulich, wenn der Mann sich zu einer Frau nur aus sexuellem Vergnügen hingezogen fühlt.

Der große Politiker Canakya Pandita hat gesagt: bharya rupavati satruh – eine schöne Frau ist ein Feind. Natürlich ist jede Frau in den Augen ihres Mannes sehr schön. Andere mögen sie als nicht sehr schön ansehen, aber der Ehemann, der sich sehr zu ihr hingezogen fühlt, sieht sie immer als sehr schön an. Wenn der Ehemann die Frau als sehr schön ansieht, ist davon auszugehen, dass er sich zu sehr zu ihr hingezogen fühlt. Diese Anziehungskraft ist die Anziehungskraft des Geschlechts. Die ganze Welt wird von den beiden Modi der materiellen Natur, rajo-guna (Leidenschaft) und Tamo-guna (Unwissenheit), gefangen gehalten. Im Allgemeinen sind Frauen sehr leidenschaftlich und weniger intelligent; deshalb sollte ein Mann auf die eine oder andere Weise nicht unter der Kontrolle ihrer Leidenschaft und Unwissenheit stehen. Indem er bhakti-yoga oder hingebungsvollen Dienst ausübt, kann ein Mann auf die Ebene des Guten erhoben werden. Wenn ein Ehemann, der sich im Zustand der Güte befindet, seine Frau, die sich in Leidenschaft und Unwissenheit befindet, kontrollieren kann, ist dies für die Frau von Vorteil. Die Frau vergisst ihre natürliche Neigung zu Leidenschaft und Unwissenheit und wird ihrem Mann, der sich im Guten befindet, gehorsam und treu. Ein solches Leben wird sehr willkommen sein. Die Intelligenz von Mann und Frau kann dann sehr gut zusammenarbeiten, und sie können sich schrittweise der spirituellen Verwirklichung nähern. Andernfalls opfert der Ehemann, der unter die Kontrolle der Frau gerät, seine Eigenschaft der Güte und wird den Eigenschaften der Leidenschaft und Unwissenheit unterworfen. Auf diese Weise wird die ganze Situation verunreinigt.

Die Schlussfolgerung ist, dass ein häusliches Leben besser ist als ein sündiges Leben ohne Verantwortung, aber wenn der Ehemann sich im häuslichen Leben der Ehefrau unterordnet, wird die Verstrickung in das materialistische Leben wieder deutlich. Auf diese Weise wird die materielle Knechtschaft des Mannes verstärkt. Aus diesem Grund wird einem Mann nach dem vedischen System empfohlen, ab einem bestimmten Alter sein Familienleben für die Stufen von Vanaprastha und Sannyasa aufzugeben.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 27 – Text 01

„Kama-kasmala-cetasah weist auch darauf hin, dass uneingeschränkter Sinnesgenuss in der menschlichen Lebensform durch die Gesetze der Natur nicht erlaubt ist. Wenn jemand seine Sinne uneingeschränkt genießt, führt er ein sündiges Leben. Die Tiere verstoßen nicht gegen die Gesetze der Natur. Zum Beispiel ist der Sexualtrieb bei Tieren während bestimmter Monate des Jahres sehr stark. Der Löwe ist sehr mächtig. Er ist ein Fleischfresser und sehr stark, aber er genießt den Sex nur einmal im Jahr. In ähnlicher Weise darf ein Mann nach religiösen Vorschriften nur einmal im Monat Sex haben, und zwar nach der Menstruation seiner Frau, und wenn diese schwanger ist, darf er überhaupt keinen Sex haben. Das ist das Gesetz für Menschen. Einem Mann ist es erlaubt, mehr als eine Frau zu haben, weil er keinen Sex genießen kann, wenn die Frau schwanger ist. Wenn er in einer solchen Zeit Sex genießen möchte, kann er zu einer anderen Frau gehen, die nicht schwanger ist. Dies sind Gesetze, die in der Manu-Samhita und anderen Schriften erwähnt werden.

Diese Gesetze und Schriften sind für die Menschen bestimmt. Wenn jemand gegen diese Gesetze verstößt, wird er sündig. Die Schlussfolgerung ist, dass uneingeschränkter Sinnesgenuss sündige Aktivitäten bedeutet. Unerlaubter Sex ist Sex, der gegen die in den Schriften gegebenen Gesetze verstößt. Wenn jemand gegen die Gesetze der Schriften oder der Veden verstößt, begeht er sündige Handlungen. Jemand, der in sündige Aktivitäten verwickelt ist, kann sein Bewusstsein nicht ändern. Unsere eigentliche Aufgabe besteht darin, unser Bewusstsein von kasmala, dem sündigen Bewusstsein, zu Krishna, dem höchsten Reinen, zu verändern. Wie in der Bhagavad-gita bestätigt wird (param Brahma param dhama pavitram paramam bhavan), ist Krishna der höchste Reine, und wenn wir unser Bewusstsein von materiellem Genuss zu Krishna ändern, werden wir gereinigt. Dies ist der von Lord Caitanya Mahaprabhu empfohlene Prozess des ceto-darpanamarjanam, der Reinigung des Spiegels des Herzens.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 27 – Text 05

Früher konnten die Menschen hundert bis zweihundert Söhne und Töchter zeugen. Heute ist niemand mehr in der Lage, so große Mengen an Kindern zu zeugen. Stattdessen ist die Menschheit sehr damit beschäftigt, das Wachstum der Bevölkerung durch Verhütungsmethoden zu kontrollieren. In der vedischen Literatur finden wir keine Hinweise darauf, dass sie jemals Verhütungsmethoden angewandt haben, obwohl sie Hunderte von Kindern zeugten. Die Kontrolle der Bevölkerung durch Verhütungsmethoden ist eine weitere sündige Tätigkeit, aber in diesem Zeitalter von Kali sind die Menschen so sündig geworden, dass sie sich nicht um die Folgen ihres sündigen Lebens kümmern. Gemäß den vedischen Schriften sollte die Verhütungsmethode Zurückhaltung im Sexualleben sein. Es geht nicht darum, dass man sich einem uneingeschränkten Sexualleben hingeben und Kinder vermeiden sollte, indem man eine Methode zur Schwangerschaftsverhütung anwendet. Wenn ein Mann ein gutes Bewusstsein hat, berät er sich mit seiner religiösen Frau, und als Ergebnis dieser Beratung schreitet man mit Intelligenz in seiner Fähigkeit voran, den Wert des Lebens zu schätzen. Mit anderen Worten, wenn man das Glück hat, eine gute, gewissenhafte Frau zu haben, kann man durch gegenseitige Beratung entscheiden, dass das menschliche Leben dazu bestimmt ist, im Krishna-Bewusstsein voranzukommen, und nicht dazu, eine große Anzahl von Kindern zu zeugen. Kinder werden parinama genannt, oder Nebenprodukte, und wenn man seine gute Intelligenz konsultiert, kann man erkennen, dass seine Nebenprodukte die Erweiterung seines Krishna-Bewusstseins sein sollten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 27 – Text 06

„Zum Zeitpunkt des Todes macht sich jedes Lebewesen Sorgen darüber, was mit seiner Frau und seinen Kindern geschehen wird. In ähnlicher Weise macht sich auch ein Politiker Sorgen darüber, was mit seinem Land oder seiner politischen Partei geschehen wird. Solange man nicht völlig Krishna-bewusst ist, muss man im nächsten Leben einen Körper annehmen, der seinem besonderen Bewusstseinszustand entspricht. Da Puranjana an seine Frau und seine Kinder denkt und übermäßig in Gedanken an seine Frau vertieft ist, wird er den Körper einer Frau annehmen. In ähnlicher Weise wird ein Politiker oder so genannter Nationalist, der übermäßig an das Land seiner Geburt gebunden ist, nach Beendigung seiner politischen Karriere mit Sicherheit in demselben Land wiedergeboren. Das nächste Leben wird auch von den Taten beeinflusst, die man in diesem Leben vollbringt. Manchmal handeln Politiker höchst sündhaft für ihre eigene Sinnesbefriedigung. Es ist nicht ungewöhnlich, dass ein Politiker die gegnerische Partei tötet. Auch wenn ein Politiker in seinem so genannten Heimatland geboren werden darf, muss er aufgrund seiner sündhaften Handlungen in seinem vorherigen Leben Leiden ertragen.

Diese Wissenschaft der Seelenwanderung ist den modernen Wissenschaftlern völlig unbekannt. Sogenannte Wissenschaftler mögen es nicht, sich mit diesen Dingen zu befassen, denn wenn sie sich mit dieser subtilen Materie und den Problemen des Lebens befassen würden, würden sie sehen, dass ihre Zukunft sehr dunkel ist. So versuchen sie zu vermeiden, über die Zukunft nachzudenken und begehen weiterhin alle Arten von sündigen Aktivitäten im Namen sozialer, politischer und nationaler Notwendigkeiten.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 28 – Text 21

Törichte Menschen wissen nicht, dass jede einzelne Seele für ihre eigenen Handlungen und Reaktionen im Leben verantwortlich ist. Solange ein Lebewesen in Form eines Kindes oder Jungen unschuldig ist, ist es die Pflicht des Vaters und der Mutter, ihm ein richtiges Verständnis für die Werte des Lebens zu vermitteln. Wenn ein Kind erwachsen ist, sollte es ihm überlassen bleiben, die Pflichten des Lebens richtig zu erfüllen. Nach seinem Tod kann ein Elternteil seinem Kind nicht mehr helfen. Ein Vater kann seinen Kindern ein gewisses Vermögen zur unmittelbaren Hilfe hinterlassen, aber er sollte nicht zu sehr in Gedanken versunken sein, wie seine Familie nach seinem Tod überleben wird. Dies ist die Krankheit der konditionierten Seele. Er begeht nicht nur sündige Handlungen für seine eigene Sinnesbefriedigung, sondern er häuft auch großen Reichtum an, um ihn zu hinterlassen, damit seine Kinder ebenfalls prächtig für die Sinnesbefriedigung sorgen können.

Auf jeden Fall fürchtet sich jeder vor dem Tod, und deshalb wird der Tod Bhaya oder Angst genannt. Obwohl König Puranjana damit beschäftigt war, an seine Frau und Kinder zu denken, wartete der Tod nicht auf ihn. Der Tod wartet auf niemanden; er wird sofort seine Pflicht erfüllen. Da der Tod das Lebewesen ohne Zögern hinwegnehmen muss, ist er die endgültige Gottesverwirklichung der Atheisten, die ihr Leben mit Gedanken an Land, Gesellschaft und Verwandte vergeuden und dabei das Gottesbewusstsein vernachlässigen. In diesem Vers ist das Wort atad-arhanam sehr bedeutsam, denn es bedeutet, dass man sich nicht übermäßig mit Wohlfahrtsaktivitäten für seine Familienmitglieder, Landsleute, die Gesellschaft und die Gemeinschaft beschäftigen sollte. Nichts davon wird einer Person helfen, spirituell voranzukommen.

Leider haben die sogenannten gebildeten Menschen in der heutigen Gesellschaft keine Ahnung, was geistiger Fortschritt ist. Obwohl sie in der menschlichen Lebensform die Möglichkeit haben, spirituellen Fortschritt zu machen, bleiben sie Missetäter. Sie nutzen ihr Leben falsch und vergeuden es einfach damit, an das materielle Wohlergehen ihrer Verwandten, Landsleute, der Gesellschaft usw. zu denken. Die eigentliche Aufgabe des Menschen ist es zu lernen, wie man den Tod besiegt. Lord Krishna erklärt den Prozess der Überwindung des Todes in der Bhagavad-gita (4.9):

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‚rjuna

„Wer die transzendentale Natur Meiner Erscheinung und Meines Wirkens kennt, wird nach dem Verlassen des Körpers nicht wieder in dieser materiellen Welt geboren, sondern erlangt Meine ewige Wohnstätte, o Arjuna.“ Nachdem er diesen Körper aufgegeben hat, nimmt jemand, der völlig Krishna-bewusst ist, keinen anderen materiellen Körper an, sondern kehrt nach Hause zurück, zurück zu Gottheit. Jeder sollte versuchen, diese Vollkommenheit zu erlangen. Leider sind die Menschen stattdessen in Gedanken an Gesellschaft, Freundschaft, Liebe und Verwandte vertieft. Diese Bewegung des Krishna-Bewusstseins jedoch erzieht die Menschen auf der ganzen Welt und informiert sie darüber, wie man den Tod überwindet. Harim vina na srtim taranti. Man kann den Tod nicht besiegen, ohne Schutz vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu nehmen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 28 – Text 22

Wenn Yamaraja und seine Gehilfen ein Lebewesen zum Ort des Gerichts mitnehmen, gehen das Leben, die Lebensluft und die Wünsche, die dem Lebewesen folgen, ebenfalls mit ihm. Dies wird in den Veden bestätigt. Wenn das Lebewesen von Yamaraja weggenommen oder verhaftet wird (tam utkramantam), geht auch die Lebensluft mit ihm (prano ’nutkramati), und wenn die Lebensluft weg ist (pranam anutkramantam), gehen auch alle Sinne (sarve pranah) mit (anutkramanti). Wenn das Lebewesen und die Lebensluft verschwunden sind, wird der Klumpen Materie, der aus den fünf Elementen – Erde, Wasser, Luft, Feuer und Äther – besteht, abgestoßen und zurückgelassen. Das Lebewesen geht dann zum Gericht, und Yamaraja entscheidet, welche Art von Körper es als nächstes bekommt. Dieser Vorgang ist den modernen Wissenschaftlern unbekannt. Jedes Lebewesen ist für seine Aktivitäten in diesem Leben verantwortlich, und nach dem Tod wird es zum Gericht von Yamaraja gebracht, wo entschieden wird, welche Art von Körper es als nächstes bekommt. Obwohl der grobstoffliche Körper zurückbleibt, gehen das Lebewesen und seine Wünsche sowie die daraus resultierenden Reaktionen auf seine vergangenen Aktivitäten weiter. Es ist Yamaraja, der entscheidet, welche Art von Körper man als Nächstes bekommt, in Übereinstimmung mit seinen vergangenen Handlungen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 28 – Text 23

Die natürliche Stellung des Lebewesens ist es, dem Herrn in einer transzendentalen, liebenden Haltung zu dienen. Wenn das Lebewesen Krishna selbst werden oder Krishna nachahmen will, fällt es in die materielle Welt hinab. Da Krishna der oberste Vater ist, ist Seine Zuneigung für das Lebewesen ewig. Wenn das Lebewesen in die materielle Welt hinabfällt, leistet der Höchste Herr durch Seine svamsa-Ausdehnung (Paramatma) dem Lebewesen Gesellschaft. Auf diese Weise kann das Lebewesen eines Tages nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren. Indem es seine Unabhängigkeit missbraucht, fällt das Lebewesen vom Dienst des Herrn ab und nimmt in dieser materiellen Welt eine Position als Genießer ein. Das heißt, das Lebewesen nimmt seine Position innerhalb eines materiellen Körpers ein. In dem Wunsch, eine sehr hohe Position einzunehmen, verstrickt sich das Lebewesen stattdessen in eine Wiederholung von Geburt und Tod. Es wählt seine Position als Mensch, als Halbgott, als Katze, als Hund, als Baum, usw. Auf diese Weise wählt das Lebewesen einen Körper aus den 8.400.000 Formen aus und versucht, sich durch eine Vielzahl von materiellen Genüssen zu befriedigen. Die Überseele möchte jedoch nicht, dass er dies tut. Deshalb weist die Überseele ihn an, sich der Höchsten Persönlichkeit Gottes hinzugeben. Der Herr übernimmt dann die Verantwortung für das Lebewesen. Aber solange das Lebewesen nicht von materiellen Begierden unbefleckt ist, kann es sich dem Höchsten Herrn nicht hingeben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 28 – Text 53

„Ursprünglich ist das Lebewesen ein spirituelles Wesen, aber wenn es tatsächlich den Wunsch hat, diese materielle Welt zu genießen, steigt es herab. Daraus können wir ersehen, dass das Lebewesen zunächst einen Körper in menschlicher Form annimmt, aber allmählich, aufgrund seiner degradierten Aktivitäten, in niedrigere Lebensformen fällt – in die Tier-, Pflanzen- und Wasserformen. Durch den allmählichen Prozess der Evolution erlangt das Lebewesen wieder den menschlichen Körper und erhält eine weitere Chance, dem Prozess der Seelenwanderung zu entkommen. Wenn es in der menschlichen Form erneut die Chance verpasst, seine Position zu verstehen, gerät es erneut in den Kreislauf von Geburt und Tod in verschiedenen Arten von Körpern.

Der Wunsch des Lebewesens, in die materielle Welt zu kommen, ist nicht sehr schwer zu verstehen. Auch wenn man in eine arische Familie hineingeboren wird, in der Fleischessen, Rausch, Glücksspiel und unerlaubter Geschlechtsverkehr verboten sind, kann es sein, dass man diese verbotenen Dinge trotzdem genießen möchte. Es gibt immer jemanden, der zu einer Prostituierten gehen will, um unerlaubten Sex zu haben, oder in ein Hotel, um Fleisch zu essen und Wein zu trinken. Es gibt immer jemanden, der in Nachtclubs spielen oder sogenannten Sport treiben will. All diese Neigungen sind bereits in den Herzen der Lebewesen vorhanden, aber einige Lebewesen hören auf, diese abscheulichen Aktivitäten zu genießen und fallen folglich auf eine erniedrigte Ebene hinab. Je mehr jemand in seinem Herzen nach einem unwürdigen Leben strebt, desto mehr fällt er hinunter und nimmt verschiedene Formen der abscheulichen Existenz ein. Dies ist der Prozess der Seelenwanderung und der Evolution. Eine bestimmte Tierart mag eine starke Tendenz haben, eine bestimmte Art von Sinnesgenuss zu genießen, aber in der menschlichen Form kann man alle Sinne genießen. Die menschliche Form hat die Möglichkeit, alle Sinne zur Befriedigung zu nutzen. Wenn man nicht richtig geschult ist, wird man ein Opfer der materiellen Natur, wie die Bhagavad-gita (3.27) bestätigt:

prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate

„“Die verwirrte Geistseele, die unter dem Einfluss der drei Modi der materiellen Natur steht, hält sich selbst für den Urheber von Aktivitäten, die in Wirklichkeit von der Natur ausgeführt werden.““ Sobald jemand seine Sinne zu genießen wünscht, unterwirft er sich der Kontrolle der materiellen Energie und wird automatisch oder mechanisch in den Kreislauf von Geburt und Tod in verschiedenen Lebensformen versetzt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 04

Die Spekulanten, die jnanis, spekulieren seit vielen, vielen Hunderttausenden von Jahren über die Höchste Persönlichkeit Gottes, aber wenn man nicht von der Höchsten Persönlichkeit Gottes begünstigt ist, kann man Seine höchsten Herrlichkeiten nicht verstehen. Alle großen Weisen, die in diesem Vers erwähnt werden, haben ihre Planeten in der Nähe von Brahmaloka, dem Planeten, auf dem Lord Brahma zusammen mit vier großen Weisen residiert – Sanaka, Sanatana, Sanandana und Sanat-kumara. Diese Weisen residieren in verschiedenen Sternen, die als die südlichen Sterne bekannt sind und den Polarstern umkreisen. Der Polarstern, Dhruvaloka genannt, ist der Dreh- und Angelpunkt dieses Universums, und alle Planeten bewegen sich um diesen Polarstern. Alle Sterne sind, soweit wir sehen können, Planeten innerhalb dieses einen Universums. Nach der westlichen Theorie sind alle Sterne verschiedene Sonnen, aber nach den vedischen Informationen gibt es nur eine Sonne in diesem Universum. All die so genannten Sterne sind nur verschiedene Planeten. Neben diesem Universum gibt es viele Millionen anderer Universen, und jedes von ihnen enthält ähnliche unzählige Sterne und Planeten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 44

Im Allgemeinen sind sich die Menschen ihres Interesses im Leben nicht bewusst – nach Hause zurückzukehren, zurück zur Gottheit. Die Menschen wissen nicht um ihre wahre Heimat in der spirituellen Welt. In der spirituellen Welt gibt es viele Vaikuntha-Planeten, und der oberste Planet ist Krishnaloka, Goloka Vrindavana. Trotz des so genannten Fortschritts der Zivilisation gibt es keine Informationen über die Vaikunthalokas, die spirituellen Planeten. Gegenwärtig versuchen die sogenannten fortgeschrittenen zivilisierten Menschen, zu anderen Planeten zu reisen, aber sie wissen nicht, dass sie, selbst wenn sie zum höchsten Planetensystem, Brahmaloka, gehen, wieder zu diesem Planeten zurückkehren müssen. Dies wird in der Bhagavad-gita (8.16) bestätigt: abrahma-bhuvanal lokah punaravartinorjuna mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate „Vom höchsten Planeten der materiellen Welt bis hinunter zum niedrigsten sind alle Orte des Elends, in denen sich Geburt und Tod wiederholen. Aber wer zu Meinem Aufenthaltsort gelangt, oh Sohn von Kunti, wird nie wieder geboren.“ Wenn jemand zum höchsten Planetensystem in diesem Universum geht, muss er immer noch zurückkehren, nachdem die Wirkungen der frommen Aktivitäten beendet sind. Raumfahrzeuge können sehr hoch in den Himmel fliegen, aber sobald ihr Treibstoff verbraucht ist, müssen sie wieder auf diesen irdischen Planeten zurückkehren. All diese Aktivitäten werden in der Illusion durchgeführt. Das eigentliche Bestreben sollte nun darin bestehen, nach Hause zurückzukehren, zurück zur Gottheit. Der Vorgang wird in der Bhagavad-gita erwähnt. Yanti mad-yajino ‚pi mam: Diejenigen, die sich dem hingebungsvollen Dienst der Höchsten Persönlichkeit Gottes widmen, kehren nach Hause, zurück zu Gottheit, zurück. Das menschliche Leben ist sehr wertvoll, und man sollte es nicht mit der vergeblichen Erforschung anderer Planeten verschwenden. Man sollte intelligent genug sein, um zur Gottheit zurückzukehren. Man sollte sich für Informationen über die spirituellen Vaikuntha-Planeten interessieren, insbesondere über den Planeten Goloka Vrindavana, und man sollte die Kunst erlernen, dorthin zu gelangen, und zwar durch die einfache Methode des hingebungsvollen Dienstes, beginnend mit dem Hören (sravanam kirtanam visnoh). Dies wird auch im Srimad-Bhagavatam (12.3.51) bestätigt: kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet Man kann auf den höchsten Planeten (param vrajet) gehen, indem man einfach das Hare Krishna Mantra chantet. Dies ist besonders für die Menschen dieses Zeitalters (kaler dosa-nidhe) gedacht. Es ist der besondere Vorteil dieses Zeitalters, dass man einfach durch das Chanten des Hare Krishna maha-mantra von aller materiellen Verunreinigung gereinigt werden und nach Hause, zurück zu Gottheit, zurückkehren kann. Daran gibt es keinen Zweifel.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 48

„Obwohl es von allen Seiten bedroht wird, frisst das Reh einfach Gras in einem schönen Blumengarten, ohne sich der Gefahr um es herum bewusst zu sein. Alle Lebewesen, insbesondere die Menschen, halten sich inmitten von Familien für sehr glücklich. Als würde man in einem Blumengarten leben und das süße Summen der Hummeln hören, dreht sich jeder um seine Frau, die die Schönheit des Familienlebens ist. Das Summen der Hummeln kann mit dem Gerede der Kinder verglichen werden. Der Mensch erfreut sich wie das Reh an seiner Familie, ohne zu wissen, dass vor ihm der Faktor Zeit steht, der durch den Tiger repräsentiert wird. Die fruchtbringenden Aktivitäten eines Lebewesens schaffen lediglich eine weitere gefährliche Position und zwingen ihn, verschiedene Arten von Körpern zu akzeptieren. Es ist nicht ungewöhnlich, dass ein Hirsch in der Wüste einer Fata Morgana von Wasser hinterherläuft. Das Reh hat auch eine große Vorliebe für Sex. Die Schlussfolgerung ist, dass jemand, der wie ein Hirsch lebt, zu gegebener Zeit getötet wird. Die vedische Literatur rät daher, dass wir unsere konstitutionelle Position verstehen und uns dem hingebungsvollen Dienst widmen sollten, bevor der Tod kommt.
Gemäß dem Bhagavatam (11.9.29):

labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

Nach vielen Geburten haben wir diese menschliche Form erlangt; deshalb sollten wir uns, bevor der Tod eintritt, dem transzendentalen Liebesdienst des Herrn widmen. Das ist die Erfüllung des menschlichen Lebens.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 53

Im Allgemeinen lebt eine heilige Person an einem abgelegenen Ort im Wald oder in einer bescheidenen Hütte. Wir sollten jedoch beachten, dass sich die Zeiten geändert haben. Es mag im eigenen Interesse einer heiligen Person von Vorteil sein, in den Wald zu gehen und in einer Hütte zu leben, aber wenn man ein Prediger wird, vor allem in den westlichen Ländern, muss man viele Klassen von Menschen einladen, die daran gewöhnt sind, in komfortablen Wohnungen zu leben. Deshalb muss eine heilige Person in diesem Zeitalter angemessene Vorkehrungen treffen, um Menschen zu empfangen und sie für die Botschaft des Krishna-Bewusstseins zu gewinnen. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura hat vielleicht zum ersten Mal Autos und palastartige Gebäude für den Wohnsitz heiliger Personen eingeführt, um die Öffentlichkeit in den Großstädten anzuziehen. Die wichtigste Tatsache ist, dass man sich mit einer heiligen Person verbinden muss. In diesem Zeitalter werden die Menschen nicht mehr im Wald nach einem Heiligen suchen, also müssen die Heiligen und Weisen in die großen Städte kommen, um Vorkehrungen zu treffen, um die Menschen im Allgemeinen zu empfangen, die an die modernen Annehmlichkeiten des materiellen Lebens gewöhnt sind. Allmählich werden solche Menschen lernen, dass palastartige Gebäude oder komfortable Wohnungen überhaupt nicht notwendig sind. Die wahre Notwendigkeit besteht darin, sich auf jede erdenkliche Weise von der materiellen Knechtschaft zu befreien. Gemäß den Anweisungen von Srila Rupa Gosvami:

anasaktasya visayan yatharham upayunjatah
nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate

„Wenn man an nichts hängt, aber gleichzeitig alles in Bezug auf Krishna akzeptiert, steht man zu Recht über dem Besitzdenken.“ (Bhakti-rasamrta-Sindhu 1.2.255) Man sollte nicht an materiellem Reichtum hängen, aber materieller Reichtum kann in der Krishna-Bewusstseinsbewegung akzeptiert werden, um die Ausbreitung der Bewegung zu erleichtern. Mit anderen Worten, materieller Reichtum kann als yukta-vairagya, d.h. zur Entsagung, akzeptiert werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 55

„Atheisten wollen Beweise für die Folgen vergangener Handlungen. Deshalb fragen sie: „“Wo ist der Beweis dafür, dass ich leide und mich an den resultierenden Handlungen des vergangenen Karmas erfreue?““ Sie haben keine Ahnung, wie der feinstoffliche Körper die Ergebnisse der Handlungen des gegenwärtigen Körpers auf den nächsten grobstofflichen Körper überträgt. Der gegenwärtige Körper mag grobstofflich fertig sein, aber der feinstoffliche Körper ist nicht fertig; er trägt die Seele in den nächsten Körper. Tatsächlich ist der grobstoffliche Körper vom feinstofflichen Körper abhängig. Deshalb muss der nächste grobstoffliche Körper entsprechend dem feinstofflichen Körper leiden und genießen. Die Seele wird ständig vom feinstofflichen Körper getragen, bis sie aus der grobstofflichen Knechtschaft befreit ist.

Das Lebewesen hat zwei Arten von Körpern – den feinstofflichen Körper und den grobstofflichen Körper. Eigentlich genießt er durch den feinstofflichen Körper, der aus Geist, Intelligenz und Ego besteht. Der grobstoffliche Körper ist die instrumentelle äußere Hülle. Wenn der grobstoffliche Körper verloren geht oder stirbt, bleibt die Wurzel des grobstofflichen Körpers – der Verstand, die Intelligenz und das Ego – bestehen und bringt einen anderen grobstofflichen Körper hervor. Obwohl sich die grobstofflichen Körper scheinbar verändern, ist die wirkliche Wurzel des grobstofflichen Körpers – der feinstoffliche Körper des Geistes, der Intelligenz und des Egos – immer vorhanden. Die Aktivitäten des subtilen Körpers – seien sie fromm oder pietätlos – schaffen eine weitere Situation für das Lebewesen, die es im nächsten groben Körper genießen oder erleiden kann. So bleibt der feinstoffliche Körper bestehen, während die grobstofflichen Körper sich nacheinander verändern.

Da die modernen Wissenschaftler und Philosophen zu materialistisch sind und ihr Wissen von der illusorischen Energie weggenommen wird, können sie nicht erklären, wie sich der grobe Körper verändert. Der materialistische Philosoph Darwin hat versucht, die Veränderungen des grobstofflichen Körpers zu studieren, aber da er weder den feinstofflichen Körper noch die Seele kannte, konnte er nicht klar erklären, wie der Evolutionsprozess vor sich geht. Man kann den grobstofflichen Körper verändern, aber er arbeitet im feinstofflichen Körper. Die Menschen können die Aktivitäten des feinstofflichen Körpers nicht verstehen und sind daher verwirrt darüber, wie die Handlungen eines grobstofflichen Körpers einen anderen grobstofflichen Körper beeinflussen. Die Aktivitäten des feinstofflichen Körpers werden auch von der Überseele geleitet, wie in der Bhagavadgita (15.15) erklärt wird:

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca

„“Ich sitze im Herzen eines jeden, und von Mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen.““ Weil die Höchste Persönlichkeit Gottes als Überseele die individuelle Seele immer leitet, weiß die individuelle Seele immer, wie sie entsprechend den Reaktionen ihres vergangenen Karmas handeln soll. Mit anderen Worten, die Überseele erinnert sie daran, auf diese Weise zu handeln. Obwohl sich der grobstoffliche Körper scheinbar verändert, gibt es also eine Kontinuität zwischen den Leben einer individuellen Seele.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 59 & 60

„Im Traum sehen wir manchmal Dinge, die wir im gegenwärtigen Körper nie erlebt haben. Manchmal denken wir im Traum, dass wir im Himmel fliegen, obwohl wir keine Erfahrung mit dem Fliegen haben. Das bedeutet, dass wir einmal in einem früheren Leben, entweder als Halbgott oder als Astronaut, in den Himmel geflogen sind. Der Eindruck ist im Vorrat des Verstandes vorhanden, und er drückt sich plötzlich aus. Es ist wie eine Gärung in den Tiefen des Wassers, die sich manchmal in Blasen an der Wasseroberfläche manifestiert. Manchmal träumen wir davon, an einen Ort zu kommen, den wir in diesem Leben noch nicht gekannt oder erlebt haben, aber das ist der Beweis dafür, dass wir in einem früheren Leben diese Erfahrung gemacht haben. Der Eindruck wird im Geist festgehalten und manifestiert sich manchmal entweder in einem Traum oder in Gedanken. Die Schlussfolgerung ist, dass der Verstand das Lagerhaus für verschiedene Gedanken und Erfahrungen ist, die wir in vergangenen Leben gemacht haben. So gibt es eine Kette von Fortsetzungen von einem Leben zum anderen, von früheren Leben zu diesem Leben und von diesem Leben zu zukünftigen Leben. Dies wird manchmal auch dadurch bewiesen, dass man sagt, ein Mensch sei ein geborener Dichter, ein geborener Wissenschaftler oder ein geborener Gottgeweihter. Wenn wir, wie Maharaja Ambarisa, in diesem Leben ständig an Krishna denken (sa vai manah Krishna-padaravindayoh), werden wir zum Zeitpunkt des Todes mit Sicherheit in das Reich Gottes versetzt. Selbst wenn unser Versuch, Krishna-bewusst zu sein, nicht vollständig ist, wird unser Krishna-Bewusstsein im nächsten Leben fortbestehen. Dies wird in der Bhagavad-gita (6.41) bestätigt:

prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto ‚bhijayate

„Der erfolglose Yogi wird nach vielen, vielen Jahren des Genusses auf den Planeten der frommen Lebewesen in eine Familie von rechtschaffenen Menschen oder in eine Familie von reichem Adel geboren.“

Wenn wir die Prinzipien der Meditation auf Krishna strikt befolgen, besteht kein Zweifel, dass wir in unserem nächsten Leben nach Krishnaloka, Goloka Vrindavana, versetzt werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 29 – Text 64

Im Allgemeinen wird eine Person, die in einer Familie lebt, übermäßig an fruchtbringende Aktivitäten gebunden. Mit anderen Worten, er versucht, die Ergebnisse seiner Aktivitäten zu genießen. Ein Gottgeweihter weiß jedoch, dass Krishna der höchste Genießer und der höchste Eigentümer ist (bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram). Folglich betrachtet sich der Gottgeweihte nicht als Besitzer irgendeiner Beschäftigung. Der Gottgeweihte denkt immer an die Höchste Persönlichkeit Gottes als Eigentümer; deshalb werden die Ergebnisse seiner Tätigkeit dem Höchsten Herrn dargebracht. Jemand, der auf diese Weise in der materiellen Welt mit seiner Familie und seinen Kindern lebt, wird niemals von den Verunreinigungen der materiellen Welt betroffen. Dies wird in der Bhagavad-gita (3.9) bestätigt:

yajnarthat karmano ’nyatra loko ‚yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara

Jemand, der versucht, die Ergebnisse seiner Aktivitäten zu genießen, wird durch die Ergebnisse gebunden. Wer jedoch die Ergebnisse oder Gewinne der Höchsten Persönlichkeit Gottes opfert, wird nicht in die Ergebnisse verstrickt. Das ist das Geheimnis des Erfolgs. Im Allgemeinen nehmen die Menschen Sannyasa, um sich von den Reaktionen der fruchtbringenden Tätigkeit zu befreien. Jemand, der die Ergebnisse seiner Handlungen nicht empfängt, sondern sie stattdessen der Höchsten Persönlichkeit Gottes opfert, bleibt mit Sicherheit in einem befreiten Zustand. In Bhakti-rasamrta-sindhu bestätigt Sri Rupa Gosvami dies:

iha yasya harer dasye karmana manasa gira
nikhilasv apy avasthasujivan-muktah sa ucyate

Wenn jemand sich mit seinem Leben, seinem Reichtum, seinen Worten, seiner Intelligenz und allem, was er besitzt, in den Dienst des Herrn stellt, wird er in jedem Zustand immer befreit sein. Eine solche Person wird jivanmukta genannt, jemand, der in diesem Leben befreit ist. Ohne Krishna-Bewusstsein werden diejenigen, die sich auf materielle Aktivitäten einlassen, nur noch mehr in die materielle Knechtschaft verstrickt. Sie müssen die Aktionen und Reaktionen aller Aktivitäten erleiden und genießen. Die Bewegung des Krishna-Bewusstseins ist daher der größte Segen für die Menschheit, denn sie sorgt dafür, dass man immer in Krishnas Dienst eingebunden ist. Die Gottgeweihten denken an Krishna, handeln für Krishna, essen für Krishna, schlafen für Krishna und arbeiten für Krishna. So ist alles im Dienst Krishnas engagiert. Ein vollkommenes Leben im Krishna-Bewusstsein bewahrt einen vor materieller Verunreinigung. Wie von Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja gesagt:

Krishna-bhajane yaha haya anukula visaya baliya tyage taha haya bhula

Wenn man so erfahren ist, dass man alles in den Dienst des Herrn stellen oder verzahnen kann, wäre es ein großer Fehler, die materielle Welt aufzugeben. Man sollte lernen, wie man alles in den Dienst des Herrn einbindet, denn alles ist mit Krishna verbunden. Das ist der wahre Zweck des Lebens und das Geheimnis des Erfolgs. Wie später im dritten Kapitel der Bhagavad-gita (3.19) wiederholt wird:

tasmad asaktah satatam karyam karma samacara
asakto hy acaran karma param apnoti purusah

„Deshalb sollte man, ohne an den Früchten der Aktivitäten zu hängen, aus Pflichtgefühl handeln; denn indem man ohne Anhaftung arbeitet, erreicht man das Höchste.“

Im dritten Kapitel der Bhagavad-gita wird ausdrücklich zwischen materiellen Aktivitäten zum Zweck der Sinnesbefriedigung und materiellen Aktivitäten zum Zweck der Befriedigung des Höchsten Herrn unterschieden. Die Schlussfolgerung ist, dass diese nicht ein und dasselbe sind. Materielle Aktivitäten zur Sinnesbefriedigung sind die Ursache der materiellen Knechtschaft, während dieselben Aktivitäten zur Befriedigung Krishnas die Ursache der Befreiung sind. Wie ein und dieselbe Tätigkeit die Ursache für Knechtschaft und Befreiung sein kann, lässt sich wie folgt erklären. Man kann Verdauungsstörungen bekommen, wenn man zu viele Milchzubereitungen isst – Kondensmilch, süßen Reis und so weiter. Aber selbst wenn man eine Verdauungsstörung oder Durchfall hat, wird eine andere Milchzubereitung – Joghurt mit schwarzem Pfeffer und Salz gemischt – diese Krankheiten sofort heilen. Mit anderen Worten: Eine Milchzubereitung kann Verdauungsstörungen und Durchfall verursachen, und eine andere Milchzubereitung kann sie heilen.

Wenn jemand aufgrund der besonderen Barmherzigkeit der Höchsten Persönlichkeit Gottes in materiellem Reichtum lebt, sollte er diesen Reichtum nicht als Ursache für Knechtschaft betrachten. Wenn ein reifer Gottgeweihter mit materiellem Reichtum gesegnet ist, wird er davon nicht negativ beeinflusst, denn er weiß, wie er den materiellen Reichtum im Dienst des Herrn einsetzen kann. In der Geschichte der Welt gibt es viele solcher Beispiele. Es gab Könige wie Prthu Maharaja, Prahlada Maharaja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu und Maharaja Iksvaku. All diese waren große Könige und wurden von der Höchsten Persönlichkeit Gottes besonders bevorzugt. Wenn ein Gottgeweihter nicht reif ist, wird der Höchste Herr ihm all seinen Reichtum wegnehmen. Dieses Prinzip wird von der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit erklärt: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih: „Meine erste Barmherzigkeit, die Ich Meinem Gottgeweihten erweise, besteht darin, ihm all seinen materiellen Reichtum zu nehmen.“ Materieller Reichtum, der dem hingebungsvollen Dienst abträglich ist, wird vom Höchsten Herrn weggenommen, während einer Person, die im hingebungsvollen Dienst gereift ist, alle materiellen Einrichtungen gegeben werden.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 30 – Text 19

Ein sehr fortgeschrittener Gottgeweihter hält sich nicht für fortgeschritten. Er ist immer sehr bescheiden. Die Höchste Persönlichkeit Gottes sitzt in Seiner vollkommenen Ausdehnung als Paramatma oder Überseele im Herzen eines jeden und kann die Einstellungen und Wünsche Seiner Gottgeweihten verstehen. Der Herr gibt auch den Nicht-Gottgeweihten Gelegenheit, ihre Wünsche zu erfüllen, wie in der Bhagavad-gita bestätigt wird (mattah smrtir jnanam apohanam ca). Was auch immer ein Lebewesen wünscht, wie unbedeutend es auch sein mag, wird vom Herrn zur Kenntnis genommen, der ihm die Möglichkeit gibt, seine Wünsche zu erfüllen. Wenn die Wünsche der Nicht-Gottgeweihten erfüllt werden, warum dann nicht die des Gottgeweihten? Ein reiner Gottgeweihter will sich einfach nur im Dienst des Herrn engagieren, ohne materielle Wünsche zu haben, und wenn er dies im Innersten seines Herzens will, wo der Herr sich befindet, und wenn er ohne Hintergedanken ist, warum sollte der Herr das nicht verstehen? Wenn ein aufrichtiger Gottgeweihter dem Herrn oder dem arca-vigraha, der Form des Herrn, Dienst erweist, erweisen sich alle seine Aktivitäten als erfolgreich, weil der Herr in seinem Herzen gegenwärtig ist und seine Aufrichtigkeit versteht. Wenn also ein Gottgeweihter mit vollem Vertrauen die vorgeschriebenen Pflichten des hingebungsvollen Dienstes erfüllt, wird er letztendlich Erfolg haben.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 30 – Text 29

Wenn ein reiner Gottgeweihter zu einem Wallfahrtsort geht, möchte er diesen heiligen Wallfahrtsort reinigen. Viele sündige Menschen baden in den heiligen Wassern der Pilgerstätten. Sie baden in den Gewässern des Ganges und der Yamuna an Orten wie Prayaga, Vrindavana und Mathura. Auf diese Weise werden die sündigen Menschen gereinigt, aber ihre sündigen Handlungen und Reaktionen bleiben an den heiligen Pilgerstätten. Wenn ein Gottgeweihter kommt, um an diesen Pilgerstätten ein Bad zu nehmen, werden die sündigen Reaktionen, die die sündigen Menschen hinterlassen haben, durch den Gottgeweihten neutralisiert. Tirthi-kurvanti tirthani svantah-sthena gada-bhrta (Bhag. 1.13.10). Da der Gottgeweihte die Höchste Persönlichkeit Gottes immer in seinem Herzen trägt, wird jeder Ort, an den er geht, zu einer Pilgerstätte, zu einem heiligen Ort, um die Höchste Persönlichkeit Gottes zu verstehen. Es ist daher die Pflicht eines jeden, sich mit einem reinen Gottgeweihten zu verbinden und so Freiheit von materieller Verunreinigung zu erlangen. Jeder sollte die Vorteile der wandernden Gottgeweihten nutzen, deren einzige Aufgabe es ist, bedingte Seelen aus den Fängen der Maya zu befreien.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 30 – Text 37

Es wurde gesagt: harim vina na srtim taranti. Ohne die Zuflucht zu den Lotusfüßen der Persönlichkeit Gottes zu nehmen, kann man keine Befreiung aus den Klauen von Maya, der Wiederholung von Geburt, Alter, Krankheit und Tod erlangen. Die Pracetas erhielten den Schutz der Höchsten Persönlichkeit Gottes durch die Gnade von Lord Shiva. Lord Shiva ist der höchste Verehrer von Lord Vishnu, der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit. Vaisnavanam yatha sambhuh: Der erhabenste Vaisnava ist Lord Shiva, und diejenigen, die tatsächlich Gottgeweihte von Lord Shiva sind, folgen Lord Shivas Rat und nehmen Zuflucht zu den Lotusfüßen von Lord Vishnu. Die so genannten Gottgeweihten von Lord Shiva, die nur nach materiellem Wohlstand streben, werden in gewisser Weise von Lord Shiva getäuscht. Er täuscht sie nicht wirklich, denn Lord Shiva hat kein Recht, Menschen zu täuschen, aber weil die so genannten Verehrer von Lord Shiva sich täuschen lassen wollen, gewährt ihnen Lord Shiva, der sehr leicht zufrieden zu stellen ist, alle Arten von materiellen Segnungen. Diese Segnungen können ironischerweise zur Zerstörung der so genannten Gottgeweihten führen. Ravana zum Beispiel nahm alle materiellen Segnungen von Lord Shiva an, aber das Ergebnis war, dass er letztendlich mit seiner Familie, seinem Königreich und allem anderen zerstört wurde, weil er Lord Shivas Segnungen missbrauchte. Aufgrund seiner materiellen Macht wurde er sehr stolz und aufgeblasen, so dass er es wagte, die Frau von Lord Ramacandra zu entführen. Auf diese Weise wurde er ruiniert. Es ist nicht schwer, materielle Segnungen von Lord Shiva zu erhalten, aber in Wirklichkeit sind das keine Segnungen. Die Pracetas erhielten den Segen von Lord Shiva, und als Ergebnis erlangten sie den Schutz der Lotusfüße von Lord Vishnu. Dies ist ein echter Segen. Auch die Gopis verehrten Lord Shiva in Vrindavana, und der Herr weilt dort immer noch als Gopisvara. Die Gopis beteten jedoch, dass Lord Shiva sie segnen möge, indem er ihnen Lord Krishna als Ehemann schenkt. Es schadet nicht, die Halbgötter zu verehren, vorausgesetzt, das Ziel ist die Rückkehr nach Hause, zurück zur Gottheit. Im Allgemeinen gehen die Menschen zu den Halbgöttern, um materielle Vorteile zu erlangen, wie es in der Bhagavad-gita (7.20) heißt:

kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ’nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

„Diejenigen, deren Geist durch materielle Wünsche verzerrt ist, geben sich den Halbgöttern hin und befolgen die besonderen Regeln und Vorschriften der Verehrung entsprechend ihrer eigenen Natur.“ Jemand, der in materielle Vorteile verliebt ist, wird hrta jnana („jemand, der seine Intelligenz verloren hat“) genannt. In diesem Zusammenhang ist zu beachten, dass Lord Shiva in den Offenbarungsschriften manchmal als nicht verschieden von der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschrieben wird. Der Punkt ist, dass Lord Shiva und Lord Vishnu so eng miteinander verbunden sind, dass es keinen Unterschied in der Meinung gibt. Die eigentliche Tatsache ist, ekale Isvara Krishna, ara saba bhrtya: „Der einzige höchste Meister ist Krishna, und alle anderen sind Seine Anhänger oder Diener.“ (Vgl. Adi 5.142) Dies ist die wahre Tatsache, und es gibt in diesem Zusammenhang keine Meinungsverschiedenheit zwischen Lord Shiva und Lord Vishnu. Nirgendwo in den offenbarten Schriften behauptet Lord Shiva, Lord Vishnu gleichgestellt zu sein. Dies ist lediglich eine Erfindung der so genannten Anhänger von Lord Shiva, die behaupten, dass Lord Shiva und Lord Vishnu eins sind. Dies ist im Vaisnava-Tantra streng verboten: yas tu narayanam devam. Lord Vishnu, Lord Shiva und Lord Brahma sind als Meister und Diener eng miteinander verbunden. Shiva-virinci-nutam. Vishnu wird von Lord Shiva und Lord Brahma geehrt und mit Ehrerbietungen bedacht. Die Ansicht, dass sie alle gleich sind, ist eine große Beleidigung. Sie sind alle gleich in dem Sinne, dass Herr Vishnu die Höchste Persönlichkeit der Gottheit ist und alle anderen seine ewigen Diener sind.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 30 – Text 38

Manchmal wird gefragt, warum die Krishna-Bewusstseins-Bewegung nur die Verehrung Krishnas befürwortet und die Halbgötter ausschließt. Die Antwort findet sich in diesem Vers. Das Beispiel, Wasser auf die Wurzel eines Baumes zu gießen, ist sehr passend. In der Bhagavad-gita (15.1) heißt es: urdhva-mulam adhah-sakham: Diese kosmische Manifestation hat sich nach unten ausgebreitet, und die Wurzel ist die Höchste Persönlichkeit Gottes. Wie der Herr in der Bhagavad-gita (10.8) bestätigt, aham sarvasya prabhavah: „Ich bin die Quelle aller geistigen und materiellen Welten.“ Krishna ist die Wurzel von allem; deshalb bedeutet der Dienst an der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Krishna (Krishna-Seva), automatisch auch den Dienst an allen Halbgöttern. Manchmal wird behauptet, dass Karma und Jnana eine Mischung aus Bhakti erfordern, um erfolgreich ausgeführt zu werden, und manchmal wird behauptet, dass Bhakti auch Karma und Jnana für seine erfolgreiche Beendigung benötigt. Tatsache ist jedoch, dass, obwohl karma und jnana ohne bhakti nicht erfolgreich sein können, bhakti nicht die Hilfe von karma und jnana benötigt. Wie von Srila Rupa Gosvami beschrieben, anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam: reiner hingebungsvoller Dienst sollte nicht durch den Einfluss von karma und jnana verunreinigt werden. Die moderne Gesellschaft engagiert sich in verschiedenen Arten von philanthropischen Werken, humanitären Arbeiten und so weiter, aber die Menschen wissen nicht, dass diese Aktivitäten niemals erfolgreich sein werden, wenn Krishna, die Höchste Persönlichkeit Gottes, nicht in den Mittelpunkt gestellt wird. Man kann sich fragen, was es schadet, Krishna und die verschiedenen Teile Seines Körpers, die Halbgötter, zu verehren, und die Antwort wird ebenfalls in diesem Vers gegeben. Es geht darum, dass durch die Zufuhr von Nahrung in den Magen die indriyas, die Sinne, automatisch befriedigt werden. Wenn man versucht, seine Augen oder Ohren unabhängig davon zu ernähren, führt das nur zu Verwüstung. Allein dadurch, dass wir dem Magen Nahrung zuführen, werden alle Sinne befriedigt. Es ist weder notwendig noch machbar, den einzelnen Sinnen separat zu dienen. Die Schlussfolgerung ist, dass durch den Dienst an Krishna (Krishna-Seva) alles vollständig ist. Wie im Chaitanyacaritamrta (Madhya 22.62) bestätigt wird, Krsna bhakti Kaile Sarva-karma krta haya: Wenn man sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, widmet, wird alles automatisch vollendet.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 31 – Text 14

Der Beginn des Krishna-Bewusstseins und des hingebungsvollen Dienstes ist das Hören, auf Sanskrit sravanam genannt. Allen Menschen sollte die Möglichkeit gegeben werden, zu den hingebungsvollen Gruppen zu kommen und sich ihnen anzuschließen, damit sie hören können. Dieses Hören ist sehr wichtig, um im Krishna-Bewusstsein voranzukommen. Wenn jemand seine Ohren mit dem Gehör verbindet, um die transzendentalen Schwingungen zu empfangen, kann er schnell gereinigt und im Herzen geläutert werden. Lord Caitanya hat bekräftigt, dass dieses Hören sehr wichtig ist. Es reinigt das Herz der verunreinigten Seele, so dass sie schnell qualifiziert wird, in den hingebungsvollen Dienst einzutreten und das Krishna-Bewusstsein zu verstehen. In der Garuda Purana wird die Betonung des Hörens sehr schön ausgedrückt. Es wird dort gesagt: „Der Zustand des bedingten Lebens in der materiellen Welt ist wie ein Mann, der bewusstlos daliegt, nachdem er von einer Schlange gebissen wurde. Das liegt daran, dass beide Zustände der Bewusstlosigkeit durch den Klang eines Mantras beendet werden können.“ Wenn ein Mensch von einer Schlange gebissen wird, stirbt er nicht sofort, sondern wird zunächst bewusstlos und bleibt in einem komatösen Zustand. Jeder, der sich in der materiellen Welt befindet, schläft ebenfalls, da er sein eigentliches Selbst oder seine eigentliche Pflicht und seine Beziehung zu Gott nicht kennt. Materialistisches Leben bedeutet also, dass man von der Schlange der Maya, der Illusion, gebissen wird, und so ist man ohne jegliches Krishna-Bewusstsein fast tot. Der so genannte Tote, der von einer Schlange gebissen wurde, kann durch das Chanten eines Mantras wieder zum Leben erweckt werden. Es gibt Experten, die diese Mantras singen und dieses Kunststück vollbringen können. In ähnlicher Weise kann man aus dem tödlichen unbewussten Zustand des materiellen Lebens ins Krishna-Bewusstsein zurückgebracht werden, indem man das maha-mantra hört: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Im Vierten Canto des Srimad-Bhagavatam, Neunundzwanzigstes Kapitel, Vers 40, erklärt Sukadeva Gosvami Maharaj Pariksit, wie wichtig es ist, von den Taten des Herrn zu hören: „Mein lieber König, man sollte sich an einem Ort aufhalten, an dem die großen acaryas [heilige Lehrer] über die transzendentalen Aktivitäten des Herrn sprechen, und man sollte den nektarischen Fluss, der aus den mondähnlichen Gesichtern solch großer Persönlichkeiten fließt, mit dem Ohr empfangen. Wenn jemand eifrig fortfährt, solche transzendentalen Klänge zu hören, dann wird er mit Sicherheit von allem materiellen Hunger, Durst, Angst und Klage sowie von allen Illusionen der materiellen Existenz befreit.“ Auch Sri Caitanya Mahaprabhu empfahl diesen Prozess des Hörens als Mittel zur Selbstverwirklichung im gegenwärtigen Kali-Zeitalter. In diesem Zeitalter ist es sehr schwierig, die regulativen Prinzipien und das Studium der Veden, die früher empfohlen wurden, gründlich zu befolgen. Wenn man jedoch den Klang, der von großen Gottgeweihten und Acaryas ausgestrahlt wird, mit dem Gehör aufnimmt, wird man allein dadurch von aller materiellen Verunreinigung befreit. Deshalb empfiehlt Caitanya Mahaprabhu, dass man einfach von Autoritäten hören sollte, die tatsächlich Gottgeweihte sind. Von Fachleuten zu hören, wird nicht helfen. Wenn wir von denen hören, die tatsächlich selbstverwirklicht sind, dann werden die nektarischen Flüsse, wie die, die auf dem Mondplaneten fließen, in unsere Ohren fließen. Dies ist die Metapher, die in dem obigen Vers verwendet wird. In der Bhagavad-gita heißt es: „Ein materialistischer Mensch kann seine materiellen Gelüste nur aufgeben, wenn er im Krishna-Bewusstsein verankert wird.“ Solange man kein höheres Engagement findet, wird man nicht in der Lage sein, sein niederes Engagement aufzugeben. In der materiellen Welt ist jeder mit den illusorischen Aktivitäten der niederen Energie beschäftigt, aber wenn man die Gelegenheit hat, die Aktivitäten der höheren Energie zu genießen, die von Krishna ausgeübt werden, dann vergisst man all seine geringeren Freuden. Wenn Krishna auf dem Schlachtfeld von Kuruksetra spricht, erscheint es dem materialistischen Menschen, als ob es sich einfach um ein Gespräch zwischen zwei Freunden handelt, aber in Wirklichkeit ist es ein Fluss von Nektar, der aus dem Mund Sri Krishnas fließt. Arjuna empfing solche Schwingungen mit dem Gehör, und so wurde er von allen Illusionen materieller Probleme befreit.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2011), „The Nector of Devotion“, Seite 89 & 90