«Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность падам падам йад випадам. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:

баласья неха шаранам питарау нрисимха нартасья чагадам уданвати маджато наух
таптасйа тат-пративидхир йа иханджашештас тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам
(Бхаг. 7.9.19)

Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 2 — текст 32.

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит мртйух сарва-хараш ча хам. «Я — всепожирающая смерть». Стало быть, мритйух, или смерть, — это представитель Господа, который забирает все у живого существа, воплощенного в материальном теле. Никто не может утверждать «Я не боюсь смерти». Это было бы лукавством. Смерти боятся все. Но тот, кто ищет прибежища у Верховной Личности Бога, может спастись от смерти. Кто-то возразит «Разве преданный не умирает?» Преданный, конечно же, должен будет оставить свое нынешнее тело, ибо оно материально. Но разница в том, что у человека, полностью подчинившегося Кришне и находящегося под Его защитой, нынешнее тело — последнее он больше не родится в материальном теле, обреченном на смерть. Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти сорджуна: преданный, оставив тело, не рождается больше в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Мы живем в непрерывной опасности, ибо в любой момент к нам может прийти смерть. Не следует думать, что только Гаджендра, царь слонов, боялся смерти. Каждый должен бояться смерти, ибо все обитатели этого мира находятся в пасти крокодила вечного времени и в любую минуту каждый может умереть. Поэтому лучший выход — найти прибежище у Кришны, Верховной Личности Бога, и тем самым положить конец борьбе за существование в материальном мире, где все вынуждены снова и снова рождаться и умирать. Обрести такое понимание — высшая цель жизни.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 2 — текст 33.

«анйабхилашита-шуньям джняна-кармадй-анавртам
анукулйена кришнанусиланам бхактир уттама
(Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и без ожидания материальной выгоды или успеха в кармической деятельности и умозрительных философских рассуждениях. Такое преданное служение называется чистым». Чистому преданному не нужно ничего просить у Верховной Личности Бога. Порой, когда нет другого выхода, чистый преданный, всецело полагающийся на милость Всевышнего, молит Его о том или ином благословении. Но в этой своей молитве преданный всегда выражает также сожаление. Тот, кто всегда слушает о духовных деяниях Господа и рассказывает о них, пребывает в таком состоянии, что ему нет нужды просить о материальных благах.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 3 — текст 20 и 21.

Преданный не считает опасное положение опасным, ибо оно дарует ему возможность горячо, самозабвенно молиться Господу. Поэтому для преданного опасность ничем не хуже удачи. Тат те’нукампам сусамикшаманах. Когда преданный сталкивается с бедой, он воспринимает ее как великую милость Господа, ибо она позволяет ему со всей искренностью обратить мысли к Господу и не отвлекаться ни на что другое. Тат те ‘нукампам сусамиксамано бхунджана эватма-критам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный не винит Верховного Господа в том, что Он позволил ему оказаться в опасности. Напротив, он считает, что это опасное положение — результат его собственных прегрешений, и видит в нем возможность обратиться с молитвами к Господу и поблагодарить Его за ниспосланную милость. Если преданный живет в таком сознании, то спасение, или возвращение домой, к Богу, ему обеспечено.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 3 — текст 32.

«Иногда духовный учитель, приняв ученика, должен взять на себя ответственность за прошлые греховные действия этого ученика и должен иногда страдать — если не полностью, то частично — за греховные действия ученика. И, чтобы расплатиться за последствия дурных поступков своего ученика, ему иногда приходится видеть дурные сны. Тем не менее духовный учитель настолько добр, что в своем стремлении спасать людей, павших жертвой влияния Кали-юги, он готов терпеть беспокойства, причиняемые дурными снами, которые приходят к нему из-за грехов его учеников. Поэтому ученик, получивший посвящение, должен искренне стараться не совершать новых грехов, чтобы не создавать трудностей ни себе, ни своему духовному учителю. Перед Божествами, перед огнем, перед своим духовным учителем и перед вайшнавами честный ученик обещает воздерживаться от любых греховных поступков. Это означает, что он не должен больше грешить и осложнять жизнь себе и другим.
Духовный учитель по своей доброте принимает ученика и частично расплачивается за его грехи, но Кришна, необычайно милостивый к Своему слуге, уничтожает их последствия для тех слуг, которые посвятили себя проповеди славы Господа.»

«Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 4 — текст 15.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 9 — текст 5
«

«Кали-юга полна скверны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):

калер доса-нидхе раджанн асти хай эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Век Кали полон всевозможных пороков. Поистине, он подобен океану пороков (дошанидхе). Но в этот век у всех есть одна счастливая возможность. Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: просто повторяя мантру Харе Кришна, можно избавиться от скверны Кали-юги и в своем изначальном духовном теле вернуться домой, к Богу. Таково особое преимущество, имеющееся у людей Кали-юги. Сначала Кришна пришел и дал нам Свои наставления, а когда Он явился в облике преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, Он указал нам, как можно пересечь океан Кали-юги. Именно этот путь проповедуют участники Движения сознания Кришны. Придя на землю, Шри Чайтанья Махапрабху возвестил о начале эры движения санкиртаны. Как предсказано, она продлится десять тысяч лет. Это значит, что, просто принимая близко к сердцу движение санкиртаны и повторяя Харе Кришна махамантру, падшие души века Кали будут обретать спасение. Кали-юга началась вскоре после завершения битвы на Курукшетре, где была поведана «Бхагавад-гита»; она продлится 432 000 лет, из которых минуло только 5 000. Это значит, что до конца Кали-юги остается еще 427 000 лет. Из них на протяжении 10 000 лет — пока будет длиться эпоха движения санкиртаны, основанного 500 лет назад Шри Чайтаньей Махапрабху, — падшие души века Кали будут иметь счастливую возможность участвовать в Движении сознания Кришны и петь Харе Кришна маха-мантру, чтобы вырваться из плена материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Мантра Харе Кришна обладает силой всегда, но этот метод особенно могуществен в Кали-югу. Поэтому Шукадева Госвами в своих наставлениях Махарадже Парикшиту подчеркивает важность мантры Харе Кришна.

калер доса-нидхе раджанн асти хай эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

«О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство просто повторяя Харе Кришна маха- мантру, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51). Те, кто, полностью сознает Кришну и взял на себя задачу распространять Харе Кришна маха-мантру, должны дарить людям эту возможность легко сбросить с себя бремя материального бытия. Поэтому наш долг — следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и искренне проповедовать сознание Кришны по всему миру. Это — лучший вид благотворительной деятельности, которая принесет мир и процветание всему человечеству.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 23.

Известно, что, когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию, но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания. Тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово шрута-пӯрвайа. Мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-то. Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем слушать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога. Но это просто нелепость. Если человек не верит в Бога, у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Поэтому, даже если мы увидим Бога, мы не сможем Его понять. Когда Кришна был на земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аваджананти мам мудха манусим танум ашритам. Хотя глупцы и невежды видели Кришну воочию, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его. Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл. Хотя Брахма не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе. Поэтому он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы. Увидеть Господа не так важно, как постичь Его, изучая подлинные писания и внимая наставлениям святых людей.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 25.

В Движении сознания Кришны запрещены любые песни, не одобренные и не были спеты истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — джай шри-кришна-чайтанйа прабху нитйананда шриадвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» и одобрена ачарьями. Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — «шри-кришна-чайтанйа» и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 25.

Вопреки теориям так называемых ученых, изобилие воды на нашей и других планетах вовсе не является результатом соединения кислорода и водорода. В шастрах воду описывают иногда как пот, а иногда как семя Верховной Личности Бога. Именно из воды возникают все живые существа и благодаря ей, они живут и развиваются. Без воды жизнь прекратилась бы. Для всех живых существ вода — источник жизни. Вот почему Верховный Господь милостиво одарил мир таким изобилием воды.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 33.

Сома, бог, повелевающий Луной, является источником появления злаков, а значит, и источником силы даже для небожителей, полубогов. Он дарует жизненную силу всем растениям. К сожалению, современные так называемые ученые, которые плохо представляют себе, что такое Луна, пишут, что всю ее поверхность якобы занимает пустыня. Но Луна — источник роста всех растений на Земле, как может она быть пустынной? Лунный свет дарует жизненную силу, необходимую растениям для их развития, поэтому мы никак не можем согласиться с тем, что Луна представляет собой мертвую пустыню. Как утверждают знатоки писаний, Сома олицетворяет ум Верховной Личности Бога. Пусть же Верховный Господь, источник всех благ, будет доволен нами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 34.

«Бога Солнца считают главным из полубогов. Его также считают полубогом, наблюдающим за северной частью вселенной. Он помогает людям постичь Веды. «Брахма-самхита» (5.52) подтверждает это:

йач-чаксур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Солнце с его безграничным сиянием — царь всех планет и олицетворение чистой души. Оно подобно оку Всевышнего. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, по чьей воле солнце вершит свой путь, взойдя на колесо времени». Солнце — это око Господа. В ведических мантрах сказано, что живые существа обладают зрением только потому, что оно есть у Верховной Личности Бога. А без солнечного света ни одно живое существо во вселенной не способно видеть. Поэтому солнце считают оком Господа. В комментируемом стихе это подтверждается словами йач-чаксур асит, а в «Брахмасамхите» — словами йач-чаксур эша савита. Савита значит бог Солнца.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 36.

«В «Падма-пуране» сказано:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви тадиянам самарчанам

«Поклонение Господу Вишну — лучший из всех видов поклонения, но поклоняться вайшнаву, преданному Господа, еще лучше, чем поклоняться Вишну». Есть много полубогов, которым поклоняются люди, алчущие материальных благ (камаис таис таир хрта джнанах прападйанте’нйа-деватах). Обеспокоенные множеством материальных желаний, эти люди поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, богине Кали, Дурге, Ганеше и Сурье, и надеются получить от каждого из них те или иные благословения. Но на самом деле человек может обрести все желаемое, просто поклоняясь Господу Вишну. Эта же истина выражена в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (4.31.14):

йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендриянам татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, плоды и цветы, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же, поклоняясь Господу Вишну, можно удовлетворить всех и каждого». Движение сознания Кришны это не секта. Оно несет благо всему миру. Любой может присоединиться к этому Движению независимо от своего происхождения, убеждений, вероисповедания и национальности. Если человек научился поклоняться Верховной Личности Бога Кришне, источнику вишну-таттвы, то он обретет полное удовлетворение и достигнет высшего совершенства.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 5 — текст 49.

Политика, дипломатия, стремление обмануть и все, что отличает ведение переговоров в нашем мире — будь то между отдельными людьми или странами, — присуще также и отношениям между жителями высших планет. Полубоги пришли к Махарадже Бали с предложением вместе добыть нектар, и демоны Дайтьи сразу же приняли это предложение. При этом они рассчитывали на то, что полубоги слабы, поэтому, как только нектар будет получен, Дайтьи отнимут его у полубогов и используют для самих себя. У полубогов, разумеется, были такие же намерения. Однако разница состояла в том, что на стороне полубогов был Сам Верховный Господь Вишну, ибо полубоги были Его преданными, а демоны не придавали Ему никакого значения. Во всей вселенной существуют две категории живых существ — сторонники Вишну, или партия сознающих Бога, и партия безбожников. Безбожники всегда терпят поражение и не знают счастья, а преданные Господа всегда счастливы и победа неизменно на их стороне.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 6 — текст 31.

Существуют два вида живых существ демоны и полубоги, но Верховная Личность Бога превосходит и тех, и других. Демоны верят в то, что мироздание возникло случайно, а полубоги убеждены, что мир сотворен Верховным Господом. В этом стихе всемогущество Господа подтверждается тем, что одной Своей рукой Он поднял гору Мандара, всех полубогов и демонов и, поместив их на спину Гаруды, привез к Молочному океану. Что касается полубогов, преданных, то они безоговорочно признают эту истину, ибо им хорошо известно, что Господь может поднять любую вещь, какой бы тяжелой она ни была. Но демоны, хотя их собратья тоже летели с полубогами на спине Гаруды, услышав об этом, заявят, что это просто миф. Однако, если Господь всемогущ, что Ему стоит поднять гору? Если Он поддерживает существование бесчисленных планет с сотнями тысяч гор, подобных Мандаре, почему Он не может поднять одну гору Своей рукой? Это вовсе не миф. Просто между верующими и неверующими есть определенная разница верующие, или преданные, считают описанные в шастрах события истиной, а неверующие, демоны, спорят, объявляя эти исторические факты мифом. Демоны предпочитают объяснять все, что происходит во вселенной, случайностью, но полубоги, или преданные, никогда не согласятся с этим. Они знают, что все в мире происходит по воле Верховной Личности Бога. В этом разница между полубогами и демонами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 6 — текст 38.

На самом деле это Господь Вишну хранит мир и дарует всем благополучие. Господь Вишну, создавая материальный мир, действует через Господа Шиву. Господь Шива представитель Господа Вишну. Когда Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.4), что Он отец всех живых существ (ахам биджа-прадах пита), имеются в виду и действия, которые Господь Вишну совершает через Господа Шиву. Господь Вишну всегда непривязан к материальной деятельности, и когда необходимо заниматься материальной деятельностью, Господь Вишну совершает ее через Господа Шиву. Поэтому Шиве поклоняются наравне с Господом Вишну. Когда Господь Вишну не соприкасается с внешней энергией, Он сохраняет образ Вишну, а когда Он с ней соприкасается, Он принимает образ Господа Шивы.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 7 — текст 22.

«Те, кто заняты деятельностью на благо других, очень быстро обретают признание Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69) Господь говорит: йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати. .. на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах: «Тот, кто проповедует послание „Бхагавад-гиты“ Моим преданным, необычайно дорог Мне. Нет никого, кто доставлял бы Мне большее удовольствие своим поклонением, чем он». В материальном мире есть много видов благотворительности, но самая лучшая форма благотворительности — это распространение сознания Кришны. Иная благотворительность не может быть по-настоящему эффективной, ибо она не позволяет людям преодолеть влияние законов природы и избавиться от последствий кармы. Именно судьба, или закон кармы, вынуждает человека страдать и наслаждаться. Так, например, человек вынужден принять судебный приговор независимо от того, сулит он ему страдание или радость. Точно так же все в этом мире связаны законом кармы и вынуждены пожинать плоды своих поступков. Никто не в силах изменить этот закон. Поэтому в шастрах говорится:

тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
(Бхаг., 1.5.18)

Нужно стремиться только к тому, что невозможно обрести в пределах этой вселенной, на какую бы из ее планет нас ни привели последствия нашей кармы. Что же это такое? Нужно стремиться постичь Кришну. Любой, кто старается распространить сознание Кришны во всем мире, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Господь непременно будет доволен таким человеком. А если Господь нами доволен, то что еще нам нужно? Тот, кого признал Сам Господь, может у Него ничего не просить — он получит от Господа, пребывающего в сердце каждого, все, чего желает. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам). Опять же, как сказано здесь, тапйанте лока-тапена садхавах прайасо джанах. Лучшая благотворительная деятельность состоит в том, чтобы возвышать людей до уровня сознания Кришны, ибо обусловленные души страдают только потому, что им недостает этого сознания. Поэтому во всех шастрах говорится, что распространение сознания Кришны — лучшая благотворительная деятельность в мире. Поскольку она несет людям высшее благо, преданный, посвятивший себя такому служению, очень быстро обретает признание Господа.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 7 — текст 44.

Договорившись, что, когда будет получен нектар, полубоги и демоны поделят его поровну, они призвали Васуки и стали пользоваться им как веревкой для пахтанья. По совету Верховной Личности Бога демоны взяли змея за шею у самой головы, а полубоги держали его за хвост. Затем они изо всех сил начали тянуть змея то в одну, то в другую сторону. Однако, поскольку гора Мандара, служившая мутовкой, была очень тяжелой и ее ничто не поддерживало в воде, она затонула и все усилия демонов и полубогов оказались напрасны. Тогда Верховный Господь явился в образе черепахи и поддержал Мандару, водрузив ее Себе на спину. Полубоги и демоны с новой силой возобновили пахтанье. В результате на поверхность океана всплыло огромное количество яда. Праджапати, не видя иного способа спастись, стали возносить искренние молитвы Господу Шиве. Господа Шиву называют Ашутошей, ибо он всегда рад помочь преданным. Поэтому он сразу же согласился выпить яд, образовавшийся при пахтанье. Богиня Дурга, или Бхавани, супруга Господа Шивы, ничуть не обеспокоилась, что ее супруг согласился выпить яд, ибо хорошо знала его могущество. Более того, она была рада его решению. Тогда Господь Шива собрал руками разлитый повсюду губительный яд и выпил его. После этого шея Господа Шивы стала синей. Немного яда пролилось из его рук на землю, и потому в мире появились ядовитые существа — змеи, пауки, скорпионы, а также ядовитые растения.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 7 — Введение.

Верховный Господь в образе Мохини-мурти сумел ввести в заблуждение всех демонов, но Раху был настолько умен, что не поддался обману. Раху понял, что Мохини-мурти обманывает демонов, поэтому он переоделся полубогом и сел среди полубогов. Резонно спросить, почему Верховный Господь не разоблачил демона Раху сразу. Причина в том, что Господь хотел показать, как действует нектар. Что же касается Луны и Солнца, то в отношении Раху они все время были настороже. Не успел он присоединиться к полубогам, как Луна и Солнце заметили его, а вслед за ними его узнал и Верховный Господь. Когда Верховный Господь в облике Мохини- мурти обезглавил Раху, голова демона продолжала жить, а тело погибло. Раху выпил нектар, но прежде, чем этот нектар попал в тело демона, Господь отсек ему голову. Так голова Раху осталась живой, а тело упало замертво. Тем самым Господь показал полубогам, что добытый ими нектар обладает чудотворными свойствами.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 9 — текст 24 и 25.

«В «Бхагавад-гите» говорится (4.1) сказано: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам, Верховная Личность Бога — высший судья, который награждает или наказывает людей сообразно тому, насколько они склонны Ему предаться. Поэтому можно видеть, что карми и бхакты, которые могут работать в одном и том же месте, в одно время, с одинаковым рвением и преследуя одни и те же цели, обретают разные плоды. Карми переселяются из одного тела в другое, снова и снова рождаясь и умирая, попадая то на высшие планеты, то на низшие. Так они страдают от последствий своих поступков, совершенных в карма- чакре, круговороте рождений и смертей. Но преданные, поскольку они целиком вручили себя Господу у Его лотосных стоп, никогда не знают поражений на пути к цели. Хотя, на первый взгляд, преданные трудятся почти так же, как карми, они в любом деле добиваются успеха и в конце концов возвращаются домой, к Богу. Демоны и безбожники верят только в свои силы, и, хотя они упорно трудятся день и ночь, им не удается получить больше того, что предназначено им судьбой. Преданные же способны преодолеть последствия кармы и добиться удивительных результатов, даже не прилагая особых усилий. Кроме того, говорится пхалена паричӣйате — об успехе или поражении в любом деле судят по плодам. Есть немало карми, которые рядятся в одежды преданных, но Верховному Господу известны их истинные намерения. Карми стремятся использовать энергию Господа для удовлетворения собственных чувств, а истинный преданный использует ее в служении Богу. Поэтому преданные всегда отличаются от карми, даже если те стремятся внешне походить на них. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ‘йам карма-бандханах. Тот, кто трудится ради Господа Вишну, не связан с материальным миром; покинув тело, такой человек возвращается домой, к Богу. А карми, хотя и трудится так же, как преданный, запутывается в последствиях своей деятельности и потому страдает от мук материального бытия. Так по плодам усилий разных людей — преданных и карми — можно судить о присутствии Верховного Господа, который преданным дает одно, а карми и гьяни — другое. В связи с этим автор Шри Чайтанья-чаритамриты говорит:

кришна-бхакта—- нишкама, атаева ‘шанта’
бхукти-мукти-сиддхи-ками—- сакали ‘асанта’

Карми, стремящиеся к чувственным удовольствиям, гьяни, жаждущие освобождения через слияние с бытием Господа, и йоги, пытающиеся достичь материального успеха, развивая мистические способности, не ведают в жизни покоя и, в конечном счете, терпят поражение на своем пути. Но преданный, который не ищет никакой выгоды и только стремится проповедовать славу Верховной Личности Бога, обретает все благословения в виде возвышенных плодов бхакти-йоги, даже не прилагая к этому больших усилий.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 9 — текст 28.

«Господь Шива не подвержен влиянию майи. Следовательно, сила, во власти которой оказался Шива, — это внутренняя энергия Господа Вишну. С помощью Своих разнообразных энергий Господь Вишну совершает множество удивительных деяний. Парасйа сактир вивидхаива сруйате свабхавики джняна-бала-крийа ча (Шветашватара-упанишад, 6.8). У Верховного Господа много разнообразных энергий, с помощью которых Он действует самым совершенным образом. И Ему даже не надо обдумывать, как лучше поступить. Поскольку Господь Шива все же оказался во власти женских чар, следует понимать, что это была не просто женщина, а Сам Господь Вишну.

Когда при виде женщины мужчину охватывает вожделение, оно разгорается все сильнее и сильнее, но, после того как он испустит семя, его вожделение сразу ослабевает. Именно это произошло с Господом Шивой. Очаровательная Мохини-мурти обольстила его, но, после того как Господь Шива испустил все семя, он пришел в себя и понял, что пал жертвой этой женщины, когда увидел Ее в лесу. Таким образом, Господь Шива мог понять свое положение и о необычайном могуществе Верховной Личности Бога. Достигнув этого понимания, теперь, когда Верховный Господь его самого ввел в заблуждение, он ничуть не удивился, что Господь так воздействовал на него.

Тот, кто научился сохранять свое семя, храня обет целомудрия, недоступен женским чарам. Оставаясь брахмачари, человек ограждает себя от множества беспокойств, сопутствующих материальному существованию. Основу материальной жизни составляет половое наслаждение (йан маитхунадигрхамедхи-сукхам). Но тот, кто хорошо знает, к чему ведут наслаждения, и научился не терять свое семя, никогда не погрязнет в полном опасностей материальном существовании.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 12 — текст 31, 35 и 36.

Гонимый вожделением, как врагом, Господь Шива устремился за Господом Вишну, который принял облик Мохини и являл миру Свои чудеса. Подобно обезумевшему слону, который несется за слонихой, готовой принять его семя, Господь Шива, преследуя красавицу, испустил семя, которое никогда не пропадает даром. Во всех местах на земле, куда упала капля семени великого Господа Шивы, позже появились залежи серебра и золота. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии пишет, что те, кому нужно золото и серебро, могут ради этих материальных богатств поклоняться Господу Шиве. Господь Шива живет под деревом и не строит себе никакого жилья, но, хотя сам он, казалось бы, беден, у его преданных часто бывает очень много серебра и золота.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 12 — текст 31, 32 и 33.

Сейчас правит Вайвасвата Ману. Согласно астрономическим расчетам, сейчас идет двадцать восьмая юга правления Вайвасваты Ману. Продолжительность жизни каждого Ману составляет семьдесят одну югу. За один день Господа Брахмы сменяются четырнадцать Ману. Ныне во вселенной правит седьмой Ману, Вайвасвата, а время восьмого придет через много миллионов лет. Тем не менее Шукадева Госвами говорит о предсказании, которое он услышал от сведущих людей восьмым Ману станет Саварни, а Нирмока и Вираджаска будут его сыновьями. Шастры могут предсказать, что произойдет в мире через многие миллионы лет. Общая продолжительность правления этих Ману составляет тысячу чатур-юг, то есть 4 300 000 лет, умноженные на 1000 лет. Это называется кальпа, или один день Господа Брахмы.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 13, текст 11 и введение.

Махараджа Бали и Индра были врагами. Поэтому, когда Брихаспати, духовный учитель полубогов, предсказал, что Бали будет повержен после того, как оскорбит брахманов, по чьей милости он обрел могущество, враги Махараджи Бали, конечно же, загорелись желанием узнать, когда придет этот счастливый миг. Брихаспати, желая успокоить царя Индру, заверил его в том, что время это, несомненно, придет, ибо он видел, что в будущем Махараджа Бали пренебрежет указаниями Шукрачарьи ради того, чтобы доставить удовольствие Господу Вишну в образе Ваманадевы. Безусловно, ради прогресса в сознании Кришны можно пойти на любой риск. Махараджа Бали дерзнул ослушаться наставлений своего гуру, Шукрачарьи, ради того, чтобы удовлетворить Господа Ваманадеву. Из-за этого поступка он лишился своего достояния, и все же, благодаря преданному служению Господу, Махараджа Бали получил больше, чем ожидал, и в будущем, в восьмую манвантару, он вновь займет престол Индры.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 15 — текст 31.

Как правило, семейные люди, стремясь к чувственным удовольствиям, занимаются деятельностью, приносящей материальные блага. У таких людей, которых называют грихамедхи, одна цель жизни — удовлетворение чувств, поэтому про них говорится: йан майтхунади-грамедхи-сукхам хи туччхам: семейная жизнь, основанная на чувственных удовольствиях, приносит мизерное счастье. Однако ведическая культура настолько всеобъемлюща, что даже семейный человек может упорядочить свою жизнь, следуя принципам дхармы, артхи, камы и мокши. Человек должен стремиться к освобождению, но, поскольку он не может сразу отказаться от чувственных удовольствий, в шастрах содержатся указания о том, как следует исполнять религиозные обряды, обеспечить себе материальное благополучие и удовлетворять чувства. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) объясняется: дхармасйа хй апаваргьясйа нартхо ‘ртхайопакалпате: «Смысл всей деятельности, предписанной человеку, — обрести окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды». Семейные люди не должны относиться к религии как к способу получить больше возможностей для удовлетворения чувств. Семейная жизнь тоже предназначена для углубления духовного знания, благодаря которому человек в конце концов освободится из плена материи. Человек, живущий в семье, всегда должен стремиться постичь высшую цель жизни (таттва-джигьяса). Тогда его семейная жизнь будет ничем не хуже жизни йога. Как только человек отклоняется от предписаний шастр, его семейная жизнь утрачивает всякий смысл.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 16 — текст 5.

Семейный человек обязан принимать гостей, даже если к нему пришел его враг. Когда в дом приходит гость, нужно оказать ему подобающий прием хозяин должен встать, приветствуя гостя, и усадить его на почетное место. В шастрах говорится: грихе шатрум апи праптам вишвастам акутобхайам: даже если в дом приходит враг, надо оказать ему такой прием, чтобы он забыл о вражде с хозяином дома. Кто бы ни пришел к нам в гости, его нужно встретить так, как позволяют нам наши возможности, по крайней мере, нужно усадить вошедшего гостя и поднести ему стакан воды, чтобы не вызвать его недовольства.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 16 — текст 6.

«Вечная душа (атма, или джива), безусловно, отлична от тела, сотворенного из пяти материальных элементов. Это простая истина, но человек, не получивший духовного образования, не способен ее понять. Разговор Кашьяпы Муни и его жены Адити происходил на райских планетах, но мы видим, что даже там, как и во всей вселенной, включая нашу Землю, царит одно и то же заблуждение. Есть разные категории живых существ, но каждое из них в той или иной мере отождествляет себя с телом. Иными словами, все обитатели материального мира в большей или меньшей степени лишены духовного знания. Однако ведическая цивилизация основана на духовном знании, и «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне именно на этой основе. В самом начале «Бхагавад- гиты» Кришна объясняет Арджуне, что душа отлична от тела.

дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухьяти

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). К сожалению, в современном человеческом обществе духовное образование полностью отсутствует. Никто не понимает, что подлинные интересы человека связаны с его душой, а не с материальным телом. «Образование» означает «духовное образование». Трудиться в поте лица, отождествляя себя с телом и не имея духовного знания, — значит жить как животное. Найам дехо деха-бхаджам нр-локе кастан каман архате вид-бхуджам йе (Бхаг., 5.5.1). Люди трудятся не покладая рук только ради того, чтобы окружить удобствами свое тело, и не получают никакого знания о душе. Жить в подобном обществе опасно, ибо в нем никто не знает, что душа вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое (татха дехантара-праптих). Не получая духовного образования, люди остаются в полном невежестве и не знают, что с ними будет, когда нынешнее их тело придет в негодность. Они действуют вслепую, и их ведут слепые вожди. Андха йатхандхаир упанийаманас те ‘пиша-тантриам уру-дамни баддхах (Бхаг., 7.5.31). Глупый человек не знает, что он связан по рукам и ногам законами материальной природы и что после смерти она заставит его родиться в каком-нибудь другом теле. Ему неведомо, что, хотя в нынешней жизни он может быть очень важной персоной, потом из-за своих невежественных поступков, совершенных под влиянием гун природы, он может родиться в теле животного или стать деревом. Поэтому Движение сознания Кришны пытается просветить обитателей этого мира, давая им подлинное духовное знание. Понять суть Движения совсем не трудно, и люди должны воспользоваться им. Это убережет их от опасности безответственного существования в этом мире.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 16 — текст 19.

«Любой человек, будь он карми, гьяни, йогом или бхактой, должен укрыться под сенью лотосных стоп Васудевы и служить Ему с любовью. Тогда все желания человека исполнятся наилучшим образом. Кришну называют дина-анукампаной: Он очень милостив ко всем. Поэтому, если кто-то хочет исполнить свои материальные желания, Кришна ему помогает в этом. Разумеется, в некоторых случаях, если преданный очень искренен, Господь проявляет к нему особую милость и отказывается исполнять его материальные желания, сразу одаряя его чистым преданным служением. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.38-39) сказано:

кришна кахе, —- ‘ама бхадже, маг вишайа-сукха амрита чади’ виза маг, —- эй бада муркха
ami—-vijna, ei murkhe ‘visaya’ kene diba? сва-чаранамрита дийа ‘вишайа’ бхулаиба

«Кришна говорит „Тот, кто служит Мне с трансцендентной любовью и в то же время ищет мирских богатств и наслаждений, чрезвычайно глуп. Это все равно что предпочесть яд эликсиру бессмертия. Но Я очень разумен, поэтому зачем Мне одарять этого глупца мирскими благами? Лучше Я сделаю так, чтобы он укрылся под сенью Моих лотосных стоп и, испив этого нектара, забыл об иллюзорных материальных наслаждениях“». Если преданный сохраняет какие-то материальные желания и в то же время искренне стремится к лотосным стопам Кришны, Кришна может сразу дать ему чистое преданное служение и отобрать все его материальные желания и имущество. Такова особая милость Господа к Его преданным. В других же случаях, если у человека, обратившегося к преданному служению Кришне, остались неосуществленные материальные желания, он сможет избавиться от них, как это сделал Махараджа Дхрува, однако на это потребуется время. Если же очень искренний преданный стремится только к лотосным стопам Кришны, Кришна сразу дарует ему шуддха-бхакти — чистое преданное служение.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 16 — текст 21.

Лесной пожар начинается с того, что стволы деревьев, раскачиваемые ветром, начинают тереться друг о друга. Однако сам огонь не является ни деревом, ни ветром он всегда отличен от них. Жизненное начало — душа — отлично от яйцеклеток и сперматозоидов. Хотя обусловленная душа не имеет ничего общего с мужскими и женскими половыми клетками, ее помещают в то или иное положение, которое соответствует ее прошлым поступкам (кармана даива-нетрена). Но сама жизнь не возникает от соединения двух типов половых клеток, она независима от материальных составляющих. В «Бхагавад-гите» подробно объясняется, что живое существо не подвержено материальным воздействиям. Его невозможно сжечь огнем, рассечь острым оружием, смочить водой или иссушить ветром. Оно полностью отлично от физических элементов, но по высшей воле его помещают в эти материальные стихии. Живое существо не имеет ничего общего с материей (асанго хй айам пурушах), но, поскольку его поместили в материальные условия, оно страдает от воздействия гун материальной природы.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 17 — текст 23.

Ведическая культура, или брахманическая культура, учит человека удовлетворяться минимальными жизненными потребностями. Для обучения этой высшей культуре рекомендуется варнашрама-дхарма. Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. Здесь мы видим, что Господь Ваманадева, как идеальный брахмачари, отверг предложение Махараджи Бали, который был готов дать Господу все, что Он пожелает. Ваманадева сказал, что если человек не умеет довольствоваться малым, то он не будет счастлив, даже завладев миром или целой вселенной. Поэтому нужно поддерживать в человеческом обществе культуру брахманов, культуру кшатриев, культуру вайшьев и учить людей довольствоваться только тем, что им действительно нужно. В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья. Вот почему Движение сознания Кришны организует многочисленные сельские общины, особенно в Америке, чтобы показать людям, как, довольствуясь самым необходимым, можно жить счастливо и располагать временем для самоосознания, которого совсем не трудно достичь, если повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 19 — текст 21.

В шастрах говорится, что, если у человека есть деньги, ему следует разделить свои сбережения на пять частей и тратить их на исполнение религиозных обязанностей, для обретения славы, для умножения богатства, на чувственные удовольствия и на содержание своей семьи. Сейчас, однако, из-за того, что люди лишены подлинного знания, они тратят все деньги на нужды своих домочадцев. Шрила Рупа Госвами, уча нас собственным примером, пятьдесят процентов сбережений потратил на служение Кришне, двадцать пять — на самого себя, и еще двадцать пять — на членов своей семьи. Главное, к чему должен стремиться любой человек, — это развивать в себе сознание Кришны. Тогда все его обязанности, связанные с дхармой, артхой и камой, тоже будут исполнены. Но поскольку члены его семьи рассчитывают что-то от него получить, он должен удовлетворять и их, отдавая им часть накопленных средств. Таково предписание шастр.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 19 — текст 37.

В бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят брахма сатйам джаган митхйа — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юктавайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 19 — текст 39.

» Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:

прапанчикатайа буддхья хари-самбандхи-вастунах
мумуксубхих паритьяго ваирагьям пхалгу катхйате

«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.66). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного самоотречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:

ом ити сатйам нетй анртам тад этат-пуспам пхалам вачо йат сатйам сахешваро йашашви калйана-киртир бхавита; пушпам хай пхалам вачах сатйам вадати атайтан-мулам вачо йад анртам йад йатха врикша авирмулах сушйати, са удвартата эвам эванритам ваданн авирмулам атманам кароти, са сушйати са удвартате, тасмад анритам на вадед дайета тв этена.

Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 19 — текст 40.

Тенденция современной цивилизации состоит в том, чтобы давать деньги на благотворительность бедным. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то, что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет бхикшаве сарвам ом курван на лам ка мена ча тмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть. Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 19 — текст 41.

Есть два вида возвышенных преданных садхана-сиддхи и крипа-сиддхи. Садхана- сиддхой называют того, кто стал чистым преданным, исполняя предписания шастр под руководством духовного учителя. Тот, кто каждый день занимается таким преданным служением, со временем непременно достигает совершенства. Но есть преданные, которые, возможно, и не соблюдали все правила преданного служения, но по особой милости гуру и Кришны — духовного учителя и Верховной Личности Бога — сразу достигли совершенства в чистом преданном служении. Примерами таких преданных являются ягья-патни, Махараджа Бали и Шукадева Госвами. Ягья-патни были женами обыкновенных брахманов, занятых ритуальной деятельностью. Несмотря на то, что эти брахманы были очень образованны и хорошо знали Веды, им не удалось заслужить милость Кришны и Баларамы, однако их жены достигли полного совершенства в преданном служении, хотя и были простыми женщинами. Подобно им, Вайрочани, Махараджа Бали, получил сначала милость Прахлады, а потом по его милости обрел милость Господа Вишну, который предстал перед Бали в облике брахмачари, просящего подаяния. Иначе говоря, Махараджа Бали стал крипа-сиддхой благодаря тому, что получил особую милость от гуру и Кришны. Чайтанья Махапрабху тоже утверждает, что эта милость очень важна гуру-кришна- прасаде пайа бхакти-лата -бӣджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). По милости Махараджи Прахлады царь Бали получил семя преданного служения, это семя проросло и со временем принесло ему самый ценный плод — любовь к Богу (према пум-артхо махан), любовь, которую Махараджа Бали почувствовал, как только перед ним появился Господь Ваманадева. Царь Бали всегда был предан Господу, и, когда его сердце очистилось, Господь предстал перед ним. В порыве чистой любви к Богу Махараджа Бали тотчас решил «Я отдам этому маленькому брахману все, что Он у меня попросит». Это признак любви. Поэтому Махараджа Бали считается одним из тех, кто достиг совершенства в преданном служении благодаря особой милости.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 20 — текст 3.

Махараджа Бали хотел подарить что-нибудь Ваманадеве, но Господь, увеличив Свое тело до вселенских размеров, показал царю Бали Махараджа, что оно уже содержит в себе все сущее. На самом деле Верховной Личности Бога невозможно дать что-то, ибо Господь в полной мере обладает всем. Иногда мы видим, как преданный подносит Ганге ее же воду. Совершив омовение в этой священной реке, преданный набирает пригоршню воды и с молитвой выливает ее обратно в Гангу. По сути дела, когда кто-то зачерпывает из Ганги пригоршню воды, Ганга ничего не теряет, и точно так же, когда преданный предлагает Ганге ее же воду, Ганга ничего не приобретает. Однако того, кто делает такое подношение, будут прославлять как преданного матери-Ганги. Подобно этому, когда мы с верой и преданностью предлагаем что-то Верховной Личности Бога, то, что мы предлагаем, не принадлежит нам, и Господь не становится богаче от нашего подношения. Но при этом человек, который отдает Господу все, чем он располагает, заслуживает репутацию преданного. Можно привести пример если украсить человека гирляндой и сандаловой пастой, его отражение в зеркале тоже станет красивым. Изначальным источником всего сущего, в том числе и нас самих, является Верховная Личность Бога. Поэтому, украшая Господа, преданные тем самым украшают и себя, и всех остальных.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь восьмая, глава 20 — текст 21.

Верховная Личность Бога, Кришна, дает такой совет: сама-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: «Оставь все иные обязанности и просто предайся Мне». Эти слова Верховной Личности Бога не нравятся обыкновенному человеку, ибо для него семья, общество, страна, тело и родственники — это все. Почему он должен отказываться от них и искать покровительства Верховной Личности Бога? Однако, глядя на то, как поступают великие души — Махараджа Прахлада, Махараджа Бали и другие, — мы можем понять, что разумный человек должен предаться Господу. Махараджа Прахлада нашел прибежище у Вишну наперекор своему отцу. А Махараджа Бали предался Ваманадеве вопреки воле духовного учителя, Шукрачарьи, и других предводителей рода демонов. Кого-то может удивить, что такие преданные, как Прахлада или царь Бали, искали защиты в стане врага, отбросив естественную привязанность к семье и домашнему очагу. Объясняя свое поведение, Махараджа Бали говорит, что даже тело, средоточие всей материальной деятельности, тоже чуждо душе. Как бы мы ни стремились сохранить тело ради того, чтобы действовать в нем, оно не может существовать вечно. Я — вечная душа, но после того как в течение некоторого времени я использую свое тело, мне, в соответствии с законами природы, приходится менять его (татха дехантара-праптих). Исключением являются лишь те, кто ради духовного совершенствования используют свое тело в служении Господу. Тело не предназначено ни для чего другого. Человек должен знать, что, используя свое тело для какой-то другой цели, он просто напрасно теряет время, ибо в положенный срок душа все равно расстанется с телом.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», восьмая песня, глава 22 — текст 9.