En el Bhagavad-gita, el Señor afirma de manera clara: «Yo soy la muerte que todo lo devora» (mrtyuh sarva-haras caham). Así, mrtyu, o la muerte, representa aquello que se lleva a toda entidad viviente que ha adoptado un cuerpo material. Nadie puede afirmar: «No temo a la muerte». Esta afirmación es falsa; todos temen a la muerte. Sin embargo, aquellos que buscan refugio en la Suprema Personalidad de Dios pueden librarse de la muerte. Algunos podrían argumentar: «¿No muere el devoto?». La respuesta es que un devoto necesariamente debe abandonar su cuerpo, ya que éste es material. La diferencia radica en que, para quien se entrega completamente a Krishna y es protegido por Él, este cuerpo es el último; no volverá a recibir un cuerpo material que lo someta a la muerte. Esto está garantizado en el Bhagavad-gita (4.9): «Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so’rjuna»: un devoto, al dejar su cuerpo, no acepta uno material nuevo, sino que regresa a casa, de regreso a Dios. Siempre estamos en peligro, pues la muerte puede ocurrir en cualquier momento. No solo Gajendra, el rey de los elefantes, tenía miedo a la muerte. Todos deberían temerla, ya que están atrapados por el cocodrilo del tiempo eterno y pueden morir en cualquier instante. Por lo tanto, el mejor camino es buscar refugio en Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y así liberarse de la lucha por la existencia en este mundo material, donde uno nace y muere repetidamente. Lograr esta comprensión es el objetivo último de la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 2 – Texto 33.

A menudo se alude a este reino material como padam padam yad vipadam, lo que indica que el peligro acecha a cada paso. Una persona descuidada puede pensar que es feliz en este mundo, pero en realidad solo se está engañando a sí misma. El peligro está presente en cada rincón. En la sociedad actual, hay quienes creen que poseer una casa confortable y un automóvil lujoso equivale a tener una vida perfecta. Sin embargo, considerar que este mundo material es un lugar de verdadera felicidad es signo de ignorancia. La verdad es que este mundo está lleno de peligros. Podemos esforzarnos por sobrevivir y gestionar nuestras vidas de la mejor manera posible, pero a menos que contemos con la protección suprema de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, nuestros esfuerzos serán en vano. Prahlada Maharaja lo expresa de manera clara:

balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh

taptasya tat-pratividhir ya ihanjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam

(Bhag. 7.9.19)

Podemos imaginar muchas formas de encontrar la felicidad o de mitigar los peligros de esta existencia material, pero sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos esfuerzos jamás podrán aportarnos alegría. Aquellos que buscan la felicidad sin confiar en lo Supremo son considerados mudhas, o tontos. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Los individuos más rebajados rechazan la conciencia de Krishna, creyendo que pueden protegerse a sí mismos sin Su supervisión. Esta es su locura.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 2 – Texto 32.

Un devoto no interpreta una situación peligrosa como inquietante, ya que en esta prueba puede orar al Señor con fervor y experimentar una gran dicha. Así ve el peligro como una hermosa oportunidad. Tat te’nukampam susamiksamanah. Cuando un devoto se enfrenta a un gran peligro, lo percibe como una inmensa misericordia del Señor, lo que le permite concentrarse sinceramente en lo divino con atención inquebrantable. Tat te ‘nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam (Bhag. 10.14.8). No reprocha a la Personalidad Suprema por haberlo puesto en una situación tan peligrosa; al contrario, considera esta condición como el resultado de sus acciones pasadas y aprovecha la ocasión para orar al Señor y agradecerle por brindarle tal oportunidad. Cuando un devoto actúa así, su salvación -su regreso a casa, a la divinidad- está asegurada.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 3 – Texto 32.

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
«Es esencial rendir un servicio de amor trascendental al Señor Supremo Krishna con benevolencia, sin buscar beneficios materiales ni ganancias a través de actividades que tengan frutos o especulaciones filosóficas. Esto se designa como el servicio de devoción puro». Los verdaderos devotos no tienen nada que solicitar a la Personalidad Suprema de la Divinidad. A veces, cuando no hay otra solución concebible, un puro devoto, totalmente dependiente de la misericordia del Señor Supremo, eleva una oración para obtener una bendición. Sin embargo, tal oración también viene acompañada de arrepentimientos. Quien escucha y canta incansablemente los comportamientos trascendentales del Señor se mantiene siempre en un estado en el que no tiene nada que pedir en términos de beneficios materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 3 – Textos 20 y 21.

A veces, el maestro espiritual, tras aceptar a un discípulo, debe asumir las consecuencias de las acciones pecaminosas pasadas de este. Debido a esta carga, puede sufrir, aunque sólo sea parcialmente, por los actos reprobables del discípulo. Para equilibrar las reacciones negativas que recibe del discípulo, a veces tiene que experimentar sueños desagradables. Sin embargo, el maestro espiritual es de una bondad inestimable: a pesar de los malos sueños que sufre debido a los errores de su discípulo, elige asumir esta difícil responsabilidad para ayudar a quienes sufren durante el Kali-yuga. Así, tras la iniciación, el discípulo debe ser extremadamente vigilante y evitar cometer nuevos pecados que puedan causar problemas para él o para su maestro espiritual. Ante la Deidad, el fuego sagrado, el maestro espiritual y los Vaisnavas, el discípulo sincero hace el voto de abstenerse de toda actividad pecaminosa. Por lo tanto, no debe repetir sus errores para evitar crear una situación incómoda. El maestro espiritual, benevolente y lleno de misericordia, acepta al discípulo y soporta parcialmente las consecuencias de sus pecados, pero Krishna, en su misericordia hacia su devoto, anula las reacciones de los actos pecaminosos para quienes se dedican a difundir Sus alabanzas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 4 – Texto 15
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 9 – Texto 5

Según se menciona en el Padma Purana:
aradhananam sarvesam visnor aradhanam param
tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam
«Entre todas las formas de adoración, la veneración al Señor Vishnu es la más elevada, y superior a la adoración del Señor Vishnu es la adoración de Su devoto, el Vaisnava». Muchos semidioses son venerados por aquellos que están atados a deseos materiales (kamais tais tair hrta jnanah prapadyante’nya-devatah). Debido a que las personas sienten vergüenza por sus deseos materiales, rinden homenaje al Señor Shiva, al Señor Brahma, a la diosa Kali, a Durga, a Ganesa y a Surya buscando varios resultados. Sin embargo, todos estos objetivos pueden alcanzarse simultáneamente solo adorando al Señor Vishnu. Como se menciona en otra sección del Bhagavatam (4.31.14):
yatha taror mula-nisecanena trpyanti tat-skandha-bhujopasakhah
pranopaharac ca yathendriyanam tathaiva sarvarhanam acyutejya
«Al verter agua en la raíz de un árbol, se nutre su tronco y todas sus ramas, frutos y flores, y al proporcionar alimento al estómago, se satisface a todos los miembros del cuerpo. De manera similar, al adorar al Señor Vishnu, se puede satisfacer a todos». La conciencia de Krishna no es un movimiento religioso sectario. Más bien, está destinada a actividades de bienestar global para el mundo. Una persona puede unirse a este movimiento sin distinción de casta, credo, religión o nacionalidad. Si alguien aprende a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, quien es el origen de Vishnu-tattva, puede alcanzar satisfacción plena y perfección en todos los aspectos.

SFuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 49.

El dios Sol es reconocido como el líder de los semidioses y se le atribuye la función de vigilar el lado norte del universo. Además, él facilita la comprensión de los Vedas. Como se confirma en Brahma-samhita (5.52):

yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah
yasyajnaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami

«El sol, colmado de refulgencia infinita, es el rey de todos los planetas y la representación del alma pura. El sol actúa como el ojo del Señor Supremo. Yo adoro al Señor primigenio Govinda, quien con su mandato permite que el sol cumpla su recorrido, montando la rueda del tiempo». En realidad, el sol es considerado el ojo del Señor. Los mantras védicos indican que sin la mirada de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede ver. Sin la luz solar, ningún ser viviente en ningún planeta puede percibir. Por lo tanto, el sol es visto como el ojo del Señor Supremo. Esto se corroboran con las palabras yac-caksur asit y en el Brahma-samhita con las palabras yac-caksur esa savita. La palabra savita se refiere al dios sol.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 36.

Se dice que cuando Brahma y los demás semidioses intentan ver a la Suprema Personalidad de Dios en Svetadvipa, no logran verlo directamente, pero el Señor escucha sus oraciones y actúa en consecuencia. Esto se ha observado en muchas ocasiones. La expresión sruta-purvaya es relevante. Adquirimos experiencia a través de la observación o la escucha directa. Si no podemos ver a alguien de manera directa, podemos conocerle a través de fuentes confiables. En ocasiones, la gente cuestiona si podemos mostrarles a Dios, lo cual es absurdo. No es necesario ver a Dios para aceptarlo. Nuestra percepción sensorial siempre es limitada. Por lo tanto, incluso si pudiéramos ver a Dios, puede que no seamos capaces de comprenderlo. Durante su tiempo en la Tierra, muchas personas vieron a Krishna, pero no comprendieron que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Aunque los necios y los ignorantes vieron a Krishna en persona, no lograron entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, debemos escuchar sobre Dios, Krishna, de la auténtica literatura védica y de personas que comprendan correctamente las enseñanzas védicas. Aunque Brahma no había visto antes a la Suprema Personalidad de Dios, tenía plena certeza de que el Señor estaba presente en Svetadvipa. Así que aprovechó la oportunidad para ir allí y ofrecer sus oraciones al Señor. Ver al Señor no es tan relevante como apreciarlo a través de la literatura auténtica o las enseñanzas de personas autorizadas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 25.

El Kali-yuga está repleto de contaminaciones, como se menciona en el Srimad-Bhagavatam (12.3.51):

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

Esta era de Kali se distingue por una infinidad de defectos, comparables a un océano de imperfecciones (dosa-nidhi). Sin embargo, existe una oportunidad notable: a través del canto del mantra Hare Krishna, uno puede liberarse de las impurezas de Kali-yuga y recuperar su forma espiritual original, regresando así a la Divinidad. Esta es una ocasión única en este período.

Cuando Krishna se manifestó en la Tierra, brindó orientación, y al aparecer como devoto en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu, iluminó el camino para navegar por este océano de Kali-yuga. Este sendero se realiza a través del movimiento Hare Krishna. La aparición de Sri Caitanya Mahaprabhu marcó el inicio del movimiento sankirtana, que se espera que dure diez mil años, estableciendo un camino para que las almas caídas de Kali-yuga logren la liberación mediante el canto del maha-mantra Hare Krishna.

El Kali-yuga tiene una duración total de 432 000 años, habiendo transcurrido solo 5000 años desde la finalización de la batalla de Kurukshetra y las enseñanzas del Bhagavad-gita. Esto deja un periodo restante de 427 000 años. Dentro de este tiempo, los diez mil años iniciados por Sri Caitanya Mahaprabhu, que comenzaron hace 500 años, ofrecen la oportunidad a las almas de Kali-yuga de adoptar la conciencia de Krishna, cantar el maha-mantra Hare Krishna y, así, liberarse de las ataduras de la existencia material, logrando finalmente regresar a la Divinidad.

El canto del maha-mantra Hare Krishna es siempre poderoso, pero tiene una especial potencia en la era de Kali. Sukadeva Gosvami resaltó esto en sus enseñanzas a Maharaja Pariksit:

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

Querido Rey, a pesar de las numerosas deficiencias del Kali-yuga, hay una cualidad excepcional: simplemente cantando el maha-mantra Hare Krishna, uno puede liberarse de las ataduras materiales y alcanzar el reino trascendente. (Bhag. 12.3.51). Aquellos que se dedican a la propagación del maha-mantra Hare Krishna con plena conciencia de Krishna deben aprovechar esta oportunidad para facilitar la liberación de otros de los enredos materiales. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad seguir las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu y promover sinceramente el movimiento de conciencia de Krishna en todo el mundo. Este proyecto representa la más alta forma de actividad humanitaria para la paz y la prosperidad de la humanidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 23

En el movimiento de la conciencia de Krishna, no se permite ninguna canción que no haya sido aprobada o interpretada por fieles de buena fe. Las canciones de películas no son aceptadas en el templo. Generalmente, los devotos cantan dos himnos. El primero es jai sri-Krishna-caitanya prabhu nityananda sriadvaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Este himno se canta con fe. Siempre se menciona en el Caitanya caritamrta y es reconocido por los acaryas. El otro canto es, por supuesto, el maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Los cantos de Narottama dasa Thakura, Bhaktivinoda Thakura y Locana dasa Thakura también son permitidos, pero estos dos himnos – «sri-Krishna-caitanya» y el maha-mantra Hare Krishna – son suficientes para complacer a la Personalidad Suprema de la Divinidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 25.

Soma, la deidad principal vinculada a la Luna, es considerada la proveedora de granos alimenticios y, por ende, la fuente de fuerza incluso para los seres celestiales, incluidos los semidioses. Esta deidad es esencial para la vitalidad de todas las formas de vida vegetal. No obstante, los científicos modernos, que a menudo no comprenden la naturaleza de la Luna, tienden a describirla como un paisaje inhóspito. Si la Luna es la raíz de nuestra vegetación, ¿cómo puede ser vista como un desierto? La luz lunar es crucial para el crecimiento de las plantas, lo que hace inviable la noción de la Luna como un desierto. Como han señalado los académicos iluminados, la Luna simboliza el espíritu de la Suprema Personalidad de Dios. Que se nos otorgue la gracia de esta Suprema Personalidad de Dios, quien es la fuente de toda abundancia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 34.

El agua es esencial para la vida de todos los seres. A diferencia de lo que sostienen algunos científicos, las grandes cantidades de agua que existen en la Tierra y en otros planetas no son solo el resultado de la combinación de hidrógeno y oxígeno. De hecho, algunos la atribuyen a la transpiración o incluso al esperma de la Suprema Personalidad de Dios. Todos los seres vivos provienen del agua, y es gracias a ella que pueden sobrevivir y prosperar. Sin agua, la vida llegaría a su fin. Por lo tanto, el agua es verdaderamente el fundamento de la vida en todos los casos. Agradecemos a la gracia de la Suprema Personalidad de Dios por la abundancia de agua en todo el mundo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 5 – Texto 33.

Hay dos clases de entidades vivientes – los demonios y los semidioses – y la Suprema Personalidad de Dios está por encima de ambos. Los demonios creen en la teoría de la «casualidad» de la creación, mientras que los semidioses creen en la creación por la mano de la Suprema Personalidad de Dios. La omnipotencia del Señor Supremo se demuestra aquí, pues simplemente con una mano levantó la montaña Mandara, a los semidioses y a los demonios, los colocó a lomos de Garuda y los llevó al océano de leche. Ahora, los semidioses, los devotos, aceptarían inmediatamente este incidente, sabiendo que el Señor puede levantar cualquier cosa, por pesada que sea. Pero aunque los demonios también fueron transportados junto con los semidioses, los demonios, al enterarse de este incidente, dirían que es mitológico. Pero si Dios es todopoderoso, ¿por qué le sería difícil levantar una montaña? Puesto que Él está flotando en innumerables planetas con muchos cientos y miles de montañas Mandara, ¿por qué no puede levantar una de ellas con Su mano? Esto no es mitología, pero la diferencia entre los creyentes y los incrédulos es que los devotos aceptan los incidentes mencionados en las literaturas védicas como verdaderos, mientras que los demonios simplemente discuten y etiquetan todos estos incidentes históricos como mitología. Los demonios preferirían explicar que todo lo que ocurre en la manifestación cósmica tiene lugar por casualidad, pero los semidioses, o devotos, nunca consideran que nada sea casualidad. Más bien, saben que todo es una disposición de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre los semidioses y los demonios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 6 – Texto 38.

La política, la diplomacia y la tendencia a engañar que se observan en las interacciones individuales y sociales entre dos partes también están presentes en los sistemas planetarios superiores. Los semidioses se acercaron a Bali Maharaja para proponerle generar néctar, y los Daityas, los demonios, aceptaron de inmediato, creyendo que, dada la debilidad de los semidioses, una vez creado el néctar, podrían apropiarse de él para su propio beneficio. Los semidioses también tenían intenciones similares. La única distinción radica en que la Personalidad Suprema, el Señor Vishnu, estaba del lado de los semidioses, ya que eran Sus devotos, mientras que los demonios no se preocupaban por el Señor Vishnu. En todo el universo, existen dos facciones: la de Vishnu, que es la facción consciente de Dios, y la de los impíos. La facción impía nunca conoce ni la felicidad ni el éxito, mientras que la que está consciente de Dios siempre vive en alegría y triunfa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 6 – Texto 31.

El Señor Vishnu mantiene y realiza toda la buena fortuna. El Señor Vishnu actúa a través del Señor Shiva en la creación del mundo material. El Señor Shiva actúa en nombre del Señor Vishnu. Cuando el Señor dice en el Bhagavad-gita (14.4) que Él es el padre de todas las entidades vivientes (aham bija-pradah pita), esto se refiere a las acciones realizadas por el Señor Vishnu a través del Señor Shiva. El Señor Vishnu es siempre independiente de las actividades materiales, y cuando las actividades materiales deben ser realizadas, el Señor Vishnu las realiza a través del Señor Shiva. Por lo tanto, el Señor Shiva es adorado al mismo nivel que el Señor Vishnu. Cuando el Señor Vishnu no está influenciado por la energía externa Él es el Señor Vishnu, pero cuando Él está en contacto con la energía externa, se manifiesta en Su forma como el Señor Shiva.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 7 – Texto 22.

Convencidos que cuando se generara el néctar del batido del océano lo compartirían equitativamente, los semidioses y los demonios trajeron a Vasuki para que sirviera de cuerda para la vara del batido. Gracias a la excepcional organización de la Suprema Personalidad de Dios, los demonios sostenían la boca de la serpiente, mientras que los semidioses sostenían la cola del gran serpiente. Entonces, con gran esfuerzo, comenzaron a tirar de la serpiente en direcciones opuestas. Como el palo de batido, la Montaña Mandara, era muy pesada y no estaba sostenida por nada en el agua, se hundió en el océano, y así el poder de los demonios y los semidioses fue superado. La Suprema Personalidad de Dios apareció entonces en forma de tortuga y sostuvo la Montaña Mandara en su espalda. Luego, la batida continuó con gran fuerza. Como resultado de la batida, se produjo una inmensa cantidad de veneno. Los prajapatis, al ver que no había nadie más que los salvara, se acercaron al Señor Shiva y le ofrecieron oraciones llenas de verdad. El Señor Shiva es llamado Asutosa porque se complace mucho si alguien es un devoto. Por lo tanto, aceptó fácilmente beber todo el veneno generado por la batida. La diosa Durga, Bhavani, esposa del Señor Shiva, no se perturbó en absoluto cuando el Señor Shiva aceptó beber el veneno, ya que conocía el poder del Señor Shiva. De hecho, expresó su alegría ante este acuerdo. Luego, el Señor Shiva reunió el veneno devastador, que era omnipresente. Lo tomó en su mano y lo bebió. Después de beber el veneno, su cuello se volvió azuláceo. Una pequeña cantidad de veneno cayó de sus manos al suelo, y es por este veneno que existen serpientes venenosas, escorpiones, plantas tóxicas y otras cosas venenosas en este mundo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 7 – Introducción.

Aquellos que se dedican a acciones en favor del bienestar de los demás son rápidamente reconocidos por la Personalidad Suprema. El Señor declara en la Bhagavad-gita (18.68-69): «Aquel que transmite este mensaje sagrado a Mis devotos Me es muy querido. Nadie entre los humanos puede superar a quien Me satisface con sus actos de devoción.» Aunque existen diversas formas de actividades de bienestar en este mundo material, la verdadera actividad suprema consiste en promover la conciencia de Krishna. De hecho, las otras iniciativas de bienestar pueden no producir efecto, ya que las leyes de la naturaleza y las consecuencias del karma escapan a nuestro control. Es el destino, o los principios del karma, lo que determina nuestras sufriencias o alegrías. Por ejemplo, si una persona recibe una decisión de la justicia, debe aceptarla, ya sea dolorosa o benéfica. Del mismo modo, todos están sometidos a las leyes del karma y sus consecuencias. Nadie puede cambiar esta realidad. Por eso, los textos sagrados afirman:
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (Bhag. 1.5.18).
Hay que esforzarse por alcanzar lo que nunca se encuentra al recorrer el universo sin rumbo, bajo la influencia de las reacciones kármicas. ¿Cuál es esta búsqueda? Se trata de esforzarse por tomar conciencia de Krishna. Si alguien se compromete a difundir esta conciencia por el mundo, realiza la mejor obra de caridad. El Señor queda automáticamente muy satisfecho. Si el Señor está contento con él, ¿qué más le queda por hacer? Incluso si esta persona no lo pide, el Señor, que reside en cada uno de nosotros, provee a todos sus deseos. Esto también se confirma en la Bhagavad-gita (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham). Nuevamente, como se dice aquí, tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. La mejor actividad de bienestar consiste en elevar las almas hacia la conciencia de Krishna, ya que los seres condicionados sufren principalmente por la falta de esta conciencia. Así, todos los textos sagrados concluyen que la propagación del movimiento de la conciencia de Krishna representa la forma más pura de actividades de bienestar en el mundo. Debido al beneficio supremo que esto proporciona a la humanidad, el Señor reconoce rápidamente un servicio tal como es realizado por un devoto.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 7 – Texto 44

La Suprema Personalidad de Dios, Mohini-murti, fue capaz de desconcertar a todos los demonios, pero Rahu era tan inteligente que no fue desconcertado. Rahu podía entender que Mohini-murti estaba engañando a los demonios, y por lo tanto cambió su vestido, se disfrazó como un semidiós, y se sentó en la asamblea de los semidioses. Aquí uno puede preguntarse por qué la Suprema Personalidad de Dios no pudo detectar a Rahu. La razón es que el Señor quería mostrar los efectos de beber el néctar. La luna y el sol, sin embargo, estaban siempre alerta con respecto a Rahu. Así, cuando Rahu entró en la asamblea de los semidioses, la luna y el sol lo detectaron inmediatamente, lo que llevó a que la Suprema Personalidad de Dios también lo reconociera. Al momento en que la Personalidad de Dios, Mohini-murti, separó la cabeza de Rahu de su cuerpo, la cabeza permaneció viva a pesar de que el cuerpo había muerto. Rahu había estado bebiendo el néctar por la boca, y antes de que este entrara completamente en su cuerpo, le cortaron la cabeza. Así, la cabeza de Rahu continuó viva mientras que su cuerpo falleció. Este asombroso acto realizado por el Señor tenía la intención de evidenciar que el néctar es una ambrosía milagrosa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 9 – Textos 24 y 25.

En la Bhagavad-gita (4.11), se dice: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: la Suprema Personalidad de la Divinidad es el juez último que otorga recompensas o castigos de acuerdo al grado de entrega de las almas a Sus pies de loto. Así, es evidente que, aunque los karmis y los bhaktas trabajen en el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y ambición, obtienen resultados diferentes. Los karmis reencarnan a través de diversos cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes, oscilando entre niveles superiores e inferiores, sufriendo así las consecuencias de sus acciones en el karma-cakra. En cambio, los devotos, gracias a su absoluto desapego a los pies de loto del Señor, nunca se desconciertan en sus acciones. Aunque externamente trabajen de manera similar a los karmis, los devotos logran regresar a la divinidad, teniendo éxito en todos sus empeños. Los demonios o ateos se apoyan en sus propios esfuerzos, pero incluso si trabajan intensamente día y noche, no pueden superar su destino. Los devotos, por otro lado, pueden trascender los efectos del karma y obtener resultados notables, incluso sin esfuerzos considerables. También se dice, phalena pariciyate: el éxito o el fracaso de una acción se mide por sus resultados. Muchos karmis se disfrazan de devotos, pero la Suprema Personalidad de la Divinidad puede discernir sus intenciones. Los karmis buscan aprovechar los bienes divinos para su propia satisfacción egoísta, mientras que un devoto se esfuerza por utilizar los bienes de Dios para servir al Señor. Por eso, un devoto siempre se distingue de los karmis, incluso cuando estos últimos se visten como tales. Como afirma la Bhagavad-gita (3.9), yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah. Aquél que trabaja para el Señor Vishnu es liberado de este mundo material y, tras dejar su cuerpo, regresa a casa, a la divinidad. En contraste, un karmi, aunque actúe exteriormente como un devoto, se encuentra atrapado en actividades no devocionales y así sufre las penurias de la existencia material. Los resultados de los karmis y los devotos ilustran cómo la Suprema Personalidad de la Divinidad actúa de manera diferente hacia los karmis y los jnanis en comparación con los devotos. El autor del Sri Caitanyacaritamrta declara entonces:
Krishna-bhakta—-niskama, ataeva ‘santa’
bhukti-mukti-siddhi-kami—-sakali ‘asanta’Los karmis en búsqueda de la satisfacción de los sentidos, los jnanis que anhelan la emancipación a través de la unión con el Supremo, y los yogis que persiguen éxitos materiales mediante poderes místicos están todos inquietos y, al final, desilusionados. En cambio, el devoto, que no busca ninguna ganancia personal y cuya única ambición es proclamar las alabanzas de la Personalidad Suprema de la Divinidad, recibe todos los resultados benditos del bhakti-yoga, sin necesidad de esfuerzos ardientes.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 9 – Texto 28

El Señor Shiva no puede ser víctima de maya. Por lo tanto, debe entenderse que el Señor Shiva estaba siendo influenciado por la potencia interna del Señor Vishnu. El Señor Vishnu puede realizar muchas actividades maravillosas a través de Sus diversas potencias. parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8). El Señor Supremo tiene varias potencias, por las cuales puede actuar muy eficientemente. Para hacer cualquier cosa con pericia, Él ni siquiera necesita contemplar. Puesto que el Señor Shiva estaba siendo afectado por la figura femenina, debe entenderse que esto no era provocado por una mujer, sino por el propio Señor Vishnu.

Cuando uno es perturbado por deseos lujuriosos al ver a una mujer, esos deseos aumentan más y más, pero cuando el semen es liberado en el acto sexual, los deseos lujuriosos disminuyen. El mismo principio actuó sobre el Señor Shiva. Fue seducido por la hermosa mujer Mohini-murti, pero cuando su semen se había descargado por completo, volvió en sí y se dio cuenta de cómo había sido víctima tan pronto como vio a la mujer en el bosque. Así, el Señor Shiva pudo comprender su posición y la de la Suprema Personalidad de Dios, que tiene potencias ilimitadas. Habiendo alcanzado esta comprensión, no se sorprendió en absoluto por la maravillosa forma en que el Señor Vishnu había actuado sobre él.

Si uno está entrenado para proteger su semen observando el celibato, naturalmente no se sentirá atraído por la belleza femenina. Aquellos que logran permanecer en un estado de brahmacari evitan muchos problemas en la existencia material. La existencia material implica disfrutar del placer resultante de las relaciones sexuales (yan maithunadigrhamedhi-sukham). Si se educa a uno sobre la vida sexual y se le instruye en la protección de su semen, se libra del peligro de la existencia material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 12 – Textos 31, 35 y 36.

Como si fuera la presa de un enemigo en forma de deseos sensuales, el Señor Shiva siguió el camino del Señor Vishnu, quien actuaba de manera maravillosa y había tomado la forma de Mohini. Así como un elefante macho excitado persigue a una hembra capaz de concebir, el Señor Shiva siguió a la hermosa mujer y eyaculó su semen. En cada lugar donde cayó el semen de la gran personalidad del Señor Shiva, más tarde aparecieron minas de oro y plata. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura comenta que quienes desean oro y plata pueden adorar al Señor Shiva para obtener riquezas materiales. El Señor Shiva vive bajo un árbol bael y ni siquiera construye una casa para habitar, pero aunque aparentemente esté en la pobreza, sus devotos a veces son dotados ricamente con grandes cantidades de dinero y oro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 12 – Textos 31, 32 y 33.

El reinado actual es el de Vaivasvata Manu. Según cálculos astronómicos, nos encontramos en el vigésimo octavo yuga del Vaivasvata Manu. Cada Manu vive durante setenta y un yugas, y catorce de estos Manus gobiernan en un día del Señor Brahma. Ahora estamos en el período del Vaivasvata Manu, el séptimo Manu, y el octavo Manu llegará a existir después de muchos millones de años. Pero Sukadeva Gosvami, habiendo oído de las autoridades, predice que el octavo Manu será Savarni y que Nirmoka y Virajaska estarán entre sus hijos. El Sastra puede predecir lo que sucederá millones y millones de años en el futuro. Se calcula que la duración total de los períodos gobernados por estos Manus es de mil catur-yugas, o 4.300 000 veces 1000 años. Esto se llama un kalpa, o un día del Señor Brahma.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 13 – Texto 11 e Introducción.

Bali Maharaja e Indra eran adversarios. Cuando Brhaspati, el guía espiritual de los semidioses, predijo que Bali Maharaja sería derrotado por su falta de respeto hacia los brahmanas que lo habían respaldado, Indra aguardó ansioso el momento. Para apaciguar al Rey Indra, Brhaspati aseguró que esto ocurriría, afirmando que Bali Maharaja desobedecería las instrucciones de su maestro espiritual, Sukracarya, para satisfacer al Señor Vishnu, Vamanadeva. Aunque avanzar en la conciencia de Krishna suele conllevar riesgos, Bali Maharaja decidió desafiar las órdenes de Sukracarya para rendir homenaje a Vamanadeva. Esta decisión le traería la pérdida de todas sus riquezas; sin embargo, gracias a su devoción al Señor, acabaría obteniendo mucho más de lo que había esperado, y en el octavo manvantara, recuperaría el trono de Indra.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 15 – Texto 31.

No importa el camino que siga cada persona, ya sea karmi, jnani, yogi o bhakta, es fundamental buscar refugio a los pies de loto de Vasudeva, mientras se participa en un servicio de amor trascendental para ver satisfechos todos sus deseos. Krishna es dina-anukampana: efectivamente, Él muestra gran misericordia hacia todos. De esta manera, si alguien anhela placeres materiales, Krishna lo ayuda. Sin embargo, si un devoto es verdaderamente sincero, el Señor, por un favor especial, puede optar por no concederle sus deseos materiales y en su lugar otorgarle una bendición al confiarle un servicio de devoción puro y sin mezclar. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.38-39) se dice:

Krishna declara: «Si alguien se compromete en Mi servicio de amor trascendental pero al mismo tiempo desea disfrutar de placeres materiales, es extremadamente imprudente. Es como una persona que abandona el néctar por volverse hacia el veneno. Siendo sabio, ¿por qué debería concederle a este ignorante riquezas materiales? Prefiero alentarlo a probar el néctar de los refugios que ofrezco, permitiéndole así olvidar las ilusiones del placer material.» Si un devoto desea sinceramente los pies de loto de Krishna mientras mantiene algunos deseos materiales, Krishna puede ofrecerle un servicio de devoción inalterado y ocuparse de sus deseos materiales. Esta es una gracia especial que el Señor reserva para sus devotos. Por otro lado, un devoto que se aferra a deseos materiales al mismo tiempo que sirve a Krishna puede, como Dhruva Maharaja, liberarse de esos deseos con el tiempo. Sin embargo, un devoto de sincera profundidad que solo busca los pies de loto de Krishna recibe directamente la gracia de poder practicar la suddha-bhakti, un servicio devocional puro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 16 – Texto 21.

El alma espiritual (atma o jiva) es indiscutiblemente distinta del cuerpo, que está formado por cinco elementos materiales. Aunque esta es una verdad sencilla, no se comprende sin una educación espiritual adecuada. Existen diversos niveles de entidades vivientes, pero todas están en gran medida influenciadas por la percepción corporal de la existencia. En otras palabras, todas las entidades vivientes de este mundo material carecen, en cierta medida, de formación espiritual. Sin embargo, la civilización védica se basa en esta educación espiritual, que constituye la base particular sobre la cual la Bhagavad-gita fue revelada a Arjuna. Al inicio del texto, Krishna invita a Arjuna a darse cuenta de que el alma espiritual es diferente del cuerpo.
dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati
« De la misma manera que el alma incorpórea atraviesa continuamente, en este cuerpo, las etapas de la infancia, la juventud y la vejez, el alma también experimenta el cambio de cuerpo en la muerte. El alma realizada no se perturba por este cambio. » (Bg. 2.13) Desafortunadamente, esta educación espiritual es escasa en la sociedad humana contemporánea. Nadie comprende su verdadero interés personal, que reside en el alma espiritual y no en el cuerpo material. La educación debe referirse a la educación espiritual. Trabajar incansablemente concentrándose solo en el bienestar corporal, sin preocuparse por la educación espiritual, es llevar una existencia similar a la de los animales. Nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kaman arhate vid-bhujam ye (Bhag. 5.5.1). La gente lucha sin cesar únicamente por el confort material, sin ser consciente de su alma espiritual. Así, evolucionan en una civilización extremadamente peligrosa, ya que es innegable que el alma espiritual debe reencarnarse de un cuerpo a otro (tatha dehantara-praptih). Sin esta educación espiritual, las personas permanecen en una profunda ignorancia y son inconscientes de lo que les espera después de la disolución de su cuerpo actual. Actúan a ciegas, guiados por líderes incultos. Andha yathandhair upaniyamanas te ‘pisa-tantryam uru-damni baddhah (Bhag. 7.5.31). Un individuo ignorante no comprende que está totalmente sometido a la naturaleza material y que, después de la muerte, esta le asignará un cierto tipo de cuerpo que deberá aceptar. Ignora que, aunque pueda considerarse una persona influyente en su forma corporal actual, podría acabar en el cuerpo de un animal o de un árbol debido a sus acciones poco prudentes dentro de los modos de la naturaleza material. Por eso, el movimiento de la conciencia de Krishna se esfuerza por iluminar a todas las entidades vivientes sobre la verdadera esencia de la existencia espiritual. Este movimiento es fácil de entender y es esencial que las personas aprovechen esta sabiduría, ya que les protegerá de una existencia incierta e irresponsable.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 16 – Texto 19.

El cabeza de familia tiene la responsabilidad de recibir a los invitados, aunque estos resulten ser enemigos. El término ‘atithi’ se refiere a una persona que llega sin invitación. Cuando alguien entra en casa, debe ser recibido con respeto, lo que incluye levantarse para saludarlo y ofrecerle asiento. Está prescrito: ‘grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam’; si un enemigo nos visita, se le debe dar la bienvenida de tal manera que olvide el antagonismo de su anfitrión. Según el estatus de cada uno, es esencial dar la bienvenida a cualquiera que nos visite. Como mínimo, hay que ofrecer un asiento y un vaso de agua para que el invitado se sienta bienvenido.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 16 – Texto 6

En general, quienes participan en la vida familiar buscan satisfacer sus deseos a través de acciones que persiguen resultados materiales. Estos grhamedhis tienen un único objetivo: el placer sensorial. Por lo tanto, se afirma: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: la esencia de la vida familiar está arraigada en la gratificación de los sentidos, lo que hace que la felicidad derivada de ella sea bastante limitada. Sin embargo, la tradición védica es tan vasta que es posible, incluso dentro de la vida familiar, alinear las acciones de uno con los principios rectores del dharma, artha, kama y moksha. El objetivo final debe ser la liberación, pero como puede ser difícil renunciar a la gratificación de los sentidos de inmediato, las escrituras ofrecen directrices para adherirse a los principios de la religión, el desarrollo económico y el placer. Como se menciona en el Srimad-Bhagavatam (1.2.9), dharmasya hy apavargyasya nartho ‘rthayopakalpate: “Todos los esfuerzos profesionales están, en última instancia, orientados a la liberación y no deben ser solo para la ganancia material”. Aquellos que viven en el ámbito familiar no deberían considerar la religión como un simple medio para intensificar la gratificación sensorial. Más bien, la vida familiar debe verse como una oportunidad para profundizar en la comprensión espiritual, facilitando así la liberación de los lazos materiales. Es esencial que las personas se comprometan en su vida familiar con el objetivo de alcanzar la verdad última de la existencia (tattva jijnasa). Al lograr esto, la vida familiar puede asemejarse a la de un yogui. Ignorar las enseñanzas de las escrituras resulta en la pérdida del verdadero propósito de la vida familiar, lo que lleva a la confusión.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 16 – Texto 5

Un incendio forestal se inicia cuando dos trozos de madera se frotan entre sí, impulsados por el viento. Sin embargo, el fuego en sí no pertenece ni a la madera ni al viento; siempre es algo distinto a ambos. Del mismo modo, la fuerza vital de un ser vivo -el alma- es diferente del óvulo y el semen del ser humano. Aunque el alma condicionada no está directamente vinculada con las células reproductoras de hombre y mujer, se encuentra en la situación adecuada a causa, y como resultado, de sus acciones (karmana daiva-netrena). La vida no es el resultado de dos secreciones, sino que es independiente de todos los elementos materiales. Como se expone con claridad en el Bhagavad-gita, la entidad viviente no está sujeta a ninguna reacción material. No puede ser quemada por el fuego, cortada por armas afiladas, humedecida por el agua ni secada por el aire. Es completamente diferente de los elementos físicos, pero por una disposición superior se encuentra dentro de estos elementos materiales. Está siempre distante del contacto material (asango hy ayam purusah), pero al encontrarse dentro de una condición material, padece las reacciones de los modos materiales de la naturaleza.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 17 – Texto 23.

Los shastras indican que quien tiene dinero debe dividir todo lo que ha acumulado en cinco partes: una para la religión, una para la reputación, una para la opulencia, una para el placer de los sentidos y una para mantener a los miembros de su familia. Sin embargo, en la actualidad, debido a la falta de conocimiento, las personas tienden a gastar todo su dinero en la satisfacción de su familia. Srila Rupa Gosvami nos enseñó, a través de su propio ejemplo, a utilizar el cincuenta por ciento de su riqueza acumulada para Krishna, el veinticinco por ciento para su propio bienestar y el veinticinco por ciento para su familia. El objetivo principal debe ser avanzar en la conciencia de Krishna, lo cual abarca dharma, artha y kama. Sin embargo, dado que los miembros de la familia esperan recibir algún beneficio, también es necesario satisfacer sus necesidades dándoles una parte de la riqueza acumulada. Este es un principio establecido en los shastras.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 19 – Texto 37.

Srila Rupa Gosvami declara:

prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate

«Quien rechaza las cosas sin entender su vinculación con Krishna es incompleto en su renunciación.» (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.66) Cuando el cuerpo está dedicado al servicio del Señor, no debe considerarse como material. A veces, el cuerpo espiritual del maestro se malinterpreta. Sin embargo, Srila Rupa Gosvami explica: prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah. Por lo tanto, el cuerpo plenamente entregado al servicio de Krishna no debe ser descuidado como si fuera materia. Quien lo hace está equivocado en su renunciamiento. Si el cuerpo no se cuida adecuadamente, se degrada y se marchita, como un árbol desarraigado, incapaz de dar flores o frutos. Por eso, los Vedas estipulan:
om iti satyam nety anrtam tad etat-puspam phalam vaco yat satyam sahesvaro yasasvi kalyana-kirtir bhavita ; puspam hi phalam vacah satyam vadaty athaitan-mulam vaco yad anrtam yad yatha vrksa avirmulah susyati, sa udvartata evam evanrtam vadann avirmulam atmanam karoti, sa susyati sa udvartate, tasmad anrtam na vaded dayeta tv etena.
La idea es que las acciones realizadas con la ayuda del cuerpo para satisfacer la Verdad Absoluta (om tat sat) nunca son temporales, son eternas, incluso si son realizadas por un cuerpo temporal. Por lo tanto, es esencial cuidar el cuerpo de manera apropiada. Siendo temporal y no permanente, el cuerpo no debe estar expuesto a peligros como ser devorado por un tigre o atacado por un enemigo. Se deben tomar todas las precauciones necesarias para proteger el cuerpo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 19 – Texto 40.

En lo que respecta al cuerpo material, incluso la verdad absoluta no puede manifestarse sin un atisbo de falsedad. Los Mayavadis proclaman que brahma satyam jagan mithya: «El alma espiritual es la verdad, mientras que la energía material es ilusión.» Sin embargo, la filosofía Vaisnava desafía esta visión. Aunque se considere el mundo material como una ilusión para los fines del debate, una entidad viviente atrapada en esta ilusión no podrá liberarse sin la ayuda del cuerpo. De hecho, sin el cuerpo, una persona no puede seguir un sistema religioso ni explorar verdades filosóficas. Por eso, el fruto y la flor (puspa-phalam) deben ser realizados a través del cuerpo. La filosofía Vaisnava recomienda, por tanto, yuktavairagya. No se trata de desviar toda la atención hacia el cuidado del cuerpo, pero es igualmente necesario no descuidar el mantenimiento personal. Mientras el cuerpo esté presente, es posible estudiar las instrucciones védicas en profundidad y, al final de la vida, alcanzar la perfección. Como explica la Bhagavad-gita (8.6): yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. Todo será evaluado en el momento de la muerte. Así, aunque el cuerpo sea efímero y no eterno, se puede obtener el mejor servicio y perfeccionar la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 19 – Texto

La tendencia de la sociedad actual es ofrecer apoyo económico a los pobres. No obstante, estos actos de caridad a menudo carecen de un verdadero valor espiritual. A pesar de la existencia de numerosos hospitales y organizaciones benéficas que buscan ayudar a los indigentes, continúa habiendo una porción de individuos en situación de pobreza, influenciada por las tres modalidades de la naturaleza material. La presencia de estas instituciones caritativas no ha eliminado la pobreza en la sociedad humana. Por ello, se recomienda no ofrecer todo a los mendigos entre los necesitados. Una solución más efectiva está en el movimiento de la conciencia de Krishna. Este movimiento no solo proporciona alimentos a los pobres, sino que también los ilumina al enseñarles los principios de la conciencia de Krishna. Por esta razón, establecemos cientos y miles de centros para asistir a quienes no cuentan con recursos económicos y conocimientos, con el propósito de iluminarlos y guiarlos en la transformación de su carácter, evitando comportamientos nocivos como las relaciones ilícitas, la intoxicación, el consumo de carne y el juego, que son causas fundamentales de su sufrimiento a lo largo de la vida. El uso más efectivo del dinero es la creación de centros donde las personas puedan vivir con comodidad y satisfacer sus necesidades básicas, al mismo tiempo que mantienen una disciplina espiritual. De esta manera, pueden experimentar felicidad y dedicar tiempo a su desarrollo en la conciencia de Krishna. Si una persona posee riquezas, no debe desperdiciarlas de manera frívola; por el contrario, debe emplearlas para promover el movimiento de la conciencia de Krishna, contribuyendo así a la felicidad, prosperidad y esperanza de toda la humanidad de regresar al reino espiritual, a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 19 – Texto 41

La tradición védica o brahmánica enfatiza la necesidad de satisfacer las necesidades básicas de la vida. Para transmitir esta sabiduría profunda, se sugieren los principios del varnasrama-dharma. Las diversas divisiones del varnasrama—brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa—están orientadas a cultivar el autocontrol y la satisfacción con un mínimo de recursos. Un ejemplo de esto es el Señor Vamanadeva, quien, como modelo de un brahmacari, rechaza las generosas ofertas de Bali Maharaja, afirmando que la verdadera felicidad requiere una satisfacción que no puede lograrse simplemente poseyendo la riqueza de todo el universo. Por lo tanto, para fomentar una sociedad equilibrada, es fundamental preservar las culturas brahmánica, ksatriya y vaisya, guiando a las personas para que encuentren satisfacción únicamente con lo necesario. La sociedad moderna carece de tales enseñanzas; en su lugar, hay una búsqueda continua de más, lo que conduce a la insatisfacción y a una infelicidad generalizada. En respuesta, el movimiento de Conciencia de Krishna está estableciendo varias granjas, especialmente en América, para demostrar cómo alcanzar la felicidad y la satisfacción con recursos limitados y liberar tiempo para la búsqueda espiritual. Esto se puede lograr fácilmente cantando el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 19 – Texto 21.

Bali Maharaja quería dar caridad a Vamanadeva, pero el Señor expandió Su cuerpo de tal manera que mostró a Bali Maharaja que todo en el universo ya está en Su cuerpo. En realidad, nadie puede dar nada a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él está lleno de todo. A veces vemos a un devoto ofreciendo agua del Ganges al Ganges. Después de bañarse en el Ganges, un devoto toma una palma de agua y se la devuelve al Ganges. En realidad, cuando uno toma un palmo de agua del Ganges, el Ganges no pierde nada, y del mismo modo, si un devoto ofrece un palmo de agua al Ganges, el Ganges no aumenta en modo alguno. Pero por tal ofrenda, el devoto se convierte en un devoto de la madre Ganges. Del mismo modo, cuando ofrecemos cualquier cosa con devoción y fe, lo que ofrecemos no nos pertenece, ni enriquece la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Pero si uno ofrece lo que tiene en su posesión, se convierte en un devoto reconocido. A este respecto, se da el ejemplo de que cuando uno se decora la cara con una guirnalda y polvo de sándalo, el reflejo de su rostro en un espejo se vuelve automáticamente bello. La fuente original de todo es la Suprema Personalidad de Dios, que es también nuestra fuente original. Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios está decorada, los devotos y todas las entidades vivientes está decoradas automáticamente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 20 – Texto 21.

Existen dos categorías de devotos muy avanzados: los sadhana-siddha y los kripa-siddha. El sadhana-siddha es aquel que adquiere su estatus de devoto siguiendo meticulosamente los principios reguladores establecidos en los sastras, y al mismo tiempo, cumpliendo con las instrucciones de su maestro espiritual. Al practicar regularmente el servicio de devoción, seguramente alcanzará la perfección con el tiempo. Por otro lado, hay devotos que pueden no cumplir con todos los detalles del servicio devocional, pero gracias a la especial misericordia de su gurú y de Krishna, el maestro espiritual y la Suprema Personalidad, logran inmediatamente la perfección en el servicio de devoción pura. Las yajna-patnis, el Maharaja Bali y Sukadeva Gosvami son ejemplos notables de tales devotos. Las yajna-patnis, esposas de brahmanas que realizaban rituales fructíferos, alcanzaron la perfección en el servicio devocional, a pesar de que sus maridos, aunque muy sabios en el conocimiento védico, no recibieron la misma misericordia de Krishna-Balarama. De igual manera, el Maharaja Bali obtuvo la misericordia de Prahlada Maharaja, lo que le permitió recibir la gracia del Señor Vishnu, quien se presentó ante él en forma de un mendicante brahmacari. Así, gracias a esta especial misericordia del gurú y de Krishna, el Maharaja Bali se convirtió en un kripa-siddha. Caitanya Mahaprabhu confirma esta gracia: guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151). Bajo la gracia de Prahlada Maharaja, el Maharaja Bali recibió la semilla del servicio de devoción, y a medida que esta semilla crecía, alcanzó el fruto máximo de este servicio, que es el amor por lo divino (prema pum-artho mahan), durante la aparición del Señor Vamanadeva. El Maharaja Bali mantenía una devoción constante hacia el Señor, y a través de su purificación, el Señor se le manifestó. Debido a su amor incondicional por el Señor, tomó inmediatamente la decisión: «Le daré a este pequeño brahmana todo lo que me pida.» Esto demuestra un signo de amor. Por lo tanto, el Maharaja Bali es considerado aquel que ha alcanzado la más alta perfección en el servicio de devoción gracias a una misericordia especial.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 20 – Texto 3.

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, aconseja, sama-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Abandona todas las demás variedades de religión y sólo entrégate a Mí». El hombre común no aprecia tal declaración de la Suprema Personalidad de Dios porque piensa que durante su vida su familia, sociedad, país, cuerpo y parientes lo son todo. ¿Por qué debería renunciar a cualquiera de ellos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? Pero por el comportamiento de grandes personalidades como Prahlada Maharaja y Bali Maharaja comprendemos que entregarse al Señor es la acción correcta para una persona inteligente. Prahlada Maharaja se refugió en Vishnu en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Maharaja se refugió en Vamanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Sukracarya, y de todos los demonios principales. La gente puede sorprenderse de que devotos como Prahlada Maharaja y Bali Maharaja pudieran buscar refugio del lado del enemigo, renunciando a la afinidad natural por la familia, el hogar y la casa. A este respecto, Bali Maharaja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales, también es un elemento extraño. Aunque queramos mantener el cuerpo en forma y útil para nuestras actividades, el cuerpo no puede continuar eternamente. Aunque yo soy el alma, que es eterna, después de usar el cuerpo durante algún tiempo tengo que aceptar otro cuerpo (tatha dehantara-praptih), de acuerdo con las leyes de la naturaleza, a menos que preste algún servicio con el cuerpo para avanzar en el servicio devocional. Uno no debe utilizar el cuerpo para ningún otro propósito. Uno debe saber que si utiliza el cuerpo para cualquier otro propósito simplemente está perdiendo el tiempo, porque tan pronto como el momento haya llegado, el alma abandonará automáticamente el cuerpo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Octavo Canto, Capítulo 22 – Texto 9.