“भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम का पाठ ऐसे व्यक्तियों द्वारा किया जाना चाहिए जो भौतिक कामनाओं से पूर्ण-रूपेण मुक्त (निवृत्त-तर्षैः) हों. इस भौतिक संसार में, ब्रह्मा से लेकर एक तुच्छ चींटी तक, हर कोई इन्द्रिय भोग के लिए भौतिक इच्छाओं से भरा होता है, और हर कोई इन्द्रियतृप्ति में व्यस्त है, किंतु इस तरह व्यस्त रहने पर कोई भी कृष्ण-कथा के मूल्य को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है, चाहे वह भगवद गीता के रूप में हो या श्रीमद-भागवतम के रूप में.

यदि हम मुक्त व्यक्तियों से भगवान के परम व्यक्तित्व की महिमा सुनते हैं, तो यह श्रवण निश्चित रूप से हमें भौतिक गतिविधियों के बंधन से मुक्त कर देगा, किंतु किसी व्यावसायिक पाठक द्वारा पढ़े गए श्रीमद-भागवतम के श्रवण से हमें मुक्ति प्राप्त करने में वास्तव में सहायता नहीं मिल सकती है. कृष्ण-कथा बहुत सरल है. भगवद गीता में कहा गया है कि कृष्ण भगवान के परम व्यक्तित्व हैं. जैसा कि वे स्वयं समझाते हैं, मत्त: परतरं नान्यत किंचिद अस्ति धनंजय: “हे अर्जुन, मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।” (भ. गी. 7.7) केवल इस तथ्य को समझने से – कि कृष्ण भगवान के परम व्यक्तित्व हैं – कोई व्यक्ति मुक्त व्यक्ति बन सकता है. लेकिन, विशेष रूप से इस युग में, चूँकि लोग ऐसे बेईमान व्यक्तियों से भगवद-गीता सुनने में रुचि रखते हैं जो भगवद-गीता की सरल प्रस्तुति से विलग होते हैं और अपनी व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए इसे विकृत करते हैं, वे वास्तविक लाभ प्राप्त करने में विफल रहते हैं. ऐसे बड़े विद्वान, राजनीतिज्ञ, दार्शनिक और वैज्ञानिक हैं जो भगवद्गीता पर अपनी दूषित विधि से बोलते हैं, और किसी भक्त से भगवान के परम व्यक्तित्व की महिमा सुनने में कोई रुचि नहीं होने के कारण लोग सामान्यतः उनका श्रवण करते हैं. एक भक्त वह है जिसके पास भगवद गीता और श्रीमद-भागवतम का पाठ करने का उद्देश्य भगवान की सेवा करने के अतिरिक्त कुछ भी अन्य नहीं हो. इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें एक सिद्ध व्यक्ति (भागवत परो दिय भागवत स्थाने) से भगवान की महिमा सुनने का सुझाव दिया है. जब तक कोई व्यक्तिगत रूप से कृष्ण भावनामृत के विज्ञान में एक अनुभवी आत्मा नहीं हो, किसी नवभक्त को भगवान के बारे में श्रवण करने के लिए उसके पास नहीं जाना चाहिए, क्योंकि यह श्रील सनातन गोस्वामी द्वारा कड़ाई से निषिद्ध है, जो पद्म पुराण से यह उद्धरण देते हैं:

अवैष्णव-मुखोद्गीर्णाम् पुताम् हरि-कथामृतम
श्रवणम् नैव कर्तव्यम् सर्पोच्छिष्टम् यथा पायः

व्यक्ति को ऐसे व्यक्ति से श्रवण करने से बचना चाहिए जो वैष्णव आचरण में स्थित न हो. एक वैष्णव निवृत्त-तृष्णा होता है, अर्थात्, उसका कोई भी भौतिक उद्देश्य नहीं होता, क्योंकि उसका एकमात्र उद्देश्य कृष्ण चेतना का प्रचार करना होता है. तथाकथित विद्वान, दार्शनिक और राजनेता अपने उद्देश्यों के लिए भगवद गीता के अर्थ को विकृत करके उसके महत्व का शोषण करते हैं. इसलिए यह श्लोक चेतावनी देता है कि कृष्ण-कथा का पाठ एक ऐसे व्यक्ति द्वारा किया जाना चाहिए जो निवृत्त-तृष्णा हो. शुकदेव गोस्वामी श्रीमद-भागवतम के लिए पाठ करने वाले उचित व्यक्ति का प्रतीक हैं, और परीक्षित महाराज, जिन्होंने मृत्यु से पहले अपने राज्य और परिवार को जानबूझकर छोड़ दिया, इसका श्रवण करने के लिए उपयुक्त व्यक्ति का प्रतीक हैं. श्रीमद-भागवतम का एक योग्य पाठक बद्ध आत्माओं के लिए उचित औषधि (भवौषधि) देता है. इसलिए कृष्ण भावनामृत आंदोलन पूरे संसार में योग्य प्रचारकों को श्रीमद-भागवतम और भगवद-गीता का पाठ करने के लिए प्रशिक्षित करने का प्रयास कर रहा है, ताकि संसार के सभी भागों में सामान्य लोग इस आंदोलन का लाभ उठा सकें और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व के त्रिगुण दुखों से मुक्त हो सकें.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 4

भगवद-गीता (4.9) में भगवान कहते हैं, त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम एति: भौतिक शरीर को त्यागने के बाद, भगवान का भक्त घर, वापस भगवान के पास लौटता है. इसका अर्थ यह है कि भक्त को पहले उस विशेष ब्रह्मांड में स्थानांतरित किया जाता है जहाँ भगवान उस समय अपनी लीलाओं को प्रदर्शित करने के लिए प्रवासरत होते हैं. असंख्य ब्रह्मांड हैं, और भगवान हर पल इन ब्रह्मांडों में से किसी एक में प्रकट हो रहे हैं. इसलिए उनकी लीलाओं को नित्य-लीला, शाश्वत लीला कहा जाता है. देवकी के घर में एक बालक के रूप में भगवान का प्रकट होना एक के बाद एक ब्रह्मांड में लगातार घटित होता रहता है. इसलिए, भक्त को पहले उस विशेष ब्रह्मांड में स्थानांतरित किया जाता है जहाँ भगवान की लीलाएँ वर्तमान में घटित हो रही होती हैं. जैसा कि भगवद-गीता में कहा गया है, भले ही कोई भक्त, भक्ति सेवा की अवधि को पूरा नहीं करता है, वह स्वर्गीय ग्रहों के सुख का आनंद लेता है, जहाँ सबसे पवित्र लोग रहते हैं, और फिर एक शुचि या श्रीमान (कोई पवित्र ब्राह्मण या एक धनी वैश्य) के घर में जन्म लेते हैं. (शुचिनां श्रीमतां गेहे योग-भ्रष्टो ‘भिजायते). इस प्रकार एक शुद्ध भक्त, भले ही भक्ति सेवा को पूरी तरह से निष्पादित करने में असमर्थ हो, वह उच्चतर ग्रह प्रणाली में स्थानांतरित हो जाता है, जहाँ पवित्र लोग रहते हैं. वहाँ से यदि उसकी भक्ति पूर्ण हो जाती है, तो ऐसे भक्त को उस स्थान पर स्थानांतरित कर दिया जाता है जहाँ भगवान की लीलाएँ चल रही होती हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 23

असमय मृत्यु का सामना करने वाले व्यक्ति के लिए यह स्वाभाविक है कि वह स्वयं को बचाने का यथासंभव प्रयास करे. यह व्यक्ति का कर्तव्य होता है. यद्यपि मृत्यु निश्चित है, सभी को इससे बचने का प्रयास करना चाहिए और बिना विरोध के मृत्यु का सामना नहीं करना चाहिए क्योंकि प्रत्येक जीवित आत्मा स्वभाव से शाश्वत है. चूँकि मृत्यु भौतिक अस्तित्व के निंदित जीवन पर आरोपित दण्ड होती है, वैदिक संस्कृति मृत्यु को टाल देने पर आधारित है (त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नीति). प्रत्येक व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन की साधना करके मृत्यु और पुनर्जन्म से बचने का प्रयास करना चाहिए और जीवित रहने के लिए संघर्ष किए बिना मृत्यु के प्रति समर्पण नहीं करना चाहिए. जो मृत्यु को रोकने का प्रयास नहीं कर रहा वह बुद्धिमान मनुष्य नहीं है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 01- पाठ 48

कभी-कभी किसी घातक स्थिति में कूटनीतियुक्त व्यवहार करना चाहिए, जैसा कि वासुदेव ने अपनी पत्नी को बचाने के लिए किया था. भौतिक संसार जटिल है, और अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए, ऐसी कूटनीति को अपनाने से कोई नहीं बच सकता है. कृष्ण को जन्म देने के लिए वासुदेव ने अपनी पत्नी को बचाने का हर संभव प्रयास किया. यह इंगित करता है कि व्यक्ति कृष्ण और उनके हितों की रक्षा करने के उद्देश्य से कूटनीतिपूर्ण व्यवहार कर सकता है. पूर्वकथित व्यवस्था के अनुसार, कृष्ण को वसुदेव और देवकी के माध्यम से कंस को मारने के लिए प्रकट होना था. इसलिए वसुदेव को परिस्थिति के अनुसार सब कुछ करना पड़ा. यद्यपि सभी घटनाओं को कृष्ण द्वारा पूर्वनिर्धारित किया गया था, तब भी किसी भक्त को कृष्ण के उद्देश्य की सेवा करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिए. कृष्ण स्वयं सर्वशक्तिमान हैं, किंतु ऐसा नहीं है कि एक भक्त को आलसी होकर बैठना चाहिए और सब कुछ उन पर छोड़ देना चाहिए. यह निर्देश भगवद गीता में भी मिलता है. यद्यपि कृष्ण अर्जुन के लिए सब कुछ कर रहे थे, तब भी अर्जुन कभी भी एक अहिंसक सज्जन के रूप में व्यर्थ नहीं बैठे रहे. बल्कि, उन्होंने युद्ध लड़ने और विजयी होने का भरपूर प्रयास किया.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 53

पूर्व में कालानेमी नाम के एक असुर के छह पुत्र थे, जिनके नाम हंस, सुविक्रम, क्रथ, दमन, रिपुरमर्दन और क्रोधहंता थे. वे शड्-गर्भ, या छह गर्भ के रूप में जाने जाते थे, और वे सभी समान रूप से शक्तिशाली और सैन्य कार्यों के विशेषज्ञ थे. इन शड्-गर्भों ने अपने पितामह हिरण्यकशिपु की संगति छोड़ दी, और भगवान ब्रह्मा को प्रसन्न करने के लिए बड़ी तपस्या की, जिन्होंने संतुष्ट होने पर, उन्हें मनचाहा आशीर्वाद देने की सहमित दी थी. जब भगवान ब्रह्मा ने पूछा कि वे क्या चाहते हैं, तो शड्-गर्भों ने उत्तर दिया, “प्रिय भगवान ब्रह्मा, यदि आप हमें आशीर्वाद देना चाहते हैं, तो हमें आशीर्वाद दें कि हम किसी भी देवता, महोरग, यक्ष, गंधर्व-पति, सिद्ध, चरण या मनुष्य द्वारा न मारे जाएँ, न ही उन महान ऋषियों द्वारा मारे जाएंगे.जो अपने तप – तपस्या में सिद्ध होते हैं.” ब्रह्मा ने उनका उद्देश्य समझ लिया और उनकी इच्छा पूरी की. लेकिन जब हिरण्यकशिपु को इन घटनाओं का पता चला, तो वह अपने पोतों पर बहुत क्रोधित हुआ. उसने कहा, “तुम लोगों ने मेरी संगति छोड़ दी है और भगवान ब्रह्मा की पूजा करने चले गए हो,” और इसलिए मुझे अब तुमसे कोई स्नेह नहीं है. तुमने देवताओं के हाथों से स्वयं को बचाने का प्रयास किया है, लेकिन मैं तुमको ये शाप देता हूँ: तुम्हारा पिता कंस के रूप में जन्म लेगा और तुम सभी की हत्या कर देगा क्योंकि तुम लोग देवकी के पुत्रों के रूप में जन्म लोगे. इस श्राप के कारण हिरण्यकशिपु के पौत्रों को देवकी के गर्भ से जन्म लेना पड़ा और कंस द्वारा उनका वध किया गया, हालाँकि वह पूर्व में उनका पिता था.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 01 – अतिरिक्त टिप्पणियाँ

भगवान के परम व्यक्तित्व ने योग-माया को अपनी लीलाओं में उनके साथियों को चकित करने और कंस जैसे राक्षसों को भ्रमित करने का आदेश दिया. जैसा कि पहले कहा गया है, योग-माया: समादिष्ट. भगवान की सेवा करने के लिए, योग-माया महा-माया के साथ प्रकट हुई. महामाया, यया सम्मोहितं जगत को संदर्भित करती है, “वह जो संपूर्ण भौतिक संसार को हतप्रभ करती है.” इस कथन से यह समझा जा सकता है कि योग-माया, अपने आंशिक विस्तार में, महा-माया बन जाती है और बद्ध आत्माओं को भ्रमित करती है. दूसरे शब्दों में, संपूर्ण सृष्टि के दो भाग हैं – पारलौकिक, या आध्यात्मिक, और भौतिक. योग-माया आध्यात्मिक दुनिया का प्रबंधन करती है, और महा-माया के रूप में अपने आंशिक विस्तार से वह भौतिक दुनिया का प्रबंधन करती है. जैसा कि नारद-पंचरात्र में कहा गया है, महामाया योग-माया का ही आंशिक विस्तार है. नारद-पंचरात्र स्पष्ट रूप से कहता है कि परम व्यक्तित्व में एक शक्ति है, जिसे कभी-कभी दुर्गा के रूप में वर्णित किया जाता है. ब्रह्मसंहिता कहती है, चायेव यस्य भुवनानि बिभारती दुर्गा. दुर्गा योग-माया से भिन्न नहीं है. जब व्यक्ति दुर्गा को उचित रूप से समझ जाता है, तो वह तुरंत मुक्त हो जाता है, क्योंकि दुर्गा मूल रूप से आध्यात्मिक शक्ति, ह्लादिनी-शक्ति हैं, जिनकी दया से कोई भी भगवान के परम व्यक्तित्व को बहुत सरलता से समझ सकता है. राधा कृष्ण-प्रणय-विकृतिर् ह्लादिनी-शक्तिर् अस्माद. महा-माया-शक्ति, यद्यपि, योग-माया का एक आवरण है, और इसलिए उसे आवरण शक्ति कहा जाता है. इस आवरण शक्ति से, संपूर्ण भौतिक जगत भ्रमित है (यया सम्मोहितम् जगत). निष्कर्ष यह कि, बद्धजीवों को भ्रमित करना और भक्तों को मुक्त करना दोनों ही कार्य योग-माया के हैं. देवकी के गर्भावस्था को स्थानांतरित करना और माता यशोदा को गहरी नींद में रखना दोनों योग-माया द्वारा किए गए कृत्य थे. महामाया ऐसे भक्तों पर कार्य नहीं कर सकती, क्योंकि वे सदैव मुक्त होते हैं. लेकिन यद्यपि महामाया के लिए मुक्त आत्माओं या भगवान के परम व्यक्तित्व को नियंत्रित करना संभव नहीं है, उन्होंने कंस को भ्रमित किया था. कंस के समक्ष स्वयं को प्रस्तुत करने का योग-माया का कृत्य महा-माया का कृत्य था, योग-माया का नहीं. योगमाया कंस जैसे भ्रष्ट व्यक्तियों को देख या छू भी नहीं सकती. मार्कण्डेय पुराण, ग्यारहवें अध्याय, चण्डी में, महा-माया कहती हैं, “वैवस्वत मनु की अवधि के अट्ठाईसवें युग में, मैं यशोदा की बेटी के रूप में जन्म लूँगी और विंध्याचल-वासिनी के रूप में जानी जाऊँगी”. दो मायाओं – योग-माया और महा-माया – के बीच भेद निम्न प्रकार से वर्णित है. गोपियों के साथ कृष्ण की रास-लीला और उनके पतियों, श्वसुरों और ऐसे अन्य संबंधियों के बारे में गोपियों की घबराहट योग-माया का प्रबंध था, जिसमें महा-माया का कोई प्रभाव नहीं था. भागवतम् इसका पर्याप्त प्रमाण देती है, जब उसमें स्पष्ट रूप से कहा जाता है, योग-मायाम् उपाश्रितः. दूसरी ओर, शाल्व और दुर्योधन जैसे क्षत्रियों द्वारा नीत असुर थे, जो कृष्ण के वाहन गरुड़ और उनके विराट स्वरूप को देखने पर भी भक्ति सेवा से वंचित थे, और जो ये नहीं समझ सके कि कृष्ण ही भगवान के परम व्यक्तित्व हैं. यह भी भ्रम था, लेकिन यह भ्रम महामाया के कारण था. इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि जो माया किसी व्यक्ति को भगवान के परम व्यक्तित्व से परे खींचती है उसे जड़-माया कहा जाता है, और वह माया जो पारलौकिक स्तर पर कार्य करती है उसे योग-माया कहा जाता है. जब नंद महाराज को वरुण ले गए, तो उन्होंने कृष्ण के ऐश्वर्य को देखा, लेकिन फिर भी उन्होंने कृष्ण को अपना पुत्र ही माना. आध्यात्मिक संसार में माता-पिता के स्नेह की ऐसी भावनाएँ योग-माया के ही कार्य हैं, न कि जड़-माया, या महा-माया के. यह श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का विचार है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 01 – अतिरिक्त टिप्पणियाँ

“चूँकि कृष्ण और उनकी ऊर्जा एक साथ प्रकट हुए, लोगों ने सामान्यतः दो समूहों का गठन किया – शाक्त और वैष्णव – और कभी-कभी उनके बीच प्रतिद्वंद्विता होती है. अनिवार्यतः, जो लोग भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, वे शाक्त हैं, और आध्यात्मिक मोक्ष और आध्यात्मिक राज्य अर्जित करने में रुचि रखने वाले वैष्णव होते हैं. चूँकि लोग सामान्यतः भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, वे भगवान के परम व्यक्तित्व की ऊर्जा, मायादेवी की पूजा करने में रुचि रखते हैं. यद्यपि, वैष्णव शुद्ध-शक्ति या शुद्ध भक्त हैं, क्योंकि हरे कृष्ण महा-मंत्र सर्वोच्च भगवान की ऊर्जा, हरि की उपासना को इंगित करता है. एक वैष्णव भगवान के साथ-साथ उनकी आध्यात्मिक ऊर्जा की सेवा करने के लिए भगवान की ऊर्जा की उपासना करता है. अतः वैष्णव राधा-कृष्ण, सीता-राम, लक्ष्मी-नारायण और रुक्मी-द्वारकाधीश जैसे सभी अर्चा विग्रह: की पूजा करते हैं, जबकि दुर्गा-शाक्त विभिन्न नामों से भौतिक ऊर्जा की पूजा करते हैं.

जिन नामों से मायादेवी को विभिन्न स्थानों में जाना जाता है, वल्लभाचार्य ने उन्हें इस प्रकार सूचीबद्ध किया गया है. वाराणसी में उन्हें दुर्गा, अवंति में भद्रकाली, उड़ीसा में उन्हें विजया और कोल्हापुर में वैष्णवी या महालक्ष्मी के नाम से जाना जाता है. (महालक्ष्मी और अंबिका की प्रतिनिधि मुंबई में उपस्थित हैं.) कामरूप के नाम से जाने वाले देश में उन्हें चंडिका, उत्तरी भारत में शारदा और केप कोमोरिन में कन्यका के नाम से जाना जाता है. इस प्रकार उन्हें विभिन्न स्थानों में विभिन्न नामों के अनुसार वितरित किया गया है.

श्रील विजयध्वज तीर्थपाद ने अपने पद-रत्नावली-टीका में, विभिन्न अभ्यावेदन के अर्थों की व्याख्या की है. माया को दुर्गा के रूप में जाना जाता है क्योंकि उन तक पहुँचना दुर्गम होता है, भद्रा के रूप में क्योंकि वे शुभ होती हैं, और काली के रूप में क्योंकि वे गहरे नीले रंग की हैं. चूँकि वे सबसे शक्तिशाली ऊर्जा हैं, वे विजया नाम से जानी जाती हैं; विष्णु की विभिन्न ऊर्जाओं में से एक होने के कारण, उन्हें वैष्णवी के नाम से जाना जाता है; और चूँकि वे इस भौतिक संसार में आनंद लेती है और भौतिक आनंद के लिए सुविधाएं देती है, वे कुमुदा के नाम से जानी जाती हैं. वे अपने शत्रुओं, असुरों के प्रति बहुत कठोर है, इसलिए उन्हें चंडिका के नाम से जाना जाता है, और क्योंकि वे सभी प्रकार की भौतिक सुविधाएं प्रदान करती हैं, उन्हें कृष्णा कहा जाता है. इस प्रकार भौतिक ऊर्जा विभिन्न नामों के साथ पृथ्वी के धरातल पर विभिन्न स्थानों में स्थित है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 02 – पाठ 11-12

“देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में भेजे जाने के कारण रोहिणी के पुत्र को भी संकर्षण के रूप में मान्यता मिलेगी. गोकुल के सभी निवासियों को आनंदित करने की उनकी क्षमता के कारण उन्हें राम कहा जाएगा, और उनकी व्यापक शारीरिक शक्ति के कारण उन्हें बलभद्र के रूप में जाना जाएगा.” यही वे कुछ कारण हैं कि बलराम को संकर्षण, बलराम या कभी-कभी राम के रूप में जाना जाता है. महा-मंत्र – हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे – में राम को बलराम के रूप में स्वीकार किए जाने पर लोग कभी-कभी आपत्ति करते हैं. लेकिन यद्यपि भगवान राम के भक्त आपत्ति कर सकते हैं, उन्हंर यह ज्ञात रहना चाहिए कि बलराम और भगवान राम में कोई अंतर नहीं है. यहाँ श्रीमद-भागवतम में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि बलराम को राम (रामेति) के नाम से भी जाना जाता है. इसलिए, हमारे लिए भगवान बलराम का उद्धरण भगवान राम के रूप में देना कृत्रिम नहीं है. जयदेव गोस्वामी भी तीन रामों की बात करते हैं: परशुराम, रघुपति राम और बलराम. वे सभी राम हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 02 – पाठ 13

श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति सेवा के सर्वोत्तम ताने-बाने को अनुकूल्येण कृष्णानुशीलनम, या कृष्ण भावनामृत को अनुकूल रूप से विकसित करने के रूप में वर्णित किया है. कंस, निश्चित रूप से, कृष्ण के प्रति जागरूक था, किंतु चूँकि वह कृष्ण को अपना शत्रु मानता था, तो भले ही वह पूरी तरह से कृष्ण चेतना में लीन था, उसकी कृष्ण चेतना उसके अस्तित्व के लिए अनुकूल नहीं थी.अनुकूल रूप से विकसित कृष्णभावनामृत व्यक्ति को पूर्णतः सुखी बनाता है, इतना कि एक कृष्ण चैतन्य व्यक्ति कैवल्य-सुखम, या कृष्ण के अस्तित्व में विलीन होने को भी कोई महान लाभ नहीं समझता. कैवल्यं नरकायते. किसी कृष्ण चैतन्य व्यक्ति के लिए, कृष्ण, या ब्रह्म के अस्तित्व में विलय करना भी असहज होता है, जैसा कि निर्वैयक्तिकवादी करने की इच्छा रखते हैं. कैवल्यं नरकायते त्रिदशा-पुर आकाश-पुष्पयते. कर्मियों की लालसा स्वर्गीय ग्रहों में पदोन्नत होने केी रहती है, किंतु एक कृष्ण चैतन्य व्यक्ति इस तरह की पदोन्नति को इच्छा को व्यर्थ, किसी भी काज का नहीं, मानता है. दुर्दांतेंद्रिय-काल-सर्प-पातालि प्रोत्खात-दंशत्रयते. योगी अपनी इन्द्रियों को वश में करने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार सुखी हो जाते हैं, लेकिन कृष्ण चैतन्य व्यक्ति योग विधियों की उपेक्षा करता है. वह महानतम शत्रुओं, इंद्रियों के प्रति उदासीन होता है, जिनकी तुलना सांपों से की जाती है. अनुकूल रूप से कृष्ण चेतना का विकास कर रहे किसी कृष्ण चैतन्य व्यक्ति के लिए, कर्मियों, ज्ञानियों और योगियों द्वारा कल्पित प्रसन्नता भी एक अंजीर से कम समझी जाती है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 24

प्रबुद्ध भक्त संकट की परिस्थितियों को भी भगवान की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने वाली स्वीकार करते हैं. जब कोई भक्त संकट में होता है, तो वह देखता है कि भगवान भक्त को भौतिक संसार के प्रदूषण से मुक्त या शुद्ध करने के लिए संकट के रूप में प्रकट हुए हैं. जब व्यक्ति भौतिक संसार में होता है तो वह विभिन्न परिस्थितियों में रहता है, और इसलिए एक भक्त संकट की स्थिति को भगवान की एक और विशेषता के रूप में देखता है. तत् ते ‘नुकम्पां सुसमीकक्षामानः (भाग 10.14.8). इसीलिए एक भक्त, संकट को भगवान का एक महान अनुग्रह मानता है क्योंकि वह समझता है कि उसे प्रदूषण से शुद्ध किया जा रहा है. तेषां अहम् समुद्धरता मृत्यु-संसार-सागरात (भ.गी. 12.7). संकट की उपस्थिति एक नकारात्मक प्रक्रिया है जिसका उद्देश्य भक्त को इस भौतिक संसार से विश्राम देना है, जिसे मृत्यु-संसार, या जन्म और मृत्यु की निरंतर पुनरावृत्ति कहा जाता है. एक समर्पित आत्मा को बार-बार जन्म और मृत्यु से बचाने के लिए, भगवान उसे थोड़ा कष्ट देकर उसे प्रदूषण से शुद्ध करते हैं. इसे एक अभक्त द्वारा नहीं समझा जा सकता है, किंतु एक भक्त इसे देख सकता है क्योंकि वह विपश्चित है, या प्रबुद्ध होता है. अत: एक अभक्त संकट में व्याकुल होता है, किंतु भक्त संकट को भगवान के एक और लक्षण के रूप में स्वीकार करता है. सर्वं खल्व इदं ब्रह्म. एक भक्त वास्तव में देख सकता है कि केवल भगवान का परम व्यक्तित्व है और कोई दूसरी उपस्थिति नहीं होती. एकं एवाद्वितीयम. केवल भगवान ही हैं, जो स्वयं को विभिन्न ऊर्जाओं में प्रस्तुत करते हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 28

“श्री चैतन्य महाप्रभु ने, रूप गोस्वामी को शिक्षा देते हुए कहा है:

ब्राह्मण भ्रमिते कोन भाग्यवान जीव
गुरु- कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज
(सीसी. मध्य 19.151)

व्यक्ति गुरु और कृष्ण की दया से भक्ति-लता, भक्ति सेवा के बीज को प्राप्त कर सकता है. गुरु का कर्तव्य समय, परिस्थितियों और व्यक्ति-विशेष के अनुसार साधनों को खोजना होता है, जिससे व्यक्ति को भक्ति सेवा प्रदान करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है, जिसे कृष्ण ऐसे व्यक्ति द्वारा स्वीकार करते हैं जो घर वापस, परम भगवान तक जाने में सफल होना चाहता है. पूरे ब्रह्मांड में घूम लेने के बाद, इस भौतिक संसार के भीतर भाग्यशाली व्यक्ति ऐसे गुरु, या आचार्य की शरण लेता है, जो भक्त को परिस्थितियों के अनुसार सेवा प्रदान करने के लिए उपयुक्त विधि से प्रशिक्षित करता है ताकि भगवान का परम व्यक्तित्व सेवा को स्वीकार कर ले. इससे व्यक्ति के लिए अंतिम गंतव्य तक पहुँचना सरल हो जाता है. इसलिए, आचार्य का कर्तव्य उन साधनों को खोजना है जिनके द्वारा भक्त शास्त्र के संदर्भों के अनुसार सेवा प्रदान कर सके. उदाहरण के लिए, रूप गोस्वामी ने आगामी भक्तों की सहायता करने के लिए भक्ति-रसामृत-सिंधु जैसी भक्ति पुस्तकें प्रकाशित कीं. इस प्रकार आचार्य का यह कर्तव्य है कि वे ऐसी पुस्तकें प्रकाशित करें जो भविष्य के भक्तों को सेवा की विधि अपनाने में सहायता करें और भगवान की दया से, भगवान के पास वापस घर लौटने के योग्य बनें. कृष्ण चेतना आंदोलन में, ठीक इसी मार्ग का सुझाव दिया जाता है और उसका अनुसरण किया जाता है. इसलिए भक्तों को पापमय गतिविधियों – अनुचित संभोग, नशे, माँस-भक्षण और जु्आ से दूर रहने – और दिन में 16 माला जाप करने का सुझाव दिया जाता है. ये प्रामाणिक निर्देश हैं. क्योंकि पश्चिमी देशों में निरंतर जाप संभव नहीं है, अतः कृत्रिम रूप से हरिदास ठाकुर का अनुकरण नहीं करना चाहिए, बल्कि इस पद्धति का पालन करना चाहिए. कृष्ण एक ऐसे भक्त को स्वीकार करेंगे जो नियामक सिद्धांतों और प्राधिकारी विभूतियों द्वारा प्रकाशित विभिन्न पुस्तकों और साहित्य में निर्धारित विधि का कड़ाई से पालन करता है. आचार्य भगवान के चरण कमलों की नाव को स्वीकार करके अज्ञानता के सागर को पार करने के लिए उपयुक्त विधि बताते हैं, और यदि इस विधि का कड़ाई से पालन किया जाता है, तो अनुयायी अंततः भगवान की कृपा से गंतव्य तक पहुँच जाएंगे. इस विधि को आचार्य सम्प्रदाय कहा जाता है. इसीलिए कहा जाता है, संप्रदाय-विहीना ये मंत्रा ते निश्फला मता: (पद्म पुराण). आचार्य सम्प्रदाय कठोरता से प्रामाणिक है. इसलिए व्यक्ति को आचार्य सम्प्रदाय को स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा उसका प्रयास व्यर्थ रह जाएगा.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 31

“सामान्यतः भ्क्त पतित नहीं होते, किंतु परिस्थितिवश ऐसा हो भी जाए, तो अपने प्रति उनकी सशक्त आसक्ति के कारण भगवान, भगवान उन्हें सभी परिस्थितियों में सुरक्षा प्रदान करते हैं. अतः भक्त भले ही गिर जाएँ, तब भी वे अपने शत्रुओं के सिर के ऊपर लांघने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली होते हैं. हमने वास्तव में देखा है कि हमारे कृष्ण भावनामृत आंदोलन में कई विरोधी हैं, जैसे “डिप्रोग्रामर”, जिन्होंने भक्तों के विरुद्ध एक सशक्त कानूनी प्रकरण स्थापित किया था. हमारा विचार था कि इस प्रकरण को निपटाने में लंबा समय लगेगा, किंतु चूँकि भक्तों को भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा सुरक्षित किया गया था, इसलिए हम अप्रत्याशित रूप से एक ही दिन में इस प्रकरण में विजयी हुए. इस प्रकार जिस प्रकरण के वर्षों तक जारी रहने की आशा थी, वह एक दिन में भगवान के परम व्यक्तित्व की सुरक्षा के कारण सुलझ गया, जिन्होंने भगवद-गीता (9.31) में वचन दिया था, कौन्तेय प्रतिजानिः न में भक्त: प्रणश्यति: “हे कुन्तीपुत्र, निडरतापूर्वक घोषणा करो कि मेरे भक्त का कभी नाश नहीं होता.” इतिहास में चित्रकेतु, इंद्रद्युम्न और महाराज भरत जैसे भक्तों के कई उदाहरण हैं जो परिस्थितिवश गिरे किंतु तब भी सुरक्षित रहे. उदाहरण के लिए, महाराज भरत, जो एक हिरण से लगाव के कारण, मृत्यु के समय हिरण का विचार करते रहे, और इसलिए अपने अगले जीवन में वे एक हिरण बन गए (यं यं वापि स्मरण भावम् त्यजत्य अंते कलेवरम). यद्यपि, भगवान के परम व्यक्तित्व के संरक्षण के कारण, हिरण को भगवान के साथ अपने संबंध की स्मृति आई और उसका अगला जन्म एक भले ब्राह्मण परिवार में हुआ और उसने भक्तिमय सेवा निष्पादित की (शुचिनं श्रीमतां गेहे योग-भ्रष्टो’भिजायते). इसी प्रकार, चित्रकेतु पतित हुआ और एक राक्षस, वृत्रासुर बन गया, किंतु वह भी सुरक्षित रहा था. इस प्रकार यदि कोई भक्ति-योग के मार्ग से पतित भी हो जाता है, तो वह अंततः बचा लिया जाता है. किंतु यदि कोई भक्त परिस्थितिवश गिर भी जाए, तो भी माधव उसकी रक्षा करते हैं.

माधव शब्द महत्वपूर्ण है. माँ लक्ष्मी, सभी ऐश्वर्यों की माँ, हमेशा भगवान के परम व्यक्तित्व के साथ रहती हैं, और यदि एक भक्त भगवान के परम व्यक्तित्व के संपर्क में है, तो भगवान के सभी ऐश्वर्य उसकी सहायता के लिए तत्पर रहते हैं.

यत्र योगेश्वरं कृष्णो यत्र पार्थो धनुर-धरः
तत्र श्रीर विजयो भूतिर् ध्रुवा नीतिर् मतिर मम (भग. 18.78)

जहाँ भी भगवान के परम व्यक्तित्व, कृष्ण, और उनके भक्त अर्जुन, पार्थ होते हैं, वहाँ विजय, एश्वर्य, अतीव शक्ति और नैतिकता होते हैं. एक भक्त का ऐश्वर्य कर्म-कांड-विचार: का परिणाम नहीं होता है. भक्त की सुरक्षा सदैव परम भगवान के एश्वर्य के द्वारा की जाती है, जिससे उसे कोई भी वंचित नहीं कर सकता (तेषां नित्याभियुक्तानां योग-क्षेमं वहाम्यहम). अतः भक्त किसी भी विरोधी से नहीं हारता. इसलिए, एक भक्त को ज्ञात रहते हुए भक्ति मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए. अनुयायी भक्त के लिए भगवान के परम व्यक्तित्व की ओर से सुरक्षा सुनिश्चित होती है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 33

भगवान के परम व्यक्तित्व, कृष्ण, साक्षात प्रकट हुए और समस्त मानव समाज के लाभ के लिए अपने निर्देश छोड़ गए, किंतु मूर्ख और दुष्ट दुर्भाग्यवश उन्हें सामान्य मानव समझते हैं और अपनी इंद्रियों की संतुष्टि के लिए भगवद्-गीता के निर्देशों में तोड़-मरोड़ करते हैं. व्यावहारिक रूप से हर कोई भगवद-गीता पर टिप्पणी करता है, उसकी व्याख्या इन्द्रियतृप्ति के लिए करता है. आधुनिक विद्वानों और राजनेताओं के लिए भगवद गीता की व्याख्या करना विशेष रूप से फैशनेबल हो गया है जैसे कि यह कोई काल्पनिक वस्तु हो, और अपनी गलत व्याख्याओं से वे अपने स्वयं की जीवनवृत्ति और दूसरों की जीवनवृ्त्ति की क्षति कर रहे हैं. कृष्ण भावनामृत आंदोलन, यद्यपि, कृष्ण को एक काल्पनिक व्यक्ति के रूप में मानने और यह मान्यता कि कुरुक्षेत्र की कोई लड़ाई नहीं थी, कि सब कुछ प्रतीकात्मक है, और भगवद गीता में कुछ भी सच नहीं है, के इस सिद्धांत विरुद्ध लड़ रहा है. कुछ भी हो, यदि व्यक्ति सचमुच सफल होना चाहता है, तो वह यथा रूप में भगवद्-गीता के पाठ को पढ़ कर ऐसा कर सकता है. श्री चैतन्य महाप्रभु ने विशेष रूप से भगवद गीता के निर्देशों पर बल दिया: यारे देखा, तारे कहा ‘कृष्ण’-उपदेश. यदि व्यक्ति जीवन में सर्वोच्च सफलता प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भगवान द्वारा कही गई भगवद्-गीता को स्वीकार करना चाहिए. इस प्रकार भगवद्-गीता को स्वीकार करने से समस्त मानव समाज दोषहीन और सुखी हो सकता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 45

देवकी एक क्षत्रिय की पुत्री थीं और राजनीतिक खेल खेलना जानती थीं.यहाँ हम देखते हैं कि देवकी ने सबसे पहले कंस का ध्यान उसकी नृशंस गतिविधियों, उसके द्वार अपने कई पुत्रों की हत्या पर केंद्रित किया. तब वह यह कहकर उसके साथ समझौता करना चाहती थीं कि उसने जो कुछ भी किया है वह उसकी त्रुटि नहीं है, बल्कि नियति द्वारा निर्धारित है. फिर उन्होंने उससे पुत्री को स्वयं के लिए उपहार के रूप में देने की अपील की. राजनीति में सफलता प्राप्त करने की विभिन्न विधियाँ होती हैं: पहले दमन (दम), फिर समझौता (साम), और फिर उपहार माँगना (दान). देवकी ने अपनी संतानों की क्रूरता पूर्वक हत्या करने के लिए कंस पर सीधे आक्रमण करते हुए सर्वप्रथम दमन की नीति अपनाई. फिर उन्होंने यह कहकर समझौता किया कि यह उसकी गलती नहीं थी, और फिर उऩ्होंने उपहार के लिए प्रार्थना की. जैसा कि हम महाभारत के इतिहास से सीखते हैं, शासक वर्ग, क्षत्रियों की पत्नियाँ और पुत्रियाँ राजनीतिक खेल जानती थीं, किंतु हम कभी नहीं देखते कि किसी स्त्री को मुख्य कार्यकारी का पद दिया गया हो. ऐसा मनु-संहिता के निर्देश के अनुसार है, लेकिन दुर्भाग्य से अब मनु-संहिता का अपमान किया जा रहा है, और आर्य, वैदिक समाज के सदस्य, कुछ नहीं कर पाते. ऐसी कलियुग की प्रकृति होती है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 04- पाठ 05

“नारायण की तुलना ब्रम्हा और शिव जैसे दवताओं के साथ करना भी निषिद्ध है, फिर अन्य का क्या ही कहना.

यस् तु नारायणम् देवाम् ब्रह्म-रुद्रादि-दैवतेः
समात्वेनैव विक्षेत स पाषंडि भवेद ध्रुवम

“जो व्यक्ति ब्रह्मा और शिव जैसे देवताओं को नारायण के समान स्तर पर मानता है, उसे निश्चित रूप से अपराधी माना जाना चाहिए.” हमें देवताओं की तुलना नारायण से नहीं करनी चाहिए, क्योंकि शंकराचार्य ने भी इसे निषिद्ध किया है (नारायणः परो व्यक्तात). इसके अतिरिक्त, जैसा कि वेदों में उल्लेख किया गया है, एको नारायण आसिन न ब्रह्मा नेशानाः :”सृष्टि के प्रारंभ में केवल परम व्यक्तित्व, नारायण थे, और ब्रह्मा या शिव का कोई अस्तित्व नहीं था.” इसलिए, जो व्यक्ति अपने जीवन के अंत में नारायण का स्मरण करता है, वह जीवन की पूर्णता को प्राप्त करता है (अंते नारायण-स्मृति:)”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 13- पाठ 56

हम वास्तव में मरते नहीं हैं. मृत्यु के समय, हम बस कुछ समय के लिए निष्क्रिय रखे जाते हैं, जैसे नींद के दौरान होते हैं. रात्रि में हम सो जाते हैं, और हमारी सारी गतिविधियाँ बंद हो जाती हैं, लेकिन जैसे ही हम जागते हैं, हमारी स्मृति तुरंत लौट आती है, और हम सोचते हैं, “ओह, मैं कहाँ हूँ? मुझे क्या करना होगा?” इसे सुप्तोत्थित-न्याय कहा जाता है. मान लीजिए हम मर जाते हैं. “मरने” का अर्थ है कि हम कुछ समय के लिए निष्क्रिय हो जाते हैं और फिर से अपनी गतिविधियों को शुरू करते हैं. यह प्रत्येक जीवन के बाद बारंबार हमारे कर्म, या गतिविधियों, और स्वभाव, या प्रकृति द्वारा संगति के अनुसार होता है. अब, मानव जीवन में, यदि हम अपने आध्यात्मिक जीवन की गतिविधि शुरू करके स्वयं को तैयार करते हैं, तो हम अपने वास्तविक जीवन में लौट आते हैं और पूर्णता प्राप्त करते हैं. अन्यथा, कर्म, स्वभाव, प्रकृति आदि के अनुसार, हमारे जीवन और गतिविधि की विविधताएँ जारी रहती हैं, और इसी तरह हमारे जन्म और मृत्यु भी होते हैं. जैसा भक्तिविनोद ठाकुर ने समझाया है, मायारा वशे, याचा भेसे’, खाच्चा हबुडुबु भाई: “मेरे प्यारे भाइयों, तुम माया की लहरों में बहे क्यों जा रहे हो?” व्यक्ति को आध्यात्मिक धरातल पर आना चाहिए, और तब उसकी गतिविधियाँ स्थायी होंगी. कृत-पुण्य-पुंजः : यह अवस्था तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति अनेक जन्मों के लिए पवित्र कर्मों का फल संचित कर लेता है. जन्म-कोटि-सुकृतैर न लभ्यते (सीसी. मध्य 8.70). कृष्ण भावनामृत आंदोलन कोटि-जन्म, बार-बार जन्म और मृत्यु को रोकना चाहता है. व्यक्ति को एक जन्म में सब कुछ ठीक करके स्थायी जीवन में आ जाना चाहिए. यही कृष्ण भावनामृत है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 58

“एक भक्त पिछले पापमय कार्यों के पीड़ादायी प्रभावों को झेलते हुए भी दृढ़तापूर्वक परम भगवान की दया की प्रतीक्षा करता है. भगवान कृष्ण भगवद गीता में बताते हैं कि वह भक्त जो संपूर्ण रूप से उनके प्रति समर्पित हो जाता है, वह आगे अपने पिछले कर्मों की प्रतिक्रियाओं को भुगतने के लिए उत्तरदायी नहीं रह जाता है, यद्यपि, अपने मानस के कारण, किसी भक्त में अपनी पिछली पापमय मानसिकता शेष रह सकती है, भगवान अपने भक्त को दंड देकर भोगी आत्मा के अंतिम अवशेषों को हटा देते हैं जो कभी-कभी पापमय प्रतिक्रियाओं के समान हो सकते हैं. भगवान के संपूर्ण सृजन का उद्देश्य जीवों द्वारा भगवान के बिना भोग करने की प्रवृत्ति को सुधारना है, और इसलिए किसी पापमय कर्म के लिए दिया गया दण्ड उस मानसिकता को कम करने के लिए विशेष रूप से रचा जाता है जिसके परिणाम से ऐसा कर्म किया गया था. यद्यपि भक्त ने भगवान की भक्तिमय सेवा में शरण ले ली है, जब तक वह कृष्ण चेतना में पूरी तरह निपुण नहीं हो जाता तब तक उसे संसार के असत्य आनंद को भोगने का रूझान बना रह सकता है. इसलिए भगवान उसकी शेष भोगवादी भावना को मिटाने के लिए कोई विशेष परिस्थिति का निर्माण करते हैं. किसी गंभीर भक्त द्वारा भोगी गई यह अप्रिय स्थिति तकनीकी रूप से कर्म का फल नहीं है; बल्कि यह अपने भक्त को भौतिक संसार से पूरी तरह से मुक्त होने और वापस घर, परम भगवान तक लौटने हेतु प्रेरित करने के लिए भगवान की विशेष दया होती है.

एक सच्चा भक्त ईमानदारी से भगवान के धाम में वापस जाने की इच्छा रखता है. इसलिए वह स्वेच्छा से भगवान के दया भरे दंड को स्वीकार करता है और अपने हृदय, शब्दों और शरीर के साथ भगवान को आदर देना और उनके प्रति श्रद्धा जारी रखता है. भगवान का ऐसा प्रामाणिक सेवक, सभी कठिनाइयों को भगवान की व्यक्तिगत संगति प्राप्त करने के लिए दिया गया एक तुच्छ मूल्य मानते हुए, निश्चित ही भगवान की वैध संतान बन जाता है, जैसा यहाँ दया-भाक शब्दों का संकेत मिलता है. जैसे कोई अग्नि बने बिना सूर्य तक नहीं पहुँच सकता, वैसे ही कोई कठोर शुद्धिकरण प्रक्रिया से गुजरे बिना परम शुद्ध, भगवान कृष्ण के पास नहीं पहुँच सकता, जो कि कष्ट के समान लग सकती है किंतु वास्तविकता में वह एक उपचारात्मक उपाय है जो व्यक्तिगत रूप से भगवान के करकमलों द्वारा ही अधिशासित किया जाता है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण,अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 08

यद्यपि, भगवान ब्रह्मा ने वृंदावन बल्कि उसके समीप के भी किसी भूभाग में तृण के रूप में जन्म लेने की प्रार्थना की थी, भगवान कृष्ण ने, ब्रह्मा की प्रार्थनाओं के प्रति अपनी मौन प्रतिक्रिया से, संकेत दिया कि ब्रह्मा को अपने निवास पर लौट जाना चाहिए. पहले तो ब्रह्मा को ब्रह्मांडीय सृजन की अपनी व्यक्तिगत भक्ति सेवा पूरी करनी थी; तब वे वृंदावन आ सकते थे और वहाँ के निवासियों की दया प्राप्त कर सकते थे. दूसरे शब्दों में, एक भक्त को अपनी व्यक्तिगत भक्ति सेवा को उचित ढंग से निष्पादित करने के प्रति सदैव सतर्क रहना चाहिेए. यह भगवान के धाम में रहने से अधिक महत्वपूर्ण होता है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 14- पाठ 41

“कभी-कभी आधुनिक विचारक हतप्रभ रह जाते हैं जब वे नैतिक व्यवहार के मनोविज्ञान का अध्ययन करते हैं. यद्यपि प्रत्येक जीव का झुकाव आत्म-संरक्षण की ओर होता है, जैसा कि यहाँ कहा गया है, किंतु कभी-कभी व्यक्ति स्वेच्छा से परोपकारी या देशभक्ति गतिविधियों के माध्यम से स्वयं अपने प्रत्यक्ष हितों का त्याग करता है, जैसे दूसरों के लाभ के लिए अपना धन दे देना या राष्ट्रीय हित के लिए अपना जीवन देना. ऐसा तथाकथित निःस्वार्थ व्यवहार भौतिक आत्म-केंद्रितता और आत्म-संरक्षण के सिद्धांत का खंडन करता प्रतीत होता है.

जैसा कि इस श्लोक में बताया गया है, यद्यपि, कोई जीव अपने समाज, राष्ट्र, परिवार आदि की सेवा केवल इसलिए करता है क्योंकि स्नेह के ये पात्र मिथ्या अहंकार की विस्तारित अवधारणा का प्रतिनिधित्व करते हैं. एक देशभक्त स्वयं को एक महान राष्ट्र के महान सेवक के रूप में देखता है, और इस प्रकार वह अपने अहंकार की भावना को पूरा करने के लिए अपना जीवन बलिदान कर देता है. इसी प्रकार, यह सामान्य ज्ञान है कि एक व्यक्ति यह सोचकर बहुत प्रसन्नता का अनुभव करता है कि वह अपनी प्रिय पत्नी और बच्चों को सुख देने के लिए सब कुछ त्याग रहा है. मनुष्य स्वयं को अपने तथाकथित परिवार और समाज का निःस्वार्थ हितैषी देखकर बड़ा अहंकारमय सुख प्राप्त करता है. इस प्रकार, अपने मिथ्या अहंकार के गर्व की भावना को संतुष्ट करने के लिए, व्यक्ति अपनी प्राण देने के लिए भी तैयार हो जाता है. यह स्पष्ट रूप से विरोधाभासी व्यवहार भौतिक जीवन की व्याकुलता का एक और प्रदर्शन है, अ-भौतिक आत्मा की घोर अज्ञानता का प्रकटन होने के नाते जिसमें न तो तुक है और न ही तर्क है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 50

वर्षा ऋतु में, शाम के समय पेड़ों के शीर्षों पर, इधर-उधर कई चमकते कीट दिखाई देते हैं, और वे ठीक प्रकाश के समान ही चमकते हैं. किंतु आकाश के ज्योति नक्षत्र – तारे और चंद्रमा – दिखाई नहीं देते. इसी तरह, कलियुग में, नास्तिक या दुष्ट व्यक्ति बहुत प्रमुख रूप से दृश्यमान हो जाते हैं, जबकि वे व्यक्ति जो वास्तव में आध्यात्मिक मुक्ति के लिए वैदिक सिद्धांतों का पालन कर रहे हैं, व्यावहारिक रूप से अज्ञात रहते हैं. इस युग, कलियुग की तुलना जीवों के मेघयुक्त काल से की जाती है. इस युग में, वास्तविक ज्ञान सभ्यता की भौतिक उन्नति के प्रभाव से आच्छादित है. ओछे मनगढ़ंत कल्पना करने वाले, नास्तिक और तथाकथित धार्मिक सिद्धांतों के निर्माता चमकीले कीटों के समान विश्ष्ट बन जाते हैं, जबकि वैदिक सिद्धांतों या शास्त्रों के आदेशों का कड़ाई से पालन करने वाले व्यक्ति इस युग के बादलों से ढँक जाते हैं. लोगों को चमकने वाले कीटों के प्रकाश की अपेक्षा आकाश के वास्तविक ज्योति नक्षत्रों का लाभ उठाना सीखना चाहिए. वास्तविकता में, चमकने वाले कीट रात के अंधेरे में प्रकाश पैदा नहीं कर सकते. जैसे बादल कभी-कभी वर्षा ऋतु में भी साफ़ हो जाते हैं, तारे और सूर्य दिखाई देने लगते हैं, वैसे ही इस कलि-युग में भी कभी-कभी लाभ होते हैं. भगवान चैतन्य के वैदिक आंदोलन – हरे कृष्ण मंत्र के जाप का वितरण – इस प्रकार समझा जाता है. वास्तविक प्रकाश को खोजने के लिए गंभीर रूप से उत्सुक लोगों को मनगढ़ंत कल्पना करने वाले व्यक्तियों और नास्तिकों से प्रकाश की अपेक्षा करने के स्थान पर इस आंदोलन का लाभ उठाना चाहिए.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 08

“कभी-कभी, मेघों की गर्जना के साथ, इंद्रधनुष भी प्रकट होता है, जो किसी प्रत्यंचा रहित धनुष के समान होता है. वास्तविकता में, वक्र स्थिति में एक धनुष क्योंकि वह अपने दोनों छोरों पर प्रत्यंचा से बंधा होता है; किंतु इंद्रधनुष में ऐसी कोई प्रत्यंचा नहीं होती, और तब भी वह आकाश में इतनी सुंदरता से स्थित होता है. उसी प्रकार, जब भगवान के परम व्यक्तित्व इस भौतिक संसार में उतरते हैं, तो वे बस किसी सामान्य मानव जैसे लगते हैं, किंतु वे किसी भी भौतिक परिस्थिति पर निर्भर नहीं होते. भगवद-गीता में भगवान कहते हैं कि वे अपनी आंतरिक शक्ति द्वारा प्रकट होते हैं, जो बाह्य शक्ति के बंधन से मुक्त होती है. सामान्य जीव के लिए जो बंधन है वह भगवान के परम व्यक्तित्व के लिए स्वतंत्रता है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 20- पाठ 18

जब तक व्यक्ति समर्पण की उन्नत श्रेणी अर्जित नहीं कर लेता, वह मन और बुद्धि को स्थिर नहीं कर सकता, क्योंकि कृष्ण शुद्ध आध्यात्मिक अस्तित्व हैं. आत्म-साक्षात्कार इच्छाहीनता की नहीं, बल्कि शुद्धीकृत इच्छा की अवस्था है, जिसमें व्यक्ति केवल भगवान कृष्ण के सुख की कामना करता है. गोपियाँ निश्चित रूप से दाम्पतिक प्रेम के भाव में कृष्ण की ओर आकर्षित हुईं, और तब भी, उन्होंने अपने मन और निस्संदेह अपने पूरे अस्तित्व को पूर्णरूपेण कृष्ण पर स्थिर कर दिया, उनकी दाम्पतिक इच्छा कभी भी भौतिक वासना के रूप में प्रकट नहीं हो सकती थी; बल्कि, यह ब्रह्मांड में देखा गया परम भगवान के प्रेम का सबसे ऊँचा रूप बन गया.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 22 – पाठ 26

“यदि हम कर्म के अस्तित्व को हमारी वर्तमान गतिविधियों की प्रतिक्रियाएँ प्रदान करने वाले नियमों की प्रणाली के रूप में स्वीकार कर लेते हैं, तो हम स्वयं, अपनी प्रकृति के अनुसार, अपना भविष्य तय करेंगे. इस जीवन में हमारे सुख-दुख हमारे पूर्व कर्मों के अनुसार पहले ही निर्धारित और निश्चित किए जा चुके हैं, और देवता भी इसे नहीं बदल सकते. वे हमें अपने पिछले कर्मो के अनुसार नियत समृद्धि या निर्धनता, रोग या स्वास्थ्य, प्रसन्नता या दुःख अवश्य प्रदान करेंगे. यद्यपि, हम अब भी इस जीवन में एक पवित्र या अपवित्र कर्म का चयन करने की स्वतंत्रता बनाए रखते हैं, और हम जो चुनाव करते हैं वही हमारे भविष्य के दुख और आनंद को निर्धारित करेगा.

उदाहरण के लिए, यदि मैं अपने पिछले जीवन में पवित्र था, तो इस जीवन में देवता मुझे महान भौतिक संपदा प्रदान कर सकते हैं. किंतु मैं अपने धन को अच्छे या बुरे उद्देश्यों के लिए खर्च करने के लिए स्वतंत्र हूँ, और मेरा चुनाव मेरे भावी जीवन का निर्धारण करेगा. अतः, यद्यपि कोई भी इस जीवन में उसके कर्म के नियत परिणामों को नहीं बदल सकता है, अपितु हर व्यक्ति अपनी स्वतंत्र इच्छा रखता है, जिसके द्वारा वह निर्धारित करता है कि उसकी भविष्य की स्थिति क्या होगी.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 24 – पाठ 15

श्रील श्रीधर स्वामी ने तपोमय का अनुवाद “ज्ञान से भरपूर” के रूप में किया है. तपस शब्द, सामान्यतः “तपस्या” का संकेत देता है, जो संस्कृत क्रिया तप से लिया गया है, जिसके अर्थ का सारांश सूर्य के विभिन्न कार्य-कलापों को इंगित करने वाले के रूप में लिया जा सकता है. तप का अर्थ है “जलना, प्रकाशित होना, तपना इत्यादि.” परम भगवान नित्य पूर्ण हैं, और इसलिए यहां तपो-मयं यह इंगित नहीं करता है कि उनका दिव्य शरीर तपस्या के लिए है, क्योंकि तपस्या बद्ध आत्माओं द्वारा स्वयं को शुद्ध करने या कोई विशेष शक्ति प्राप्त करने के लिए की जाती है. एक सर्वशक्तिमान, संपूर्ण अस्तित्व न तो स्वयं को शुद्ध करता है और न ही शक्ति प्राप्त करता है: वह सदा शुद्ध और सर्वशक्तिमान है. इसलिए श्रीधर स्वामी ने बुद्धिमत्तापूर्ण यह समझ लिया कि इस प्रसंग में तप शब्द का अर्थ सूर्य के प्रकाशित करने के कार्य से है और इस प्रकार यह इंगित करता है कि भगवान का आत्म-प्रकाशमान शरीर अंतर्यामी होता है. प्रकाश ज्ञान का एक सामान्य प्रतीक है. भगवान का आध्यात्मिक तेज केवल शारीरिक रूप से प्रकाशित नहीं होता है, जैसा कि मोमबत्ती या बल्ब के प्रसंग में होता है; इससे भी महत्वपूर्ण यह है कि भगवान का शरीर हमारी चेतना को पूर्ण ज्ञान से प्रकाशित करता है क्योंकि भगवान का तेज ही पूर्ण ज्ञान होता है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 27- पाठ 04

“स्वरूप का अर्थ है “स्वयं का रूप या आकार” साथ ही “स्वयं की स्थिति, चरित्र या स्वभाव”. चूँकि भगवान कृष्ण, शुद्ध आत्मा होने के कारण, अपने शरीर से भिन्न नहीं हैं, अतः भगवान और उनके दृश्य रूप में कोई अंतर नहीं है. इसके विपरीत, इस भौतिक संसार में हम बद्ध आत्माएँ हमारे शरीर से स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, चाहे वे शरीर पुरुष हों, स्त्री हों, काले हों, गोरे हों या कोई भी हों. हम सभी सनातन आत्मा हैं, जो हमारे अस्थायी, तुच्छ शरीर से भिन्न होते हैं.
जब हम पर स्वरूप शब्द आरूढ़ किया जाता है, तो यह विशेष रूप से हमारे आध्यात्मिक रूप को इंगित करता है, क्योंकि हमारा “”स्वयं का रूप”” वास्तव में हमारी “”स्वयं की स्थिति, चरित्र या प्रकृति”” है. इस प्रकार मुक्त अवस्था जिसमें व्यक्ति का बाह्य रूप उसकी गहनतम आध्यात्मिक प्रकृति ही होती है, स्वरूप कहलाती है. मुख्य रूप से, यद्यपि, यह शब्द भगवान के परम व्यक्तित्व, श्री कृष्ण को संदर्भित करता है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 27 – पाठ 4

शांतम शब्द का अर्थ है “सदैव एक ही रूप में.” शांतम का अर्थ “अव्यथित, कामना से मुक्त, या शुद्ध” भी हो सकता है. वैदिक दर्शन के अनुसार, इस संसार में सभी परिवर्तन लालसा और अज्ञानता के प्रभाव के कारणवश होते हैं. भावुकता का गुण रचनात्मक है, और अज्ञानता का गुण विनाशकारी है, जबकि अच्छाई का गुण, सत्व, शांत और स्थायित्व वाला होता है. कई अर्थों में यह श्लोक इस बात पर बल देता है कि भगवान कृष्ण प्रकृति के गुणों से मुक्त हैं. विशुद्ध-सत्वम्, शांतम, धवस्त-रजस-तमस्कम् और गुण-संप्रवाहो न विद्यते ते, ये सभी शब्द इस ओर ही संकेत करते हैं. कृष्ण के विपरीत, प्रकृति के गुणों से जुड़े होने के कारण हम एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तित होते हैं; भौतिक रूपों के विभिन्न परिवर्तन प्रकृति के गुणों से प्रेरित होते हैं, जो स्वयं समय के प्रभाव से गतिमान होते हैं. इसलिए जो प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त है, वह अपरिवर्तनशील है और आनंदमय आध्यात्मिक अस्तित्व में सदा संतुष्ट होता है. इस प्रकार शांतम शब्द इंगित करता है कि भगवान परिवर्तन से विचलित नहीं होते हैं, क्योंकि वे प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त हैं.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 27- पाठ 04

“जब बद्ध आत्मा भौतिक गुणों से संगति करना तय करत है, तो वह उन गुणों से दूषित हो जाता है. जैसा कि गीता (13.22) में कहा गया है, कारणं गुण-संगो ‘स्या सद-असद-योनि-जन्मसु. उदाहरण के लिए, किसी मोहक स्त्री की उपस्थिति में, पुरुष अपनी निचली प्रवृत्ति के अधीन हो सकता है और उसके साथ यौन संबंध का आनंद लेने का प्रयास कर सकता है. प्रकृति के निम्न गुणों के साथ जुड़ने का निर्णय लेने से, वे गुण उसमें बहुत शक्तिशाली रूप से प्रकट होते हैं. वह वासना से अभिभूत होता है और अपनी ज्वलंत इच्छा को पूरा करने के लिए बार-बार प्रयास करने के लिए प्रेरित होता है. क्योंकि उसका मन वासना से संक्रमित हो जात है, वह जो कुछ भी करता है, सोचता है और बोलता है वह मैथुन के प्रति उसके सशक्त लगाव से प्रभावित होता है. दूसरे शब्दों में, प्रकृति के कामोत्तेजक गुणों के साथ जुड़कर, उसने उन्हें अपने भीतर शक्तिशाली रूप से प्रकट होने का कारण दिया है, और अंततः वे कामुक गुण स्वयं उसे उन गुणों द्वारा शासित प्रसंगों के लिए उपयुक्त किसी अन्य भौतिक शरीर को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करेंगे.

निम्न गुण, जैसे काम, लोभ, क्रोध और ईर्ष्या, अबुध-लिंग-भावः, अज्ञान के लक्षण होते हैं. निस्संदेह, जैसा कि श्रील श्रीधर स्वामी ने अपनी टिप्पणी में संकेत दिया है, प्रकृति के गुणों की अभिव्यक्ति किसी विशष्ट भौतिक शरीर की अभिव्यक्ति का पर्याय होती है. संपूर्ण वैदिक साहित्य में यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि बद्ध आत्मा एक विशेष शरीर को प्राप्त करती है, उसे त्याग देती है और फिर केवल प्रकृति के गुणों के साथ सहभागी होने के कारण किसी अन्य शरीर को स्वीकार कर लेती है (कारणं गुण-संगो ‘स्य). इस प्रकार यह कहना कि व्यक्ति प्रकृति के गुणों में भाग ले रहा है, यह कहना होगा कि वह विशिष्ट प्रकार के शरीरों को स्वीकार कर रहा है जो उऩ विशेष भौतिक गुणों के लिए उपयुक्त हैं जिनसे वह जुड़ा हुआ है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 27- पाठ 05

“इन दिनों, पश्चिमी देशों में सरकारें लोकतांत्रिक विधि से चुनी जाती हैं, और इस प्रकार जनसमूह अपने नेताओं की नियति के साथ पहचाना जाता है. जब अहंकारी नेता हिंसा में लिप्त होते हैं, तो वही लोग ऐसे युद्धकारी निर्णयों का आघात भुगतते हैं जिन्होंने उन्हें चुना है. अतः संसार के लोकतांत्रिक राष्ट्रों में लोगों को कृष्ण चैतन्य नेताओं का चुनाव करना चाहिए, जो भगवान के नियमों के अनुरूप प्रशासन स्थापित करेंगे. यदि वे ऐसा करने में विफल रहते हैं, तो उनके भौतिकवादी नेता, परम भगवान की इच्छा से अनभिज्ञ, निःसंदेह प्रलयकारी घटनाओं द्वारा दंडित होंगे, और वे लोग भी अपने नेताओं के कृत्यों के लिए उत्तरदायी होने के कारण, कष्ट साझा करेंगे, जिन्होंने ऐसे नेताओं को चुना है. यह विडंबना है कि आधुनिक लोकतंत्रों में नेता न केवल स्वयं को सार्वभौमिक नियंत्रक मानते हैं, बल्कि लोगों का जनसमूह, नेताओं को भगवान के प्रतिनिधियों की अपेक्षा केवल अपना प्रतिनिधि मानता है, लोगों के रूप में भी, स्वयं को अपने राष्ट्र का नियंत्रक समझता है. इस प्रकार इस श्लोक में वर्णित ताड़ना आधुनिक संसार में सामान्य लोगों के लिए अभूतपूर्व रूप से लागू हो गई है.

आधुनिक मनुष्य को अपने अहंकारी पद से पतित होकर स्वयं को केवल प्रकृति का पाठ भर नहीं बनाना चाहिए; बल्कि उसे विनम्रतापूर्वक भगवान, परम सत्य, श्री कृष्ण के सर्व-आकर्षक व्यक्तित्व की इच्छा को पूरा करना चाहिए, और पवित्रता, शांति और व्यापक ज्ञान के एक नए युग का प्रारंभ करना चाहिए.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 27- पाठ 07

“श्री कृष्ण सभी आत्माओं की आत्मा हैं, उनके सबसे प्रिय मित्र और शुभचिंतक हैं. जैसा कि भागवतम के ग्यारहवें सर्ग (11.5.41) में कहा गया है:

देवर्षि-भूताप्त-नृनां न किंकरो नायम ऋणी च राजन
सर्वात्माना यः शरणम् गतो मुकुंदं परिहृत्य कर्तम

“हे राजा, जिसने सभी भौतिक कर्तव्यों को त्याग दिया है और मुकुंद के चरण कमलों का पूर्ण आश्रय ले लिया है, जो सभी को आश्रय प्रदान करते हैं, वह देवताओं, महान संतों, सामान्य जीवों, संबंधियों, मित्रों, मानव जाति का ही नहीं बल्कि पूर्वजों (जिनका निधन हो चुका) का भी ऋणी नहीं रहता है. चूँकि जीवों के ऐसे सभी वर्ग परमेश्वर के अभिन्न अंग हैं, जिस ने भगवान की सेवा में समर्पण कर दिया है, उसे ऐसे व्यक्तियों की पृथक से सेवा करने की कोई आवश्यकता नहीं है.” प्राधिकार समस्त अस्तित्व के अधिकारी, परम भगवान की ओर से ही उत्पन्न होता है. पतियों, माताओं, सरकारी नेताओं और ऋषियों जैसे प्राधिकार रखने वाले प्राकृतिक व्यक्ति परम भगवान से ही अपनी शक्ति और अधिकार प्राप्त करते हैं और इसीलिए उनके द्वारा उनका अनुसरण करने वालों के लिए परम सत्य का प्रतिनिधित्व करना चाहिए. यदि व्यक्ति पूरे मन से मूल, परम सत्य, की प्रेममय सेवा में समर्पित हो जाता है, तो फिर उसे उपरोक्त वर्णित दूसरी श्रेणी के प्राधिकारियों के माध्यम से परम सत्य की अप्रत्यक्ष सेवा करने की आवश्यकता नहीं होती. जब व्यक्ति सीधे परम सत्य के संपर्क में होता है तो सभी अप्रत्यक्ष प्राधिकरण लुप्त हो जाते हैं.

यद्यपि, भगवान के प्रति समर्पित आत्मा, आध्यात्मिक गुरु की सेवा करना जारी रखता है, जो कि परम भगवान का अप्रत्यक्ष नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष प्रतिनिधि होता है. एक प्रामाणिक आचार्य, या आध्यात्मिक गुरु, वह पारदर्शी माध्यम होता है जो शिष्य को कृष्ण के चरण कमलों तक ले जाता है.”

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 29 – पाठ 32

“भगवान कृष्ण आध्यात्मिक आत्म-संतुष्टि के मुक्त स्तर पर व्यवहार करते हैं. इस तथ्य को आत्मा-रत, आत्माराम और अखंडित शब्दों से इंगित किया जाता है. सामान्य व्यक्तियों के लिए यह अकल्पनीय होता है कि एक सुंदर युवक और युवती जो वन की चांदनी रात में दांपतिक संबंध का आनंद ले रहे हों, वे अहंकारी कामना और वासना से मुक्त किसी शुद्ध कर्म में लीन हो सकते हैं. जबकि भगवान कृष्ण सामान्य व्यक्तियों के लिए अकल्पनीय हैं, जो लोग उनसे प्रेम करते हैं वे सरलता से उनकी गतिविधियों की पूर्ण, शुद्ध प्रकृति को अनुभूत कर सकते हैं.

कोई यह तर्क दे सकता है कि “”सुंदरता देखने वाले की आँखों में होती है”” और इसलिए कृष्ण के भक्त भगवान की गतिविधियों के शुद्ध होने की केवल कल्पना कर रहे हैं. यह तर्क कई महत्वपूर्ण तथ्यों की अनदेखी करता है. पहला, कृष्ण के लिए प्रेम विकसित करने वाला, कृष्ण चेतना का मार्ग, मांग करता है कि किसी भक्त को चार नियामक सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करना चाहिए : अनैतिक मैथुन नहीं, कोई जुआ नहीं, कोई नशा नहीं और मांस, मछली या अंडे का सेवन नहीं करना. जब कोई भौतिक वासना से मुक्त होता है और मुक्त धरातल पर, भौतिक इच्छा से परे, उठ जाता है, तो उसे भगवान कृष्ण की पूर्ण सुंदरता का अनुभव होता है. यह प्रक्रिया सैद्धांतिक नहीं है: इसका अभ्यास कई सहस्त्र महान संतों द्वारा किया गया है और पूरा किया गया है, जिन्होंने हमारे लिए कृष्ण चेतना के पथ के बारे में अपने प्रकाशमान उदाहरण और दीप्तिमान शिक्षाएँ पीछे छोड़ी हैं.

निस्संदेह सुंदरता देखने वाले की आँखों में होती है. यद्यपि वास्तविक सुंदरता को आत्मा के नेत्रों से देखा जाता है, न कि भौतिक शरीर की वासनामयी आँख से. इसलिए वैदिक साहित्य बार-बार इस बात पर बल देता है कि केवल भौतिक इच्छा से मुक्त लोग ही भगवान कृष्ण की सुंदरता को शुद्ध आत्मा की आँखों से देख सकते हैं, जो भगवान के प्रेम से अभिषेक करते हैं. अंततः दर्ज किया जा सकता है कि भगवान कृष्ण की लीलाओं का अनुभव करने पर व्यक्ति यौन इच्छा के स्वाद से सभी प्रकार से मुक्त हो जाता है, मन की वह स्थिति जो भौतिक यौन प्रसंगों पर ध्यान करने से शायद ही उत्पन्न हो सके.

कृष्ण की दाम्पतिक लीलाएं परम निरपेक्ष सत्य के रूप में उनकी योग्यता को पूरी तरह से समाप्त कर देती हैं. वेदांत में कहा गया है कि पूर्ण सत्य ही सब कुछ का स्रोत है, इसलिए निश्चित रूप से परम को इस संसार की किसी भी सुंदर वस्तु की कमी नहीं हो सकती है. यह परम में शुद्ध, आध्यात्मिक रूप में प्रेममयी प्रसंग अस्तित्वमान केवल इसलिए है कि वे इस संसार में एक विकृत, भौतिक रूप में प्रकट हो सकते हैं. अतः इस संसार की प्रत्यक्ष सुंदरता का पूर्ण रूपेण तिरस्कार नहीं किया जाना चाहिए; बल्कि, सुंदरता को उसके शुद्ध, आध्यात्मिक रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए.

आदिकाल से ही स्त्री-पुरुष प्रेम की कला द्वारा काव्य-उत्साह के लिए प्रेरित होते रहे हैं. दुर्भाग्य से, इस संसार में प्रेम सामान्यतः निराशा की ओर ले जाता है, जो हृदय परिवर्तन या मृत्यु के कारण घटित होता है. इस प्रकार, यद्यपि हम पहले-पहल प्रेममयी प्रसंगों को सुंदर और आनंददायक पाते हैं, वे अंततः भौतिक प्रकृति के प्रभाव से विकृत हो जाते हैं. फिर भी, प्रेम की अवधारणा को पूरी तरह से तिरस्कृत करना अनुचित है. इसके स्थान पर, हमें दांपतिक आकर्षण को उसके पूर्ण, शुद्ध रूप में स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि यह भौतिक वासना या स्वार्थ के बिना, भगवान के भीतर अस्तित्वमान है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 30- पाठ 34

भगवान कृष्ण भगवद गीता में कहते हैं, ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस तथैव भजामि अहम्: “जैसे-जैसे लोग मेरे पास आते हैं, मैं तदनुसार उन्हें प्रतिफल देता हूँ”. तब भी अगर कोई भक्ति में लीन होकर भगवान के पास जाता है, तो भक्त के प्यार को घनीभूत करने के लिए हो सकता है भगवान तुरंत पूर्णरूपेण प्रतिफल न दें. वास्तव में, भगवान सच में प्रतिफल देने वाले हैं. अंततः, एक गंभीर भक्त भगवान से सदैव यही प्रार्थना करता है, “आपको विशुद्ध रूप से प्रेम करने में मेरी सहायता करने की कृपा करें”. इसलिए भगवान की तथाकथित उपेक्षा वास्तव में भक्त की प्रार्थना की पूर्ति है. भगवान कृष्ण स्वयं को हमसे अलग करके उनके प्रति हमारे प्रेम को प्रगाढ़ करते हैं, और इसका परिणाम यह होता है कि हम वह प्राप्त करते हैं जिसे हम वास्तव में चाहते थे और जिसके लिए प्रार्थना करते थे : परम सत्य, कृष्ण के लिए गहन प्रेम. इस प्रकार भगवान कृष्ण की स्पष्ट उपेक्षा वास्तव में उनकी विचारशील पारस्परिकता और हमारी गहरी और शुद्धतम इच्छा की पूर्ति है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 32- पाठ 20

“वास्तविकता अंततः व्यक्तिगत और दिव्य है, और इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, जैसा वैदिक साहित्य हमें बताता है, कि हमारे ब्रह्मांड और अन्य ब्रह्मांडों का प्रबंधन महान व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है, वैसे ही जैसे हमारे शहर, राज्य और देश का प्रबंधन सशक्त व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है. जब हम लोकतांत्रिक रूप से किसी विशेष राजनेता को शासन करने का अधिकार देते हैं, तो हम उसे वोट देते हैं क्योंकि उसने कुछ ऐसा प्रदर्शित किया होता है जिसे हम “”नेतृत्व”” या “”क्षमता”” कहते हैं. हम सोचते हैं, “”वह काम पूरा कर लेगा.”” दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति द्वारा शासन करने की शक्ति प्राप्त करने के बाद ही हम उसे वोट देते हैं; हमारा वोट उसे नेता नहीं बनाता बल्कि उसमें किसी अन्य स्रोत से आने वाली शक्ति को पहचानता है. अतः, जैसा कि भगवान कृष्ण भगवद्-गीता के दसवें अध्याय के अंत में बताते हैं, कोई भी जीव जो असाधारण शक्ति, क्षमता या प्रभुत्व का प्रदर्शन करता है, उसे स्वयं भगवान या भगवान की ऊर्जा द्वारा सशक्त किया गया होगा.

वे लोग जो प्रत्यक्ष भगवान के द्वारा सशक्त होते हैं, उनके प्रति समर्पित होते हैं, और इस प्रकार उनकी शक्ति और प्रभाव संसार भर में अच्छाई का प्रसार करते हैं, जबकि वे लोग जो भगवान के मायावी बल से सशक्त होते हैं, वे कृष्ण के साथ अप्रत्यक्ष संबंध में होते हैं क्योंकि वे उनकी इच्छा को सीधे प्रतिबिंबित नहीं करते हैं. निस्संदेह, वे अप्रत्यक्ष रूप से उनकी ही इच्छा को प्रतिबिंबित करते हैं, चूँकि ऐसा कृष्ण की व्यवस्था द्वारा ही होता है कि प्रकृति के नियम अज्ञानी जीवों पर कार्य कर रहे होते हैं, उन्हें धीरे-धीरे कई जन्मों की यात्रा के माध्यम से, परम भगवान के प्रति समर्पण के लिए विश्वास दिलाते हैं. अतः जब राजनेता अपना अनुसरण करने वाले व्यक्तियों के लिए युद्ध, झूठी आशाओं और असंख्य भावुक योजनाओं की रचना करते हैं, तो वे परोक्ष रूप से बद्ध आत्माओं को ईश्वरविहीन होने के कड़वे फल का अनुभव कराने के भगवान के कार्यक्रम को ही संचालित कर रहे होते हैं.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 33 – पाठ 31

“चूँकि गोपियाँ कृष्ण से अनन्य रूप से प्रेम करती थीं, योग-माया ने हर समय भगवान के साथ उनके संबंध की रक्षा की, उनके विवाहित होते हुए भी. श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती उज्ज्वल-नीलमणी से इस प्रकार उद्धरण देते हैं:

माया-कल्पित-तादर्क-स्त्री शीलनेनानुसूयुभिः
न जातु व्रजदेविनाम् पतिभिः सह संगमः

“गोपियों के ईर्ष्यालु पतियों ने अपनी पत्नियों के साथ नहीं बल्कि माया द्वारा निर्मित उनकी प्रतिकृतियों के साथ संगम किया. इस प्रकार इन पुरुषों का वास्तव में व्रज की दिव्य महिलाओं के साथ कोई अंतरंग संपर्क नहीं था.” गोपियाँ भगवान की आंतरिक ऊर्जा हैं और कभी भी किसी अन्य जीव से संबंधित नहीं हो सकतीं. कृष्ण ने अन्य पुरुषों के साथ उनके मिथ्या विवाह की व्यवस्था केवल परकीय-रस, किसी विवाहित महिला और उसके प्रेमी के बीच प्रेम की उत्तेजना पैदा करने के लिए की थी. ये गतिविधियाँ बिल्कुल शुद्ध हैं क्योंकि वे भगवान की लीलाएँ हैं, और संतों ने अनादि काल से इन सर्वोच्च आध्यात्मिक घटनाओं का आस्वादन किया है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 33- पाठ 37

“भागवतम के ग्यारहवें सर्ग (11.2.37) में भगवान से भिन्न होने की झूठी अवधारणा का वर्णन किया गया है: भयं द्वितियाभिनिवेशतः स्याद ईशाद अपेतस्य विपर्ययो स्मृति: . यद्यपि सारा अस्तित्व परम सत्य, कृष्ण, से निकलता है हम एक “”अन्य वस्तु”” की कल्पना करते हैं, इस भौतिक संसार के, भगवान के अस्तित्व से संपूर्ण रूप से भिन्न होने की. इस मानसिकता के साथ, हम अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए उस “”अन्य वस्तु”” का शोषण करने का प्रयास करते हैं. अतः भौतिक जीवन का मनोवैज्ञानिक आधार यह भ्रम है कि यह संसार किसी तरह भगवान से भिन्न है और इसलिए हमारे भोग के लिए है.

यह विडंबना है कि अवैयक्तिक दार्शनिक, इस संसार के अपने कट्टरपंथी त्याग में, इसे पूर्णरूपेण झूठा और परम से बिलकुल भिन्न होने का दावा करते हैं. दुर्भाग्य से, इस संसार को उसकी दिव्य प्रकृति से या, दूसरे शब्दों में, भगवान से उसका संबंध तोड़ने का यह कृत्रिम प्रयास, लोगों को इसे सर्वथा अस्वीकार करने के लिए नहीं बल्कि इसका आनंद लेने की चेष्टा करने के लिए प्रेरित करता है. जबकि यह सच है कि यह संसार अस्थायी है और इस प्रकार एक अर्थ में भ्रमपूर्ण है, भ्रम का तंत्र परम भगवान की आध्यात्मिक शक्ति है. इस बात को समझते हुए हमें इस संसार का दोहन करने के किसी भी प्रयास को तुरंत छोड़ देना चाहिए; बल्कि, हमें इसे भगवान की ऊर्जा के रूप में पहचानना चाहिए. हम वास्तव में अपनी भौतिक इच्छाओं का त्याग तभी करेंगे जब हम समझेंगे कि यह संसार भगवान का है और इसलिए यह हमारे स्वार्थ की पूर्ति के लिए नहीं है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 38- पाठ 11

“कामदेव के दस प्रभावों का वर्णन इस प्रकार किया गया है: चक्षु-रागः प्रथमं चित्संगस ततो’थ संकल्पः निद्रा-च्छेदस तनुता विषय-निवृत्तिस् त्रपा-नाशः/ उन्मादो मूर्च्छा मृतिर् इति एताः स्मर-दाशा दशैव स्युः. “”पहले आँखों से व्यक्त होने वाला आकर्षण आता है, फिर मन में तीव्र आसक्ति, फिर दृढ़ संकल्प, नींद की कमी, दुर्बल हो जाना, बाहरी चीजों से वैराग्य, निर्लज्जता, विक्षिप्तता, स्तब्ध होना और मृत्यु. ये कामदेव के प्रभाव के दस चरण हैं.””

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती भी बताते हैं कि जिन भक्तों में भगवान का शुद्ध प्रेम होता है, वे सामान्यतः मृत्यु के लक्षण प्रदर्शित नहीं करते हैं, क्योंकि यह कृष्ण के संबंध में अशुभ है. यद्यपि, वे अन्य नौ लक्षणों को प्रकट करते हैं, जो परमानंद में निस्तब्ध होने में परिणीत होता है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 42- पाठ 14

“पश्चिमी विद्वान कभी-कभी सोचते हैं कि ज्ञान की प्राचीन पुस्तकों में समुद्र के देवता, सूर्य के देवता आदि के संदर्भ में एक असभ्य, काल्पनिक विचार को प्रकट करते हैं. वे कभी-कभी कहते हैं कि असभ्य लोगों को लगता है कि समुद्र एक देवता है या कि सूर्य और चंद्रमा देवता हैं. वास्तव में, इस श्लोक में सिंधु शब्द, जिसका अर्थ “महासागर” है, जैसे संदर्भ उस व्यक्ति की ओर इंगित करते हैं जो भौतिक प्रकृति के उस पहलू को नियंत्रित करता है.

हम कई आधुनिक उदाहरण दे सकते हैं. हम संयुक्त राष्ट्र में कह सकते हैं, “संयुक्त राज्य का मत ‘हाँ’, सोवियत संघ का मत ‘नहीं’ है”. हमारा शायद ही यह अर्थ होता है कि भौतिक देशों या उनकी इमारतों ने मतदान किया है. हमारा अर्थ है कि उस राजनीतिक और भौगोलिक इकाई का प्रतिनिधित्व करने वाले किसी विशेष व्यक्ति ने मतदान किया है. फिर भी समाचार पत्र बस यही कहेंगे, “संयुक्त राज्य ने मतदान किया, निर्णय लिया, आदि.” और हर कोई जानता है कि इसका अर्थ क्या है.

इसी समान, व्यवसाय में हम कह सकते हैं, “एक बड़े समूह ने एक छोटी फर्म को निगल लिया है”. हमारा ये आशय नहीं होता कि इमारतों, कार्यालयीन यंत्रों और या उसके समान चीज़ों ने कर्मचारियों और यंत्रों से भरी किसी दूसरी इमारत को निगल लिया है. हमारा आशय है कि अधिकार प्राप्त प्राधिकारीगण अपनी संबंधित कॉर्पोरेट संस्थाओं की ओर से किसी विशेष कार्य में लगे हुए हैं.

दुर्भाग्य से आधुनिक विद्वान अपने मनचाहे सिद्धांतों की पुष्टि करने के लिए उत्सुक हैं कि प्राचीन आध्यात्मिक ज्ञान आदिम, काल्पनिक है और बड़े पैमाने पर विचार के अधिक आधुनिक तरीकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिसका उदाहरण उनकी अपनी वाक्पटु टिप्पणियों से है. यद्यपि, आधुनिक विद्वता में से बहुत कुछ पर कृष्ण भावनामृत के आलोक में पुनर्विचार किया जाना चाहिए.”

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 45 – पाठ 38

भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा दान से प्राप्त होती है (दान : भगवान विष्णु और उनके भक्तों को दिया गया दान), कड़ा व्रत (व्रत: एकादशी जैसे व्रतों का पालन करना), तपस्या (तपस : कृष्ण के लिए इन्द्रियतृप्ति का त्याग) और अग्नि दान (होम: विष्णु को समर्पित अग्नि दान), जप द्वारा (निजी स्तर पर भगवान के पवित्र नामों का जाप), वैदिक ग्रंथों का अध्ययन (स्वाध्याय : वैदिक ग्रंथों का अध्ययन और पाठ जैसे कि गोपाल-तापनि उपनिषद), नियामक सिद्धांतों का पालन और, निस्संदेह, कई अन्य शुभ प्रथाओं के निष्पादन द्वारा.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 47- पाठ 24

यहाँ अक्रूर दो कारण बताते हैं कि क्यों भगवान किसी भौतिक रूप से आच्छादित होते लगते हैं, या किसी मानव के समान जन्म लेते प्रतीत होते हैं. पहला, जब भगवान कृष्ण अपनी लीलाएँ करते हैं, तो उनके स्नेहिल भक्त उन्हें अपनी संतान, मित्र, प्रेमी इत्यादि मानते हैं. इस प्रेमपूर्ण पारस्परिकता के आनंद में, वे कृष्ण को भगवान नहीं मानते. उदाहरण के लिए, कृष्ण लिए अपने असाधारण प्रेम के कारण, माता यशोदा को चिंता है कि वे वन में घायल हो जाएंगे. वे ऐसा अनुभव करती हैं, यह भगवान की इच्छा है, जिसे यहाँ निकामः शब्द से दर्शाया गया है. भगवान के भौतिक प्रतीत होने के दूसरे कारण का संकेत अविवेक शब्द से मिलता है: केवल अज्ञानता, विभेदन-क्षमता की कमी के कारण, कोई व्यक्ति भगवान के परम व्यक्तित्व की स्थिति को समझने में त्रुटि कर सकता है. भागवतम के ग्यारहवें सर्ग में, श्री उद्धव के साथ भगवान कृष्ण की चर्चा में, भगवान विस्तृत रूप से बंधन और मुक्ति से परे उनकी दिव्य स्थिति की चर्चा करते हैं. जैसा कि वैदिक साहित्य में कहा गया है, देह-देहि-विभागो यां नेश्वरे विद्यते क्वचित : “परम भगवान में कभी भी शरीर और आत्मा का भेद नहीं होता है.” दूसरे शब्दों में, श्री कृष्ण का शरीर शाश्वत, आध्यात्मिक, सर्वज्ञ और सभी सुखों का भंडार है.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 48- पाठ 22

भौतिक प्रकृति का दोहन करने का प्रयास कर रही दूषित आत्माओं को धीरे-धीरे ठीक करने के लिए ब्रह्मांड की रचना की गई है. भगवान बद्धजीवों को उनके कर्म के अनुसार आध्यात्मिक उद्धार के विभिन्न चरणों के माध्यम से साथ ले चलते हैं. इस प्रकार से भगवान एक ग्वाले के समान हैं (शब्द पशु-पाल का शाब्दिक अर्थ है “पशुओं का रक्षक”), जो अपने संरक्षण में जीवों को उनकी रक्षा करने और उनका पालन करने के लिए विभिन्न चरनोइयों और पानी के स्थानों में ले जाते हैं. एक और समानता किसी चिकित्सक की है, जो रोगी को अपनी देखरेख में चिकत्सालय के विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न प्रकार की जाँच और उपचार के लिए ले जाता है. इसी प्रकार, भगवान हमें भौतिक अस्तित्व के तंत्र के माध्यम से निर्मलता की एक चरणबद्ध प्रक्रिया में लाते हैं ताकि हम उनके प्रबुद्ध सहयोगियों के रूप में आनंद और ज्ञान के अपने शाश्वत जीवन का आनंद ले सकें.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 51- पाठ 19

“हमारा वास्तविक घर भगवान के राज्य में है. अपने सांसारिक घर में रहने के हमारे निश्चय के बाद भी, मृत्यु हमें भौतिक प्रसंगों के रंगमच से रुखाई से निष्काषित कर देगी. घर पर रहना बुरा नहीं है, न ही अपने प्रियजनों के लिए स्वयं को समर्पित करना त्रुटिपूर्ण है. किंतु हमें यह समझना चाहिए कि आध्यात्मिक राज्य में हमारा वास्तविक निवास शाश्वत है.

शब्द अयत्नतः दर्शाता है कि मानव जीवन हमें स्वतः प्रदान किया जाता है. हमने अपने मानव शरीरों का निर्माण नहीं किया है, और इसलिए हमें मूर्खतापूर्ण दावा नहीं करना चाहिए, “यह शरीर मेरा है.” मानव रूप भगवान का उपहार होता है और उसका उपयोग भगवान चेतना की पूर्णता अर्जित करने में करना चाहिए. जो यह नहीं समझता कि यह असन्-मति है, उसकी बुद्धि मंद, और साधारण है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 51- पाठ 46

“आचार्यों ने विभिन्न प्रशंसनीय विधियों से समझाया है कि भगवान कृष्ण अपनी पत्नी सत्यभामा को अपने साथ क्यों ले गए. श्रील श्रीधर स्वामी यह कहते हुए प्रारंभ करते हैं कि भगवान अपनी साहसी पत्नी को एक नया अनुभव देना चाहते थे अतः वे उन्हें इस असाधारण युद्ध के दृश्य में ले गए. साथ ही, भगवान कृष्ण ने एक बार भूमि, पृथ्वी-देवी को आशीर्वाद दिया था, कि वह उनकी अनुमति के बिना उनके राक्षसी पुत्र को नहीं मारेंगे. चूँकि भूमि सत्यभामा का ही विस्तार है, इसलिए सत्यभामा अत्यधिक दुष्ट भौमासुर के साथ आवश्यकतानुसार व्यवहार करने के लिए कृष्ण को अधिकृत कर सकती थीं.

अंत में, जब नारद मुनि रानी रुक्मिणी के लिए एक दिव्य पारिजात फूल लाए, तो सत्यभामा नाराज हो गईं. सत्यभामा को शांत करने के लिए, भगवान कृष्ण ने उन्हें वचन दिया था, “”मैं तुम्हें इन फूलों का एक पूरा पेड़ दूँगा,”” और इस प्रकार भगवान ने अपने कार्यक्रम में एक स्वर्गीय वृक्ष को प्राप्त करना निर्धारित किया.

आजकल भी समर्पित पति अपनी पत्नियों को खरीदारी के लिए ले जाते हैं, और इस प्रकार भगवान कृष्ण एक स्वर्गीय वृक्ष प्राप्त करने के लिए, साथ ही साथ भौमासुर द्वारा चुराए गई वस्तुओं को पुनः प्राप्त करने और उन्हें उनके वास्तविक स्वामियों को लौटाने के लिए सत्यभामा को स्वर्गीय ग्रहों पर ले गए.

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ध्यान दिलाते हैं कि युद्ध की प्रचंडता में रानी सत्यभामा स्वाभाविक रूप से भगवान कृष्ण की सुरक्षा के लिए चिंतित हो जाती थीं और युद्ध समाप्त होने की प्रार्थना करती थीं. इस प्रकार वे सरलता पूर्वक कृष्ण को अपने विस्तार, भूमि के पुत्र को मारने की अनुमति दे देतीं.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 59- पाठ 2-3

“””ईश्वर की अवधारणा और पूर्ण सत्य की अवधारणा एक ही स्तर पर नहीं हैं””. श्रीमद-भागवतम परम सत्य का लक्ष्य साधता है. ईश्वर की अवधारणा नियंत्रक को इंगित करती है, जबकि परम सत्य की अवधारणा परमार्थ, या सभी ऊर्जाओं के अंतिम स्रोत को इंगित करती है.”” यहाँ श्रील प्रभुपाद एक आधारभूत दार्शनिक बिंदु को छूते हैं. भगवान को सामान्यतः “”सर्वोच्च जीव”” के रूप में परिभाषित किया जाता है, और शब्दकोश सर्वोच्च को (1) पद, शक्ति, अधिकार, आदि में सर्वोच्च के रूप में परिभाषित करता है; (2) गुणवत्ता, उपलब्धि, प्रदर्शन आदि में उच्चतम; (3) श्रेणी में उच्चतम; और (4) अंतिम, परम. इनमें से कोई भी परिभाषा पर्याप्त रूप से परम अस्तित्व को इंगित नहीं करती हैं.

उदाहरण के लिए, हम कह सकते हैं कि एक विशेष अमेरिकी इस अर्थ में अत्यधिक धनवान है कि वह किसी अन्य अमेरिकी की तुलना में अधिक धनी है, या हम उच्चतम न्यायालय को देश का सर्वोच्च न्यायालय कह सकते हैं, यद्यपि यह निश्चित रूप से सभी राजनीतिक और सामाजिक मामलों में पूर्ण अधिकार नहीं रखता है, चूँकि वह इन क्षेत्रों में विधायिका और राष्ट्रपति के साथ अधिकार साझा करता है. दूसरे शब्दों में, सर्वोच्च शब्द पदानुक्रम में सर्वश्रेष्ठ को इंगित करता है, और इस प्रकार सर्वोच्च सत्ता को केवल सभी प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ या महानतम के रूप में समझा जा सकता है, लेकिन अन्य सभी प्राणियों के स्रोत के रूप में नहीं और वास्तव में, जो कुछ भी अस्तित्व है उसके स्रोत के रूप में नहीं समझा जा सकता है. अतः श्रील प्रभुपाद विशेष रूप से बताते हैं कि पूर्ण सत्य की अवधारणा, कृष्ण, एक सर्वोच्च व्यक्ति की अवधारणा से अधिक है, और वैष्णव दर्शन की स्पष्ट समझ के लिए यह बिंदु आवश्यक है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 60- पाठ 37

माया के प्रतिनिधित्व द्वारा, भगवान की बाह्य शक्ति, भौतिक प्रकृति निरंतर परिवर्तन की स्थिति, विकार में रहती है. एक अर्थ में, भौतिक प्रकृति “असत्य,” असत् है. किंतु चूँकि ईश्वर सर्वोच्च वास्तविकता है, और क्योंकि वह सभी वस्तुओं में अस्तित्वमान है और सभी वस्तुएँ उसकी शक्ति ही हैं, भौतिक वस्तुओं और ऊर्जाओं में एक सीमा तक वास्तविकता होती है. इसलिए कुछ लोग भौतिक ऊर्जा के एक पक्ष को देखते हैं और सोचते हैं, “यह वास्तविकता है,” जबकि अन्य लोग भौतिक ऊर्जा का एक अन्य पक्ष देखते हैं और सोचते हैं, “नहीं, यह वास्तविकता है.” बद्ध आत्मा होने के कारण, हम भौतिक प्रकृति के विभिन्न विन्यासों से आच्छादित हैं, और इस प्रकार हम अपनी भ्रष्ट दृष्टि के संदर्भ में ही परम सत्य या परम भगवान का वर्णन करते हैं. तब भी भौतिक प्रकृति के आवरण के गुण, जैसे कि हमारी बद्ध बुद्धि, मन और इंद्रियाँ, वास्तविक होते हैं (परम भगवान की शक्ति होने के नाते), और इसलिए हम सभी वस्तुओं के माध्यम से व्यक्तिपरक ढंग से, भगवान के परम व्यक्तित्व को, न्यूनाधिक देख सकते हैं. इसीलिए वर्तमान श्लोक में कहा गया है, प्रतीयसे: “तुम्हें प्रतीत किया जाता है.” इसके अतिरिक्त, भौतिक प्रकृति के आवरण के गुणों की अभिव्यक्ति के बिना, सृष्टि अपने उद्देश्य को पूरा नहीं कर सकती थी – अर्थात्, बद्ध आत्माओं को भगवान के बिना आनंद लेने का अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करने देना ताकि वे अंततः इस तरह की भ्रामक धारणा की निरर्थकता को समझ सकें.

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 63- पाठ 38

“सभी जीवों के हृदयों में प्रत्यक्ष साक्षी होने के कारण, भगवान कृष्ण अच्छे से समझ गए थे कि सुदामा उनसे मिलने क्यों आए थे. अतः उन्होंने सोचा, “अतीत में मेरे मित्र ने कभी भी भौतिक ऐश्वर्य की इच्छा से मेरी पूजा नहीं की, लेकिन अब वह अपनी पवित्र और समर्पित पत्नी को संतुष्ट करने के लिए मेरे पास आता है. मैं उसे वह धन दूँगा जो अमर देवता भी प्राप्त नहीं कर सकते.” किंतु व्यक्ति इस पर उंगली उठा सकता है कि सुदामा को इतना विपन्नता से पीड़ित नहीं होना चाहिए था, क्योंकि उचित आनंद भगवान की सेवा के उपोउत्पाद के रूप में आता है, यहाँ तक कि उस भक्त के लिए भी, जिसका कोई अप्रत्यक्ष उद्देश्य न हो. भगवद गीता (9.22) में इसकी पुष्टि की गई है:

अनन्यास चिंतांतो माम ये जना: पर्युपासते
तेषाम नित्याभियुक्तानाम योग-क्षेमम वहामि अहम्

“किंतु जो लोग हमेशा अनन्य भक्ति के साथ मेरी पूजा करते हैं, मेरे दिव्य रूप का ध्यान करते हैं – उनके पास जो कुछ भी कम होता है उसे मैं ले आता हूँ, और उसकी रक्षा करता हूँ जो भी उनके पास हो.”

इस बिंदु के उत्तर में, दो प्रकार के त्यागी भक्तों के बीच अंतर किया जाना चाहिए: एक प्रकार के भक्त इन्द्रियतृप्ति के लिए शत्रुवत होते हैं, और दूसरे इसके प्रति उदासीन होते है. यह जड़ भारत जैसे महान त्यागियों में देखा गया है. दूसरी ओर, भगवान एक ऐसे भक्त को असीमित धन और शक्ति दे सकते हैं जो न तो विकर्षित होता है और न ही भौतिक वस्तुओं से आकर्षित होता है, जैसे कि प्रह्लाद महाराज. अपने जीवन में इस बिंदु तक, सुदामा ब्राह्मण पूर्ण इन्द्रियतृप्ति के सर्वथा विरुद्ध थे, किंतु अब, अपनी निष्ठावान पत्नी के लिए करुणा वश- और इसलिए भी कि वह कृष्ण के दर्शकों को पाने के लिए लालायित थे – वे भगवान से भिक्षा माँगने गए.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 81- पाठ 6-7

“””शरीर के भीतर अस्तित्व के पांच अलग-अलग विभाग हैं, जिन्हें अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय, विज्ञान-माय और अंत में आनंद-माय के नाम से जाना जाता है. [ये तैत्तिरीय उपनिषद की ब्रह्मानंद-वल्ली में वर्णित हैं.] जीवन के प्रारंभ में, प्रत्येक जीव भोजन के प्रति जागरूक होता है. कोई बालक या पशु अच्छा भोजन पाकर ही तृप्त होता है. चेतना का यह चरण, जिसमें लक्ष्य वैभवपूर्ण रूप से खाना होता है, अन्न-मय कहलाता है. अन्न का अर्थ है ‘भोजन’. इसके बाद व्यक्ति जीवित होने की चेतना में रहता है. यदि व्यक्ति स्वयं पर आक्रमण हुए या नष्ट हुए बिना अपना जीवन जारी रख पाता है, तो वह स्वयं को सुखी समझता है. इस चरण को प्राण-मय, या व्यक्ति के अस्तित्व की चेतना कहा जाता है. इस अवस्था के बाद, जब कोई मानसिक धरातल पर स्थित होता है, तो उस चेतना को मनो-मय कहा जाता है. भौतिक सभ्यता मुख्य रूप से इन तीन चरणों – अन्नमय, प्राण-मय और मनो-मय में स्थित है. सभ्य व्यक्तियों की पहली चिंता आर्थिक विकास होती है, अगली चिंता विनाश के खिलाफ रक्षा है, और अगली चेतना मानसिक अनुमान, जीवन के मूल्यों के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण होते हैं.

“”यदि दार्शनिक जीवन की विकासवादी प्रक्रिया से कोई व्यक्ति बौद्धिक जीवन के धरातल पर पहुँच जाता है और यह समझता है कि वह यह भौतिक शरीर नहीं है, बल्कि एक आत्मा है, तो वह विज्ञान-मय अवस्था में स्थित होता है. फिर, आध्यात्मिक जीवन के क्रमिक विकास से, वह परम भगवान, या परम आत्मा को समझ लेता है. जब कोई उनके साथ अपना संबंध विकसित कर लेता है और भक्ति सेवा करता है, तो जीवन के उस चरण को कृष्ण भावनामृत, आनंद-मय चरण कहा जाता है. आनंद-मय ज्ञान और अमरत्व का आनंदमय जीवन होता है. जैसा कि वेदांत-सूत्र में कहा गया है, आनंद-मयो ‘भ्यासात. परम ब्राह्मण और अधीनस्थ ब्राह्मण, या भगवान के परम व्यक्तित्व और जीव, दोनों स्वभाव से आनंदपूर्ण होते हैं. जब तक जीव जीवन के निचले चार चरणों में स्थित होते हैं – अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय और विज्ञान-मय – उनका होना जीवन की भौतिक स्थिति में होना माना जाता है, लेकिन जैसे ही कोई आनंद-मय चरण पर पहुँचता है, वह एक मुक्त आत्मा बन जाता है. इस आनंद-मय चरण को भगवद गीता में ब्रह्म-भूत चरण के रूप में समझाया गया है. उसमें कहा जाता है कि जीवन की ब्रह्म-भूत अवस्था में न तो कोई चिंता होती है और न ही कोई लालसा. यह चरण तब शुरू होता है जब व्यक्ति सभी जीवों के प्रति समान रूप से तत्पर हो जाता है, और फिर यह कृष्ण भावनामृत के चरण तक विस्तृत हो जाता है, जिसमें व्यक्ति भगवान के परम व्यक्तित्व की सेवा करने के लिए लालायित रहता है. भक्ति सेवा में उन्नति के लिए यह लालसा भौतिक अस्तित्व में होने वाली इन्द्रियतृप्ति की ललक के समान नहीं होती है. दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक जीवन में लालसा बनी रहती है, लेकिन वह शुद्ध हो जाती है. जब हमारी इंद्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तो वे सभी भौतिक अवस्थाओं से मुक्त हो जाती हैं, जिनके नाम अन्न-मय, प्राण-मय, मनो-मय और विज्ञान-मय हैं, और वे उच्चतम स्तर – आनंद-मय, या कृष्ण भावनामृत में आनंदपूर्ण जीवन में स्थित हो जाती हैं.

“”मायावादी दार्शनिक आनंद-मय को परम में विलीन होने की स्थिति मानते हैं. उनके लिए, आनंद-मय का अर्थ है कि परमात्मा और व्यक्तिगत आत्मा एक हो जाते हैं. लेकिन वास्तविक तथ्य यह है कि एकता का अर्थ परम में विलीन होना और स्वयं के व्यक्तिगत अस्तित्व को खोना नहीं है. आध्यात्मिक अस्तित्व में विलीन होना, जीव का अनंत काल और ज्ञान के अपने दृष्टिकोण में परम भगवान के साथ गुणात्मक एकता का बोध होता है. परन्तु वास्तविक आनंद-मय (आनंदित) अवस्था तब प्राप्त होती है जब कोई भक्ति सेवा में रत होता है. भगवद गीता में इसकी पुष्टि की गई है: मद-भक्तिं लभते पराम. ब्रह्म-भूत आनंद-मय चरण तभी पूर्ण होता है जब परम और अधीनस्थ जीवों के बीच प्रेम का आदान-प्रदान होता है. जब तक व्यक्ति जीवन के इस आनंद-मय चरण में नहीं आता है, उसकी श्वास किसी लोहार की दुकान में धौंकनी की श्वास के समान होती है, उसकी जीवन अवधि एक पेड़ के समान होती है, और वह ऊंट, शूकर और कुत्ते जैसे निम्न पशुओं से श्रेष्ठ नहीं होता है.””

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87 – पाठ 17

माया के आवरण में जीव के साथ होने में, परमात्मा जीव के समान कर्म बंधन से बंधा नहीं है. बल्कि, इन आवरणों के साथ परमात्मा का संबंध चंद्रमा और पेड़ की कुछ शाखाओं के बीच के स्पष्ट संबंध के जैसा है जिनकी आड़ से उसे देखा जा सकता है. परमात्मा सद्-असत: परम है, जो हमेशा अन्न-माया आदि की सूक्ष्म और स्थूल अभिव्यक्तियों से परे होता है, हालांकि वह सभी गतिविधियों के स्वीकृति साक्षी के रूप में उनके बीच प्रवेश करता. उनके अंतिम कारण के रूप में, परमात्मा एक अर्थ में सृष्टि के प्रकट उत्पादों के समान है, लेकिन अपनी मूल पहचान (स्वरूप) में वह पृथक ही रहता है.

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87 – पाठ 17

“योग की विभिन्न प्रक्रियाएँ अधिकतर धीमी हैं और ध्यानभंग के अवसरों से भरी होती हैं. तथापि योग की सभी प्रामाणिक विधियां का लक्ष्य परमात्मा पर ध्यान का होता है, जिसका प्राथमिक निवास जीव आत्मा के साथ-साथ हृदय के क्षेत्र में होता है. हृदय में परमात्मा की यह अभिव्यक्ति बहुत सूक्ष्म और समझने (धारण करने) में कठिन होती है, और इसलिए केवल उन्नत श्रेणी के योगी ही उन्हें वहाँ अनुभव कर सकते हैं.

नवदीक्षित साधक अक्सर प्राण ऊर्जा के निचले केंद्रों में से एक में परमात्मा की द्वितीयक उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करने का अभ्यास करते हैं, जैसे मूलाधार-चक्र, रीढ़ की हड्डी के आधार पर, स्वाधिष्ठान-चक्र, नाभि के क्षेत्र में, या उदर में मणिपुर-चक्र पर. भगवान कृष्ण ने उदर (पेट) के चक्र में परमात्मा के रूप में अपने विस्तार का उल्लेख इस प्रकार किया है:

अहं वैष्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहं अस्तितः
प्राणापान-समायुक्त: पचामि अन्नां चतुर्-विधाम्

“मैं सभी जीवों के शरीर में पाचन की अग्नि हूं, और मैं चार प्रकार के भोजन को पचाने के लिए, बाहर जाने और आने वाली प्राणवायु के साथ होता हूँ।” (भ गी. 15.14) भगवान वैश्वानर पाचन का संचालन करते हैं और सामान्य रूप से पशुओं, मनुष्यों और देवताओं को गतिशीलता की क्षमता प्रदान करते हैं. इस श्लोक का वाचन करने वाली श्रुतियों के अनुसार अनुमान में, जो लोग अपने ध्यान को भगवान के इस रूप तक सीमित रखते हैं, वे कम बुद्धिमान हैं, कुर्प-दशा:, जिसका शाब्दिक अर्थ है “आंखों पर धूल चढ़ जाना.”

दूसरी ओर, अरुणी के रूप में जाने जाने वाले श्रेष्ठ योगी, आत्मा में जीव के साथ वास करने वाले साथी के रूप में परमात्मा की पूजा करते हैं, भगवान जो अपने आश्रित को ज्ञान की शक्ति से संपन्न करते हैं और उसे सभी प्रकार की व्यावहारिक बुद्धि से प्रेरित करते हैं. और जैसे भौतिक हृदय रक्त परिसंचरण का केंद्र है, वैसे ही सूक्ष्म हृदय चक्र प्राण के कई प्रवाहों का चौराहा है, जिन्हें नाड़ी कहा जाता है, जो शरीर के सभी हिस्सों में बाहर की ओर फैलती हैं. जब इन मार्गों को पर्याप्त रूप से शुद्ध कर लिया गया हो, तो श्री योगी हृदय क्षेत्र को छोड़कर मस्तिष्क के तल पर स्थित चक्र तक ऊपर जा सकते हैं. जो योगी इस चक्र, ब्रह्म-रंध्र के माध्यम से अपने शरीर को छोड़ते हैं, वे सीधे भगवान के राज्य में जाते हैं, जहां से उन्हें पुनर्जन्म लेने के लिए कभी भी वापस जाने की आवश्यकता नहीं होती है. इस प्रकार ध्यान योग की अनिश्चित प्रक्रिया भी शुद्ध भक्ति का फल दे सकती है यदि इसका भली प्रकार से पालन किया जाए.

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कई श्रुति-मंत्रों का उद्धरण दिया है जो इस श्लोक के शब्दों को प्रतिध्वनित करते हैं: उदारं ब्रह्मेती शार्कराक्षा उपासते हृदयम् ब्रह्मेति अरुणयो ब्रह्मा हैवैता इत अर्ध्वं त्व एवोदसरपत तच्-चिरो श्रायते. “”जिनकी दृष्टि धूमिल होती है, वे ब्राह्मण को उदर से पहचानते हैं, जबकि अरुणी ब्राह्मण की पूजा हृदय में करते हैं. जो वास्तव में ब्राह्मण-साक्षात्कार कर चुका होता है, वह सिर के शीर्ष पर प्रकट होने वाले भगवान की शरण लेने के लिए हृदय से ऊपर की ओर यात्रा करता है.”

शतम् चैका च हृदयस्य नाद्यस तासाम् मूर्धनम अभिनिह्स्रतैका
तयोर्धवम आयन् अमृतत्वम एति विश्वन् अन्या उत्क्रमणे भवंति

“हृदय से एक सौ एक सूक्ष्म प्राणिक नाड़ियाँ निकलती हैं. इनमें से एक – सुषुम्ना – सिर के शीर्ष तक विस्तृत होती है. इस नाड़ी के माध्यम से गमन करने पर व्यक्ति मृत्यु को पार कर जाता है. अन्य नाड़ियाँ सभी दिशाओं में, विभिन्न प्रकार के पुनर्जन्म की ओर ले जाती हैं.”” (छान्दोग्य उपनिषद 8.6.6)

उपनिषदों में अन्तर्निवास करने वाले परमात्मा का उल्लेख बारंबार मिलता है. श्री श्वेताश्वतर उपनिषद (3.12-13) उनका वर्णन इस प्रकार करता है:

महान प्रभुर् वै पुरुषः सत्वस्यैष प्रवर्तकः
सु-निर्मालाम् इमम् प्राप्तिम ईशानो ज्योतिर् अव्यवः
अंगुष्ठ-मात्राः पुरुषो न्तर-आत्मा सदा ज्ञानानाम् हृदये सन्निविषटः
हृदा मनीषा मनसाभिकल्पतो या एतद विदुर अमृत्सते भवन्ति

“भगवान का परम व्यक्तित्व इस ब्रह्मांड के विस्तार का प्रारंभ करने के लिए पुरुष बन जाता है. वह पूर्णतः शुद्ध लक्ष्य होता है, तेजोमय और अचूक परम नियंत्रक, जिस तक पहुँचने के लिए योगी प्रयास करते हैं. एक अंगूठे के आकार वाला, पुरुष सभी जीवित प्राणियों के हृदय में परमात्मा के रूप में सदैव मौजूद रहता है. उचित बुद्धि का अभ्यास करके, व्यक्ति उसे हृदय के भीतर अनुभव कर सकता है; जो लोग इस विधि को सीखते हैं वे अमरता प्राप्त करेंगे.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87 – पाठ 18

“ऐसे मूर्ख भौतिकवादियों के प्रति अपनी करुणा प्रदर्शित करते हुए, साकार वेद उन्हें इस प्रार्थना में यह सुझाव देते हैं कि वे उस वास्तविक उद्देश्य की स्मृति रखें जिसके लिए वे अस्तित्वमान हैं : उनके परम शुभाकांक्षी, भगवान की सेवा प्रेममय समर्पण के साथ करना. मानव शरीर व्यक्ति की आध्यात्मिक चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए आदर्श सुविधा है; इसके अंग – कान, जीभ, आँखें आदि – भगवान के बारे में सुनने, उनकी महिमा का जप करने, उनकी पूजा करने और भक्ति सेवा के अन्य सभी आवश्यक पक्षों का निष्पादन करने के लिए पर्याप्त उपयुक्त हैं.

व्यक्ति का भौतिक शरीर केवल थोड़े समय के लिए अक्षुण्ण रहने के लिए नियत है, और इसलिए इसे कौलायम कहा जाता है, जो “पृथ्वी में विलीन” (कौ लियते) होने के लिए नियत है. तब भी, यदि इसका उचित उपयोग किया जाए तो यह व्यक्ति का श्रेष्ठतम मित्र हो सकता है. जब कोई भौतिक चेतना में डूबा रहता है, तो वैसे भी, शरीर एक मिथ्या मित्र बन जाता है, मोहग्रस्त जीव को उसके वास्तविक स्व-हित से विचलित कर देता है. जो व्यक्ति अपने और अपने दंपति, संतानों, पालतू पशुओं इत्यादि के शरीर से अति मुग्ध होते हैं वास्तव में उनके समर्पण को माया की उपासना, असद-उपासना के प्रति भटका रहे होते हैं. इस प्रकार, जैसा कि श्रुति में यहाँ कहा गया है, ऐसे लोग आध्यात्मिक आत्महत्या ही करते हैं, मानव अस्तित्व के उच्चतर दायित्वों को निभाने में विफल रहने का दंड भुगतना निश्चित करते हैं. जैसा कि ईषोपनिषद (3) घोषणा करता है:

असुर्या नाम ते लोका अंधेन तमसाव्रतः
ताम्स ते प्रेत्याभिगच्छंति ये के चात्म-हने जनाः

“आत्मा का हत्यारा, चाहे वह कोई भी हो, अन्धकार और अज्ञान से भरे हुए, अविश्वासियों के संसार के रूप में ज्ञात ग्रहों में ही प्रवेश करेगा.”

जो लोग इन्द्रियतृप्ति से अत्यधिक आसक्त हैं, या जो झूठे, भौतिकवादी शास्त्रों और दर्शन के रूप में अनित्य की उपासना करते हैं, वे उन इच्छाओं को बनाए रखते हैं जो उन्हें प्रत्येक भावी जीवन में और अधिक पतित शरीरों में ले जाती हैं. चूँकि वे संसार के निरंतर घूमते चक्र में फंस गए हैं, उनकी मुक्ति की एकमात्र आशा परम भगवान के भक्तों द्वारा कहे गए दयामय निर्देशों को सुनने का अवसर पा जाना है.”

स्रोत : अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87- पाठ 22

“वैदिक परंपरा के छः परंपरागत दर्शनों – सांख्य, योग, न्याय, वैषेशिक, मीमांसा और वेदांत – में से केवल बादरायण व्यास का वेदांत ही दोषरहित है, और वह भी, जैसा कि प्रामाणिक वैष्णव आचार्यों द्वारा उचित विधि से वर्णित किया गया है. तब भी छह शाखाओं में से प्रत्येक, वैदिक शिक्षा में कुछ न कुछ व्यावहारिक योगदान करता है: नास्तिक सांख्य सूक्ष्म से स्थूल तक प्राकृतिक तत्वों के विकास की व्याख्या करता है, पतंजलि का योग ध्यान की अष्टांगिक विधि का वर्णन करता है, न्याय तर्क की तकनीकों को निर्धारित करता है, वैशेषिक वास्तविकता की आधारभूत आध्यात्मिक श्रेणियों पर विचार करता है, और मीमांसा शास्त्रीय व्याख्या के मानक उपकरण स्थापित करता है. इन छहों के अलावा, बौद्ध, जैन और चार्वाक के अधिक विमार्गी दर्शन भी हैं, जिनके शून्यवाद और भौतिकवाद के सिद्धांत शाश्वत आत्मा की आध्यात्मिक अखंडता को नकारते हैं.

अंततः, ज्ञान का एकमात्र पूर्ण रूप से विश्वसनीय स्रोत स्वयं परमेश्वर है. भगवान का परम व्यक्तित्व अवबोध-रस, अमिट दृष्टि का अनंत भंडार है. जो लोग पूर्ण विश्वास के साथ उन पर निर्भर हैं, उन्हें वे ज्ञान का दिव्य नेत्र प्रदान करते हैं. अन्य को, अपने स्वयं के अनुमानित सिद्धांतों का पालन करते हुए, माया के धुँधले पर्दे के माध्यम से सत्य को पकड़ना पड़ता है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87 – पाठ 25

“भगवान का व्यक्तित्व और जीव आत्माओं जैसे उनके निस्सरण, एक साथ ही उनसे भिन्न और अभिन्न भी होते हैं, ठीक उसी तरह जैसे सूर्य और उसकी फैलती किरणें. जितने गिने जा सकते हैं उनसे भी कहीं अधिक जीव होते हैं, और उनमें से प्रत्येक चेतना के साथ शाश्वत रूप से जीवित होते हैं, जैसा कि यह श्रुति पुष्टि करती है: नित्यो नित्यानां चेतनस चेतनानाम. (कठ उपनिषद 5.13 और श्वेताश्वतार उपनिषद 6.13) भौतिक रचना की शुरुआत में जब जीवों को महा-विष्णु के शरीर से भेजा जाता है, तो इस अर्थ में वे समान होते हैं कि वे सभी भगवान की तटस्थ ऊर्जा के परमाणु कण होते हैं. लेकिन अपनी भिन्न-भिन्न स्थितियों के अनुसार, वे चार समूहों में विभाजित होते हैं: कुछ अज्ञानता के आवरण में होते हैं, जो एक बादल के समान उनकी दृष्टि को धुँधला कर देती है. अन्य जीव ज्ञान और समर्पण के संगम के माध्यम से अज्ञानता से मुक्त हो जाते हैं. एक तीसरा समूह अनुमान-वादी ज्ञान की इच्छा और फलदायी गतिविधि के साथ शुद्ध भक्ति से संपन्न हो जाता है. वे आत्माएं पूर्ण ज्ञान और आनंद से युक्त शुद्ध शरीर प्राप्त करती हैं जिसके साथ वे भगवान की सेवा में संलग्न हो सकती हैं. अंत में, ऐसे लोग होते हैं जो अज्ञानता से किसी भी प्रकार से संबंधित नहीं रहते हैं; ये प्रभु के शाश्वत साथी होते हैं. नारद पंचरात्र में जीव आत्मा की तटस्थ स्थिति का वर्णन किया गया है:

यत तत्-स्थं तू चिद्-रूपं स्व-संवेद्यद विनिर्गतम
रणजीतं गुण-रागेण स जीव इति कथ्यते

“तट-स्थ शक्ति को भगवान के संवित [ज्ञान] ऊर्जा से निकलने वाली समझा जाना चाहिए. यह विकिरण, जिसे जीव कहा जाता है, भौतिक प्रकृति के गुणों से बद्ध हो जाता है.” क्योंकि जिस क्षण जीव भगवान की बाहरी, मायावी शक्ति, माया और उनकी आंतरिक, आध्यात्मिक शक्ति, चित के बीच के अंतर में रहता है, जीव को तट-स्थ, कहा जाता है. जब वह भगवान के प्रति भक्ति विकसित करके मुक्ति अर्जित करता है, वह संपूर्ण रूप से भगवान की आंतरिक शक्ति में आ जाता है, और उस समय वह भौतिक प्रकृति के गुण-धर्मों से मलीन नहीं रह जाता. भगवद गीता (14.26) में भगवान कृष्ण इसकी पुष्टि करते हैं:

मां च यो ‘व्याभिचारेण भक्ति-योग सेवते’
स गुणान समतित्यैतान ब्रह्म-भूयाय कल्पते

“जो व्यक्ति सभी परिस्थितियों में अटल रहते हुए, पूर्ण भक्ति सेवा में संलग्न होता है, वह तुरंत भौतिक प्रकृति के गुणों को पार कर जाता है और इस प्रकार ब्राह्मण के स्तर पर आ जाता है.”

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87 – पाठ 32

“मायावी भौतिक प्रकृति क्षुद्र जीव को आलिंगन करने के लिए आकर्षित करती है, और परिणामस्वरूप वह उसके गुणों से निर्मित रूपों को ग्रहण करता है. इसके बाद, वह अपने सभी आध्यात्मिक गुणों को खो देता है और उसे बार-बार मृत्यु भोगना पड़ती है. यद्यपि जीव शुद्ध आत्मा, गुणात्मक रूप से परम भगवान के समकक्ष होता है, भौतिक भ्रम की अज्ञानता को अपनाने के कारण उसके पतित होने की संभावना होती है. जब वह माया के आकर्षण से मोहित हो जाता है, तो वह ऐसे शरीर और इंद्रियों को स्वीकार करता है जिनकी रचना उसे विस्मृति में लिप्त करने के लिए की गई है. माया के तीन गुणों की कच्ची सामग्री – साधुता, लालसा और अज्ञान – से उत्पन्न ये शरीर आत्मा को विभिन्न प्रकार के दुःखों से ढँक देते हैं, जिसकी परिणति मृत्यु और पुनर्जन्म में होती है.

परम आत्मा और वैयक्तिक आत्मा एक ही आध्यात्मिक प्रकृति साझा करते हैं, लेकिन परम आत्मा अपने असीम सहचर के समान अज्ञानता में नहीं फँस सकती. धुआँ तांबे के एक छोटे से पिघले हुए गोले की चमक को घेर सकता है, इसके प्रकाश को अंधेरे में ढँक सकता है, किंतु सूर्य के विशाल पिंड को कभी भी उस प्रकार का ग्रहण नहीं लगेगा. माया, अंततः, भगवान की निष्ठावान दासी का व्यक्तित्व, भगवान की आंतरिक, योग-माया शक्ति का बाह्य विस्तार ही होती है.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87- पाठ 38

“केवल सन्यास का दिखावा करना किसी व्यक्ति के भगवान के राज्य में प्रवेश के लिए पर्याप्त नहीं होता. स्थूल और सूक्ष्म दोनों प्रकार की इन्द्रियतृप्ति की आत्म-विनाशकारी वृत्तियों में रुचि की पूर्ण कमी के लक्षण दर्शाते हुए, व्यक्ति को हृदय के पूर्ण परिवर्तन से गमन करना होगा. सच्चे साधु को न केवल अवैध मैथुन, मांसाहार, नशा और जुए के बारे में चिंतन से भी बचना चाहिए, बल्कि उसे प्रतिष्ठा और पद के लिए अपनी इच्छाओं को भी त्याग देना चाहिए. ये सभी मांगें मिलकर एक बड़ी चुनौती पैदा करती हैं, किंतु कृष्ण चेतना में सच्चे त्याग का फल जीवन भर के प्रयास जितना मूल्यवान होता है.

मुंडक उपनिषद (3.2.2) इस श्लोक के कथनों की पुष्टि करता है: कामान याः कामयते मान्यमनः स कर्मभीर जायते तत्र तत्र. “”एक विचारशील सन्यासी भी, यदि वह कोई भी सांसारिक इच्छाओं को बनाए रखता है, तो वह अपनी कर्म प्रतिक्रियाओं से विभिन्न परिस्थितियों में बार-बार जन्म लेने के लिए विवश होगा.”” दार्शनिक और योगी जन्म और मृत्यु से मुक्त होने के लिए कड़ा परिश्रम करते हैं, किंतु चूँकि वे अपनी गौरवपूर्ण स्वतंत्रता का समर्पण करने के इच्छुक नहीं हैं, तो उनके ध्यान सर्वोच्च भगवान की भक्ति से रहित होते हैं, और इस प्रकार वे त्याग की पूर्णता – भगवान के शुद्ध प्रेम से वंचित रह जाते हैं. यह शुद्ध प्रेम एक गंभीर वैष्णव का एकमात्र लक्ष्य होता है, और इसलिए उसे लाभ, आराधन और प्रतिष्ठा के प्राकृतिक प्रलोभनों का सावधानी से प्रतिरोध करना चाहिए, और एक सर्व-उपभोग करने वाले अवैयक्तिक विस्मरण में विलय हो जाने के आवेग का भी प्रतिरोध करना चाहिए. जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी अपनी भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.1.11) में कहते हैं:

अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञाना-कर्माद्य-अनावृतम
अनुकूल्येन कृष्णानु – शीलनम् भक्तिर् उत्तमा

“जब प्रथम श्रेणी की भक्ति सेवा विकसित होती है, तो व्यक्ति को सभी भौतिक इच्छाओं, अद्वैत दर्शन द्वारा प्राप्त ज्ञान और फलदायी कर्म से विमुख रहना चाहिए. भक्त को निरंतर कृष्ण की अनुकूल सेवा करनी चाहिए, जैसा कि कृष्ण चाहते हैं.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 87- पाठ 39

“परम भगवान के भक्त सुख और दुःख दोनों का अनुभव करते हैं – भौतिक कर्मों के परिणाम के रूप में नहीं बल्कि भगवान के साथ उनकी प्रेममय पारस्परिकता के प्रासंगिक प्रभाव के रूप में. श्रील रूप गोस्वामी, श्री भक्ति-रसामृत-सिंधु, भक्ति सेवा की प्रक्रिया पर उनके निर्णायक ग्रंथ में बताते हैं कि कैसे एक वैष्णव सभी कर्म प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, जिनमें वे भी शामिल हैं जो अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं (अप्रारब्ध), वे जो अभी प्रकट होने वाले हैं (कूट), वे जो नाममात्र को प्रकट हो रहे हैं (बीज) और वे जो पूरी तरह से प्रकट हुए हैं (प्रारब्ध). जैसे एक कमल धीरे-धीरे अपनी कई पंखुड़ियाँ गिरा देता है, वैसे ही जो व्यक्ति भक्ति सेवा की शरण लेता है, उसकी सभी कर्म प्रतिक्रियाएँ नष्ट हो जाती हैं.

भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा सभी कर्म फलों का उन्मूलन कर देती है इसकी पुष्टि गोपाल-तापनी श्रुति (पूर्व 15) के इस वाक्य में की गई है: भक्तिर् अस्य भजनां तद इहामुत्रोपाधि-नैरास्येनामुष्मिन मनः-कल्पनां एतद एव नैष्कर्मण्यम. “”भक्ति सेवा परम भगवान की उपासना करने की प्रक्रिया है. इसमें इस जीवन और अगले जीवन दोनों में, सभी भौतिक पदों में रुचि न लेते हुए उन्हीं पर मन को स्थिर करना शामिल है. जिससे समस्त कर्मों का नाश हो जाता है.”” जबकि यह निश्चित रूप से सच है कि जो लोग भक्ति सेवा का अभ्यास करते हैं वे कुछ समय के लिए भौतिक शरीर और प्रत्यक्ष रूप से भौतिक स्थितियों में रहते हैं, तब भी, यह केवल भगवान की अकल्पनीय दया की अभिव्यक्ति है, जो भक्ति का फल तभी देते हैं जब वह शुद्ध हो जाता है. यद्यपि, भक्ति के प्रत्येक चरण में, भगवान अपने भक्त की देख-रेख करते हैं और निश्चित करते हैं कि उसके कर्म धीरे-धीरे समाप्त हो रहे हैं. इस प्रकार इस तथ्य के बावजूद कि भक्तों द्वारा अनुभव किए जाने वाले सुख और संकट सामान्य कर्म प्रतिक्रियाओं के समान होते हैं, वे वास्तव में स्वयं भगवान के द्वारा प्रदान किए जाते हैं. जैसा कि भागवतम (10.87.40) में कहा गया है, भवद-उत्था-शुभाशुभयो: एक परिपक्व भक्त सतही रूप से अच्छी और बुरी परिस्थितियों को उसके सदा शुभचिंतक भगवान के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन के संकेत के रूप में पहचानता है.

लेकिन अगर भगवान अपने भक्तों पर इतने दयालु हैं, तो वे उन्हें विशेष कष्ट क्यों देते हैं? इसका उत्तर एक दृष्टांत द्वारा दिया गया है: एक बहुत ही स्नेही पिता अपने बच्चों के खेल को प्रतिबंधित करने और उन्हें स्कूल भेजने का उत्तरदायित्व लेता है. वह जानता है कि यह उनके प्रति उसके प्रेम की सच्ची अभिव्यक्ति है, भले ही बच्चे समझ न पाएँ. इसी प्रकार, परम भगवान विष्णु अपने सभी आश्रितों के प्रति दयामय रूप से कठोर हैं, केवल उन अपरिपक्व भक्तों के प्रति नहीं जो योग्य बनने के लिए संघर्ष कर रहे हैं. यहाँ तक कि प्रह्लाद, ध्रुव और युधिष्ठिर जैसे सिद्ध संतों को भी उनकी प्रशस्ति के लिए बड़े क्लेशों का सामना करना पड़ा.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 88- पाठ 8

“एक बार, बहुत पहले, सरस्वती नदी के तट पर, ऋषियों के एक समूह के बीच एक चर्चा हुई कि तीन प्रमुखों – ब्रह्मा, विष्णु या शिव – में से कौन सा प्रमुख सबसे महान है. इस प्रसंग की जाँच के लिए उन्होंने भृगु मुनि को प्रतिनियुक्त किया.
भृगु ने भगवानों की सहनशीलता की परीक्षा लेने का निश्चय किया, क्योंकि यह गुण महानता का एक निश्चित संकेत होता है. सबसे पहले उन्होंने अपने पिता, भगवान ब्रह्मा की राजसभा में उन्हें बिना सम्मान दिए प्रवेश किया. इससे ब्रह्मा कुपित हो गए, जिन्होंने अपने क्रोध को दबा लिया क्योंकि भृगु उनके पुत्र थे. फिर भृगु अपने बड़े भाई भगवान शिव के पास गए, जो उन्हें गले लगाने के लिए अपने सिंहासन से उठे. किंतु भृगु ने शिव को एक पथभ्रष्ट विधर्मी कहते हुए, आलिंगन को अस्वीकार कर दिया. जैसे ही शिव अपने त्रिशूल से भृगु का वध करने वाले थे, देवी पार्वती ने हस्तक्षेप किया और अपने पति को शांत किया. इसके बाद भृगु भगवान नारायण की परीक्षा लेने के लिए वैकुण्ठ गए. भगवान के पास जाकर, जो भाग्य की देवी की गोद में सिर रख कर लेटे हुए थे, भृगु ने उनकी छाती पर लात मारी. लेकिन क्रोधित होने के बजाय, भगवान और उनकी पत्नी दोनों ने खड़े होकर भृगु को प्रणाम किया. “”स्वागत है,”” भगवान ने कहा. “”कृपया बैठें और थोड़ी देर विश्राम करें. आपके आगमन पर ध्यान न देने के लिए कृपया हमें क्षमा करें, प्रिय स्वामी.”” जब भृगु ऋषियों की सभा में वापस गए और जो कुछ हुआ था, उन्हें वह सब बताया, तो उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि भगवान विष्णु निश्चित रूप से सर्वोच्च हैं.”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), श्रीमद् भागवतम्, दसवाँ सर्ग, अध्याय 89 – परिचय