«Перед человеком стоит великая и очень важная цель — обрести духовное освобождение, и потому все основные институты человеческого общества, и прежде всего брак и воспитание детей, должны служить достижению этой великой цели. К сожалению, в наше время люди видят в браке, главным образом, возможность удовлетворять свои сексуальные желания.
Сексуальное влечение, которое побуждает особей мужского и женского пола практически во всех видах жизни вступать друг с другом в физическую связь, а в случае более развитых видов жизни — и в эмоциональную связь, в конечном счете неестественно, потому что основано на ложном представлении о себе как о теле. Жизнь сама по себе явление духовное. Биологическая машина, называемая телом, оживает только благодаря присутствию души. Сознание — это проявляемая внешне энергия души, поэтому наша способность осознавать свое существование изначально духовна. Когда жизнь, или сознание, попадает в биологическую машину и по ошибке принимает себя за нее, начинается материальная жизнь и возникает сексуальное желание.
Господь создал человеческую форму жизни для того, чтобы душа могла избавиться от ложных представлений о себе как о теле и вернуться к приносящему безграничную радость чистому божественному бытию. Однако из-за того, что наше отождествление с телом имеет долгую историю, большинству людей сложно сразу перестать подчиняться требованиям материалистичного ума. Поэтому ведические писания рекомендуют «мужчинам» и «женщинам» вступать в священный брак — духовный союз, в котором они могут соединяться в соответствии с правилами писаний. Таким образом, человек, избравший семейный образ жизни, может без помех для своего духовного развития удовлетворить потребности своих чувств и в то же время, следуя указаниям писаний, доставить удовольствие Господу, находящемуся в его сердце.
В Кали-югу такое понимание смысла брака практически утрачено. В наше время, как говорится в этом стихе, мужчины и женщины сходятся друг с другом, как животные, побуждаемые только взаимным влечением к телам друг друга, состоящим из плоти, костей, кожи, крови и проч. Иначе говоря, в современном безбожном обществе слабый и поверхностный человеческий разум не в силах пробиться сквозь плотные материальные покрытия вечной души, поэтому семейная жизнь в большинстве случаев утратила свое высшее предназначение и ценность.
Вследствие этого, как утверждается в данном стихе, в век Кали «настоящими женщинами» считаются только те, кто сексуально привлекателен и искушен в половых отношениях. Подобно этому, «настоящий мужчина» тоже обязательно должен быть сексуально привлекательным. Лучшим доказательством такого легкомысленного понимания смысла брака служит та бешеная популярность, которой пользуются в наше время кинозвезды, знаменитые певцы и другие представители шоу-бизнеса. На самом деле гоняться за все новыми видами половых удовольствий, доступными в разных телах, — все равно что пить старое, прокисшее вино из новой бутылки. Однако в Кали-югу мало кто способен понять это.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 02 — текст 03.

» Во время Кали-юги люди будут постепенно утрачивать все свои хорошие качества, тогда как пороков у них будет становиться все больше и больше. Атеистические представления под вывеской религии постепенно заменят собой все ведические принципы. Шукадева Госвами сказал: Затем, о царь, под могущественным влиянием Кали-юги постепенно, день за днем станут исчезать с лица земли религия, правдивость, чистота, терпимость и милосердие. Продолжительность жизни и физическая сила людей начнут уменьшаться, а память — ослабевать. В Кали-югу критерием высокого происхождения, правильного поведения и благочестия человека будет только его богатство, а закон и правосудие будут на стороне сильных. Мужчины и женщины будут сходиться друг с другом лишь на основании физического влечения, а преуспеть в делах возможно будет только с помощью обмана. О женственности и мужественности людей будут судить по их искушенности в половых отношениях, а чтобы стать брахманом, достаточно будет надеть на себя священный шнур. О принадлежности человека к определенному духовному укладу станут судить по его внешнему виду, и внешние признаки будут побуждать людей переходить из одного уклада жизни в другой. Люди с низким заработком не смогут добиться справедливости, а чтобы прослыть великим знатоком священных писаний, достаточно будет научиться замысловато говорить. Бедность будет почитаться грехом, а лицемерие — добродетелью. Для заключения брака будет достаточно согласия на словах, а простого омовения хватит, чтобы появиться на людях. Люди станут воспринимать святое место как обычный водоем или источник, расположенный далеко, а о красоте человека будут судить по прическе. Цель жизни сведется к тому, чтобы набить желудок, а наглость будет считаться правдивостью. Того, кто сможет прокормить семью, будут считать успешным, а заповедям религии будут следовать, только чтобы поддержать свой престиж. Когда люди станут нечестивыми, власть будет находиться в руках самых сильных, независимо от их сословия. Алчные и безжалостные правители, которые будут вести себя как обычные грабители, станут отбирать у своих подданных жен и имущество, и тем не останется ничего, кроме как уходить от них в горы и леса. Измученные голодом и непомерными налогами, люди будут питаться листьями, кореньями, мясом, диким медом, плодами диких деревьев, цветами и семенами. А в засуху им останется только погибать. Люди будут сильно страдать от холода, ветра, жары, дождей и снега.

Их будут мучить ссоры, голод, жажда, болезни и бесконечные тревоги. Максимальная продолжительность жизни в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет. В конце Кали-юги тела всех живых существ станут очень маленькими, а религиозные устои общества варнашрамы будут полностью уничтожены. Люди забудут путь Вед, а так называемая религия будет, по сути, обыкновенным атеизмом. Править людьми в большинстве своем будут воры, их подданные будут воровать, обманывать и причинять другим вред без всякой надобности, а представители всех сословий общества будут вести себя хуже, чем последние шудры. Коровы по размеру станут не больше коз, духовные обители будут мало чем отличаться от домов материалистов, а семьи будут состоять только из мужа и жены. Большинство трав и лиан будут очень маленькими, а все деревья станут как карликовые деревья шами. Из туч будут бить молнии, в домах не останется места для благочестия, а все люди уподобятся ослам. В это время на Землю придет Верховный Господь. Силой чистой духовной благости Он восстановит вечную религию. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, духовный учитель всех движущихся и неподвижных живых существ и Высшая Душа всего сущего — родится, чтобы защитить устои религии и избавить преданных Ему праведников от последствий их материальной деятельности. Господь Калки явится в доме лучшего из брахманов деревни Шамбхала, великой души Вишнуяши. Господь Калки, повелитель Вселенной, сядет на Своего быстроногого коня Девадатту и с мечом в руке отправится по земле, являя миру восемь Своих мистических способностей и восемь особых качеств Бога. Излучая яркое сияние, восседающий на коне Господь станет миллионами убивать воров, посмевших облачиться в одежды правителей. После того как все эти самозваные правители будут уничтожены, жители городов и деревень почувствуют дуновение ветра, напоенного ароматом сандаловой пасты и других ароматических веществ, умащающих тело Господа Васудевы, и тогда умы их станут трансцендентно чисты. Трансцендентный образ Господа Васудевы, Верховной Личности Бога, состоящий из чистой благости, войдет в сердца оставшихся в живых людей, и тогда они произведут на свет многочисленное потомство, которое заселит Землю. Когда Верховный Господь в облике Калки, защитника религии, явится на Земле, начнется Сатья-юга, и люди произведут на свет потомство в гуне благости. Когда Луна, Солнце и Брихаспати соберутся в созвездии Карката и одновременно войдут в лунный дом Пушья, начнется век Сатья, или Крита-юга.
»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 02 — тексты с 01 по 24.

Четыре эпохи, описанные в этих стихах, суть проявления различных гун материальной природы. В век истины, Сатья-югу, преобладает гуна благости, а Кали-юга — это время преобладания невежества. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в каждую из эпох в качестве подпериодов иногда могут проявляться и другие три эпохи. Так, даже в Сатья-югу может появиться демон, одержимый гуной невежества, а в век Кали на какое-то время могут воцариться высшие религиозные принципы. Как описывается в «Шримад-Бхагаватам», три гуны природы пронизывают собой все и вся, однако общий характер любого материального объекта определяет преобладающая гуна или комбинация гун. Таким образом, в каждый из веков три гуны существуют в разных пропорциях. Однако особые подпериоды, с преобладанием благости (Сатья), страсти (Трета), страсти и невежества (Двапара) или невежества (Кали), существуют в каждой из эпох.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 03 — текст 26.

«Вначале, в Сатья- югу, в век истины, религия крепко опирается на четыре свои ноги, и люди тщательно оберегают ее. Четыре ноги религии, проявленной в полную силу, — это правдивость, милосердие, аскетизм и щедрость. Истинная щедрость, которую в этом стихе называют да нам, состоит в том, чтобы дарить другим бесстрашие и свободу, а вовсе не возможности для материальных наслаждений или облегчения страданий. Любые наши попытки делать материальное добро людям в конце концов сводятся на нет неумолимым временем. Поэтому только осознание своей вечной природы, неподвластной законам времени, может сделать человека бесстрашным, а настоящая свобода — это свобода от материальных желаний, ибо только человек, свободный от желаний, может выйти из-под власти законов природы. А значит, настоящее добро, которое мы можем принести людям, состоит в том, чтобы помочь им возродить в себе вечное, духовное сознание. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» четвертой опорой религии названа чистота. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово да нам в этом стихе можно перевести и так. Большинство людей в Сатья-югу самоудовлетворены, милосердны, дружелюбно относятся ко всем, умиротворены, серьезны и терпеливы. Они черпают наслаждение внутри себя, беспристрастны и всегда стремятся к духовному совершенству. В Трета-югу каждая из ног религии постепенно уменьшается на четверть под влиянием четырех опор безбожия — лжи, насилия, неудовлетворенности и ссор. Правдивость постепенно уходит под влиянием лжи, милосердие — под влиянием насилия, аскетизм — под влиянием неудовлетворенности, а ссоры ослабляют великодушие и чистоту. В Трета-югу люди тщательно исполняют ритуалы и любят совершать суровую аскезу. Они не слишком жестоки и не одержимы вожделением. Их прежде всего интересует праведность, материальное процветание и регламентированные чувственные наслаждения. Они живут в достатке, следуя предписаниям трех Вед. О царь, хотя в этот век общество делится на четыре сословия, большинство людей в нем составляют брахманы. В Двапара-югу религиозные качества, такие как аскетизм, правдивость, милосердие и щедрость, уменьшаются наполовину, вытесняемые своими противоположностями — неудовлетворенностью, лживостью, насилием и враждебностью. В Двапара-югу люди очень благородны, и их влечет слава. Они посвящают себя изучению Вед, обладают несметными богатствами, живут большими семьями и в полную силу наслаждаются жизнью. Среди четырех сословий наиболее многочисленны кшатрии и брахманы. В век Кали в обществе остается всего четверть праведности. Однако к концу этого века под все усиливающимся влиянием принципов безбожия исчезнут даже и эти остатки. В век Кали люди становятся жадными, безжалостными, не умеют себя вести и постоянно ссорятся друг с другом без серьезных поводов. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги в большинстве своем шудры и варвары.
Мы видим, что в наше время большинство населения составляют рабочие, служащие, рыбаки, ремесленники и другие типы, принадлежащие к сословию шудр. Просвещенные преданные Бога и благородные правители встречаются крайне редко, и даже независимые бизнесмены и фермеры постепенно исчезают, так как мощные корпорации превращают их в своих наемных работников. Огромные территории Земли населены дикарями и нецивилизованными людьми, отчего обстановка в мире накаляется и делается мрачной. Движение сознания Кришны призвано исправить существующее катастрофическое положение дел. Это единственная надежда для людей ужасного века, называемого Кали-югой.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 03 — тексты с 18 по 25.

» Природу любой материальной причины невозможно понять, не увидев ее следствия. К примеру, природу огня нельзя понять, не увидев того, как он сжигает предметы, превращая их в пепел. Точно так же смачивающие свойства воды невозможно увидеть, не увидев мокрую ткань или бумагу. Организационные способности человека невозможно понять, не увидев результаты его деятельности, а именно созданную им организацию. Стало быть, не только следствия зависят от причин, но и понимание причины зависит от наблюдения за последствиями. Таким образом, причина и следствие зависят друг от друга и имеют начало и конец. Отсюда можно сделать вывод, что все подобные материальные причины и следствия, по сути своей, временны и относительны и, стало быть, иллюзорны.

Верховная Личность Бога, хоть и является причиной всех причин, не имеет ни начала, ни конца. Поэтому Бог не материален и не иллюзорен. Богатства и энергии Господа Кришны — это абсолютная реальность, лежащая за пределами зависящих друг от друга материальных причин и следствий.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 04 — текст 28.

Существует четыре вида уничтожения (постоянное, случайное, материальное и окончательное). Тысяча циклов из четырех эпох составляют один день Брахмы, а в каждый день Брахмы, называемый калпой, сменяется четырнадцать Ману. Ночь Брахмы длится столько же, сколько его день. В течение этой ночи Брахма спит, а три планетные системы уничтожаются это уничтожение называется наймиттика, или периодическое. Когда сто лет жизни Брахмы подходят к концу, происходит полное уничтожение материального мира. Этот вид уничтожения называется пракритика. В это время уничтожаются семь элементов материальной природы, начиная с махат, и все вселенское яйцо, состоящее из них. Когда человек постигает Абсолютную Истину, он видит реальность как она есть. Он воспринимает всю сотворенную вселенную отличной от Абсолюта, а потому нереальной. Этот вид уничтожения называется атьянтика — окончательное уничтожение (освобождение). В каждое мгновение время невидимым образом изменяет тела всех сотворенных живых существ и все остальные проявления материи. Этот процесс обрекает живых существ на постоянное уничтожение в бесконечном цикле рождений и смертей. Те, кто способен постичь незримую суть процессов, протекающих в материальном мире, утверждают, что все существа, включая самого Брахму, вынуждены постоянно рождаться и умирать. Материальная жизнь по определению означает подверженность рождению и смерти, сотворению и разрушению. И единственное средство, позволяющее пересечь океан материального существования, — это смиренно слушать рассказы о подобных эликсиру лилах Верховной Личности Бога.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 04 — Введение.

«Из сердца высшего полубога, Брахмы, исходила тонкая трансцендентная вибрация, и из этой тонкой звуковой вибрации возникла омкара, состоящая из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины. Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов. Чувства спящего человека не функционируют до тех пор, пока он не проснется. Однако его можно разбудить звуком, поэтому резонно задать вопрос: «Кто услышал этот звук?» В этом стихе слова супта-ш ротре указывают на то, что Верховный Господь, пребывающий в сердце, слышит звук и пробуждает спящее живое существо. Чувства Господа всегда выше наших. В конечном счете все звуковые вибрации существуют в пространстве, а в области сердца есть некое пространство, специально предназначенное для передачи ведического звука. Семенем всех ведических гимнов и звуков является омкара, что подтверждается в самих Ведах: ом итй этад брахман о недишт хам на ма. Полностью звук ом, семя всех Вед, раскрывается в виде «ШримадБхагаватам», величайшего из всех ведических писаний. Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон. Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость. Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям.
Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей. Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды. О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении КришныДвайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части. Когда Господь Брахма своими четырьмя устами впервые изрек Веды, все мантры были перемешаны, словно россыпь разных драгоценных камней. Шрила Вьясадева разделил мантры на четыре раздела (самхиты), которые стали называться «Риг-веда», «Атхарваведа», «Яджур-веда» и «Сама-веда». О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит. Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахв- рича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджурмантры, которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Самаведы», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 06 — Введение и текст с 39 по 53.

«Десять тем великой пураны также перечислены во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.10.1):

шри-шука увача атра сарго висаргаш ча
стханам пошанам утайах манвантарешанукатха
ниродхо муктир ашрайах

«Шри Шукадева Госвами сказал: „Шримад-Бхагаватам“ затрагивает десять тем. Он рассказывает о сотворении вселенной, вторичном творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе творения, смене Ману, науке о Боге, возвращении домой, к Богу, об освобождении и суммум бонум (высшем благе)».
По словам Шрилы Дживы Госвами, такие пураны, как «Шримад- Бхагаватам», описывают все десять этих тем, тогда как второстепенные пураны описывают лишь пять тем. В ведических писаниях говорится:

саргаш ча пратисаргаш ча вамшо манвантарани ча
вамшанучари там чети пуранам панча-лакшанам

«Пять отличительных характеристик пураны — это описание творения, вторичного творения, царских династий, периодов правлений Ману и деяний представителей разных династий». Пураны, описывающие эти пять разделов знания, считаются второстепенными пуранами. Шрила Джива Госвами объясняет, что десять главных тем «Шримад-Бхагаватам» раскрываются в каждой из двенадцати песней этого писания. Не следует приписывать какую-то одну тему только одной песни. Не стоит также пытаться искусственно доказать, что в «Шримад-Бхагаватам» все эти темы раскрываются последовательно, одна за другой. Очевидно, что все важнейшие для человека сферы знания, относящиеся к десяти упомянутым выше категориям, описываются с разной степенью детализации на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам».
Восемнадцать главных пуран — это «Брахма-пурана», «Падма-пурана», «Вишнупурана», «Шива-пурана», «Линга-пурана», «Гаруда-пурана», «Нарада-пурана», «Бхагавата-пурана», «Агни-пурана», «Сканда-пурана», «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана», «Маркандея-пурана», «Вамана-пурана», «Варахапурана», «Матсья-пурана», «Курма-пурана» и «Брахманда-пурана».
«Брахма-пурана» состоит из десяти тысяч стихов, «Падма- пурана» — из пятидесяти пяти тысяч, «Шри Вишну-пурана» — из двадцати трех тысяч, «Шивапурана» — из двадцати четырех тысяч, а «Шримад-Бхагаватам» — из восемнадцати тысяч. В «Нарада-пуране» двадцать пять тысяч стихов, в «Маркандея- пуране» — девять тысяч, в «Агни-пуране» — пятнадцать тысяч четыреста, в «Бхавишья-пуране» — четырнадцать тысяч пятьсот, в «Брахмавайварта-пуране» — восемнадцать тысяч, а в «Линга- пуране» — одиннадцать тысяч. «Вараха-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов, «Скандапурана» — восемьдесят одну тысячу сто, «Вамана-пурана» — десять тысяч, «Курма-пурана» — семнадцать тысяч, «Матсья-пурана» — четырнадцать тысяч, «Гаруда-пурана» — девятнадцать тысяч, а «Брахманда-пурана» — двенадцать тысяч. Таким образом, во всех Пуранах вместе взятых содержится четыреста тысяч стихов. Восемнадцать тысяч из этих стихов, как уже было сказано, принадлежат прекрасному «Бхагаватам».
«Составив восемнадцать пуран, Вьясадева, сын Сатьявати, написал „Махабхарату“, в которой заключена суть всех Пуран. В ней более ста тысяч стихов, раскрывающих все темы Вед. В ней также содержится рассказ о Господе Рамачандре, поведанный Валмики. Историю эту, состоявшую изначально из миллиарда стихов, рассказал Господь Брахма. Позже Нарада пересказал эту „Рамаяну“ Валмики, а тот поведал ее всему миру, чтобы люди смогли достигать поставленных целей — обретать праведность, удовлетворять свои чувства и процветать в этом мире. Общее количество стихов во всех Пуранах и Итихасах (исторических хрониках), известных человечеству, составляет пятьсот двадцать пять тысяч».»

Источник:А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014г), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 07 — текст 09–10 и 23–24, глава 13 — текст 04–09.

Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (3.25.33), джарайатй ашу йа кошам нигӣрнам анало йатха: «Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без какихлибо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения в желудке переваривает съеденную пищу». Тонкое материальное тело склонно эксплуатировать материальную природу посредством секса, страсти к накоплению, гордыни и безрассудства. Однако любовное служение Господу растворяет упрямое ложное эго и возвышает душу, подводя ее к чистому, полному блаженства сознанию — сознанию Кришны, высшему совершенству бытия.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 07 — текст 21.

«Шри Шаунака был поражен тем, как долго прожил Шри Маркандея, родившийся в роду самого Шаунаки, и тем, как миллионы лет назад он путешествовал в одиночку по океану пралаи и увидел младенца, возлежавшего на листе баньяна. Шаунака понял, что Маркандея прожил два дня Брахмы, а потому попросил Шри Суту Госвами пояснить это.

Сута Госвами ответил, что мудрец Маркандея, получив от своего отца очистительное посвящение в брахманы, дал обет до конца жизни хранить целомудрие. Затем он стал поклоняться Верховному Господу Хари, и длилось его поклонение шестнадцать жизней Ману. Во время седьмой манвантары Господь Индра, решив помешать аскезе мудреца, послал к нему Камадеву и его спутников. Однако Маркандея Риши победил их своим могуществом, накопленным в результате аскезы.

Тогда, чтобы пролить милость на Маркандею, Господь Шри Хари явился перед ним в облике Нары-Нараяны. Шри Маркандея простерся перед Ними ниц и почтил Их, удобно Их усадив, омыв Их стопы и проведя Им пуджу.

Знатоки говорят, что мудрец Маркандея Риши, сын Мриканду, прожил необычайно долгую жизнь и был единственным, кто уцелел, когда день Брахмы подошел к концу и вся вселенная погрузилась в воды потопа. Однако этот же Маркандея Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моем роду во время нынешнего дня Брахмы, и пока на протяжении этого дня Брахмы мы еще не видели уничтожения вселенной. Общеизвестно также, что, пока Маркандея беспомощно скитался по великому океану потопа, среди этих ужасных вод ему открылось удивительное зрелище — он увидел младенца, возлежащего на листе баньяна.

День Господа Брахмы, состоящий из его двенадцати часов, длится четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет, и столько же длится его ночь. Судя по всему, Маркандея прожил один такой день и одну такую ночь и на следующий день Брахмы продолжил жить в образе Маркандеи. В течение ночи Брахмы, во время разрушения вселенной, мудрец скитался по вселяющим ужас водам океана уничтожения и увидел среди этих вод удивительное зрелище — лежавшего на листе баньяна необычного младенца. »

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 08 – Введение, текст 2–5.

«Довольный молитвами Шри Маркандеи, Верховный Господь предложил ему просить о любом благословении, какое тот пожелает, и мудрец ответил Господу, что хотел бы увидеть Его иллюзорную энергию. Верховный Господь Шри Хари, явившийся перед Маркандеей в облике Нары-Нараяны, печально улыбнулся, ибо Ему больше по душе, когда чистые преданные сторонятся Его иллюзорной энергии. Интерес к проявлениям иллюзорной энергии Господа иногда перерастает в греховные материальные желания. Тем не менее, чтобы порадовать Своего преданного Маркандею, Господь выполнил его просьбу. Он поступил как отец, который не может отговорить своего сына от потакания пагубным желаниям и потому ждет, когда сын, испытав на себе их плачевные последствия, добровольно откажется от своих намерений. Итак, зная, что вскоре произойдет с Маркандеей, Господь улыбнулся и приготовился показать ему Свою иллюзорную энергию, а затем удалился в Бадарикашрам. Некоторое время спустя, когда Шри Маркандея возносил вечерние молитвы, все три мира внезапно оказались в водах вселенского потопа. Долгое время Маркандея с огромным трудом в одиночку перемещался по этим водам, пока не увидел баньяновое дерево. На листе этого дерева лежал младенец, от которого исходило пленительное сияние. Стоило Маркандее приблизиться к листу, как мальчик сделал вдох и, словно крошечного комара, втянул мудреца в Свое тело.

Оказавшись внутри тела младенца, Маркандея, к своему изумлению, увидел там всю вселенную в точности такой, какая она была до уничтожения. Мгновение спустя младенец выдохнул, и мудреца вновь выбросило в воды вселенского потопа. Затем, поняв, что младенец на листе был Самим Шри Хари, трансцендентным Господом, пребывающим в его сердце, Шри Маркандея попытался обнять Его. Однако в этот момент Господь Хари, владыка всех мистических сил, исчез. Тут же исчезли и воды потопа, и Шри Маркандея обнаружил, что, как и прежде, находится в своем ашраме.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 09 — введение и текст 07.

Вот каким предстает Верховный Господь, принимая облик вселенской личности: Земля — это Его стопы, небо — Его пупок, Солнце — Его глаза, ветер — Его ноздри, полубог, отвечающий за продолжение рода, — Его гениталии, смерть — Его анус, а Луна — Его ум. Райские планеты — это Его голова, стороны света — Его уши, а полубоги, управляющие различными планетами, — Его многочисленные руки. Бог смерти — это Его брови, стыд — Его нижняя губа, жадность — Его верхняя губа, иллюзия — Его улыбка, лунный свет — Его зубы, деревья — волоски на теле всемогущего Пуруши, а облака — это волосы на Его голове. Подобно тому как размеры тела обычного человека можно определить по величине составляющих его частей, о размерах Маха-Пуруши можно судить, измерив расстояние между планетными системами в Его вселенской форме. Грудь всемогущего, нерожденного Господа, Личности Бога, украшена камнем Каустубха, олицетворяющим чистую душу, и отмечена знаком Шриватса, который представляет собой непосредственное проявление сияния, исходящего от этого камня. Его гирлянда — это Его материальная энергия, состоящая из различных сочетаний гун природы. Его желтые одежды — это стихотворные размеры ведических гимнов, а Его священный шнур — слог ом, состоящий из трех звуков. Его серьги в форме акул — пути санкхьи и йоги, которые Он таким образом носит на Себе, а Его корона, дарующая обитателям всего мира бесстрашие, — Брахмалока, наивысшее место во вселенной. Ананта, на котором восседает Господь, — это непроявленное состояние материальной природы, а Его трон в форме лотоса — гуна благости, несущая в себе праведность и знание. Палица, которую держит Господь , — это главный из материальных элементов, прана, заключающая в себе силу чувств, ума и тела. Его великолепная раковина — это элемент воды, Его диск Сударшана — огонь, а Его меч, чистый, как само небо, — эфир. Его щит олицетворяет гуну невежества, Его лук Шарнга — время, а Его колчан со стрелами — органы действия. Говорится, что Его стрелы — это чувства, а Его колесница — могучий, деятельный ум.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Двенадцатая песнь, глава 11 — текст 06–16.