Debido a la noción material de la vida, el alma condicionada cree que la aniquilación del cuerpo implica la aniquilación del ser. El Señor Vishnu (Krishna), la Suprema Personalidad de Dios, es el controlador supremo, la Superalma de todos los seres vivientes. Al no tener un cuerpo material, no posee la errónea idea de «yo y mío». Por ello, es incorrecto pensar que experimenta placer o dolor ante las ofensas o las oraciones. Esto es imposible para Él. Así, carece de enemigos y amigos. Cuando castiga a los demonios actúa por su bienestar, y al aceptar las oraciones de los devotos, también lo hace por su bienestar. Por tanto, no le afectan ni las oraciones ni la blasfemia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 01 – Texto 25.

En el Bhagavad-gita (4.10) el Señor dice:

vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah
bahavo jnana-tapasa puta mad-bhavam agatah

«Liberados del apego, el temor y la ira, estando completamente absortos en Mí y tomando refugio en Mí, muchas, muchas personas en el pasado se purificaron gracias al conocimiento de Mí, y así todos ellos alcanzaron el amor trascendental por Mí». Hay dos formas de pensar constantemente en Krishna: como devoto y como enemigo. Un devoto, por supuesto, puede liberarse del miedo y la ira a través de su conocimiento y tapasya, convirtiéndose en un devoto puro. De igual manera, un enemigo, aunque le tenga rencor a Krishna, piensa en Él constantemente y también se purifica. Esto se corrobora en otra parte del Bhagavad-gita (9.30), donde el Señor dice:
api cet su-duracaro bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

«Aunque uno cometa las acciones más abominables, si se dedica al servicio devocional, debe ser considerado santo porque está correctamente situado». Un devoto, sin duda, adora al Señor con plena atención. Asimismo, si un enemigo (suduracarah) piensa siempre en Krishna, también se convierte en un devoto purificado. El ejemplo aquí es el del gusano de la hierba que se transforma en abeja al pensar constantemente en la abeja que lo hace entrar en su agujero. Al pensar en la abeja con temor, el gusano de la hierba comienza su transformación en abeja. Este es un ejemplo práctico. El Señor Krishna aparece en este mundo material con dos propósitos: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los devotos y aniquilar a los demonios. Los sadhus y devotos ciertamente piensan en el Señor siempre, pero los duskrtis, demonios como Kamsa y Sisupala, también piensan en Krishna en términos de matarlo. Al pensar en Krishna, tanto los demonios como los devotos logran liberarse de las garras de maya material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 01 – Texto 29.

Es importante aclarar que Dios no asume la responsabilidad de que la entidad viviente acepte diversas formas corporales. Cada individuo debe aceptar un cuerpo en función de las leyes naturales y su propio karma. Así, el mandato védico establece que quien se dedica a las actividades materiales debe recibir orientaciones que le permitan canalizar sus acciones al servicio del Señor, con el fin de liberarse de la esclavitud material de los ciclos de nacimiento y muerte (sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah). El Señor siempre está dispuesto a ofrecer instrucciones, las cuales están detalladas en el Bhagavad-gita. Si utilizamos estas orientaciones, pese a las limitaciones impuestas por las leyes de la naturaleza material, podremos liberarnos y regresar a nuestra verdadera esencia (mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te). Debemos confiar plenamente en que el Señor es supremo y que, al rendirnos a Él, se encargará de guiarnos para salir de la vida material y regresar a nuestro hogar, hacia Dios. Sin esta entrega, nos vemos obligados a aceptar un tipo específico de cuerpo de acuerdo con nuestro karma, ya sea como un animal, un semidiós, entre otros. Aunque el cuerpo se adquiere y se pierde con el tiempo, el alma espiritual no se mezcla realmente con el cuerpo, sino que queda sujeta a los modos específicos de la naturaleza con los que está equivocadamente asociada. La educación espiritual transforma la conciencia, permitiendo que uno cumpla las órdenes del Señor Supremo y se libere de la influencia de los modos de la naturaleza material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 02 – Texto 41

El Vedanta-sutra comienza afirmando que la Persona Absoluta es la fuente original de toda la creación (janmady asya yatah). Surge la pregunta de si el Señor Brahma es la Suprema Persona Absoluta. La respuesta es no; la Suprema Persona Absoluta es Krishna. Brahma obtiene su mente, inteligencia, materiales y todo lo demás de Krishna, convirtiéndose así en el creador secundario, el ingeniero de este universo. Es importante resaltar que la creación no ocurre de manera accidental, como resultado de una explosión aleatoria; teorías como estas son rechazadas por los estudiantes védicos. El primer ser viviente creado es Brahma, quien es dotado de conocimiento e inteligencia perfectos por el Señor. Como se menciona en el Srimad-Bhagavatam, tene brahma hrda ya adi-kavaye: aunque Brahma es el primer ser creado, no actúa de manera independiente, ya que recibe ayuda de la Suprema Personalidad de Dios a través de su corazón. En el momento de la creación, no hay nadie más que Brahma, y por ello recibe su inteligencia directamente del Señor a través de su corazón.
El Señor Brahma es considerado en este contexto como la causa original de la manifestación cósmica, lo que se refiere a su posición en el mundo material. Existen muchos controladores, todos creados por el Señor Supremo, Vishnu. Esto se ilustra en un relato del Caitanya-caritamrta. Cuando el Brahma de este universo fue invitado por Krishna a Dvaraka, creyó que era el único Brahma. Cuando Krishna preguntó quién Brahma estaba en la puerta, el Señor Brahma se sorprendió y respondió que por supuesto el Señor Brahma, el padre de los cuatro Kumaras, estaba esperando afuera. Posteriormente, el Señor Brahma inquirió a Krishna por qué había preguntado qué Brahma había llegado, y se le explicó que existen millones de otros Brahmas porque hay millones de universos. Krishna entonces convocó a todos los Brahmas, quienes acudieron de inmediato a visitarlo. El catur-mukha Brahma, el Brahma de cuatro cabezas de este universo, se sintió muy insignificante ante la presencia de tantos Brahmas con múltiples cabezas. Así, aunque hay un Brahma que actúa como ingeniero en cada universo, Krishna es la fuente original de todos ellos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 03 – Texto 28

Parece que los seres humanos y los asuras están sujetos a la muerte, mientras que los semidioses no lo están. Los semidioses que residen junto al Señor Brahma en Satyaloka van a Vaikunthaloka en sus cuerpos actuales al momento de la disolución. Por lo tanto, aunque Hiranyakasipu había practicado austeridades severas, el Señor Brahma predijo que debía morir; no podía llegar a ser inmortal ni tampoco alcanzar un estatus igual al de los semidioses. Las grandes austeridades y penitencias que había realizado durante tantos años no podían protegerlo de la muerte, tal como lo predijo el Señor Brahma.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 03 – Texto 21.

En el Bhagavad-gita se establece claramente que existen numerosos tipos de yajna recomendados en las escrituras védicas, los cuales, en realidad, están destinados a satisfacer al Señor Supremo. Yajna se refiere a Vishnu. En el Tercer Capítulo del Bhagavad-gita se menciona explícitamente que uno debe trabajar únicamente para complacer a Yajna, o Vishnu. La forma más avanzada de la civilización humana, conocida como varnasrama-dharma, está diseñada específicamente para satisfacer a Vishnu. Por lo tanto, Krishna dice: «Yo soy el beneficiario de todos los sacrificios porque soy el maestro supremo». Sin embargo, las personas menos inteligentes, al desconocer este hecho, adoran a los semidioses en busca de un beneficio temporal, lo que las lleva a caer en la existencia material y no alcanzar el objetivo deseado de la vida. No obstante, si alguien tiene algún deseo material que satisfacer, es preferible que lo solicite al Señor Supremo (aunque esto no constituya devoción pura), y así logrará el resultado anhelado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 03 – Texto 24.

A pesar de que Hiranyakasipu llevó a cabo austeridades por un tiempo prolongado, era considerado como un Daitya y un Raksasa. Ni siquiera los grandes santos podían realizar una austeridad tan extrema. ¿Por qué entonces se le llamaba Raksasa y Daitya? Porque todo lo que hizo fue para la gratificación de sus propios sentidos. Su hijo Prahlada Maharaja, a sólo cinco años de edad, ¿qué podía hacer? Sin embargo, gracias a su devoción, siguiendo las enseñanzas de Narada Muni, Prahlada se volvió tan querido por el Señor que este vino a salvarlo, mientras que Hiranyakasipu, a pesar de sus austeridades, fue asesinado. Esta es la diferencia entre el servicio devocional y otros métodos de perfección. Aquel que realiza austeridades severas para la satisfacción de su propio ego y de los sentidos es temible para el mundo, mientras que un devoto que realiza incluso pequeñas acciones de servicio devocional es amigo de todos (suhrdam sarva-bhutanam). Dado que el Señor es el bienqueriente de toda entidad viviente y un devoto adopta las cualidades del Señor, actúa para el beneficio de todos al realizar servicio devocional. Así, aunque Hiranyakasipu realizó austeridades severas, siguió siendo un Daitya y un Raksasa, mientras que Prahlada Maharaja, aunque nacido del mismo padre Daitya, se convirtió en el devoto más exaltado y fue protegido personalmente por el Señor Supremo. Por lo tanto, el bhakti se denomina «sarvopadhi-vinirmuktam», indicando que un devoto se libera de todas las designaciones materiales, y «anyabhilasita-sunyam», es situado en una posición trascendental, libre de todos los deseos materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 03 – Textos 15 y 16.

La entidad viviente puede vivir meramente por su propio poder, sin depender de piel, médula, hueso, sangre y otros elementos, ya que se dice «asango’yam purusah»—la entidad viviente no tiene nada que ver con la cubierta material. Hiranyakasipu llevó a cabo una austeridad extrema, tapasya, durante muchos años. De hecho, se afirma que sus prácticas de austeridad duraron cien años celestiales. Dado que un día de los semidioses equivale a seis meses humanos, es innegable que fue un periodo muy extenso. Por efecto de la naturaleza, su cuerpo estaba casi reducido por lombrices, hormigas y otros parásitos, al punto que inicialmente ni siquiera Brahma pudo verlo. Sin embargo, más adelante Brahma logró localizar a Hiranyakasipu y quedó asombrado por su extraordinario poder para realizar tapasya. Muchos pensarían que Hiranyakasipu estaba muerto, ya que su cuerpo estaba cubierto por varias formas, pero el Señor Brahma, el ser viviente supremo del universo, comprendió que Hiranyakasipu estaba vivo, aunque cubierto de elementos materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 03 – Textos 15 y 16.

Una ofensa a los pies de loto de un Vaisnava es tan devastadora que Sri Caitanya Mahaprabhu la ha comparado con un elefante loco que entra en un jardín, causando estragos al arrancar plantas y árboles. Quien ofende a los pies de loto de un brahmana o Vaisnava desarraiga todas sus buenas acciones. Por lo tanto, es crucial evitar cometer vaisnava-aparadha, es decir, ofensas a los pies de loto de un Vaisnava. El Señor afirma que, aunque Hiranyakasipu había recibido bendiciones del Señor Brahma, éstas perderían su validez en el instante en que cometiera una ofensa a los pies de loto de su hijo, Prahlada Maharaja. Prahlada Maharaja, descrito como nirvaira (sin enemigos), ilustra que un devoto no tiene antagonismos; su comportamiento es pacífico y adhiere a las escrituras, mostrando características sublimes. Aunque un devoto no busque conflictos, si alguien se convierte en su enemigo, será derrotado por la Suprema Personalidad de Dios, sin importar las bendiciones que haya recibido. A pesar de que Hiranyakasipu estaba disfrutando de los frutos de sus austeridades, el Señor advierte que cualquier ofensa a los pies de loto de Prahlada lo llevaría a la ruina. La longevidad, la opulencia, la belleza y cualquier otra cosa conseguida a través de buenas acciones no pueden proteger a quien ofende a un Vaisnava, ya que, sin importar lo que posea, tal ofensor será derrotado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 04 – Texto 28

Alcanzar la conciencia de Krishna lleva anartha-apagamah, que se refiere a la eliminación de todas las condiciones indeseables que ocasionan sufrimiento. El cuerpo material está esencialmente ligado a estos sufrimientos no deseados. La esencia de la civilización védica es liberar a los individuos de esta aflicción; sin embargo, aquellos que se encuentran atrapados por las leyes de la naturaleza permanecen ajenos al verdadero propósito de la vida. Encadenados por las poderosas fuerzas de la naturaleza material, conocidas como isa-tantryam uru-damni baddhah, están prisioneros. La educación que perpetúa este ciclo para el alma condicionada a lo largo de numerosas vidas se denomina educación materialista. Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado que esta forma de educación fomenta las garras de maya, haciendo que el alma condicionada se involucre cada vez más en búsquedas materiales, alejándola así de la liberación. Puede surgir la pregunta de por qué individuos muy educados no siguen la conciencia de Krishna. La respuesta se encuentra en este texto. Sin la guía de un maestro espiritual genuino y plenamente consciente de Krishna, la comprensión de Krishna es inalcanzable. Aquellos que son venerados como educadores, eruditos y figuras políticas destacadas por muchas personas a menudo no logran captar el propósito final de la vida, ya que no se han alineado con un verdadero guía espiritual o con los Vedas. El Mundaka Upanisad (3.2.3) afirma: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena: la autorrealización no puede lograrse simplemente mediante títulos académicos, discursos elocuentes (pravacanena labhyah) o inteligencia que lleve a descubrimientos notables. La verdadera comprensión de Krishna requiere la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Solo aquellos que se han rendido a un devoto puro de Krishna y han recibido humildemente el polvo de Sus pies de loto, pueden comprender a Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 05 – Texto 32

El Señor enseña en el Bhagavad-gita (18.55) que «uno puede conocer a la Suprema Personalidad solo a través del servicio devocional». Prahlada Maharaja instó a sus compañeros, los hijos de los demonios, a aceptar el servicio devocional, predicando la ciencia de la conciencia de Krishna. Predicar es el servicio más elevado. El Señor se complace de inmediato con quienes se dedican a este trabajo de difundir la conciencia de Krishna, como lo confirma el Bhagavad-gita (18.69): «No hay sirviente en este mundo más querido para Mí que él, ni lo habrá jamás». Aquellos que se esfuerzan sinceramente por proclamar la conciencia de Krishna, a pesar de su educación imperfecta, se convierten en los siervos más amados de la Suprema Personalidad de Dios. Esto es bhakti. Al realizar este servicio para toda la humanidad, sin distinción, el Señor se complace y se cumple la misión de la vida. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó a todos convertirse en guru-devotos y predicar la conciencia de Krishna (yare dekha, tare kaha ‘Krishna’-upadesa). Esta es la vía más sencilla para realizar al Supremo. Al predicar, tanto el predicador como los oyentes encuentran satisfacción, generando paz y tranquilidad en el mundo.

bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati

Se debe comprender estas tres fórmulas de conocimiento acerca del Señor Supremo: que Él es el máximo beneficiario, que es el propietario de todo y que es el mejor benefactor y amigo de todos. Un predicador debe asimilar estas verdades y comunicarlas a los demás. Así, se logrará paz y armonía en el mundo. La palabra «sauhrdam» (amistad) tiene un profundo significado en este contexto. La mayoría de las personas ignora la conciencia de Krishna; por ello, para ser su mejor benefactor, uno debe enseñarles sobre esta conciencia sin distinción. Dado que el Señor Supremo, Vishnu, reside en el corazón de todos, cada cuerpo es un templo de Vishnu. No se debe malinterpretar este conocimiento para justificar expresiones como «daridra-narayana». Aunque Narayana habite en la casa de una persona pobre, esto no implica que Él se vuelva pobre. Él está presente en todas partes—tanto en los hogares de los pobres como en los de los ricos—y en cualquier circunstancia Él sigue siendo Narayana; pensar que se vuelve pobre o rico es una percepción material. Él siempre está lleno de opulencias, en todas las circunstancias.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 06 – Texto 24.

Este verso es fundamental para entender la distinción entre el alma espiritual y el cuerpo material. El alma es eterna, como se menciona en el Bhagavad-gita (2.20):
na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‘yam purano na hanyate hanyamane sarire
«Para el alma no hay nacimiento ni muerte. Tampoco, habiendo existido una vez, deja de ser. No ha nacido, es eterna, siempre existe, inmortal y primigenia. No muere cuando el cuerpo muere». El alma espiritual es eterna porque se libera del desgaste y la transformación que ocurren debido al cuerpo material. La metáfora de un árbol y sus frutos y flores es clara y simple. Un árbol se mantiene en pie durante muchos años, pero con los cambios de las estaciones, sus frutos y flores experimentan seis transformaciones. La irracional teoría de algunos químicos modernos sobre que la vida puede surgir a partir de interacciones químicas no puede ser considerada como un hecho. El nacimiento del cuerpo material de un ser humano ocurre por la unión del óvulo y el semen, pero el relato del nacimiento revela que, aunque el óvulo y el semen se mezclen tras el acto sexual, no siempre hay embarazo. A menos que el alma ingrese en esa mezcla, no hay posibilidad de concepción; sin embargo, cuando el alma se une a la mezcla, el cuerpo nace, vive, crece, cambia y finalmente muere. Los frutos y flores de un árbol aparecen y desaparecen estacionalmente, pero el árbol permanece firme. De manera similar, el alma transmigrante adopta diferentes cuerpos que sufren seis transformaciones, pero el alma se mantiene inalterada (ajo nityah sasvato ‘yam purano na hanyate hanyamane sarire). El alma es eterna y siempre existe, mientras que los cuerpos que adopta son cambiantes. Existen dos tipos de alma: el Alma Suprema (la Personalidad de Dios) y el alma individual (la entidad viviente). Así como el alma individual experimenta cambios en su cuerpo, en el Alma Suprema ocurren diversos ciclos de creación. En este contexto, Madhvacarya afirma:
sad vikarah sarirasya na visnos tad-gatasya
ca tad-adhinam sariram ca jnatva tan mamatam tyajet
Dado que el cuerpo es la manifestación externa del alma, el alma no depende del cuerpo; más bien, es el cuerpo el que depende del alma. Quien comprenda esta verdad no debería preocuparse excesivamente por el cuidado de su cuerpo. No hay forma de mantener el cuerpo de manera permanente o eterna. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Esta es la afirmación del Bhagavad-gita (2.18). El cuerpo material es antavat (percedero), pero el alma que reside en el cuerpo es eterna (nityasyoktah saririnah). El Señor Vishnu y las almas individuales, que son parte de Él, son ambos eternos. Nityo nityanam cetanas cetananam. El Señor Vishnu es el ser viviente supremo, mientras que las entidades vivientes individuales son partes de Él. Todos los diversos tipos de cuerpos, desde el inmenso cuerpo universal hasta el pequeño cuerpo de una hormiga, son perecederos, pero tanto la Superalma como el alma, al ser iguales en calidad, existen eternamente.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 07 – Texto 18.

Se afirma en el Srimad-Bhagavatam (9.19.17)

matra svasra duhitra va naviviktasano bhavet
balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati

No se debe estar en un lugar apartado con una mujer, aunque sea su madre, hermana o hija. Sin embargo, aunque está estrictamente prohibido estar con una mujer en un lugar aislado, Narada Muni acogió a la joven madre de Prahlada Maharaja, quien le prestó servicio con gran devoción y fe. ¿Significa esto que Narada Muni violo los mandatos Vedicos? Ciertamente no. Estos mandatos están dirigidos a los seres materiales, mientras que Narada Muni va más allá de estas categorías. Narada Muni es un gran santo y su posición es trascendental. Por eso, aunque es joven, puede ofrecer refugio a una mujer joven y aceptar su servicio. Es más, Haridasa Thakura conversó con una joven, una prostituta, en mitad de la noche, pero ella no pudo apartarle de sus pensamientos. Al contrario, se convirtió en una Vaisnavi, una devota pura, gracias a las bendiciones de Haridasa Thakura. Sin embargo, la gente corriente no debe imitar a devotos tan elevados. Deben adherirse estrictamente a las reglas y regulaciones manteniéndose alejados de las relaciones femeninas. Nadie debe tratar de imitar a Narada Muni o a Haridasa Thakura. Se dice: vaisnavera kriya-mudra vijne na bujhaya. Incluso un hombre altamente educado no puede entender el comportamiento de un Vaisnava. Cualquiera puede refugiarse en un vaisnava puro sin temor. Por eso en el verso anterior se dice claramente: devarser antike sakuto-bhaya: Kayadhu, la madre de Prahlada Maharaja, estaba bajo la protección de Narada Muni sin ninguna aprensión. Del mismo modo, Narada Muni, en su posición trascendental, interactuó con la joven sin temor a desviarse. Narada Muni, Haridasa Thakura y otros acaryas similares, especialmente designados para difundir las alabanzas del Señor, no pueden ser considerados en el mismo plano material. Por lo tanto, está estrictamente prohibido pensar que el acarya es un ser humano ordinario (gurusu naramatih).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 07 – Texto 14.

A menos que uno logre enfocar la mente en los pies de loto del Señor, es imposible controlar la mente. Como Arjuna menciona en el Bhagavad-gita (6.34):
«Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh Krishna, y someterla, me parece, es más difícil que controlar el viento.»
El único camino efectivo para dominar la mente es dirigirla hacia el servicio al Señor. Creamos enemigos y amigos según lo que dicte la mente, pero en realidad no existen ni enemigos ni amigos. Los sabios tienen una visión equitativa. Aquellos que son iguales hacia todos los seres vivos, obtienen la devoción hacia Mí en su máxima expresión. Entender esto es la base para el ingreso en el reino del servicio devocional.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 08 – Texto 09.

Cuando el Señor se sentó en el trono de Hiranyakasipu, no hubo nadie que se opusiera; ningún enemigo salió en su defensa. Esto muestra que incluso los demonios aceptaron su supremacía. A pesar de que Hiranyakasipu trató al Señor como su enemigo, había sido un fiel sirviente del Señor en Vaikuntha, y por ello el Señor no dudó en acomodarse en el trono que Hiranyakasipu había creado con tanto esfuerzo. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura observa que a veces, grandes santidades y rsis ofrecen asientos al Señor con mantras y rituales védicos, pero el Señor no siempre se sienta en esos tronos. Sin embargo, como Hiranyakasipu había sido previamente Jaya, el portero de Vaikuntha, a pesar de su caída y su naturaleza demoníaca, el Señor es tan compasivo con su devoto que se complació en ocupar el trono que él había construido. Es importante entender que un devoto es afortunado en cualquier condición de su vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 08 – Texto 34

Aunque el cuidado parental, los tratamientos para diversas enfermedades y las medidas de protección en diferentes entornos representan esfuerzos por aliviar el sufrimiento en el mundo material, ninguna de estas acciones garantiza una protección efectiva. Pueden ofrecer un alivio momentáneo, pero no una solución permanente. A pesar de la presencia de padres, no se puede evitar que un niño sufra la muerte accidental, enfermedades u otras desgracias. Nadie puede garantizar su seguridad, ni siquiera sus padres. En última instancia, el verdadero refugio es el Señor, y aquellos que confían en Él están bajo Su protección. Esto es seguro. Como dice el Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati: «Oh hijo de Kunti, declara con confianza que Mi devoto nunca perecerá». Por lo tanto, a menos que uno reciba la misericordia del Señor, ninguna medida correctiva será verdaderamente efectiva. Así, uno debe apoyarse plenamente en la gracia incondicional del Señor. Aunque se deben considerar ciertas medidas correctivas como parte del deber, nadie puede encontrar seguridad si es descuidado de la guía de la Suprema Personalidad de Dios. En este mundo material, todos intentan contrarrestar los embates de la naturaleza, pero, al final, están completamente controlados por ella. A pesar de los esfuerzos de filósofos y científicos por sobrepasar la influencia de la naturaleza, hasta ahora no han tenido éxito. Krishna, en el Bhagavad-gita (13.9), menciona que los verdaderos sufrimientos en el mundo material son cuatro: nacimiento, muerte, envejecimiento y enfermedad. A lo largo de la historia, nadie ha logrado vencer estas dificultades impuestas por la naturaleza. La naturaleza es tan fuerte que nadie puede desafiar sus estrictas leyes. Por ello, científicos, filósofos, religiosos y políticos deben concluir que no pueden ofrecer verdaderas soluciones a la gente. Deben promover con fuerza la elevación de la conciencia, despertando así a la población hacia la conciencia de Krishna. Nuestro humilde esfuerzo por propagar este movimiento por todo el mundo es el único remedio que puede brindar una vida pacífica y feliz. Sin la misericordia del Señor Supremo, jamás seremos felices. Si continuamos desafiando a nuestro Padre Supremo, la felicidad permanecerá inalcanzable, tanto en este mundo material como en los sistemas planetarios superiores o inferiores.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 19.

Para salvarse, uno debe refugiarse en un devoto puro. Así, Narottama dasa Thakura dice: chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba. Si alguien desea liberarse de las dificultades de la naturaleza material, que surgen a causa del cuerpo material, debe volverse consciente de Krishna y esforzarse por comprenderlo plenamente. Como se indica en el Bhagavad-gita (4.9), janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah. Uno debe conocer a Krishna en esencia, y esto solo se logra sirviendo a un devoto puro. Así, Prahlada Maharaja implora al Señor Nrsimhadeva que lo vincule con un devoto sincero en lugar de concederle riquezas materiales. Todo ser inteligente en este mundo material debería seguir el ejemplo de Prahlada Maharaja. Mahajano yena gatah sa panthah. Prahlada Maharaja no aspiraba a disfrutar de las riquezas que le dejó su padre; más bien, deseaba convertirse en el sirviente del sirviente del Señor. La civilización material ilusoria, que persigue la felicidad a través del progreso material, es rechazada por Prahlada Maharaja y aquellos que siguen su senda. Existen diferentes tipos de opulencia material, conocidos como bhukti, mukti y siddhi. Bhukti se refiere a estar en una posición favorable, como la de los semidioses en planetas superiores, donde se puede disfrutar intensamente de la satisfacción material. Mukti implica descontento con el avance material, llevando al deseo de unirse con el Supremo. Siddhi se refiere a la práctica intensa de meditación, como la de los yoguis, para alcanzar ocho tipos de perfección (anima, laghima, mahima, etc.). Todos los que buscan alguna mejora material mediante bhukti, mukti o siddhi son eventualmente castigados en su momento, y regresan a las actividades materiales. Prahlada Maharaja rechazó todas estas alternativas; simplemente quería dedicarse como aprendiz bajo la guía de un devoto puro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 24.

Según los Vedas: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena. La Suprema Personalidad de Dios no puede ser comprendida solo a través del estudio de los Vedas y la recitación de oraciones. Solo por la gracia del Señor Supremo se le puede entender. Por lo tanto, el bhakti es el medio para conocer al Señor. Sin bhakti, seguir únicamente los preceptos védicos para alcanzar la Verdad Absoluta resulta inútil. El bhakti es entendido por el paramahamsa, aquel que ha captado la esencia de todo. Los frutos del bhakti son exclusivos para el paramahamsa, y esta etapa no puede ser lograda por ningún otro proceso védico que no sea el servicio devocional. Otros métodos, como el jnana y el yoga, lograrán éxito solamente si se combinan con el bhakti. Al referirnos a jnana-yoga, karmayoga y dhyana-yoga, la palabra yoga implica bhakti. Bhakti-yoga, o buddhi-yoga, llevado a cabo con inteligencia y pleno conocimiento, es el único camino efectivo para regresar al hogar, hacia Dios. Si se desea liberarse de los sufrimientos de la existencia material, se debe dedicar al servicio devocional para alcanzar rápidamente esa meta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 50

La práctica de los diez procesos para la liberación no está destinada a los devotos. Kevalaya bhaktya: si uno se dedica totalmente al servicio devocional al Señor, los diez métodos de liberación se cumplen automáticamente. La propuesta de Prahlada Maharaja sugiere que tales procesos son recomendables para quienes no dominan sus sentidos (ajitendriya). Sin embargo, los devotos ya han vencido sus sentidos. Sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam: un devoto ya está liberado de la contaminación material. Por esto, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aconsejaba:
dusta mana! tumi kisera vaisnava?
pratisthara tare, nirjanera ghare,
tava hari-nama kevala kaitava

Hay quienes disfrutan cantar el mantra Hare Krishna en un entorno tranquilo y aislado, pero si no se tiene interés en predicar o en conversar constantemente con quienes no son devotos, es muy complicado superar la influencia de los modos de la naturaleza. Por lo tanto, a menos que se esté muy avanzado en la conciencia de Krishna, no se debe tratar de imitar a Haridasa Thakura, quien no tenía otro propósito que cantar el santo nombre incesantemente, las veinticuatro horas del día. Prahlada Maharaja no desaprueba este proceso; lo acepta, pero sin un servicio activo hacia el Señor, generalmente no se puede alcanzar la liberación solo con tales métodos. La liberación no se puede conseguir simplemente por un orgullo vano.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 46

Si la mano de la Suprema Personalidad de la Divinidad se manifiesta en todo, ¿qué hay entonces de la necesidad de liberarse del aprisionamiento material para alcanzar una existencia espiritual y dichosa? Krishna es la fuente de todo, como afirma en el Bhagavad-gita (aham sarvasya prabhavah). Todas las acciones, ya sean espirituales o materiales, están sin duda orquestadas según las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, a través de la naturaleza, ya sea material o espiritual. El Bhagavad-gita (9.10) lo confirma diciendo: mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: sin la guía del Señor Supremo, la naturaleza material es incapaz de actuar; no puede funcionar de forma autónoma. Por eso, originalmente, la entidad viviente deseaba disfrutar de la energía material, y para darle esta oportunidad, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, creó este mundo material. Él dio a la entidad viviente la capacidad de imaginar diversas ideas y proyectos a través de su mente. Las posibilidades ofrecidas por el Señor a la entidad viviente resultan en dieciséis tipos de ayuda distorsionada en la adquisición del conocimiento, la actividad, la mente y los cinco elementos materiales. La rueda del ciclo de nacimientos y muertes es generada por la Suprema Personalidad de Dios, pero para guiar a la entidad viviente perdida hacia la liberación, según los diferentes niveles de avance, se dan diversas indicaciones en los Vedas (chandomayam). Cualquiera que desee ascender a los sistemas planetarios superiores puede seguir las recomendaciones védicas. Como el Señor señala en el Bhagavad-gita (9.25):
yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah
bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‘pi mam

«Los que adoran a los semidioses nacerán entre los semidioses; quienes veneran fantasmas y espíritus nacerán entre tales entidades; los que adoran a sus ancestros se reunirán con ellos; y aquellos que Me rinden culto vivirán Conmigo. El verdadero propósito de los Vedas es guiar a las almas de regreso a casa, de regreso a la Divinidad. Sin embargo, la entidad viviente, al no conocer el auténtico objetivo de su existencia, oscila entre este y aquel lugar, realizando diversas actividades y, por lo tanto, sufre las consecuencias de sus acciones. Así, vagabundea por todo el universo, aprisionada en diversas especies y participando en actividades variadas. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu dice:
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija
(Cc. Madhya 19.151)

La entidad viviente perdida y condicionada, atrapada por la energía externa, vaga por el mundo material. No obstante, si, por buena fortuna, se encuentra con un representante auténtico del Señor que le proporciona la semilla del servicio devocional, y si aprovecha esta oportunidad para seguir a dicho gurú o representante de Dios, recibe el bhakti-lata-bija, la semilla del servicio devocional. Si cultiva adecuadamente la conciencia de Krishna, irá ascendiendo gradualmente hacia el mundo espiritual. La conclusión es que uno debe entregarse a los principios del bhakti-yoga, pues solo así podrá alcanzar la liberación. No hay otro método viable para liberarse de la lucha material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 21

Existe una canción bengalí que dice: ‘Construí esta casa para ser feliz, pero ay, un incendio arrasó con todo, dejando solo cenizas’. Esto ilustra la naturaleza efímera de la felicidad material. Aunque muchas personas son conscientes de esto, continúan buscando o pensando en cosas agradables. Desafortunadamente, nuestros planes tienden a desmoronarse con el tiempo. Muchos políticos han soñado con imperios, dominación y control global, pero al final, sus ambiciones —y ellos mismos— fueron derrotados. Podemos aprender de Prahlada Maharaja cómo nos entregamos a placeres temporales mediante búsquedas físicas orientadas al disfrute de los sentidos. Una y otra vez hacemos planes, solo para que se frustren. Por lo tanto, deberíamos dejar de hacer planes constantes.

De la misma manera que un fuego violento no se puede apagar vertiendo continuamente ghee sobre él, la satisfacción no se logra simplemente amplificando los planes de placeres sensoriales. Este fuego desenfrenado representa el bhava-maha-davagni, el fuego de la existencia material, que surge espontáneamente sin esfuerzo. Anhelamos el gozo en el reino material, pero esa satisfacción sigue siendo elusiva; todo lo que hacemos es avivar las llamas del deseo. Nuestras ansias no pueden ser apaciguadas con pensamientos y planes ilusorios; en su lugar, debemos prestar atención a las enseñanzas del Señor Krishna: ‘sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja’. Solo entonces podremos encontrar la verdadera felicidad. De lo contrario, en nuestra búsqueda de la felicidad, seguiremos sufriendo en condiciones desfavorables.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 25

En este mundo material, es fundamental entender a través de la experiencia práctica el verdadero significado de la riqueza material, la longevidad y la influencia. La historia revela que muchas figuras célebres, como políticos y líderes militares tales como Napoleón, Hitler, Subhash Chandra Bose y Gandhi, vieron desvanecerse su popularidad e impacto inmediatamente después de su fallecimiento. Prahlada Maharaja también aprendió una lección similar al observar a su padre, Hiranyakasipu. Por esta razón, Prahlada Maharaja no valoró nada en el ámbito material. Nadie puede conservar su cuerpo físico ni su éxito material de manera eterna. Un Vaishnava entiende que nada en este mundo material —sin importar cuán poderoso, rico o influyente sea— es permanente, ya que puede ser destruido en cualquier momento. ¿Y quién puede causar esta destrucción? La Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es crucial concluir que nadie supera al Ser Supremo. Dado que el Ser Supremo nos instruye: Abandona toda creencia y simplemente entrégate a Mí, cualquier persona sabia debe aceptar esta verdad. Uno debe rendirse al Señor para liberarse del ciclo de nacimiento, muerte, envejecimiento y enfermedad

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 09 – Texto 23

Bhakti-rasamrta-sindhu ha dado una explicación considerable acerca de los devotos nitya-siddha y sadhana-siddha. Los devotos nitya-siddha vienen de Vaikuntha a este mundo material para enseñar, con su ejemplo, cómo convertirse en devotos. Las entidades vivientes en este mundo pueden aprender de estos devotos nitya-siddha y así ser inspiradas a regresar a casa, de vuelta a Dios. Un devoto nitya-siddha llega a este mundo siguiendo el mandato de la Suprema Personalidad de Dios y demuestra con su ejemplo la forma de ser un devoto puro (anyabhilasita-sunyam). A pesar de estar en este entorno material, el devoto nitya-siddha nunca se siente atraído por los placeres materiales. Un claro ejemplo es Prahlada Maharaja, quien era un nitya-siddha, un devoto maha-bhagavata. Aunque nació en la familia de Hiranyakasipu, un ateo, nunca estuvo apegado a los disfrutes materiales.
Deseando manifestar los síntomas de un devoto puro, el Señor intentó inducir a Prahlada Maharaja a aceptar bendiciones materiales, pero él las rechazó. En cambio, con su propio ejemplo, mostró las características de un devoto puro. Es decir, el Señor no tiene deseo de enviar a Su devoto puro a este mundo material, ni el devoto persigue un fin material al venir aquí. Cuando el Señor se encarna en este mundo material, no se siente atraído por su atmósfera ni participa en actividades materiales; sin embargo, a través de Su ejemplo, enseña al hombre común cómo ser un devoto. De la misma manera, un devoto que viene aquí siguiendo la voluntad del Señor Supremo demuestra con su comportamiento personal cómo alcanzar la pureza devocional. Así, un devoto puro sirve como un ejemplo viviente para todas las entidades, incluido el Señor Brahma.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 10 – Texto 03

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha enseñado cómo orar para obtener bendiciones del Señor:

na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye

mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

«Oh, Señor mío, no busco ni riquezas, ni discípulos, ni una bella esposa, pues éstos no son más que deseos materiales. Si debo pedir una bendición, deseo que, sin importar las formas de vida que pueda habitar o las circunstancias que pueda encontrar, nunca me vea privado de Tu trascendente servicio devocional.» Los devotos mantienen siempre una perspectiva positiva, a diferencia de los mayavadis, que aspiran a una existencia impersonal o vacía. No se puede permanecer en un estado de vacío (sunyavadi); cada uno debe poseer algo. Así, en un sentido positivo, el devoto aspira a tener algo, lo que se expresa de manera hermosa en las palabras de Prahlada Maharaja cuando dice: «Si voy a recibir una bendición de Ti, pido que mi corazón esté libre de deseos materiales». El deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios es puramente espiritual y no material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, capítulo 10 – Texto 07.

Como se menciona en el Bhagavad-gita (7.20), kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ‘nya-devatah, lo que significa que aquellos cuya mente está perturbada por deseos materiales se entregan a los semidioses. Un semidios no puede considerarse un verdadero maestro, ya que el único maestro es la Suprema Personalidad de Dios. Los semidioses, para mantener su prestigioso estatus, otorgan a sus adoradores todas las bendiciones que estos anhelan. Por ejemplo, se descubrió que un asura recibió una bendición del Señor Shiva que le permitía matar simplemente al tocar la cabeza de alguien. Tales bendiciones pueden ser otorgadas por semidioses. En cambio, si uno se dedica a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor jamás ofrecerá bendiciones cuestionables. De hecho, en el Srimad-Bhagavatam (10.88.8) se dice: yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Si alguien es excesivamente materialista mientras desea ser siervo del Señor Supremo, el Señor, en Su infinita compasión hacia el devoto, le quita toda su opulencia material y lo conduce a convertirse en un devoto puro. Prahlada Maharaja establece una distinción entre el devoto puro y el maestro puro. El Señor es el maestro puro, el maestro supremo, mientras que un devoto puro, que carece de motivaciones materiales, es un siervo verdadero. Aquellos con intenciones materialistas no pueden ser considerados siervos, y quien concede bendiciones de manera innecesaria a su siervo para conservar su propia posición de prestigio no es un verdadero maestro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 10 – Texto 05

En el sistema varnasrama, la ceremonia de purificación inicial es el garbhadhana, que se lleva a cabo con mantras específicos durante las relaciones sexuales con el propósito de concebir un hijo virtuoso. Se reconoce como brahmacari a aquella persona que tiene relaciones sexuales únicamente con fines reproductivos, siguiendo las prácticas de reforma establecidas. Desperdiciar el semen en placeres sensuales se considera inapropiado, ya que tales acciones van en contra de los principios de una vida védica. Aun cuando un individuo nazca en una familia de dvijas, o personas de doble nacimiento, el no adherirse al proceso de reforma lo clasifica como un dvija-bandhu, es decir, un compañero de los dos veces nacidos, pero no uno de su rango. El propósito final de este sistema es promover una población virtuosa. Como se menciona en el Bhagavad-gita, cuando las mujeres actúan de manera inmoral, la sociedad se convierte en varna-sankara, lo que genera un deterioro en la condición general del mundo. Por lo tanto, todos los textos védicos emiten fuertes advertencias contra contribuir a una población varna-sankara. Tal demografía no puede ser gestionada efectivamente para lograr la paz y la prosperidad, sin importar la existencia de legislaturas, parlamentos e instituciones similares.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 11 – Texto 13.

El deber profesional de un brahmana no debería ser asumido por individuos de orden social inferior, especialmente los vaisyas y los sudras. Por ejemplo, uno de los deberes de un brahmana es enseñar los conocimientos védicos, pero, salvo en caso de emergencia, este deber no debe ser llevado a cabo por los ksatriyas, vaisyas o sudras. Incluso un ksatriya no puede involucrarse en los deberes de un brahmana, excepto en situaciones de urgencia, y aun así, no debería aceptar la caridad de otros. A veces, los brahmanas expresan su desacuerdo con el movimiento de conciencia de Krishna que incluye a europeos, o en otras palabras, a mlecchas y yavanas, como brahmanas. Sin embargo, este movimiento cuenta con el respaldo del Srimad-Bhagavatam. Actualmente, la sociedad atraviesa un periodo de caos, donde la cultura de la vida espiritual, propia de los brahmanas, ha sido en gran medida abandonada. Dado que la cultura espiritual ha sido interrumpida en todo el mundo, es urgente formar a aquellos que son percibidos como inferiores y condenados, para que puedan convertirse en brahmanas y asumir la responsabilidad del progreso espiritual. El desarrollo espiritual de la sociedad humana está estancado, y esto debe considerarse como un asunto urgente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 11 – Texto 17.

Narada Muni subraya claramente que no se debe considerar a una persona como brahmana, ksatriya, vaisya o sudra basándose en su nacimiento, ya que aunque esta práctica es común, los sastras no la respaldan. Como se indica en la Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Por lo tanto, las cuatro clases de la sociedad – brahmana, ksatriya, vaisya y sudra – deben definirse en función de las cualidades y acciones de cada individuo. Si una persona nace en una familia de brahmanes y adquiere las cualidades de un brahmana, debe ser aceptada como tal; de lo contrario, debe ser considerada un brahma-bandhu. De igual manera, si un sudra desarrolla las cualidades de un brahmana, aunque haya nacido en una familia de sudra, no debe ser considerado un sudra; al haber cultivado los rasgos de un brahmana, debe ser reconocido como tal. El movimiento de la conciencia de Krishna busca precisamente promover estas cualidades brahmanas. No importa en qué comunidad se nazca, si se desarrollan las cualidades de un brahmana, se debe aceptar a esa persona como brahmana y puede aspirar al orden del sannyasa. Si una persona no posee los atributos específicos de los brahmanes, no puede pretender alcanzar el sannyasa. Para clasificar a alguien como brahmana, ksatriya, vaisya o sudra, el nacimiento no debe ser el criterio decisivo. Esta comprensión es de gran importancia. Narada Muni afirma que una persona puede ser reconocida según la casta de su nacimiento si posee las cualificaciones requeridas, pero que no debe ser así en caso contrario. Cualquiera que haya alcanzado las cualificaciones de un brahmana, sin importar su origen, debe ser aceptado como tal. De igual manera, una persona que haya desarrollado las cualidades de un sudra o de un candala, sin importar su lugar de nacimiento, debe ser reconocida en función de estas características.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 11 – Texto 35.

Estos son los principios generales que deben seguir todos los seres humanos: la veracidad, la misericordia, la austeridad (observar ayunos en ciertos días del mes), bañarse dos veces al día, la tolerancia, la discriminación entre el bien y el mal, el control de la mente, el control de los sentidos, la no violencia, el celibato, la caridad, la lectura de las escrituras, la sencillez, la satisfacción, prestar servicio a personas santas, abandonar gradualmente los compromisos innecesarios, observar la futilidad de las actividades innecesarias de la sociedad humana, permanecer en silencio y grave y evitar hablar innecesariamente, considerar si uno es el cuerpo o el alma, distribuir el alimento equitativamente a todas las entidades vivientes (tanto hombres como animales), ver a cada alma (especialmente en la forma humana) como parte del Señor Supremo, escuchar sobre las actividades e instrucciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios (quien es el refugio de los justos), cantar acerca de estas actividades e instrucciones, recordar siempre estas actividades e instrucciones, tratar de prestar servicio, realizar adoración, ofrecer reverencias, convertirse en un sirviente, convertirse en un amigo y entregar todo el ser. Oh, rey Yudhisthira, estas treinta cualificaciones deben adquirirse en la forma humana de vida. Simplemente adquiriendo estas cualificaciones, uno puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Para que los seres humanos se distingan de los animales, el gran santo Narada recomienda que cada ser humano sea educado en las treinta cualificaciones antes mencionadas. Hoy en día hay propaganda en todas partes, en todo el mundo, a favor de un estado secular, un estado interesado sólo en las actividades mundanas. Pero si los ciudadanos del Estado no son educados en las buenas cualidades antes mencionadas, ¿cómo puede haber felicidad? Por ejemplo, si toda la población es falsa, ¿cómo puede ser feliz el Estado? Por lo tanto, sin tener en cuenta la pertenencia a una religión sectaria, ya sea hindú, musulmana, cristiana, budista o cualquier otra, se debe enseñar a todos a ser veraces. Del mismo modo, se debe enseñar a todos a ser misericordiosos, y todos deben observar el ayuno en ciertos días del mes. Todos deben bañarse dos veces al día, limpiar sus dientes y su cuerpo externamente, y limpiar su mente internamente recordando el santo nombre del Señor. El Señor es uno, tanto si uno es hindú, musulmán o cristiano. Por lo tanto, uno debe cantar el santo nombre del Señor, independientemente de las diferencias en la pronunciación lingüística. Además, se debe enseñar a todo el mundo a tener mucho cuidado de no descargar semen innecesariamente. Esto es muy importante para todos los seres humanos. Si el semen no se descarga innecesariamente, uno se vuelve extremadamente fuerte en memoria, determinación, actividad y vitalidad de su energía corporal. También hay que enseñar a todos a ser sencillos de pensamiento y sentimiento y a estar satisfechos de cuerpo y mente. Estas son las cualidades generales de un ser humano. No se trata de un estado laico o de un estado eclesiástico. A menos que uno sea educado en las treinta cualidades mencionadas, no puede haber paz.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 11 – Texto 08-12

Como ha señalado Prahlada Maharaja, el placer que se deriva de la intimidad sexual es efímero. Tanto hombres como mujeres buscan el placer sexual, y aunque el matrimonio, considerado como un compromiso formal, puede brindar felicidad temporal, frecuentemente da lugar a desacuerdos y, en muchos casos, a separaciones y divorcios. Todas las personas anhelan tener una relación sexual satisfactoria; sin embargo, esto puede conducir a la discordia y al sufrimiento. El matrimonio se presenta como una forma organizada de abordar las relaciones sexuales, apoyada por las enseñanzas del Bhagavad-gita, donde la Suprema Personalidad de Dios afirma que la vida sexual, cuando está en consonancia con los principios religiosos, es respaldada por Krishna. Todos los seres vivos buscan placer en su vida sexual, ya que la existencia material se centra en la alimentación, el sueño, el sexo y el miedo. A diferencia de los animales, cuyas necesidades no están reguladas, se espera que la sociedad humana reconozca y regule estos aspectos. La tradición védica propone consumir yajna-sista, o prasada, que es la comida ofrecida a Krishna. Según el Bhagavad-gita (3.13), los devotos que participan de esta comida se liberan de acciones pecaminosas. En el ámbito material, a menudo las personas se involucran en conductas pecaminosas, especialmente en lo relacionado con la alimentación, lo que provoca un ciclo de renacimiento basado en sus acciones. Tanto el sexo como la comida son necesidades fundamentales y, por ende, están regidas por las directrices védicas para elevar a los individuos hacia la liberación del sufrimiento material. Las enseñanzas promueven que un hombre y una mujer, unidos en un matrimonio ceremonial, se apoyen mutuamente en su desarrollo espiritual. Sin embargo, en el mundo actual, muchas personas se unen únicamente por el placer sexual desmedido, lo que puede atraparlas en el ciclo del renacimiento en formas de vida inferiores. La sabiduría védica advierte en contra de disfrutar del sexo como lo hacen los animales, como se menciona en el verso que plantea que no es apropiado buscar placeres carnales en esta vida. Los humanos deben consumir prasada y relacionarse sexualmente conforme a los lineamientos védicos, involucrándose en la conciencia de Krishna para escapar de los temores de la existencia material y dormir únicamente para recuperarse de sus esfuerzos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 26

Una persona que quiera profundizar en su comprensión espiritual debe ser muy cuidadosa y evitar leer literatura trivial. El mundo está repleto de escritos que generan agitación innecesaria en la mente. Esa literatura, que abarca periódicos, obras de teatro, novelas y revistas, no está destinada al progreso del conocimiento espiritual. De hecho, ha sido descrita como un lugar de deleite para los cuervos (tad vayasam tirtham). Quien busque avanzar en su entendimiento espiritual debe rechazar tales escritos. Además, no es vital preocuparse por las conclusiones de diversos lógicos o filósofos. Por supuesto, quienes predican a veces necesitan confrontar los argumentos de sus oponentes, pero en la medida de lo posible, se debe evitar una actitud confrontativa.
A este respecto, Srila Madhvacarya dice:

aprayojana-paksam na samsrayet naprayojana-paksi syan
na vrtha sisya-bandha-krt na codasinah sastrani
na viruddhani cabhyaset na vyakhyayopajiveta
na nisiddhan samacaret evam-bhuto yatir yati
tad-eka-sarano harim

«No hay razón para refugiarse en literatura prescindible ni preocuparse por muchos filósofos y pensadores que no aportan al avance espiritual. Tampoco se debe aceptar a un discípulo por moda o popularidad. Uno debe ser indiferente a estos llamados sastras, evitando oponerse a ellos o favorecerlos, y no debe ganarse la vida aceptando dinero por explicar sastra. Un sannyasi debe mantenerse siempre neutral y buscar formas de avanzar en su vida espiritual, refugiándose plenamente bajo los pies de loto del Señor.»

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 7

La diferencia entre la filosofía de los mayavadis y la de los vaisnavas se aclara aquí. Ambos reconocen que las actividades materiales no conducen a la verdadera felicidad. Los mayavadis, inspirándose en el dicho brahma satyam jagan mithya, buscan evitar toda actividad ilusoria y materialista. Aspiran a terminar con toda acción para fusionarse en el Brahman supremo. Por otro lado, la filosofía vaisnava sostiene que simplemente abandonar las actividades materialistas no es sostenible a largo plazo; cada uno debe involucrarse en actividades espirituales para resolver el problema del sufrimiento en este mundo material. Así, aunque los mayavadis intenten abstracerse de las actividades materiales y lograr una cierta fusión con el Brahman, su falta de acción finalmente los lleva a recaer en el materialismo (aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah). Por lo tanto, el renunciante que no puede mantenerse en meditación sobre el Brahman acaba regresando a actividades materiales, como abrir hospitales o escuelas. Así, entender que las actividades materiales no conducen a la felicidad y que deben abandonarse es insuficiente. Es esencial dejar las actividades materiales y dedicarse a las actividades espirituales. Solo así se podrá encontrar la solución al problema.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto

«El servicio devocional de una persona se ve comprometido cuando se deja llevar por las siguientes seis actividades: (1) consumir más de lo razonable o acumular más dinero del necesario; (2) hacer esfuerzos desmesurados para adquirir bienes materiales difíciles de conseguir; (3) tratar temas mundanos de manera superficial; (4) seguir las reglas y regulaciones scripturales solo por el placer de cumplirlas, sin una verdadera intención de progreso espiritual, o bien rechazar los preceptos scripturales para actuar de manera autónoma o caprichosa; (5) mantener relaciones con personas de mentalidad mundana que no muestran interés por la conciencia de Krishna; y (6) ser ávido de éxitos mundanos.»

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 34

Los seres vivos del mundo material, tanto en el pasado como en la actualidad, han buscado comprender el misterio del nacimiento y la muerte. Algunos se centran en la muerte, subrayando la naturaleza ilusoria de todo lo que es material, mientras que otros priorizan la vida, tratando de preservarla indefinidamente y de disfrutarla al máximo. Tanto unos como otros se encuentran en el error y la decepción. Dado que el cuerpo material está destinado a perecer y que la duración de la vida es incierta, ni la vida ni la muerte deberían ser celebradas. Es conveniente observar el factor tiempo eterno, que es la causa de la aparición y desaparición del cuerpo material, y tomar conciencia del entrelazado del ser viviente en este factor. Srila Bhaktivinoda Thakura canta, por lo tanto, en su Gitavali:
anadi karama-phale, padi’ bhavarnava-jale,
taribare na dekhi upaya
Es esencial observar las manifestaciones del tiempo eterno, que engendra el nacimiento y la muerte. Antes del establecimiento de esta era actual, los seres vivientes han estado bajo la influencia de este factor temporal. En este marco temporal, el mundo material toma forma y luego es nuevamente aniquilado. Bhutva bhutva praliyate. Bajo la influencia del factor tiempo, los seres vivos nacen y mueren, vida tras vida. Este factor tiempo es la encarnación impersonal de la Personalidad Suprema, que ofrece a las almas condicionadas por la naturaleza material la posibilidad de liberarse al rendirse a Él.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 06

Respuesta: Cuando un ser viviente se deja llevar por la búsqueda de deseos materiales con la intención de dominar la naturaleza, queda bajo su control, supervisado por el Alma Suprema. Esto da lugar a que constantemente elabore planes que solo conducen a la confusión, mientras permanece ajeno a la verdadera causa de sus problemas. El Bhagavad-gita señala con claridad esta causa: la renuencia a someterse a la Suprema Personalidad de Dios atrapa al individuo bajo las rígidas leyes de la naturaleza material (daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya). La única forma de liberarse de este enredo es a través de la sumisión al Señor Supremo. En la vida humana, los seres deben atender a la directriz de la Persona Suprema, Krishna: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. “No intentes alcanzar la felicidad ni evitar el dolor mediante tus propios planes; nunca tendrás éxito. Simplemente, sométete a Mí”.

Lamentablemente, muchos seres ignoran la clara enseñanza del Señor Supremo en el Bhagavad-gita, lo que les lleva a convertirse en prisioneros perpetuos de las leyes de la naturaleza material. Yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah: aquellos que no actúan por el placer de Krishna, conocido como Vishnu o Yajna, inevitablemente quedan atrapados por las consecuencias de sus acciones. Estas consecuencias se dividen en papa y punya: acciones pecaminosas y virtuosas. Realizar acciones virtuosas puede elevar a un ser a esferas planetarias superiores, mientras que las acciones pecaminosas lo conducen a formas de vida inferiores, donde sufre las penalidades de la naturaleza. Existe un proceso evolutivo en estas formas inferiores. Una vez que concluye el periodo de castigo en estas especies, el ser recibe otra oportunidad en forma humana, enfrentándose a la decisión sobre cómo llevar su vida. Si desperdicia esta oportunidad, vuelve a caer en el ciclo del nacimiento y la muerte, oscilando entre estados superiores e inferiores, atrapado constantemente en el samsara-cakra, la rueda de la existencia material. Al igual que una rueda que sube y baja, las inflexibles leyes de la naturaleza material hacen que los seres experimenten alternadamente períodos de felicidad y angustia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 30

La palabra svasmat significa «de uno mismo». Debido al apego a la riqueza, incluso la persona más rica teme a su propia naturaleza. Este temor surge de la preocupación por la seguridad de su dinero o por la posibilidad de cometer errores. Además de las amenazas gubernamentales y fiscales, y aparte del riesgo de robo, una persona rica también tiene que enfrentarse a familiares que podrían tratar de explotarle para obtener beneficios económicos. Estos parientes pueden describirse como sva janaka-dasyu, que significa «pícaros y ladrones disfrazados de familia». Así pues, la búsqueda de riqueza y la incesante búsqueda de más dinero son superfluas. El verdadero propósito de la vida reside en explorar la pregunta «¿Quién soy?» y comprenderse a uno mismo, al mundo y al camino que conduce a lo Divino.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 33

Todos buscan la felicidad, como sugiere el texto ‘sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh’: la entidad viviente, en su forma espiritual original, es intrínsecamente feliz. Para un ser espiritual, el sufrimiento no existe. Dado que Krishna representa la felicidad eterna, Sus entidades vivientes, siendo partes de Él, también están naturalmente predispuestas a la alegría. Sin embargo, al quedar atrapadas en el mundo material y olvidar nuestra conexión eterna con Krishna, oscurecemos nuestra comprensión de nuestra verdadera naturaleza. Cada uno de nosotros, como parte de Krishna, posee una relación amorosa con Él, pero perdemos de vista nuestras identidades y nos identificamos con nuestros cuerpos, enfrentando así los desafíos del nacimiento, la muerte, el envejecimiento y la enfermedad. Este malentendido persiste hasta que comprendemos nuestra relación con Krishna. La felicidad fugaz que busca el alma condicionada no es más que una ilusión; todos aspiran a la alegría porque, como se ha mencionado, ‘sukham asyatmano rupam sarvehoparatis tanuh’: en su esencia espiritual original, las entidades vivientes gozan de felicidad por naturaleza. El ser espiritual no conoce la miseria. Así como un ciervo, engañado por la ignorancia, no ve el agua oculta en un pozo cubierto de hierba y la busca en otro lugar, la entidad viviente, atrapada en un cuerpo material, ignora la felicidad interna y, en cambio, persigue la alegría en el mundo externo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 13 – Texto 28

Quien está en conciencia de Krishna entiende que no hay distinción entre los animales y los niños inocentes en el hogar. En nuestra experiencia cotidiana, consideramos a un perro o un gato como parte de la familia, al igual que a nuestros hijos, sin envidias. Así como los niños, los animales no inteligentes son igualmente hijos de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, una persona consciente de Krishna, aún siendo cabeza de familia, no debe hacer distinciones entre los niños y los animales, desfavorecidos. Lamentablemente, en la sociedad moderna existen muchas formas de matar animales. Por ejemplo, en la agricultura, a veces se utilizan pesticidas para eliminar ratas, moscas y otras criaturas que afectan la producción; sin embargo, tal práctica está prohibida. Cada ser viviente debe alimentarse con lo que la Suprema Personalidad de Dios provee. La humanidad no debe considerarse la única que disfruta de las propiedades de Dios; más bien, debemos reconocer que todos los animales también tienen derechos sobre las propiedades de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 14 – Texto 09

Todo esposo suele sentirse profundamente unido a su esposa, lo que dificulta romper este lazo. Sin embargo, si uno logra desprenderse de este apego en pro del servicio a la Persona Suprema de Dios, entonces el Señor, que es inherentemente invencible, puede quedar bajo el control del devoto. Cuando el Señor está complacido con un devoto, ¿qué es lo que no puede lograr? ¿Por qué no despojarse del afecto por su esposa e hijos y buscar refugio en la Persona Suprema de Dios? ¿Qué pérdida material podríamos esperar? La vida conyugal se caracteriza por el apego a la esposa, mientras que el sannyasa (vida de renuncia) se define por el desapego de la esposa y la dedicación a Krishna. Una persona sabia puede ver el cuerpo de su esposa simplemente como un conjunto de materia que eventualmente se descompondrá en insectos, excremento o cenizas. Las diferentes culturas tienen sus propios métodos para tratar el cuerpo humano en los funerales. En algunas, el cuerpo se deja a disposición de los buitres, convirtiéndose con el tiempo en excremento de buitre; en otras, el cuerpo se abandona, permitiendo que los insectos lo consuman; y en algunas culturas, el cuerpo se incinera de inmediato, reduciéndose a cenizas. Sea cual sea la práctica, ¿qué valor tiene el cuerpo cuando consideramos el espíritu que lo trasciende? Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah: el cuerpo puede desaparecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si logras liberarte de tu apego al cuerpo y fomentar una conexión más profunda con el espíritu, tu vida será un éxito. Es esencialmente una cuestión de reflexión.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 14 – Textos 12 y 13.

Por la gracia de Dios, a veces recibimos grandes cantidades de granos o de repente obtenemos contribuciones o ganancias inesperadas en los negocios. De esta manera, podemos tener más dinero del que realmente necesitamos. Entonces, ¿cómo deberíamos gastarlo? No hay necesidad de acumular dinero en el banco solo para incrementar nuestro saldo. Esta mentalidad es descrita en el Bhagavad-gita (16.13) como asúrica o demoníaca.
idam adya maya labdham imam prapsye manoratham
idam astidam api me bhavisyati punar dhanam
«La persona demoníaca piensa: ‘Hoy tengo tanta riqueza, y ganaré más según mis planes. Esto es mío ahora, y aumentará en el futuro, cada vez más’. El asura está preocupado por cuánta riqueza tiene actualmente en el banco y cómo aumentará mañana, pero la acumulación ilimitada de riqueza no está permitida ni por el sastra ni, en la era moderna, por el gobierno. En realidad, si uno tiene más de lo necesario para sus necesidades, el dinero extra debe ser utilizado para Krishna. Según la civilización Védica, todo debe ser destinado al movimiento de conciencia de Krishna, como lo ordena el Señor mismo en el Bhagavad-gita (9.27):
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam
«Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como todas las austeridades que realices, debes hacerlo como una ofrenda a Mí». Los grhasthas deben usar el dinero extra únicamente para el movimiento de conciencia de Krishna.
Los grhasthas deben hacer contribuciones para la construcción de templos del Señor Supremo y para la predicación del Srimad Bhagavad-gita, o conciencia de Krishna, a nivel mundial. Srnvan bhagavato’bhiksnam avatara-kathamrtam. En los sastras -los puranas y otras literaturas védicas- hay numerosas narraciones que describen las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y todos deberían escucharlas repetidamente. Por ejemplo, incluso si leemos todo el Bhagavad-gita cada día, los dieciocho capítulos, en cada lectura encontraremos nuevas explicaciones. Esa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento de la conciencia de Krishna brinda la oportunidad de utilizar las ganancias adicionales en beneficio de toda la sociedad humana, expandiendo la conciencia de Krishna. Especialmente en India, vemos cientos y miles de templos construidos por personas adineradas que no querían ser llamadas ladronas y sufrir consecuencias. Este verso es muy significativo. Como se menciona aquí, quien acumula más dinero del necesario es un ladrón, y por las leyes de la naturaleza será castigado. Quien adquiere más dinero del necesario se vuelve ansioso por disfrutar cada vez más de las comodidades materiales. Los materialistas inventan necesidades artificiales, y aquellos con dinero, seducidos por tales necesidades, intentan acumular más y más. Esta es la filosofía del desarrollo económico moderno. Todos se dedican a ganar dinero, que luego se guarda en el banco para ofrecer dinero al público. En este ciclo de actividades, todos se enfocan en conseguir cada vez más dinero y, por lo tanto, se pierden de vista el verdadero propósito de la vida humana. En resumen, se podría decir que todos son ladrones y que podrían recibir un castigo.
El castigo de las leyes de la naturaleza se manifiesta en el ciclo del nacimiento y la muerte. Nadie muere completamente satisfecho por el cumplimiento de los deseos materiales, porque eso no es posible. Por ello, en el momento de la muerte, uno se siente muy afligido por no haber podido satisfacer sus deseos. Las leyes de la naturaleza le ofrecen a uno otro cuerpo para intentar cumplir esos deseos insatisfechos, y al renacer, asumiendo un nuevo cuerpo material, uno acepta voluntariamente las tres miserias de la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 14 – Texto 8

Anteriormente, todas las actividades se llevaban a cabo en conexión con Vishnu, pero tras el Satya-yuga comenzaron a manifestarse síntomas de tratos irrespetuosos entre los Vaisnavas. Srila Bhaktivinoda Thakura ha señalado que un Vaisnava es aquel que ayuda a otros a convertirse en Vaisnavas. Un claro ejemplo de alguien que ha guiado a muchos en este camino es Narada Muni. Un Vaisnava poderoso que convierte a otros en Vaisnavas merece ser venerado, sin embargo, debido a la contaminación material, a veces esos Vaisnavas exaltados son desestimados por otros Vaisnavas de menor rango. Ante la percepción de esta contaminación, las grandes personalidades santas introdujeron la adoración de la Deidad en los templos, comenzando en el Treta-yuga y siendo especialmente notoria en el Dvapara-yuga (dvapare paricaryayam). Sin embargo, en el Kali-yuga, la adoración de la Deidad ha sido descuidada. Por lo tanto, el canto del mantra Hare Krishna se considera más poderoso que la adoración de la Deidad. Sri Caitanya Mahaprabhu ofreció un ejemplo práctico al no establecer templos ni Deidades, pero promovió extensamente el movimiento de sankirtana. Por este motivo, los predicadores de la conciencia de Krishna deben poner mayor énfasis en el movimiento de sankirtana, especialmente en la distribución creciente de literatura trascendental, lo cual apoya el movimiento. Siempre que sea posible adorar a la Deidad, se pueden establecer múltiples centros, pero generalmente se debe priorizar la distribución de literatura trascendental, ya que esto resultará más efectivo para convertir a la gente a la conciencia de Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 14 – Texto 39.

Los impersonalistas tratan de demostrar que las diversidades percibidas por el filósofo empírico son ilusorias. La filosofía impersonalista, vivarta-vada, utiliza a menudo el ejemplo de confundir una cuerda con una serpiente. Este ejemplo ilustra que las variaciones en nuestra percepción son erróneas, al igual que la confusión entre una cuerda y una serpiente. Los vaisnavas, en cambio, dicen que aunque la idea de la cuerda como una serpiente sea incorrecta, la serpiente en sí existe; hemos experimentado la presencia de una serpiente en la realidad. Así pues, aunque nuestra interpretación errónea de una cuerda como serpiente sea ilusoria, una serpiente existe en el mundo real. Del mismo modo, este mundo, rico en variaciones, no es falso; refleja la realidad del mundo de Vaikuntha, el mundo espiritual.
El reflejo del sol en un espejo no es más que luz en la oscuridad. Por lo tanto, aunque no sea exactamente la luz del sol, sin el sol, este reflejo sería imposible. Del mismo modo, las variedades de este mundo serían imposibles sin un prototipo real en el mundo espiritual. El filósofo mayavadi no puede entender esto, pero un verdadero filósofo debe estar convencido de que la luz no es posible sin un fundamento de luz solar. Así pues, los malabarismos verbales utilizados por el filósofo mayavadi para demostrar que este mundo material es ilusorio pueden asombrar a los niños inexpertos, pero un hombre plenamente consciente sabe muy bien que no puede haber existencia sin Krishna. Por lo tanto, un Vaishnava insiste en aceptar a Krishna de una forma u otra (tasmat kenapy upayena manah krsne nivesayet).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 58

Es natural que surjan pensamientos sobre las mujeres; es complicado evitar por completo esos pensamientos, especialmente cuando se presentan con regularidad en la vida diaria. No obstante, si una persona está decidida a no involucrarse con mujeres, puede mantener la serenidad y no sucumbir a la lujuria, incluso en su presencia. De igual manera, quien se ha comprometido a abstenerse de la actividad sexual puede gestionar y superar de manera efectiva sus impulsos lujuriosos. Una analogía que ilustra esta situación sería una persona que tiene hambre, pero opta por ayunar; con firmeza, puede resistir exitosamente los deseos de comer y de beber.

SFuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 22.

El ejemplo del Señor Krishna como la Suprema Personalidad de Dios es fundamental para comprender al maestro espiritual. Este último es conocido como sevaka-bhagavan, el sirviente de la Personalidad de Dios, mientras que Krishna es reconocido como sevya-bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios que merece ser adorada. Por lo tanto, el maestro espiritual actúa como el adorador de Dios, mientras que Krishna es el objeto de esa adoración. Esta es la distinción entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.
Además, el Bhagavad-gita, que contiene las enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, es transmitido por el maestro espiritual sin alteraciones. Así, la Verdad Absoluta se manifiesta en el maestro espiritual. La Suprema Personalidad de Dios ofrece verdadero conocimiento al mundo entero, y el maestro espiritual, como representante de esta divinidad, se encarga de difundir el mensaje en todo el mundo. Por consiguiente, en el ámbito absoluto, no existe diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. Si alguien considera a la Suprema Personalidad, ya sea Krishna o el Señor Ramacandra, como un ser humano común, esto no implica que el Señor se convierte en uno de esos seres. De igual manera, si los miembros de la familia del maestro espiritual, quien es un auténtico representante de la Suprema Personalidad de Dios, lo consideran simplemente un ser humano ordinario, esto no modifica su verdadera naturaleza. El maestro espiritual es tan reverenciado como la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto, quien aspire seriamente al progreso espiritual debe ver al maestro bajo esta luz. Incluso una pequeña desviación de esta comprensión puede resultar en un gran obstáculo en los estudios védicos y las austeridades del discípulo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 27.

Aunque es posible ser promovido a un sistema planetario superior como Candraloka, es necesario descender nuevamente (ksine punye martya-lokam visanti). Una vez que se agota el disfrute asociado a las acciones piadosas, uno debe retornar a este planeta en forma de lluvia y, primero, nacer como planta o enredadera, que es consumida por diversos animales, incluidos los seres humanos, y transformada en semen. Este semen se introduce en el cuerpo femenino, y de este modo, la entidad viviente llega a nacer.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Textos 50 y 51.

Generalmente se sugiere el canto de «om» porque, en un principio, no se puede comprender completamente la Personalidad de Dios. Como se menciona en el Srimad-Bhagavatam (1.2.11):
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate
«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman Brahman a esta sustancia no dual, Paramatma o Bhagavan». A menos que uno esté completamente convencido de la Suprema Personalidad de Dios, tiende a convertirse en un yogui impersonalista que busca al Señor Supremo en el núcleo de su corazón (dhyanavasthita-tad-gatena manasa pasyanti yam yoginah). Por esta razón, se recomienda el canto del omkara, ya que al inicio de la realización trascendental, en vez de cantar el maha-mantra Hare Krishna, se puede recitar omkara (pranava). No hay diferencia entre el maha-mantra Hare Krishna y omkara, ya que ambos son representaciones sonoras de la Suprema Personalidad de Dios. Pranavah sarva-vedesu. En toda la literatura védica, la vibración sonora omkara es fundamental. Om namo bhagavate vasudevaya. La distinción entre cantar omkara y el mantra Hare Krishna es que este último puede ser recitado sin tener en cuenta el lugar o las disposiciones para sentarse recomendadas en el Bhagavad-gita (6.11):
sucau dese pratisthapya sthiram asanam atmanah
naty-ucchritam natinicam cailajina-kusottaram
«Para practicar yoga, uno debe ir a un lugar apartado, colocar hierba kusa en el suelo y luego cubrirla con una piel de ciervo y un paño suave. El asiento no debe estar ni muy alto ni muy bajo, y debe estar situado en un lugar sagrado.» El mantra Hare Krishna puede ser cantado por cualquiera, sin necesidad de considerar el lugar o la forma de sentarse. Sri Caitanya Mahaprabhu ha declarado claramente, niyamitah smarane na kalah. En el canto del maha-mantra Hare Krishna no hay exigencias específicas respecto al lugar donde uno se asienta. La frase niyamitah smarane na kalah incluye desa, kala y patra – lugar, tiempo e individuo.
Por lo tanto, cualquiera puede cantar el mantra Hare Krishna sin tener en cuenta el tiempo y el lugar. Especialmente en esta era, Kali-yuga, se hace muy difícil encontrar un lugar adecuado de acuerdo con las recomendaciones del Bhagavad-gita. Sin embargo, el maha-mantra Hare Krishna puede ser cantado en cualquier lugar y en cualquier momento, lo que traerá resultados de manera rápida. Aún así, mientras se canta el mantra Hare Krishna, se pueden observar los principios regulativos. Así, al sentarse y cantar, es recomendable mantener el cuerpo erguido, lo que ayudará en el proceso de canto; de lo contrario, se podría sentir somnoliento.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 31.

Sankirtana se refiere a la práctica de cantar el nombre sagrado del Señor. A menudo se piensa erróneamente que el movimiento Hare Krishna es algo reciente, pero en realidad, ha estado presente a lo largo de cada milenio en la existencia del Señor Brahma. El santo nombre se entona en todos los sistemas planetarios superiores, incluyendo Brahmaloka y Candraloka, así como en Gandharvaloka y Apsaroloka. Por lo tanto, el movimiento de sankirtana que Sri Caitanya Mahaprabhu estableció en este mundo hace quinientos años no es una novedad. En ocasiones, por nuestra mala fortuna, este movimiento se interrumpe, pero Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus devotos lo reanudan para el bienestar de toda la humanidad y, de hecho, de todo el universo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 71

Para avanzar espiritualmente, es esencial estar satisfecho en lo material. De hecho, si hay una carencia de satisfacción material, el deseo de desarrollo material puede llevar a frustraciones que obstaculizan el progreso espiritual. Dos elementos pueden aniquilar todas las buenas cualidades: primero, la pobreza. Daridra-doso guna-rasi-nasi. Cuando una persona está abrumada por la pobreza, todas sus buenas cualidades pierden su valor. Asimismo, una excesiva avaricia también puede perjudicar nuestras buenas cualidades. Por lo tanto, es importante evitar la pobreza y tratar de estar plenamente satisfechos con las necesidades básicas de la vida, sin caer en la avaricia. Para un devoto, estar contento con lo necesario es, por tanto, el mejor consejo para progresar espiritualmente. Las autoridades competentes en vida devocional recomiendan no enfocarse únicamente en aumentar la cantidad de templos y mathas. Tales iniciativas deben ser emprendidas por devotos experimentados en la difusión del movimiento de la conciencia de Krishna. Todos los acaryas del sur de la India, incluyendo a Sri Ramanujacarya, construyeron muchos grandes templos, al igual que los Gosvamis de Vrindavana en el norte de la India. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también fundó importantes centros llamados Gaudiya Mathas. Por lo tanto, la construcción de templos no es, en sí misma, negativa, siempre y cuando sirva para la propagación de la conciencia de Krishna. Aunque tales esfuerzos puedan percibirse como avariciosos, la verdadera avaricia reside en la satisfacción de Krishna, haciendo que estas actividades sean profundamente espirituales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 21.

En lo que respecta al kirtana, los sastras especifican: sravanam kirtanam visnoh, lo que significa que es imperativo cantar las alabanzas del Señor Supremo y su santo nombre. Esto se menciona claramente. Sravanam kirtanam visnoh: se debe glorificar al Señor Vishnu, y no a cualquier semidiós. Desafortunadamente, algunas personas poco prudentes han creado un proceso de kirtana basado en el nombre de un semidiós. Esto es una ofensa. El kirtana debe concentrarse en la glorificación del Señor Supremo, no de un semidiós. A veces, la gente menciona kirtanas de Kali o kirtanas de Shiva, y hasta grandes sannyasis de la escuela Mayavada sostienen que se puede cantar cualquier nombre y obtener resultados similares. Sin embargo, se relata que, hace millones de años, Narada Muni, cuando era un Gandharva, ignoró la orden de glorificar al Señor y se dejó llevar por el atractivo de las mujeres, comenzando a cantar de manera diferente. Así fue como fue maldecido y se convirtió en un sudra. Su primer error fue unirse a una fiesta de sankirtana en compañía de mujeres seductoras, y otro error fue considerar chants ordinarios, como melodías de cine, equivalentes al sankirtana. Debido a estas transgresiones, fue castigado al convertirse en un sudra.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 72

Balarama otorga fuerza. Balarama es Nityananda. Quien es hijo de Vrajendra, y que nació de Saci, se convirtió en Balarama, conocido como Nitai. Este Balarama viene con Sri Caitanya Mahaprabhu, y ambos son tan llenos de misericordia que en esta era de Kali, es muy fácil refugiarse en sus pies de loto. Vinieron especialmente para salvar a las almas caídas de esta época. Papi y tapi, todos fueron salvados por el nombre de Hari. Su arma es el sankirtana, el nombre de Hari. Por lo tanto, es esencial aceptar la espada del conocimiento de Krishna y extraer fuerza de la misericordia de Balarama. En la Mundaka Upanisad (3.2.4), se puede leer:
nayam atma bala-hinena labhyo na ca pramadat tapaso vapy alingat
etair upayair yatate yas tu vidvams tasyaisa atma visate brahma-dhama
No se puede alcanzar el propósito de la vida sin la misericordia de Balarama. Sri Narottama dasa Thakura afirma: nitaiyera karuna habe, vraje radha-Krishna pabe: recibir la misericordia de Balarama, Nityananda, facilita enormemente el acceso a los pies de loto de Radha y Krishna. Quien no tiene conexión con Nitai, Balarama, pierde su existencia, incluso si es un erudito o un jnani altamente calificado, o si proviene de una familia respetada, estas cualidades no le servirán de nada. Por lo tanto, es imperativo vencer a los enemigos de la conciencia de Krishna con la fuerza otorgada por Balarama.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Séptimo Canto, Capítulo 15 – Texto 45.