वैदिक साहित्य का परम उद्देश्य जीव को उसकी मूल चेतना में वापस लाना होता है।

“जैसा कि भगवद-गीता (2.42-43) में व्याख्या की गई है:

यम इमाम पुष्पितं वाचं प्रवदंति अविपश्चितः।
वेद-वाद-रतः पार्थ नान्यद् अस्ति वादिनः॥ २.४२ ॥
कामात्मनः स्वर्ग-परा जन्म-कर्म-फल-प्रदाम् ।
क्रिया-विशेष-बहुलं भोगैश्वर्य-गतिम् प्रति॥ २.४३ ॥

“कम ज्ञान रखने वाले पुरुष वेद के आकर्षक शब्दों से बहुत अधिक आसक्त होते हैं, जो स्वर्गीय ग्रहों तक ऊँचाई पाने, परिणामी अच्छे जन्म, शक्ति, और इत्यादि के लिए विभिन्न सकाम गतिविधियों का सुझाव देते हैं। इंद्रिय तुष्टि और वैभवपूर्ण जीवन के लिए कामना रखने के लिए, वे कहते हैं कि इससे अधिक कुछ नहीं है।”
दूसरी ओर, वैदिक साहित्य के कुछ भागों का उद्देश्य विशेष रूप से बद्ध आत्मा को इंद्रिय तुष्टि प्रदान करने और साथ ही धीरे-धीरे उसे वैदिक आदेशों का पालन करने के लिए बाध्य करने का होता है। वेदों के वे अंश जो नियमित इन्द्रिय तुष्टि के लिए सकाम गतिविधियों की अनुशंसा करते हैं, वे स्वयं में हानिकारक हैं, क्योंकि इस प्रकार की गतिविधियों में संलग्न रहने वाला जीव भौतिक भोगों में सरलता से उलझ जाता है और वेदों के परम उद्देश्य की उपेक्षा करता है। वैदिक साहित्य का परम उद्देश्य जीव को उसकी मूल चेतना में वापस लाना है, जिसमें वह भगवान के परम व्यक्तित्व के शाश्वत सेवक के रूप में कार्य करता है। भगवान की सेवा करके, जीव स्वयं भगवान के ही राज्य में उनकी संगति में असीमित आध्यात्मिक आनंद को भोग सकता है। इस प्रकार, जो व्यक्ति गंभीरता से कृष्ण चेतना में आगे बढ़ने की इच्छा रखता है, उसे विशेष रूप से ऐसा वैदिक साहित्य सुनना चाहिए जो भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा से संबंधित होता है। व्यक्ति को ऐसे लोगों का श्रवण करना चाहिए जो कृष्ण चेतना में अत्यधिक उन्नत हैं और ऐसी व्याख्याओं से बचना चाहिए जो आनंद के लिए भौतिकवादी इच्छाओं को उत्तेजित करती हैं।

जब सूक्ष्म जीव अंततः इस संसार के अस्थायी प्रसंगों और भगवान त्रिविक्रम, कृष्ण, की दिव्य गतिविधियों के बीच अंतर को देखने में सक्षम हो जाता है, तब वह स्वयं को भगवान के लिए समर्पित कर देता है और अपने हृदय से विषय के काले आवरण को हटा देता है, उसे अब इन्द्रियतृप्ति की इच्छा नहीं रहती, जिसका भोग पाप और पवित्रता के दो शीर्षकों के नाम से किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि इस संसार में लोगों को पापी या पवित्र माना जाता है, भौतिक स्तर पर पाप और पुण्य दोनों ही व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए किए जाते हैं। यदि व्यक्ति यह समझ सकता है कि उसका वास्तविक सुख कृष्ण को प्रसन्न करने में है, तो भगवान कृष्ण ऐसे भाग्यशाली जीव को वापस अपने धाम ले जाते हैं, जिसे गोलोक वृन्दावन कहा जाता है। भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, भगवान सबसे पहले किसी निष्ठावान आत्मा को अपनी लीलाओं के बारे में सुनने का अवसर देते हैं। जब भक्त इस तरह के आख्यानों के प्रति अपने सहज आकर्षण में प्रगति कर लेता है, तो भगवान उसे अपनी आध्यात्मिक लीलाओं में भाग लेने का अवसर वैसे ही देते हैं, जैसे वे इस संसार में प्रकट होती हैं। किसी विशिष्ट ब्रह्मांड के भीतर भगवान की लीलाओं में भाग लेने से, जीव भौतिक संसार से पूरी तरह से विरक्त हो जाता है, और अंततः भगवान उसे आध्यात्मिक आकाश में अपने व्यक्तिगत धाम में ले आते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 6-7