L’énergie du Seigneur Suprême est transcendantale et spirituelle, et les entités vivantes font partie intégrante de cette énergie. Le Seigneur est décrit ici comme omnipotent grâce à trois énergies (tri-Sakti-dhrk). Ses trois énergies sont donc principalement : interne (para), marginale (ksetrajna) et externe (avidya). L’énergie para est en fait l’énergie du Seigneur lui-même (l’énergie interne) ; l’énergie ksetrajna est l’entité vivante (l’énergie marginale), et l’énergie avidya est le monde matériel, ou Maya (l’énergie externe). Elle est appelée avidya, ou ignorance, car sous l’emprise de cette énergie matérielle, les entités vivantes oublient leur place réelle et leur relation avec le Seigneur Suprême.
L’énergie interne (para) se manifeste dans trois modes spirituels : samvit (connaissance « cit », Yogmaya), sandhini (existence « sat », Seigneur Balram) et hladini (plénitude « Ananda », Sri Radha). En d’autres termes, Il est la pleine manifestation de l’existence, de la connaissance et de la plénitude. Sur l’ensemble des manifestations de l’énergie sandhini du Seigneur, un quart se manifeste dans le monde matériel et trois quarts dans le monde spirituel.
De même, l’énergie externe (« Maya » Durga-Devi) se manifeste également dans les trois modes d’influence, la bonté, la passion et l’ignorance.
L’énergie marginale, ou les entités vivantes, sont également spirituelles (prakritim viddhi me param), mais les entités vivantes ne sont jamais égales au Seigneur. Le Seigneur est nirasta-samya-atisaya ; en d’autres termes, personne n’est supérieur ou égal au Seigneur Suprême. Ainsi, les entités vivantes, y compris des personnalités aussi importantes que le Seigneur Brahma et le Seigneur Shiva, sont toutes subordonnées au Seigneur. Dans le monde matériel également, sous Sa forme éternelle de Vishnu, Il entretient et contrôle toutes les affaires des demi-dieux, y compris Brahma et Shiva. La conclusion est que les entités vivantes représentent l’une des énergies du Seigneur Suprême, et qu’en tant que parties et parcelles infinitésimales du Suprême, elles sont appelées jivas.
Dans le monde matériel, ce sens de l’existence, de la connaissance et de la plénitude n’apparaît que très peu, et toutes les entités vivantes, qui sont des parties et des parcelles infimes du Seigneur, peuvent savourer cette conscience de l’existence, de la connaissance et de la plénitude au stade libéré, alors qu’au stade conditionné de l’existence matérielle, elles peuvent difficilement apprécier ce qu’est le bonheur factuel, existentiel, connaissable et pur de la vie. Les âmes libérées, qui existent en bien plus grand nombre que les âmes du monde matériel, peuvent en fait faire l’expérience de la puissance des énergies sandhini, samvit et hladini du Seigneur mentionnées ci-dessus en ce qui concerne l’absence de mort, l’absence de peur et l’absence de vieillesse et de maladie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », Page 246
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapter 6 – Text 19 & 32

L’ensemble du processus de création est un acte progressif d’évolution et de développement d’un élément à l’autre, aboutissant à la diversité de la terre avec ses nombreux arbres, plantes, montagnes, rivières, reptiles, oiseaux, animaux et variétés d’êtres humains. La perception sensorielle évolue aussi : elle naît du son, puis du toucher, et du toucher à la forme. Le goût et l’odeur sont également générés par le développement progressif du ciel, de l’air, du feu, de l’eau et de la terre. Tous ces éléments sont la cause et l’effet les uns des autres, mais la cause originelle est le Seigneur lui-même dans sa portion plénière, en tant que Maha-Vishnu reposant dans l’eau causale du mahat-tattva. Le Seigneur Krishna est décrit dans la Brahma-samhita comme la cause de toutes les causes, confirmé dans la Bhagavad-gita (10.8) : aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate iti matva bhajante mam budha bhava-samanvitah Ainsi, les qualités de la perception sensorielle sont pleinement représentées dans la terre, et elles se manifestent dans une moindre mesure dans d’autres éléments. Dans le ciel, il n’y a que le son, tandis que dans l’air, il y a le son et le toucher. Dans le feu, il y a le son, le toucher et la forme, et dans l’eau, il y a aussi le savoureux, ainsi que les autres perceptions, à savoir le son, le toucher et la forme. Dans la terre, en revanche, on trouve toutes les qualités susmentionnées, ainsi qu’un développement supplémentaire de l’odorat. C’est donc sur la terre que se déploie toute la diversité de la vie, qui a commencé à l’origine avec le principe fondamental de l’air. Les maladies du corps sont dues à un dérèglement de l’air dans le corps terrestre des êtres vivants. Les maladies mentales résultent d’un dérèglement particulier de l’air à l’intérieur du corps et, à ce titre, les exercices yogiques sont particulièrement bénéfiques pour maintenir l’air en ordre, de sorte que les maladies du corps deviennent pratiquement inexistantes grâce à ces exercices. Lorsqu’ils sont pratiqués correctement, la durée de la vie augmente également, et l’on peut contrôler la mort grâce à ces pratiques. Un yogi parfait peut contrôler la mort et quitter le corps au bon moment, lorsqu’il est capable de se transférer sur une planète appropriée. Le bhakti-yogi, cependant, surpasse tous les yogis car, grâce à son service de dévotion, il est promu dans la région située au-delà du ciel matériel et est placé sur l’une des planètes du ciel spirituel par la volonté suprême du Seigneur, le maître de toute chose.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 5 – Texte 26-29

Le temps dévastateur, qui contrôle même les demi-dieux célestes par ses manifestations du passé, du présent et du futur, n’a pas d’effet sur le plan transcendantal. L’influence du temps se manifeste à travers les symptômes de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la maladie, et ces quatre principes des conditions matérielles sont présents partout dans n’importe quelle partie du cosmos matériel, jusqu’à la planète Brahmaloka, où la durée de vie des habitants nous semble fabuleuse. Même un temps infranchissable entraîne la mort de Brahma, il en va de même pour les autres demi-dieux tels qu’Indra, Candra, Surya, Vayu et Varuna. L’influence astronomique exercée par les différents demi-dieux sur les créatures terrestres brille également par son absence. Dans l’existence matérielle, les entités vivantes craignent l’influence satanique, mais pour un dévot sur le plan transcendantal, cette crainte n’existe pas du tout. Les entités vivantes changent leur corps matériel en différentes formes sous l’influence des divers modes de la nature matérielle, mais dans l’état transcendantal, le dévot est guna-tita, ou au-dessus des modes matériels de la bonté, de la passion et de l’ignorance. Ainsi, le faux ego du « Je suis le seigneur de tout ce que j’étudie » n’émerge pas dans cet état.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 2 – Texte 17

Au sein de cet univers, on retrouve quatorze systèmes planétaires, où les êtres vivants errent sous différentes formes corporelles sur différentes planètes. Selon le karma, les êtres vivants montent parfois et descendent parfois. Les systèmes planétaires inférieurs sont appelés Bhurloka, les systèmes planétaires moyens sont appelés Bhuvarloka, et les systèmes planétaires supérieurs, jusqu’à Brahmaloka (Satyaloka, le système planétaire le plus élevé de l’univers), sont appelés Svargaloka. Tous ces systèmes sont situés sur le corps du Seigneur. En d’autres termes, personne dans cet univers n’est sans relation avec le Seigneur. Les astronautes qui voyagent dans l’espace peuvent s’inspirer du Srimad-Bhagavatam pour comprendre qu’il existe quatorze divisions de systèmes planétaires dans l’espace. La situation est calculée à partir du système planétaire terrestre, appelé Bhurloka. Au-dessus de Bhurloka se trouve Bhuvarloka, et au-dessus de Bhuvarloka se trouvent Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka et Satyaloka, qui sont les sept lokas, ou systèmes planétaires, supérieurs. De même, il existe sept systèmes planétaires inférieurs, appelés Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala et Patala lokas. Tous ces systèmes planétaires sont dispersés dans l’ensemble de l’univers, qui occupe une superficie de deux milliards de fois deux milliards de miles carrés. Les astronautes modernes ne peuvent voyager qu’à quelques milliers de kilomètres de la terre, et leur tentative de voyager dans le ciel ressemble à un jeu d’enfant sur le rivage d’un vaste océan. Il existe d’innombrables univers au-delà de celui dans lequel nous nous trouvons, et tous ces univers matériels ne couvrent qu’une partie insignifiante du ciel spirituel. L’ensemble de l’univers matériel est appelé Devidhama, et au-dessus de lui se trouve Shivadhama, où résident éternellement le Seigneur Shiva et son épouse Parvati. Au-dessus de ce système planétaire se trouve le ciel spirituel où se trouvent d’innombrables planètes spirituelles, appelées Vaikunthas. Au-dessus de ces planètes Vaikuntha se trouve la planète de Krishna, connue sous le nom de Goloka. Goloka Vrindavana est plus grande que toutes les planètes matérielles et spirituelles réunies. Les dévots de l’expansion Narayana de Krishna atteignent les planètes Vaikuntha, mais il est très difficile d’atteindre Goloka Vrindavana. En effet, cette planète ne peut être atteinte que par les personnes qui sont des dévots du Seigneur Caitanya ou du Seigneur Sri Krishna. P.S. Veuillez vous référer aux images ci-dessous pour mieux comprendre l’emplacement des systèmes planétaires dans l’univers.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 5 – Texte 38, 40 & 41. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », Page 168, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », page 15.

Chacun de nous aspire profondément au vrai bonheur dans la vie, que ce soit la vie éternelle, la connaissance infinie ou une félicité sans fin. Cependant, ceux qui manquent de sagesse cherchent la réalité de l’existence dans l’illusion. Ce corps matériel est périssable, et tout ce qui y est lié, comme la famille, les amis et la patrie, change également avec la mort de ce corps. C’est ce qu’on appelle le samsara, ou le cycle des naissances, des morts, de la vieillesse et des maladies. Nous désirons trouver des solutions à ces problèmes, mais nous ne connaissons pas le chemin à suivre. Ici, il est proposé que quiconque souhaite mettre fin aux souffrances de la vie, c’est-à-dire la répétition des naissances, des morts, des maladies et de la vieillesse, doit s’engager dans l’adoration du Seigneur Suprême, plutôt que de vénérer d’autres entités, comme le souligne également la Bhagavad-gita (18.65). Pour mettre fin à la cause de notre existence conditionnée, nous devons adorer le Seigneur Sri Krishna, qui réside dans les cœurs de tous par Son amour pour tous les êtres vivants, qui sont en réalité des parcelles de Lui-même (Bg. 18.61). Le lien entre un bébé et sa mère est naturel, tout comme l’attachement de la mère pour son enfant. À mesure que l’enfant grandit et se laisse influencer par le monde, il s’éloigne de sa mère, même si celle-ci continue d’attendre son affection et de vouloir l’aider. De même, bien que nous soyons tous des parties du Seigneur, Il demeure toujours affectueux envers nous et s’efforce de nous ramener à Lui. Malheureusement, nous, les âmes conditionnées, nous détournons de Lui et nous accrochons plutôt aux illusions matérielles. Nous devons donc nous extraire de ces liens trompeurs et chercher à nous unir au Seigneur, en nous efforçant de Lui rendre service, car Il est la vérité ultime. En réalité, nous aspirons à Lui tout comme un enfant recherche sa mère. Pour découvrir la Personnalité Suprême, nous n’avons pas besoin de chercher ailleurs, car le Seigneur est déjà en nous. Cela ne signifie pas que nous devons négliger les lieux de culte tels que les temples, les églises et les mosquées. Ces espaces sacrés sont aussi habités par le Seigneur, car Il est omniprésent. Pour la plupart des gens, ces centres sont des lieux d’apprentissage de la science divine. Cependant, lorsque les temples manquent d’activités, l’intérêt général diminue et, en conséquence, la population s’éloigne progressivement de la spiritualité, créant ainsi une civilisation impie. Une telle société infernale accentue artificiellement les conditions de vie, rendant l’existence pénible pour tous. Les dirigeants insensés d’une civilisation déchue tentent de mettre en place divers plans pour ramener la paix et la prospérité sous l’égide du matérialisme, mais ces efforts ne sont que des illusions. Cela conduit la population à élire des dirigeants incompétents, incapables de proposer des solutions viables. Pour remédier à cette défaillance d’une société impie, nous devons suivre les principes des écritures révélées comme le Srimad-Bhagavatam et écouter les conseils d’un sage comme Sri Sukadeva Gosvami, qui n’est pas motivé par des gains matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 2 – Texte 6.

Le Seigneur Suprême est le visionnaire de tous les mondes, qu’ils soient matériels ou transcendantaux. En d’autres termes, Il est l’ultime bénéficiaire et jouisseur de toutes les sphères, comme l’indique la Bhagavad-gita (5.29). Le monde spirituel représente l’expression de Sa puissance interne, tandis que le monde matériel reflète Sa puissance externe. Les entités vivantes constituent également Son pouvoir marginal et, selon leur libre arbitre, elles peuvent choisir de vivre dans le monde transcendantal ou matériel. Ce dernier n’est pas un lieu approprié pour elles, car elles sont spirituellement liées au Seigneur, et dans le monde matériel, elles sont soumises aux lois de ce monde. Le Seigneur désire que toutes les entités vivantes, qui sont Ses parties et fragments, vivent à Ses côtés dans le monde transcendantal. Pour aider les âmes conditionnées dans le monde matériel, tous les Védas et les écritures révélées existent pour les rappeler à la maison, à la Divinité. Malheureusement, bien que ces entités souffrent des malheurs inhérents à la vie matérielle, elles ne prennent pas vraiment au sérieux leur retour vers Dieu, en raison d’un mode de vie méconnaissant, encombré par les péchés et les vertus. Certains, bien que vertueux, commencent à rétablir leur lien perdu avec le Seigneur, mais ont du mal à saisir Sa nature personnelle. Le véritable objectif de la vie est d’établir un contact avec le Seigneur et de s’engager dans Son service, ce qui correspond à la position naturelle des entités vivantes. Cependant, il est suggéré à ceux qui adoptent une approche impersonnelle et ne peuvent pas offrir un service d’amour au Seigneur, de méditer sur Sa forme impersonnelle, le virat-rupa, ou forme universelle. De toute manière, il est nécessaire de tenter de rétablir la relation oubliée avec le Seigneur pour trouver le véritable bonheur et retrouver sa condition naturelle. Pour les débutants moins éveillés, méditer sur l’aspect impersonnel, la forme universelle du Seigneur, les prépare progressivement à un contact personnel. Il est recommandé ici de méditer sur le virat-rupa décrit dans les chapitres précédents pour mieux comprendre comment chaque planète, mer, montagne, rivière, animal, humain, demi-dieu et tout ce que nous pouvons imaginer ne sont que des parties de la forme virat du Seigneur. Ce type de réflexion constitue également une forme de méditation sur la Vérité Absolue et, dès que cette méditation débute, les qualités pieuses se développent, rendant le monde entier accueillant et paisible pour tous ses habitants. Sans cette méditation sur Dieu, qu’elle soit personnelle ou impersonnelle, toutes les qualités de l’être humain sont voilées par des illusions concernant leur position constitutionnelle, et sans cette connaissance avancée, le monde devient un enfer pour l’humanité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 2 – Texte 14

L’argument présenté par l’homme ordinaire est que, puisque le Seigneur n’est pas visible à nos yeux, comment peut-on s’abandonner à Lui ou Lui offrir un service d’amour transcendantal ? Pour cet homme, voici une suggestion pratique donnée par Śrīla Śukadeva Gosvāmī sur la façon de percevoir le Seigneur Suprême par la raison et la perception. En effet, nous ne pouvons pas percevoir le Seigneur avec nos sens matériels actuels, mais lorsque l’on est convaincu de Sa présence en accomplissant un service pratique, une révélation se produit par la miséricorde du Seigneur ; ainsi, ce pur dévot peut ressentir Sa présence en tout temps et en tout lieu. Il peut percevoir que l’intelligence est la forme directive de la partie plénière, Paramātmā, de la Personnalité de Dieu. La présence de Paramātmā qui accompagne chacun n’est pas difficile à percevoir, même pour le commun des mortels. La procédure est la suivante : on peut reconnaître notre propre existence et sentir avec certitude que l’on existe. On peut ne pas le ressentir avec force, mais avec un peu d’intelligence, on peut se rendre compte que l’on n’est pas le corps. On peut faire l’expérience que sa main, sa jambe, sa tête, ses cheveux et ses membres font partie intégrante de notre corps, mais, en fait, la main, la jambe, la tête, etc. ne sont que cela, elles ne peuvent pas être identifiées à notre propre être. Par conséquent, en utilisant simplement l’intelligence, on peut distinguer et séparer son moi des autres choses que l’on voit. La conclusion logique est donc que chaque être vivant, qu’il soit humain ou animal, agit comme celui qui voit et, en plus de s’observer lui-même, est capable de voir toutes les autres choses. Ainsi, une différence est établie entre celui qui voit et ce qui est vu. Avec un peu de réflexion, nous pouvons accepter que l’être vivant, qui perçoit par la vision ordinaire des réalités qui le dépassent, n’ait pas la capacité de voir et de se mouvoir de manière autonome. Toutes nos actions et perceptions courantes dépendent de diverses formes d’énergie que la nature nous fournit dans de multiples combinaisons. Nos sens de perception et d’action, c’est-à-dire nos cinq sens perceptifs : (1) l’ouïe, (2) le toucher, (3) la vue, (4) le goût et (5) l’odorat, ainsi que nos cinq sens d’action : (1) les mains, (2) les jambes, (3) la parole, (4) les organes d’évacuation et (5) les organes de reproduction, ainsi que nos trois sens subtils : (1) l’esprit, (2) l’intelligence et (3) l’ego (soit un total de treize sens), nous sont fournis par divers assemblages de formes subtiles et tangibles de l’énergie naturelle. De même, il est évident que les objets de notre perception ne sont que les résultats des combinaisons et permutations inépuisables des formes que peut prendre l’énergie naturelle. Puisque cela montre clairement que l’être vivant ordinaire n’a pas de capacité indépendante de perception et de mouvement, et puisque nous sentons sans aucun doute que notre existence est conditionnée par l’énergie naturelle, nous concluons que celui qui perçoit est l’esprit, et que les sens, ainsi que les objets de la perception, sont matériels. La qualité spirituelle de celui qui voit se manifeste dans notre insatisfaction à l’égard de l’état limité de l’existence, qui est conditionné par la matière. C’est la distinction entre l’esprit et la matière. Il existe certains arguments déraisonnables selon lesquels la capacité de voir et de se déplacer se développe dans la matière à la suite d’un développement organique, mais cet argument ne peut être soutenu, car il n’existe aucune preuve expérimentale que la matière ait donné naissance à une entité vivante, où que ce soit. Nous ne devons pas nous fier à l’avenir, aussi plaisant qu’il puisse paraître ; les discours creux selon lesquels la matière se transformera en esprit sont en réalité absurdes, car nulle part dans le monde la matière n’a développé la capacité de voir ou de se mouvoir. Il ne fait donc aucun doute que la matière et l’esprit sont deux identités différentes, et c’est l’intelligence qui permet d’arriver à cette conclusion. Or, les choses qui sont perçues avec une certaine intelligence ne peuvent être animées que si nous acceptons qu’il y ait quelqu’un qui soit l’utilisateur ou le directeur de cette intelligence. L’intelligence guide en tant qu’autorité supérieure, et l’être vivant ne peut ni voir, ni bouger, ni manger, ni faire quoi que ce soit sans avoir recours à l’intelligence. Lorsque l’on cesse d’utiliser l’intelligence, on devient une personne dérangée, et l’être vivant dépend donc de l’intelligence ou de la direction d’un être supérieur. Cette intelligence est omniprésente. Chaque être vivant possède sa propre intelligence, et comme elle se manifeste dans la guidance d’une autorité supérieure, elle est semblable à celle d’un parent qui instruit un enfant. L’autorité supérieure, qui est présente et réside à l’intérieur de chaque être vivant, est le Sur-moi.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 2 – Texte 35

Tous les êtres vivants sont considérés comme des parties intégrantes du Seigneur Suprême. Les quatre classes de la société humaine — la classe intellectuelle (les brahmanas), la classe dirigeante (les ksatriyas), la classe commerçante (les vaisyas) et la classe ouvrière (les sudras) — représentent chacune des éléments distincts du corps du Seigneur. Par conséquent, personne ne saurait se considérer séparé du Seigneur. Ainsi, bien que la bouche et les jambes d’un corps ne se différencient pas d’un point de vue constitutionnel, la tête ou la bouche ont une importance qualitative supérieure à celle des jambes. Cependant, tous ces membres constituent l’ensemble du corps. Les fonctions de ces membres sont destinées à servir l’unité. La bouche a pour rôle de parler et de se nourrir, les bras servent à défendre le corps, les jambes permettent de se déplacer, et la taille aide à soutenir l’ensemble. La classe intellectuelle doit donc parler au nom de l’ensemble et assurer la nourriture pour apaiser sa faim. La faim du Seigneur se manifeste par l’acceptation des fruits des sacrifices. Les brahmanas, en tant que classe intellectuelle, doivent être des experts en la matière, tandis que les autres classes doivent participer à ces rituels. Parler au nom du Seigneur Suprême implique de glorifier le Seigneur en diffusant la connaissance sur Lui, en révélant sa nature et la place de chaque partie dans l’ensemble. Les brahmanas doivent par conséquent maîtriser les Védas, qui sont la source ultime de la connaissance. Veda signifie connaissance, et anta fait référence à la conclusion de cette connaissance. Selon la Bhagavad-gita, le Seigneur est la source de tout (aham sarvasya prabhavah), et la connaissance ultime (Vedanta) consiste à comprendre le Seigneur, notre lien avec Lui, et à agir en conséquence. Les êtres vivants sont liés au Seigneur, tout comme les parties du corps sont liées au corps lui-même ; de même, chaque être vivant doit connaître sa relation avec le Seigneur. La vie humaine est spécifiquement destinée à cet objectif : connaître la relation réelle entre chaque être vivant et le Seigneur Suprême. Ignorer cette relation signifie que la vie humaine est perdue. La classe intellectuelle, les brahmanas, porte une responsabilité particulière dans la transmission de cette connaissance et dans la guidance du grand public sur le droit chemin. La classe dirigeante est chargée de protéger les êtres vivants pour qu’ils puissent accomplir cet objectif ; la classe commerçante a pour mission de produire des céréales et de les distribuer pour garantir que toute la population ait les moyens de vivre confortablement et d’exercer ses devoirs. De plus, la classe commerçante doit veiller à la protection des vaches pour assurer un approvisionnement suffisant en lait et en produits laitiers, essentiels à la santé et à l’intelligence nécessaires pour maintenir une civilisation résolument tournée vers la quête de la vérité ultime. La classe ouvrière, qui ne détient ni intelligence ni pouvoir, peut néanmoins aider les autres classes supérieures par des services physiques et profiter ainsi de leur coopération. L’univers constitue donc une unité harmonieuse en relation avec le Seigneur, et en l’absence de cette connexion, la société humaine est en désordre et se trouve privée de paix et de prospérité. Les Védas le confirment : brahmano ‘sya mukham asid, bahu rajanyah krtah.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 5 – Texte 37

Il existe de nombreux rois, dirigeants, érudits, scientifiques, artistes, ingénieurs, inventeurs, excavateurs, archéologues, industriels, politiciens, économistes, magnats des affaires, et de nombreuses divinités ou demi-dieux puissants comme Brahma, Shiva, Indra, Candra, Surya, Varuna et Marut, qui protègent tous les intérêts des affaires universelles du maintien du monde, dans différentes positions, et tous sont des parties et des parcelles puissantes du Seigneur Suprême. Le Seigneur Suprême Sri Krishna est le père de toutes les entités vivantes, qui sont placées dans différentes positions hautes et basses en fonction de leurs capacités et leurs désirs ou aspirations. Certaines d’entre elles, comme mentionné plus haut, sont spécifiquement dotées de pouvoirs par la volonté du Seigneur. Une personne saine d’esprit doit savoir avec certitude qu’un être vivant, aussi puissant soit-il, n’est ni absolu ni indépendant. Tous les êtres vivants doivent accepter l’origine de leur pouvoir spécifique tel que mentionné dans ce verset. Et s’ils agissent en conséquence, ils peuvent atteindre la plus haute perfection de la vie, à savoir la vie éternelle, la connaissance complète et les bénédictions inépuisables, simplement en s’acquittant de leurs obligations professionnelles respectives. Tant que les puissants de ce monde ne reconnaîtront pas l’origine de leurs pouvoirs, à savoir la nature divine de la Personnalité Suprême de Dieu, les effets de maya (l’illusion) continueront à se manifester. Ces effets sont tels qu’une personne influente, piégée par l’énergie matérielle illusoire, se considère à tort comme l’entièreté et néglige de développer sa conscience de Dieu. Ainsi, le faux sentiment d’égoïsme (c’est-à-dire moi et les miens) est devenu trop prévalent dans le monde, entraînant une lutte intense pour l’existence au sein de la société humaine.
La classe intelligente des hommes doit donc admettre que le Seigneur est la source ultime de toutes les énergies et lui rendre hommage pour ses bienfaits. En acceptant simplement le Seigneur comme le propriétaire suprême de toute chose, puisqu’Il l’est en réalité, on peut atteindre l’accomplissement ultime dans la vie. Peu importe le statut social d’une personne, si elle cultive un sentiment d’amour envers la Personnalité Suprême et se satisfait des bénédictions divines, elle éprouvera instantanément la paix intérieure tant recherchée à travers les âges. La paix de l’esprit, ou l’état de sérénité mentale, ne peut être atteinte que lorsque l’esprit est engagé dans le service d’amour transcendantal du Seigneur. Les fragments du Seigneur sont investis de capacités particulières pour servir, tout comme les enfants d’un homme d’affaires possèdent des compétences spécifiques en gestion. Le fils obéissant ne désobéit jamais à la volonté de son père et vit ainsi en harmonie avec le chef de famille. De la même manière, le Seigneur étant notre père, tous les êtres vivants devraient s’acquitter de leur devoir et se conformer à la volonté paternelle comme des enfants fidèles. Cette attitude apportera immanquablement paix et prospérité à la société humaine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 6 – Texte 6

Afin de contester la notion impersonnelle de la Personnalité Suprême de la Divinité, une analyse approfondie de la constitution physiologique et anatomique de Son corps transcendantal est présentée ici. La description du corps du Seigneur (Sa forme universelle) met clairement en évidence que Sa forme est distincte des représentations ordinaires. En effet, Il n’est jamais un vide sans forme. L’ignorance constitue le revers du Seigneur et, par conséquent, l’ignorance des personnes les moins éclairées n’est pas non plus dissociée de Sa conception corporelle. Étant donné que Son corps est l’intégralité de tout ce qui existe, il ne peut être affirmé qu’Il est exclusivement impersonnel. Au contraire, la définition précise du Seigneur est qu’Il est à la fois impersonnel et personnel. La Personnalité de la divinité est la caractéristique fondamentale du Seigneur, tandis que Son émanation impersonnelle n’est que le reflet de Son corps transcendantal. Ceux qui ont la chance de contempler le Seigneur directement peuvent appréhender Son aspect personnel, tandis que ceux qui sont frustrés et maintenus dans l’ignorance du Seigneur, ou, en d’autres termes, ceux qui voient le Seigneur de dos, le perçoivent dans Son aspect impersonnel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 6 – Texte 10

Les impersonnalistes affirment qu’il est inutile d’adorer le Seigneur lorsque tout n’est que le Seigneur lui-même. En revanche, le personnaliste rend hommage au Seigneur avec une profonde gratitude, utilisant les éléments issus des membres corporels du Seigneur. Les fruits et les fleurs proviennent du corps de la terre, et pourtant, la terre mère est vénérée par le dévot sensible avec des éléments issus de celle-ci. De même, la mère Gange est honorée avec l’eau du Gange, et l’adorateur bénéficie des fruits de cette adoration. L’adoration du Seigneur s’effectue également à travers les éléments provenant de Son corps, et pourtant, l’adorateur, qui est lui-même une partie intégrante du Seigneur, en retire les bénéfices du service dévoué. Tandis que l’impersonnaliste, promouvant l’union de l’âme individuelle (Atman, jiva) avec l’âme universelle (Brahman), conclut à tort qu’il est le Seigneur lui-même, pour le personnaliste, l’âme individuelle doit rester toujours autre que Dieu et non se fondre en Dieu, et par une immense gratitude, il adore le Seigneur dans le cadre de son service de dévotion, sachant que rien n’est distinct du Seigneur. Ainsi, le dévot met tout en œuvre pour servir le Seigneur, conscient que tout appartient au Seigneur et que personne ne peut s’approprier quoi que ce soit. Cette compréhension parfaite de l’unité aide l’adorateur à s’engager dans Son service d’amour, tandis que l’impersonnaliste, trompé par une fausse vanité, demeure à jamais un non-dévot, sans être reconnu par le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 6 – Texte 23

Naradaji est considéré comme l’une des âmes libérées, connu sous le nom de Narada après sa libération ; avant cela, il était simplement le fils d’une servante. On peut se demander pourquoi Naradaji n’était pas conscient de l’existence du Seigneur Suprême et pourquoi il a pris Brahmaji pour le Seigneur Suprême, alors qu’il ne l’était pas en réalité. Une âme libérée n’est jamais déconcertée par une telle idée erronée, alors pourquoi Naradaji a-t-il posé toutes ces questions comme un homme ordinaire avec un faible bagage de connaissances ? Arjuna, lui aussi, était perplexe, bien qu’il soit éternellement associé au Seigneur. Cette perplexité, tant chez Arjuna que chez Narada, est une volonté divine afin que les âmes non libérées puissent comprendre la véritable nature et la connaissance du Seigneur. Les doutes de Narada sur la toute-puissance de Brahmaji servent de leçon pour éviter les erreurs sur l’identité de la Divinité, même par rapport à des figures comme Brahma, sans parler des hommes ordinaires qui se présentent faussement comme des incarnations divines. Le Seigneur Suprême est toujours le Suprême, et comme nous l’avons souligné à plusieurs reprises, aucun être vivant, même au niveau de Brahma, ne peut prétendre être un avec le Seigneur. Il est crucial de ne pas se laisser tromper par ceux qui vénèrent un grand homme après sa mort dans le cadre d’un culte héroïque. Bien que de nombreux rois aient existé, comme Ramacandra, roi d’Ayodhya, aucun d’eux n’est considéré comme Dieu dans les écritures révélées. Être un bon roi ne signifie pas nécessairement avoir les qualifications pour être le Seigneur Rama, contrairement à la grandeur de personnalités comme Krishna. En examinant les personnages de la bataille de Kuruksetra, on peut constater que Maharaja Yudhisthira n’était pas moins pieux que le Seigneur Ramacandra, et, en étudiant son caractère, il apparaît même comme un meilleur moraliste que le Seigneur Krishna. Celui-ci a demandé à Maharaja Yudhisthira de mentir, mais Yudhisthira s’y est opposé. Néanmoins, cela ne signifie pas qu’il puisse être égal au Seigneur Ramacandra ou au Seigneur Krishna. Les grandes autorités ont reconnu Maharaja Yudhisthira comme un homme pieux, mais elles considèrent les Seigneurs Rama et Krishna comme la véritable Personnalité de la Divinité. Ainsi, le Seigneur représente une identité distincte en toutes circonstances, et aucune notion d’anthropomorphisme ne peut lui être appliquée. Le Seigneur est toujours le Seigneur, et un être vivant ordinaire ne peut jamais rivaliser avec lui.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 5 – Texte 10

La Bhagavad-gita confirme que le Seigneur est situé dans le cœur de chacun en tant que témoin, et qu’en tant que tel, Il est le directeur suprême de l’approbation. Le directeur n’est pas celui qui jouit des fruits de l’action, car sans l’approbation du Seigneur, personne ne peut en jouir. Par exemple, dans une zone interdite, un ivrogne invétéré présente sa demande au directeur de l’alcool, et celui-ci, considérant son cas, n’autorise qu’une certaine quantité d’alcool à boire. De la même manière, le monde matériel est peuplé de nombreux « ivrognes », dans le sens où chaque être vivant a des désirs à satisfaire et désire ardemment la réalisation de ses aspirations. Le Seigneur tout-puissant, plein de bienveillance envers l’être vivant, comme un père l’est envers son fils, répond à ses désirs pour sa satisfaction enfantine. Avec de tels désirs en tête, l’être vivant ne goûte pas réellement à la jouissance, mais sert sans profit ses exigences corporelles. L’ivrogne n’obtient aucun gain de sa consommation, mais, serviteur de son habitude, il ne souhaite pas s’en défaire, et le Seigneur, par amour, lui offre toutes les possibilités de satisfaire ses désirs.

Les impersonnalistes préconisent de devenir dépourvu de désirs, tandis que d’autres recommandent d’éliminer totalement les désirs. Cela est impossible ; personne ne peut complètement éradiquer les désirs, car le désir est un signe de vie. Sans désirs, un être vivant serait mort, ce qu’il n’est pas. Ainsi, les conditions de vie et les désirs sont indissociables ; la perfection des désirs s’atteint lorsqu’on aspire à servir le Seigneur, lequel souhaite également que chaque être vivant abandonne ses désirs personnels pour coopérer avec Ses désirs. C’est l’enseignement ultime de la Bhagavad-gita. Brahmaji a accepté cette voie, d’où lui a été confiée la responsabilité de créer des générations dans l’univers vide. L’unité avec le Seigneur consiste donc à aligner ses désirs avec ceux du Seigneur Suprême. C’est la perfection des désirs. En tant que Sur-âme dans le cœur de chaque être vivant, le Seigneur connaît les pensées de chaque entité, et nul ne peut agir sans la connaissance du Seigneur qui est en lui. Grâce à Son intelligence supérieure, le Seigneur permet à chacun de réaliser pleinement ses désirs, et la réponse qui en découle est également récompensée par le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 09 – Texte 25

Lorsque le Seigneur Shiva se livrait à une méditation très rigoureuse, Cupidon, le demi-dieu de la luxure, lança sa flèche du désir sexuel. Le Seigneur Shiva, en colère contre lui, jeta un regard furieux sur Cupidon et le corps de ce dernier fut immédiatement anéanti. Bien que Shiva soit d’une immense puissance, il ne put échapper aux conséquences de sa colère. En revanche, le Seigneur Vishnu n’a jamais manifesté une telle colère. En effet, Bhrgu Muni a testé la patience du Seigneur en lui donnant un coup de pied dans la poitrine. Plutôt que d’exprimer de la colère, le Seigneur s’est excusé, affirmant que la jambe de Bhrgu Muni aurait pu être gravement blessée, tant sa poitrine est solide. Le Seigneur porte ainsi l’empreinte du pied de Bhrgu comme symbole de sa tolérance. Donc, le Seigneur n’est jamais affecté par la colère ; d’ailleurs, comment le désir, qui est moins puissant que la colère, pourrait-il exister en lui ? Quand le désir n’est pas comblé, il peut sembler y avoir de la colère, mais en l’absence de celle-ci, comment le désir pourrait-il se manifester ? Le Seigneur est connu sous le nom d’apta-kama, évoquant une entité capable de satisfaire ses propres désirs sans aide extérieure. Il est illimité, ainsi que ses désirs. Toutes les autres créatures sont quant à elles limitées ; dès lors, comment ce qui est limité pourrait-il satisfaire les désirs de l’illimité ? En conclusion, la Personnalité Suprême n’éprouve ni désir ni colère, et même si une manifestation de désir ou de colère apparaît parfois, cela doit être perçu comme une bénédiction suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 7 – Texte 7

Le Seigneur Rama est considéré comme la Personnalité Suprême de la Divinité, tandis que ses frères, Bharata, Laksmana et Satrughna, représentent ses expansions plénières. Ces quatre frères sont des Vishnu-tattva et n’ont jamais été des êtres humains ordinaires. Certains commentateurs, manquant de scrupules et de connaissances sur le Ramayana, présentent les jeunes frères de Rama comme des entités vivantes banales. Cependant, dans le Srimad-Bhagavatam, l’écrit le plus fiable sur la science divine, il est clairement précisé que ses frères étaient ses expansions. En effet, le Seigneur Ramacandra est l’incarnation de Vasudeva, Laksmana celle de Sankarsana, Bharata celle de Pradyumna, et Satrughna celle d’Aniruddha, toutes étant des manifestations de la Personnalité de la Divinité. Laksmiji Sita est la puissance interne du Seigneur et ne doit pas être considérée comme une femme ordinaire, ni comme l’incarnation de la puissance externe de Durga. Durga, quant à elle, est la puissance externe du Seigneur et est associée au Seigneur Shiva.

Comme le souligne la Bhagavad-gita (4.7), le Seigneur apparaît lorsque des désaccords surviennent dans l’accomplissement de la religion authentique. Le Seigneur Ramacandra est également venu dans des circonstances similaires, accompagné de ses frères, qui sont des manifestations de la puissance intérieure du Seigneur, ainsi que de Laksmiji Sitadevi. Le Seigneur Ramacandra a reçu l’ordre de son père, Maharaja Dasaratha, de quitter son foyer pour se retirer dans la forêt dans des conditions difficiles. En tant que fils exemplaire, il a obéi à cet ordre, même lorsqu’il venait d’être proclamé roi d’Ayodhya. Son jeune frère, Laksmanaji, souhaitait le suivre, tout comme son épouse éternelle, Sitaji. Le Seigneur les accepta tous les deux, et ensemble ils s’en allèrent dans la forêt de Dandakaranya, où ils vécurent pendant quatorze ans. Durant leur séjour forestier, un conflit éclata entre Ramacandra et Ravana, ce dernier ayant enlevé l’épouse du Seigneur, Sita. Ce conflit se conclut par la victoire du puissant Ravana, ainsi que celle de son royaume et de sa famille.

Sita est Laksmiji, la déesse de la fortune, mais elle ne doit jamais être considérée par un être humain. Elle est destinée à être vénérée aux côtés de son mari, Sri Ramacandra. Un homme matérialiste comme Ravana ne comprend pas cette grande vérité ; au contraire, il cherche à arracher Sitadevi à la protection de Rama, s’exposant ainsi à de graves malheurs. Les matérialistes, en quête d’opulence et de prospérité matérielle, peuvent apprendre du Ramayana : la politique de Ravana consiste à exploiter la nature divine sans reconnaître la suprématie du Seigneur Suprême. Ravana était très avancé sur le plan matériel, ayant même transformé son royaume, Lanka, en or pur, symbole de richesse matérielle totale. Cependant, en n’ayant pas reconnu la suprématie du Seigneur Ramacandra et en défiant cette autorité en enlevant Sita, Ravana a été vaincu et toute sa richesse et sa puissance ont été anéanties. Le Seigneur Ramacandra est une incarnation complète, revêtue de six opulences, et il est par conséquent le maître de toutes les opulences.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 7 – Texte 23

Le Seigneur, source de toute existence, est également à l’origine de toutes les austérités et pénitences. Les sages entreprennent de grands vœux d’austérité pour atteindre le succès dans la réalisation de soi. La vie humaine est destinée à cette tapasya, avec le grand vœu de célibat, ou brahmacarya. Dans la vie rigide de la tapasya, il n’y a pas de place pour les relations avec les femmes. Parce que la vie humaine est destinée à la tapasya, à la réalisation de soi, la véritable civilisation humaine, telle que conçue par le système du sanatana-dharma ou l’école des quatre castes et des quatre ordres de vie, prescrit une dissociation rigide des femmes à trois stades de la vie. Dans l’ordre du développement culturel progressif, la vie peut être divisée en quatre étapes : célibat, vie de famille, retraite et renoncement. Pendant la première étape de la vie, jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans, un homme peut être formé en tant que brahmacari sous la direction d’un maître spirituel légitime, simplement pour comprendre que la femme est la véritable force contraignante dans l’existence matérielle. Si l’on veut se libérer de l’entrave matérielle de la vie conditionnée, il doit se libérer de l’attraction pour la forme de la femme. La femme, également appelée le sexe faible, est le principe envoûtant des êtres vivants, tandis que la forme masculine, en particulier chez les êtres humains, est destinée à l’accomplissement de soi. Le monde entier est sous l’attraction du féminin, et dès qu’un homme s’unit à une femme, il devient immédiatement prisonnier de l’asservissement matériel, lié par un nœud serré. Les désirs de domination du monde matériel sous l’emprise d’une fausse sensation de supériorité se manifestent particulièrement après l’union de l’homme avec une femme. L’envie d’acquérir une maison, de posséder des terres, d’avoir des enfants, d’occuper une position élevée dans la société, l’attachement à la communauté et au lieu de naissance, ainsi que la soif de richesse, tous ces éléments illusoires encombrent l’être humain et l’empêchent d’atteindre son épanouissement personnel, le véritable objectif de la vie. Le brahmacari, ou le jeune garçon à partir de l’âge de cinq ans, en particulier s’il appartient aux castes supérieures, telles que les enfants de savants (les brahmanes), d’administrateurs (les ksatriyas), de commerçants ou de travailleurs (les vaisyas), est éduqué jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans sous la supervision d’un gourou ou d’un enseignant authentique, et en respectant strictement la discipline. Il en vient à comprendre les valeurs de la vie tout en recevant une formation spécifique pour gagner sa vie. Le brahmacari est alors autorisé à retourner chez lui, à devenir chef de famille et à épouser une femme qui lui convient. Cependant, il existe de nombreux brahmacaris qui ne rentrent pas chez eux pour fonder un foyer, mais qui poursuivent leur vie de naisthika-brahmacaris, sans aucun lien avec les femmes. Ils choisissent l’ordre de sannyasa, ou l’ordre de vie de l’abnégation, sachant bien que l’union avec les femmes constitue un fardeau inutile entravant l’accomplissement de soi. Comme le désir sexuel est très fort à un certain stade de la vie, le gourou peut permettre au brahmacari de se marier ; cette autorisation est accordée à un brahmacari qui n’est pas en mesure de suivre la voie du naisthika-brahmacarya, et de telles exceptions sont possibles pour un gourou de bonne foi. Un programme de planification familiale est nécessaire. Le chef de famille qui s’engage dans une union avec une femme conformément aux restrictions scripturales, après avoir reçu une formation approfondie au brahmacarya, ne peut pas être un chef de famille ordinaire, tel que le sont les chats et les chiens. Après avoir atteint l’âge de cinquante ans, un tel chef de famille renonce à de la compagnie des femmes pour adopter la vie de vanaprastha, afin de se préparer à vivre seul et à s’abstenir de la compagnie féminine. Une fois la formation achevée, ce même chef de famille retraité embrasse l’ordre de sannyasi, étant strictement séparé des femmes, même de sa propre épouse. Lorsqu’on étudie l’ensemble du système de dissociation des femmes, il apparaît que la femme est un obstacle à l’accomplissement de soi, et que le Seigneur est apparu en tant que Narayana pour enseigner le principe de dissociation des femmes par un vœu de vie. Les demi-dieux, jaloux de la vie austère des brahmacaris rigides, ont tenté de les faire rompre leurs vœux en envoyant des soldats de Cupidon. Mais dans le cas du Seigneur, cette tentative est restée vaine lorsque les belles célestes ont réalisé que le Seigneur pouvait créer d’innombrables beautés de ce type par Sa puissance mystique interne, et qu’il n’était donc pas nécessaire d’en être attiré par d’autres à l’extérieur. Un proverbe courant dit qu’un confiseur n’est jamais attiré par les sucreries. De même, le Seigneur, par son pouvoir de plaisir, peut créer d’innombrables beautés spirituelles et n’est nullement attiré par les fausses beautés de la création matérielle. Celui qui ignore cela prétend bêtement que le Seigneur Krishna aimait les femmes dans Sa rasa-lila à Vrindavana, ou avec Ses seize mille épouses de Dvaraka.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 7 – Texte 6

Le plaisir céleste pour l’âme conditionnée se manifeste par le plaisir sexuel, savouré à travers les organes génitaux. La femme devient l’objet de ce plaisir, et tant la perception sensorielle du plaisir sexuel que la femme elle-même, sont contrôlées par le Prajapati, qui est guidé par les organes génitaux du Seigneur. L’impersonnaliste doit comprendre, d’après ce verset, que le Seigneur n’est pas impersonnel, car il possède des organes génitaux, desquels dépendent tous les objets de plaisir sexuel. Sans le goût du nectar céleste à travers les rapports sexuels, personne ne perdrait du temps à élever des enfants. Ce monde matériel est créé pour donner aux âmes conditionnées une chance de rajeunir pour retourner à la maison, à la divinité, et la génération d’êtres vivants est donc nécessaire pour maintenir le but de la création. Le plaisir sexuel incite à de telles actions, et dans ce contexte, on peut même servir le Seigneur à travers cet acte. Le service est comptabilisé lorsque les enfants issus de ce plaisir sont correctement instruits sur la conscience de Dieu. L’objectif de la création matérielle est de raviver la conscience de Dieu, qui est endormie dans l’entité vivante. Dans les autres formes de vie, le plaisir sexuel prédomine sans aucune intention de servir la mission du Seigneur. En revanche, dans la forme humaine, l’âme conditionnée a la capacité de servir le Seigneur en procréant une descendance capable d’atteindre le salut. On peut engendrer de nombreux enfants tout en appréciant le plaisir céleste des rapports sexuels, à condition de pouvoir les éduquer dans la conscience de Dieu. À défaut, engendrer des enfants équivaut à un comportement bestial. Le porc, par exemple, est plus prolifique que l’être humain, pouvant avoir une douzaine de porcelets à la fois, tandis que l’homme ne peut donner naissance qu’à un seul enfant à la fois. Il est donc crucial de se rappeler que les organes génitaux, le plaisir sexuel, la femme et la progéniture sont tous liés au service du Seigneur. Celui qui omet cette relation dans le service envers le Seigneur Suprême se retrouve soumis aux trois misères de l’existence matérielle par les lois de la nature. La perception du plaisir sexuel est présente même dans le corps canin, mais sans conscience de Dieu. La forme humaine se distingue de celle du chien par cette perception de la conscience de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 10 – Texte 26

Le désir sexuel est le type le plus grossier d’anartha qui lie l’âme conditionnée à l’existence matérielle. Il se développe progressivement dans l’union du mâle et de la femelle, et est encore aggravé par l’accumulation de biens matériels, d’enfants, d’amis, de parents et de richesses. En conséquence, l’âme conditionnée est submergée par ces liens enchevêtrés, et un faux sens de l’égoïsme, ou le sens du « moi » et du « mien », devient prédominant. Le désir sexuel se manifeste ensuite à travers divers engagements politiques, sociaux, altruistes, philanthropiques et autres, qui sont éphémères. Comme l’écume des vagues de la mer, qui devient très proéminente à un moment donné et disparaît à l’instant suivant aussi rapidement qu’un nuage dans le ciel. Les produits de conditionnement entourent l’âme, tout comme les produits du désir sexuel. Le bhakti-yoga conduit à une diminution progressive du désir sexuel, se manifestant à travers trois aspects : la recherche de gain, l’adoration et la distinction. Toutes les âmes conditionnées sont en proie à ces diverses formes de désir sexuel. On peut constater par soi-même à quel point on a été libéré de ces désirs basés principalement sur le sexe. De la même manière qu’une personne ressent une diminution de son appétit après avoir mangé, elle doit être capable de mesurer sa libération du désir sexuel. Celui-ci, ainsi que ses différentes formes, sont réduits par le processus du bhakti-yoga, car celui-ci conduit automatiquement, grâce au Seigneur, à la connaissance et au renoncement, même si le dévot n’est pas particulièrement éduqué sur le monde matériel. La connaissance implique de voir les choses telles qu’elles sont et de renoncer à ce qui est superflu après réflexion. Lorsqu’une personne cultive la connaissance et réalise que les nécessités matérielles sont indésirables, elle s’en détache. Cette étape est appelée vairagya, soit le détachement des choses indésirables. Nous avons déjà souligné que le transcendantaliste doit être autosuffisant et ne pas quémander auprès des riches pour subvenir à ses besoins de base. Sukadeva Gosvami a proposé des solutions pour les besoins essentiels tels que manger, dormir et se loger, mais pas pour la satisfaction sexuelle. Celui qui ressent encore ce désir ne devrait en aucun cas adopter un mode de vie d’abnégation. Pour celui qui n’a pas dépassé ce stade, adopter un mode de vie d’abnégation n’est pas approprié. Ainsi, en suivant graduellement le service de dévotion sous la direction d’un maître spirituel approprié et en suivant les principes du Bhagavatam, on doit au moins être capable de contrôler le désir sexuel brut avant d’adopter effectivement un mode de vie d’abnégation.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 2 – Texte 12

Les organes génitaux et le plaisir de procréer compensent les difficultés liées aux responsabilités familiales. Si ce n’était pas pour la grâce divine qui recouvre les organes génitaux d’une substance procurant du plaisir, on cesserait de procréer. Cette substance offre un plaisir si intense qu’elle compense entièrement les fardeaux que représentent les obligations familiales. Une personne est tellement envoûtée par cette substance qu’elle ne se contente pas d’avoir un seul enfant, mais elle en conçoit davantage, malgré les risques élevés que représente leur éducation, simplement pour cette source de plaisir. Bien que cette substance soit issue du corps transcendantal du Seigneur, elle n’est pas fausse pour autant. En d’autres termes, cette substance procurant du plaisir est bel et bien une réalité, mais elle a pris une forme pervertie en raison de la contamination matérielle. Dans le monde matériel, la vie sexuelle est la cause de bien des détresses en raison du contact matériel. Par conséquent, il ne faudrait pas encourager la vie sexuelle au-delà de ce qui est nécessaire dans le monde matériel. La procréation est effectivement nécessaire, même dans le monde matériel, mais elle doit être effectuée tout en respectant pleinement les valeurs spirituelles. Ces valeurs spirituelles peuvent être réalisées dans la forme humaine de l’existence matérielle, et l’être humain doit donc envisager la planification familiale en référence à ces valeurs spirituelles, et pas autrement. La forme dégradée de restriction de la famille par l’utilisation de contraceptifs, etc., est le type le plus grossier de contamination matérielle. Les matérialistes qui utilisent ces dispositifs veulent pleinement exploiter le pouvoir de plaisir procuré par les organes génitaux par des moyens artificiels, sans en comprendre l’importance spirituelle. Par leur méconnaissance des valeurs spirituelles, les personnes moins intelligentes cherchent à n’utiliser que le plaisir matériel procuré par les organes génitaux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 6 – Texte 8

Brahma est le récipiendaire direct du savoir védique de la Personnalité de la Divinité. Quiconque s’acquitte des tâches qui lui sont confiées dans la succession de disciples de Brahma est assuré d’acquérir la renommée dans cette vie et le salut dans la suivante. Cette lignée de disciples, appelée Brahma-sampradaya, se déroule comme suit : Brahma, Narada, Vyasa, Madhva Muni (Purnaprajna), Padmanabha, Nrhari, Madhava, Aksobhya, Jayatirtha, Jnanasindhu, Dayanidhi, Vidyanidhi, Rajendra, Jayadharma, Purusottama, Brahmanyatirtha, Vyasatirtha, Lakshmipati, Madhavendra Puri, Isvara Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara, Sri Rupa Gosvami, ainsi que d’autres tels que Sri Raghunatha dasa Gosvami, Krishnadasa Gosvami, Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti, Jagannatha dasa Babaji, Bhaktivinoda Thakura, Gaurakisora dasa Babaji, Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati, et A. C. Bhaktivedanta Swami. Cette lignée de succession de disciples depuis Brahma est spirituelle, tandis que la succession généalogique depuis Manu est matérielle, mais toutes deux avancent vers le même but : la conscience de Krishna.
Le Seigneur Brahma est le premier à avoir transmis la sagesse védique à Narada, et Narada est le distributeur de la connaissance transcendantale dans le monde entier à travers ses différents disciples, comme Vyasadeva et d’autres. Les adeptes de la sagesse védique acceptent les déclarations de Brahmaji comme des vérités d’évangile, et la connaissance transcendantale est ainsi distribuée dans le monde entier par le processus de succession de disciples depuis des temps immémoriaux, depuis le début de la création. Le Seigneur Brahma est l’être vivant parfait, libéré dans le monde matériel, et tout étudiant sincère de la connaissance transcendantale doit accepter les paroles et les déclarations de Brahmaji comme infaillibles. La connaissance védique est infaillible parce qu’elle descend directement du Seigneur Suprême dans le cœur de Brahma, et comme il est l’être vivant le plus parfait, Brahmaji a toujours raison. Cela s’explique par le fait que le Seigneur Brahma est un grand dévot du Seigneur qui a reconnu sincèrement les pieds de lotus du Seigneur comme étant la vérité suprême. Dans la Brahma-samhita, compilée par Brahmaji, il énonce l’aphorisme govindam adi-purusam tam aham bhajami : « Je rends hommage à la personnalité originelle de la divinité, Govinda, le Seigneur primordial. » Ainsi, tout ce qu’il exprime, pense et fait normalement dans son état d’esprit doit être accepté comme vérité en raison de son lien direct et intime avec Govinda, le Seigneur primordial. Sri Govinda, qui apprécie le service transcendantal d’amour de Ses dévots, protège leurs paroles et leurs actions. Le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi : « Ô fils de Kunti, déclare-le s’il te plaît. » Le Seigneur demande à Arjuna de le proclamer, et pourquoi ? Parce que parfois, les déclarations même de Govinda peuvent sembler contradictoires aux yeux des êtres mondains, mais ces derniers ne trouveront jamais de contradiction dans les paroles des dévots du Seigneur. Ces dévots sont particulièrement protégés par le Seigneur afin qu’ils demeurent infaillibles. C’est pourquoi le processus du service de dévotion commence toujours par le service du dévot qui apparaît dans la succession de disciples. Les dévots sont toujours libérés, mais cela ne signifie pas qu’ils sont impersonnels. Le Seigneur est une personne éternelle, tout comme le dévot du Seigneur. Étant donné que le dévot possède ses sens même au stade de la libération, il demeure toujours une personne. Et parce que le service du dévot est accepté par le Seigneur dans une réciprocité totale, le Seigneur est également une personne dans Son incarnation spirituelle complète. Les sens du dévot, engagés dans le service du Seigneur, ne s’égarent jamais sous l’attraction des plaisirs matériels illusoires. Les intentions du dévot ne sont jamais vaines, ce qui est dû à son attachement sincère au service du Seigneur. Telle est la norme de la perfection et de la libération. Quiconque, depuis Brahmaji jusqu’à l’être humain, est rapidement mis sur le chemin de la libération simplement par son attachement sérieux au Seigneur Suprême, Sri Krishna, le Seigneur primordial.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Troisième Canto, Chapitre 13 – Texte 08 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Canto, Chapitre 06 – Texte 34

Les littératures védiques ne sont pas seulement pleines d’enseignements spirituels ; elles contiennent aussi d’instructions sur la façon de mener à bien l’existence matérielle, dans le but ultime de la perfection spirituelle. Devahuti a donc questionné son mari sur la façon de se préparer à la vie sexuelle conformément aux enseignements védiques. La vie sexuelle est surtout destinée à la procréation de bons enfants. Les conditions favorables à la naissance de bons enfants sont énoncées dans le kama-sastra, qui détaille les préceptes pour une vie sexuelle glorieuse dans les faits. Les écritures stipulent tout ce qui est nécessaire : le type de maison et de décoration à avoir, le style de vêtement pour la femme, ainsi que les manières de l’embellir avec des onguents, des parfums et d’autres éléments attrayants. Une fois ces critères remplis, le mari sera attiré par la beauté de sa femme, créant ainsi un état d’esprit propice. Cet état d’esprit, lors de l’acte sexuel, peut alors se transmettre à l’utérus de la femme, aboutissant à la naissance de bons enfants.
Devahuti, ayant perdu du poids, craignait que son apparence ne séduise pas Kardama. Elle souhaitait savoir comment améliorer son allure afin d’attirer son mari. Les rapports sexuels où l’homme est attiré par sa femme conduisent à la naissance d’un garçon, tandis que ceux où c’est la femme qui est attirée par l’homme peuvent engendrer une fille, selon ce qui est spécifié dans l’Ayur-veda. Si la passion de la femme est plus forte, les chances d’avoir une fille augmentent. Inversement, si la passion de l’homme l’emporte, un fils est plus probable. Devahuti souhaitait éveiller la passion de son mari selon les directives du kama-sastra. Elle lui a demandé de lui trouver un foyer approprié, car l’ermitage où résidait Kardama Muni était très simple et davantage caractérisé par la bonté, offrant moins d’opportunités pour éveiller la passion dans son cœur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Troisième Canto, Chapitre 23 – Texte 11

Comme nous l’avons déjà mentionné à plusieurs reprises, il existe deux catégories d’entités vivantes. La majorité d’entre elles sont toujours libérées, ou nitya-muktas, tandis que d’autres restent conditionnées. Les âmes conditionnées tendent à adopter une mentalité de domination sur la nature matérielle, ce qui explique pourquoi la création cosmique matérielle est manifestée pour offrir aux âmes conditionnées deux types de possibilités. D’une part, l’âme conditionnée peut agir selon son inclination à dominer la manifestation cosmique ; d’autre part, elle a l’opportunité de revenir à la divinité. Ainsi, à la fin de la manifestation cosmique, la plupart des âmes conditionnées se fondent dans l’existence de Maha-Vishnu, la Personnalité Divine, lors de Son sommeil mystique, avant de réapparaître lors de la prochaine création. Cependant, certaines âmes conditionnées, qui suivent les sonorités transcendantales des littératures védiques et parviennent ainsi à retourner à la divinité, obtiennent des corps spirituels originels après avoir quitté leurs corps matériels conditionnés, qu’ils soient grossiers ou subtils. Ces corps matériels conditionnés se forment à partir de l’oubli des entités vivantes concernant leur relation avec la divinité ; durant la manifestation cosmique, les âmes conditionnées ont la possibilité de retrouver leur statut de vie primordial grâce aux écritures révélées, élaborées avec grande miséricorde par le Seigneur à travers ses différentes incarnations. La lecture ou l’écoute de ces littératures transcendantales permet de se libérer, même dans un état conditionné d’existence matérielle. L’ensemble des littératures védiques a pour but le service dévotionnel envers la Personnalité de Dieu, et dès que l’on se concentre sur ce point, on se libère immédiatement de la vie conditionnée. Les formes matérielles, qu’elles soient grossières ou subtiles, résultent simplement de l’ignorance de l’âme conditionnée ; dès qu’elle se fixe sur le service dévotionnel au Seigneur, elle devient éligible à la libération de son état conditionné. Ce service dévotionnel est une attraction transcendantale pour le Suprême, car Il est la source de tous les plaisirs de l’humeur. Chacun recherche le plaisir pour s’amuser, sans connaître la source ultime de toute attraction (raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati). Les hymnes védiques révèlent à chacun la source suprême de tout plaisir ; cette source illimitée de plaisir est la Personnalité Divine, et celui qui a la chance d’accéder à cette connaissance à travers des littératures transcendantales comme le Srimad-Bhagavatam est définitivement libéré pour occuper la place qui lui revient dans le royaume de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 10 – Texte 6

On peut affirmer que Sukadeva Gosvami n’est pas la seule autorité en matière de connaissance parfaite de la transcendance, car de nombreux autres sages et leurs disciples existent. Contemporain, voire antérieur à Vyasadeva, plusieurs grands sages, tels que Gautama, Kanada, Jaimini, Kapila et Astavakra, ont également présenté leurs propres voies philosophiques. Patanjali fait également partie de ce groupe, et chacun de ces six sages a sa propre perspective, tout comme les philosophes modernes et les spéculateurs intellectuels. La distinction entre les six voies philosophiques proposées par ces sages renommés et celle de Sukadeva Gosvami, telle qu’elle est développée dans le Srimad-Bhagavatam, réside dans le fait que les six sages mentionnés expriment leurs idées selon leur propre réflexion, tandis que Sukadeva Gosvami transmet une connaissance qui provient directement de Brahmaji, connu sous le nom d’atma-bhuh, ou né de, et éduqué par la Toute-Puissante Personnalité de la Divinité.
Le savoir transcendantal védique provient directement de la Personnalité de la Divinité. Grâce à Sa miséricorde, Brahma, le tout premier être vivant de l’univers, a été illuminé. De Brahmaji, Narada a reçu cet éclairage, et de Narada, Vyasa a été également éclairé. Sukadeva Gosvami a obtenu cette connaissance transcendantale directement de son père, Vyasadeva. Ainsi, la connaissance qui est transmise au sein de la chaîne de succession de disciples est parfaite. On ne saurait être un maître spirituel parfait sans avoir reçu cette connaissance par la voie de cette succession. Voilà le secret de la réception du savoir transcendantal. Les six grands sages mentionnés peuvent être de grands penseurs, mais leur connaissance, issue de spéculations mentales, n’est pas parfaite. Peu importe l’habileté d’un philosophe empirique dans l’élaboration d’une thèse philosophique, une telle connaissance demeure imparfaite car elle émane d’un esprit faillible. Ces grands sages possèdent leur propre chaîne de succession, mais ne sont pas autorisés car leur savoir ne provient pas directement de la Personnalité Suprême indépendante, Narayana. Nul ne peut être indépendant, à l’exception de Narayana ; par conséquent, la connaissance de quiconque ne peut être parfaite, car cela dépend de l’esprit instable. L’esprit étant matériel, la connaissance fournie par des spéculateurs matériels ne peut jamais être transcendante ni parfaite. Les philosophes mondains, qui sont eux-mêmes imparfaits, entrent en désaccord, car un tel philosophe n’est pas authentique s’il ne propose pas sa propre théorie. Des personnes intelligentes comme Maharaja Pariksit ne reconnaissent pas ces spéculateurs mentaux, peu importe leur grandeur, mais écoutent les autorités telles que Sukadeva Gosvami, qui n’est pas différent de la Personnalité Suprême de la Divinité selon le système parampara, comme le souligne tout particulièrement la Bhagavad-gita.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 8 – Texte 25

Dans le Deuxième Chant, Premier Chapitre, verset 11, du Srimad-Bhagavatam, Sukadeva Gosvami enseigne à Maharaja Pariksit l’importance considérable du chant du maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Il souligne que celui qui s’attache spontanément à ce chant a atteint le plus haut degré de perfection. Il est spécifié que les karmis, à la recherche des résultats de leurs activités, les salutistes qui aspirent à devenir un avec la Personnalité Suprême, et les yogis cherchant à atteindre des perfections mystiques, peuvent tous atteindre les divers stades de perfection en récitant simplement ce maha-mantra. Sukadeva utilise le mot nirnitam, qui signifie « cela a déjà été décidé ». Il était une âme libérée et ne pouvait donc pas accepter quelque chose qui n’était pas concluant. Sukadeva Gosvami insiste donc particulièrement sur le fait qu’il a déjà été conclu que celui qui est parvenu au stade de chanter le mantra Hare Krishna avec détermination et constance doit être considéré comme ayant déjà passé les épreuves des activités matérielles fructueuses, de la spéculation mentale et du yoga mystique.

La même affirmation est confirmée par Krishna dans l’Adi Purana. En s’adressant à Arjuna, il déclare : « Quiconque s’engage à chanter mon nom transcendantal doit être considéré comme étant toujours lié à moi. Et je peux vous assurer que pour un tel dévot, il est aisé de m’apaiser ».
Dans le Padma Purana, il est également enseigné que « le chant du mantra Hare Krishna n’est présent que sur les lèvres d’une personne qui a adoré Vasudeva pendant de nombreuses naissances ». Il est également mentionné dans le Padma Purana que « Il n’y a pas de différence entre le saint nom du Seigneur et le Seigneur lui-même. En tant que tel, le saint nom n’est pas une vibration sonore matérielle et n’a pas non plus de contamination matérielle. Le saint nom ne peut donc pas être chanté de manière inoffensive par quelqu’un qui n’a pas réussi à purifier ses sens. En d’autres termes, les sens matérialistes ne peuvent pas chanter correctement les saints noms du maha mantra Hare Krishna. Mais en adoptant ce processus de chant, on a une chance de se purifier, de sorte qu’on puisse très bientôt chanter de façon désintéressée.
Caitanya Mahaprabhu a préconisé la récitation du mantra Hare Krishna comme moyen de purifier le cœur. Lorsque le cœur est débarrassé de ses impuretés, il devient possible de saisir pleinement l’importance du saint nom. Pour ceux qui hésitent à effectuer ce nettoyage intérieur et préfèrent maintenir le statu quo, il leur est impossible d’atteindre les bienfaits transcendantaux de la récitation du mantra Hare Krishna. Ainsi, il est essentiel d’encourager chacun à cultiver une attitude de service envers le Seigneur, car cela contribuera à réciter le mantra sans créer de offenses. Par conséquent, sous la guidance d’un maître spirituel, le disciple apprend à servir tout en récitant le mantra Hare Krishna. Dès lors qu’une attitude de service spontanée se développe, la nature transcendante des saints noms du maha-mantra devient immédiatement perceptible.

Source : A.C. Bhaktivey A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », page 106.

Le monde transcendantal, ou l’atmosphère de Vaikuntha, est enrichi de qualités transcendantes. Ces qualités transcendantes, telles qu’elles sont révélées par le service dévotionnel au Seigneur, sont distinctes des qualités mondaines telles que l’ignorance, la passion et la bonté. De telles qualités ne peuvent être atteintes que par les hommes dévots. Dans le Padma Purana, Uttara-khanda, il est dit qu’au-delà du quart matériel de la création de Dieu se trouvent les trois quarts spirituels de la manifestation. La ligne de démarcation entre la manifestation matérielle et la manifestation spirituelle est la rivière Viraja. Au-delà de la Viraja, qui est un courant transcendantal s’écoulant de la transpiration du corps du Seigneur, se trouve la manifestation des trois quarts de la création de Dieu. Cette partie est éternelle, sans détérioration et illimitée, et elle contient le stade de perfection le plus élevé des conditions de vie. Dans le Sankhya-kaumudi, il est dit que la bonté pure ou la transcendance est juste à l’opposé des modes d’influence matériels. Toutes les entités vivantes y sont éternellement liées sans aucune rupture, et le Seigneur est l’entité principale et primordiale. Dans les Agama Puranas également, la demeure transcendantale est décrite comme suit : Les membres sont libres d’aller partout dans la création du Seigneur, et il n’y a pas de limite à cette création, en particulier dans la région des trois quarts de la magnitude. La nature de cette région étant illimitée, il n’existe pas une histoire de cette cohésion, ni de fin. On peut en déduire qu’en raison de l’absence totale des qualités terrestres telles que l’ignorance et la passion, il n’y a ni question de création ni d’anéantissement. Dans le royaume transcendantal, il n’y a ni création ni destruction, et la durée de la vie est donc éternelle et illimitée. En d’autres termes, tout dans le monde transcendantal est éternel, empli de connaissance et de plénitude sans détérioration. Puisqu’il n’y a pas de détérioration, il n’y a pas de passé, de présent ni de futur dans l’estimation du temps. Ce verset indique clairement que l’influence du temps brille par son absence. Toute l’existence matérielle se manifeste par des activités et des réactions d’éléments qui rendent l’influence du temps proéminente en ce qui concerne le passé, le présent et le futur. Il n’y a pas de telles actions et réactions de causes et d’effets, et donc le cycle de la naissance, de la croissance, de l’existence, des transformations, de la détérioration et de l’annihilation – les six changements matériels – n’existe pas dans ce monde spirituel. C’est la manifestation inaltérée de l’énergie du Seigneur, sans l’illusion que l’on connaît ici dans le monde matériel. L’existence entière de Vaikuntha proclame que chacun y est un disciple du Seigneur. Le Seigneur y est le chef principal, sans aucune compétition pour le leadership, et les gens en général sont tous des disciples du Seigneur. Les Védas confirment donc que le Seigneur est le chef principal et que toutes les autres entités vivantes lui sont subordonnées, car seul le Seigneur satisfait tous les besoins de toutes les autres entités vivantes.
Les habitants de Vaikunthaloka possèdent tous des caractéristiques corporelles spirituelles uniques que l’on ne trouve pas dans le monde matériel. Ces descriptions sont trouvées dans des écritures sacrées telles que le Srimad-Bhagavatam. Les écrits impersonnels sur la transcendance indiquent que les caractéristiques corporelles de Vaikunthaloka ne peuvent être observées nulle part ailleurs dans l’univers. Tout comme les différentes régions d’une planète ont des caractéristiques corporelles distinctes, de même les habitants de Vaikunthaloka ont des particularités anatomiques totalement différentes de celles des êtres du monde matériel. Par exemple, le fait d’avoir quatre mains est une particularité qui diffère de la norme à laquelle nous sommes habitués avec nos simples paires de mains.
Il semble que dans les planètes de Vaikuntha, il y ait aussi des avions brillants, et qu’ils soient occupés par les grands dévots du Seigneur avec des dames d’une beauté céleste aussi brillante que l’éclair. De même qu’il y a des avions, il doit y avoir différents types de véhicules, mais il ne s’agit pas nécessairement de machines à moteur, comme nous en avons connu dans ce monde. Parce que tout est de la même nature d’éternité, de plénitude et de connaissance, les avions et les véhicules sont de la même qualité que Brahman. Bien qu’il n’y ait rien d’autre que Brahman, il ne faut pas penser à tort qu’il n’y a que du vide et aucune variété. Une telle pensée est due à un manque de connaissances, sinon personne n’aurait une telle idée erronée du vide dans le Brahman. De même qu’il y a des avions, Mesdames et Messieurs, il doit y avoir des villes, des maisons et tout ce qui convient aux planètes particulières. Il ne faut pas transférer les idées d’imperfection de ce monde au monde transcendantal et ne pas prendre en considération la nature de l’atmosphère, qui est complètement libre de l’influence du temps, etc.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 9 – Texte 10, 11 & 13

Il existe deux sortes de pénitence : l’une vise la satisfaction des sens, tandis que l’autre cherche la réalisation de soi. De nombreux pseudo-mystiques pratiquent des pénitences sévères pour leur propre satisfaction, tandis que d’autres le font pour apaiser les sens du Seigneur. Par exemple, les pénitences réalisées dans le but de découvrir des armes nucléaires ne sauront jamais plaire au Seigneur, car elles ne possèdent aucune valeur satisfaisante. Par nature, chaque être doit faire face à la mort, et si ce processus est précipité par les pénitences d’autrui, cela ne satisfait pas le Seigneur. Celui-ci désire que chacune de Ses parties atteigne la vie éternelle et le bonheur en revenant dans la demeure divine, et toute la création matérielle est orientée vers cet objectif. Brahma, par exemple, a pratiqué de sévères pénitences afin de réguler le processus de création pour le contentement du Seigneur. En conséquence, le Seigneur éprouvait une grande satisfaction envers lui, et il a ainsi reçu la connaissance védique. L’objectif ultime de la connaissance védique est de comprendre le Seigneur, sans en dévier vers d’autres buts. Ceux qui n’emploient pas ce savoir pour cette fin sont appelés kuta-yogis, ou pseudo-transcendantalistes, qui perdent leur existence en poursuivant des pensées égarées.
On ne peut pas profiter de la prospérité matérielle illusoire tout en souhaitant revenir à la maison, vers la divinité. Celui qui ignore la félicité transcendante découlant du rapprochement avec le Seigneur cherche naïvement à jouir de ce bonheur matériel passager. Comme le mentionne le Caitanya-caritamrta, quiconque désire sincèrement voir le Seigneur tout en cherchant à profiter du monde matériel est considéré comme un insensé. Ceux qui souhaitent rester dans le monde matériel pour jouir de la matière n’ont aucune raison de désirer entrer dans le royaume éternel de Dieu. Le Seigneur accorde une faveur à un tel dévot imprudent en lui ôtant tout ce qu’il peut posséder sur le plan matériel. Si ce dévot tente de retrouver sa situation, le Seigneur miséricordieux lui retire à nouveau tout ce qu’il a pu conserver. Ces échecs répétés en matière de prospérité le rendent très impopulaire auprès de sa famille et de ses amis. Dans le monde matériel, l’entourage respecte les personnes qui réussissent à accumuler des richesses par tous les moyens. Le dévot imprudent du Seigneur est ainsi contraint à une pénitence par la grâce divine, et finalement, il trouve un bonheur parfait en se consacrant au service du Seigneur. C’est pourquoi la pénitence dans le service de dévotion, qu’elle soit volontaire ou imposée par le Seigneur, est essentielle pour atteindre la perfection ; cette pénitence est elle-même la force intérieure du Seigneur.
Cependant, il est impossible de s’engager dans la pénitence du service de dévotion sans être totalement libéré de tous les péchés. Comme le souligne la Bhagavad-gita, seule une personne complètement exempte de toute réaction liée au péché peut se consacrer à l’adoration du Seigneur. Brahmaji était sans péché, c’est pourquoi il a suivi fidèlement le conseil du Seigneur, « tapa tapa », et le Seigneur, satisfait de lui, lui a accordé le résultat désiré. Ainsi, seuls l’amour et la pénitence combinés peuvent plaire au Seigneur, et c’est de cette manière que l’on peut obtenir Sa miséricorde ultime. Il guide ceux qui ne commettent pas de péché, et le dévot exempt de péchés atteint la plus haute perfection de la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 09 – Textes 20 & 23

Les gens cherchent généralement à atteindre la paix intérieure ou la paix dans le monde, mais ils ne savent pas comment y parvenir. Une telle paix mondiale nécessite des sacrifices et la pratique de l’austérité. Dans la Bhagavad-gita (5.29), il est conseillé :
bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati
« Les karma-yogis comprennent que le Seigneur Suprême est le véritable bénéficiaire et le gardien de tous les sacrifices et de l’austérité. Ils savent également que le Seigneur est le propriétaire ultime de toutes les planètes et l’ami véritable de toutes les créatures. Cette compréhension transforme progressivement les karma-yogis en purs dévots du Seigneur grâce à leur relation avec les dévots non libérés, leur permettant ainsi de se délier de l’esclavage matériel. »
Brahma, l’être originel de ce monde matériel, nous a montré la voie du sacrifice. Sacrifier signifie renoncer à ses propres intérêts au profit d’autrui. C’est ainsi que toutes nos activités devraient s’articuler. Chaque individu participe au sacrifice de ses intérêts pour les autres, que ce soit pour la famille, la société, la communauté, le pays, ou l’ensemble de l’humanité. Cependant, la perfection de ces sacrifices est atteinte lorsqu’ils sont accomplis au bénéfice de la Personne Suprême, le Seigneur. Puisque le Seigneur est le propriétaire de tout, l’ami de toutes les créatures et le gardien de celui qui accomplit le sacrifice, ainsi que le fournisseur des éléments pour ces sacrifices, c’est Lui seul qui doit être satisfait dans chaque sacrifice.
Le monde entier consacre son énergie à des sacrifices visant l’éducation, l’ascension sociale, le développement économique, et l’amélioration de la condition humaine, mais peu sont ceux qui se consacrent au sacrifice par amour pour le Seigneur, comme l’enseigne la Bhagavad-gita. D’où l’absence de paix mondiale. Si les hommes désirent vraiment la paix, ils doivent pratiquer le sacrifice au nom du Propriétaire Suprême et ami de tous.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 6 – Texte 28

Les êtres vivants possèdent une intelligence qui dépend de leurs expériences passées. Cette intelligence n’est pas uniforme parmi tous les êtres, car son développement est sous le contrôle du Seigneur, comme l’affirme la Bhagavad-gita (15.15). En tant que Paramatma, la Sur-âme, le Seigneur réside dans le cœur de chacun, et c’est de Lui que proviennent les facultés de mémoire, de connaissance et d’oubli (mattah smrtir jnanam apohanam ca). Grâce à la miséricorde du Seigneur, une personne peut se souvenir avec précision de ses actions passées, tandis que d’autres n’en ont pas la capacité. Ainsi, une personne peut être très intelligente par la grâce du Seigneur, alors qu’une autre peut paraître moins sage sous le même contrôle. C’est pourquoi le Seigneur est désigné comme Dhiyam-pati, le Seigneur de l’intelligence.
Les âmes conditionnées cherchent à devenir les maîtres du monde matériel. Chacune d’elles tente de dominer la nature matérielle en mobilisant son plus haut degré d’intelligence. Cet usage erroné de l’intelligence par l’âme conditionnée est considéré comme de la folie. L’ensemble de l’intelligence d’une personne devrait être dirigé vers sa libération de l’emprise matérielle. Cependant, l’âme conditionnée, par pure folie, consacre toute son énergie et son intelligence à la satisfaction de ses sens, et pour atteindre cet objectif, elle commet délibérément toutes sortes de méfaits. En conséquence, au lieu d’accéder à une vie inconditionnelle de pleine liberté, l’âme conditionnée, dans sa folie, se retrouve piégée encore et encore dans diverses formes de servitude au sein de corps matériels. Tout ce que nous observons dans la manifestation matérielle n’est que l’œuvre du Seigneur. Il est donc le véritable propriétaire de tout ce qui existe dans les univers. L’âme conditionnée peut jouir d’un fragment de cette création matérielle sous le contrôle du Seigneur, mais cela reste limité. Telle est l’instruction de l’Isopanisad. Il convient de se contenter des biens accordés par le Seigneur de l’univers. C’est uniquement par folie que l’on tente d’empiéter sur les possessions matérielles d’autrui.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 4 – Texte 20

L’individu matérialiste de l’époque contemporaine soutiendra que la vie, ou une partie de celle-ci, n’est jamais destinée à la discussion d’arguments théosophiques ou théologiques. La vie est conçue pour durer le plus longtemps possible, pour manger, boire, avoir des relations sexuelles, se réjouir et profiter des plaisirs de l’existence. L’homme moderne aspire à une vie éternelle grâce aux avancées de la science matérielle, et de nombreuses théories farfelues cherchent à prolonger la vie au maximum. Cependant, le Srimad-Bhagavatam affirme que la vie n’est pas destinée au soi-disant développement économique ou à la promotion de la science matérialiste au service d’une philosophie hédoniste axée sur la consommation et le plaisir. La vie devrait être consacrée au tapasya, à la purification de l’existence, afin de pouvoir accéder à la vie éternelle immédiatement après la fin de la vie humaine. Les matérialistes cherchent à prolonger leur existence parce qu’ils n’ont aucune connaissance de la vie après la mort. Ils veulent maximiser leur confort dans cette existence car ils croient fermement qu’il n’y a rien après la mort. Cette ignorance concernant l’éternité et les changements de condition dans le monde matériel a causé de profonds ravages dans la structure même de notre société moderne. Cela engendre de nombreux problèmes, amplifiés par les différents projets des hommes modernes. Les initiatives visant à résoudre les difficultés de la société n’ont souvent eu pour effet que d’aggraver ces problèmes. Même si l’on peut prolonger la vie au-delà de cent ans, cela ne garantit pas un progrès réel de la civilisation humaine. Le Bhagavatam mentionne que certains arbres vivent des centaines, voire des milliers d’années. À Vrindavana, il existe un tamarinier (connu sous le nom d’Imlitala) qui existerait depuis l’époque du Seigneur Krishna. De même, dans le jardin botanique de Calcutta, un banian aurait plus de cinq cents ans, et de nombreux arbres de ce type existent à travers le monde. Svami Sankaracarya n’a vécu que trente-deux ans, et le Seigneur Caitanya quarante-huit ans. Cela signifie-t-il que la vie prolongée de ces arbres a plus de valeur que celle de Sankara ou de Caitanya ? Une vie prolongée sans valeur spirituelle n’a que peu d’importance. On pourrait remettre en question la vie des arbres, car ils ne respirent pas. Cependant, des scientifiques modernes comme Bose ont prouvé qu’il existe de la vie dans les plantes, et que la respiration n’est donc pas un critère suffisant pour définir la vie. Le Bhagavatam évoque le soufflet du forgeron qui respire bruyamment, mais cela ne signifie pas qu’il possède une vie. Le matérialiste affirmera que la vie d’un arbre et celle d’un être humain ne peuvent être comparées, car un arbre ne peut ni déguster des mets savoureux ni avoir des relations sexuelles. En réponse, le Bhagavatam souligne que d’autres animaux, comme les chiens et les porcs, qui vivent dans les mêmes villages que les humains, mangent et profitent également de la vie sexuelle. L’expression spécifique du Srimad-Bhagavatam concernant les « autres animaux » fait référence aux personnes engagées uniquement dans la recherche d’une existence animale, centrée sur manger, respirer et se reproduire, qui sont également des animaux sous leur forme humaine. Une société composée d’individus aussi préoccupés par des plaisirs rudimentaires ne peut être bénéfique à l’humanité souffrante, car un animal blessera facilement un autre animal, tout en agissant rarement avec bienveillance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 3 – Texte 18

La pratique matérialiste d’activités pieuses, telles que la charité, est recommandée dans les smrti-sastras et est citée par Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Donner de l’argent à la bonne personne assure un équilibre favorable dans la vie suivante. Cette charité est idéalement destinée à un brahmana. S’il est donné à un non-brahmana (sans qualifications brahmaniques), l’argent sera rendu dans la prochaine vie de manière proportionnelle. S’il est offert à un brahmana aux connaissances limitées, le retour sera doublé. S’il est donné à un brahmana érudit et qualifié, il sera reçu en retour cent à mille fois plus, et s’il est donné à un veda-paraga (quelqu’un qui a vraiment réalisé le chemin des Védas), le retour sera multiplié indéfiniment. Le but ultime de la connaissance védique est la réalisation de la Personnalité de la Divinité, le Seigneur Krishna, comme le dit la Bhagavad-gita (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Il y a une garantie de retour de l’argent s’il est donné en charité, quelle qu’en soit la proportion. De même, passer un moment en compagnie d’un pur dévot, écoutant et chantant les messages transcendantaux du Seigneur, est une garantie parfaite de vie éternelle et de retour à Dieu. Mad-dhama gatva punar janma na vidyate. En d’autres termes, un dévot du Seigneur assure sa vie éternelle. La vieillesse ou la maladie d’un dévot dans cette vie n’est qu’une étape vers cette vie éternelle garantie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 3 – Texte 17

Les souffrances de l’humanité proviennent d’un objectif de vie corrompu, centré sur la domination des ressources matérielles. Plus la société humaine se consacre à l’exploitation des ressources non développées pour satisfaire ses désirs, plus elle sera piégée par l’illusion matérielle, ce qui intensifiera la détresse mondiale au lieu de l’atténuer. Les besoins fondamentaux de la vie humaine sont entièrement fournis par le Seigneur, sous forme de nourriture, de lait, de fruits, de bois, de pierres, de sucre, de soie, de bijoux, de coton, de sel, d’eau, de légumes, etc., en quantité suffisante pour nourrir et entretenir l’humanité et tous les êtres vivants de l’univers. La source d’approvisionnement est abondante, et l’humain n’a besoin que d’une petite dose d’énergie pour acheminer ses besoins de manière appropriée. Il n’est pas nécessaire d’avoir des machines, des outils ou de gigantesques usines pour créer le confort de la vie. La vraie confortabilité ne provient pas de besoins artificiels, mais d’une existence simple et d’une pensée élevée. Sukadeva Gosvami propose ici l’idéal ultime de réflexion pour la société humaine : écouter le Srimad-Bhagavatam. Pour les hommes de cet âge de Kali, qui ont perdu la clarté de leur vision, le Srimad-Bhagavatam est la lumière qui révèle le vrai chemin. Srila Jiva Gosvami Prabhupada a commenté le kathamrtam mentionné dans ce verset, indiquant que le Srimad-Bhagavatam est le message précieux de la Personnalité Divine. En écoutant le Srimad-Bhagavatam en quantité suffisante, l’objectif corrompu de la vie, qui est la domination sur la matière, s’estompera, et les gens, partout dans le monde, pourront mener une vie paisible, riche en connaissance et en félicité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Second Canto, Chapitre 2 – Texte 37

Les différentes créations matérielles sont largement attribuables au développement du tempérament de la passion (rajas).
Le mahat-tattva représente le principe de la création matérielle. Lorsqu’il est influencé par la volonté du Suprême, les modes d’influence de la passion et de la bonté se manifestent en premier lieu, puis le tempérament de la passion devient prédominant à mesure qu’il est généré par les différentes activités matérielles. Ainsi, les êtres vivants s’enfoncent de plus en plus dans l’ignorance. Brahma incarne le tempérament de la passion, Vishnu représente le tempérament de la bonté, tandis que le Seigneur Shiva incarne le tempérament de l’ignorance, étant le géniteur des activités matérielles. La nature matérielle est considérée comme la mère, et l’initiateur de la vie matérialiste est le père, le Seigneur Shiva. Ainsi, toute création matérielle des êtres vivants est initiée par le tempérament de la passion. Avec l’écoulement du temps dans un millénaire donné, les différents modes d’influence agissent de manière progressive. Pendant l’ère de Kali, où le tempérament passionnel est prédominant, diverses activités matérielles sont entreprises au nom du progrès de la civilisation humaine, entraînant une augmentation de l’oubli de leur véritable identité spirituelle par les êtres vivants. Bien qu’une légère cultivation du tempérament de la bonté puisse offrir un aperçu de la nature spirituelle, le tempérament de la bonté est altéré en raison de la suprématie du tempérament de la passion. Il devient donc impossible de transcender les limitations des modes d’influence matériels, ce qui rend extrêmement difficile pour les êtres vivants de réaliser le Seigneur, qui est toujours transcendant par rapport aux modes d’influence de la nature matérielle, même quand le tempérament de la bonté est prédominant grâce à l’application des différentes méthodes. En d’autres termes, les matières brutes sont adhibhutam, leur entretien est adhidaivam et l’initiateur des activités matérielles est appelé adhyatmam. Dans le monde matériel, ces trois principes agissent comme des caractéristiques prédominantes, à savoir en tant que matière première, ses approvisionnements réguliers, et son utilisation dans différentes variétés de créations matérielles pour le plaisir des sens des entités égarées.
L’entité vivante reçoit différents types de corps en fonction de son karma. Une entité vivante peut recevoir un corps de chat, une autre un corps de chien, et ainsi de suite. Pourquoi y a-t-il tant de corps différents ? Pourquoi pas un seul type de corps ? La réponse à cette question est également donnée dans la Bhagavad-gita (13.22) :

karanam guna-sango ‘sya sad-asad-yoni-janmasu

« C’est dû à son rapport avec les influences de la nature matérielle. C’est ainsi qu’elle rencontre le bien et le mal parmi diverses espèces. » Parce que l’âme dans le corps s’associe aux trois modes d’influence de la nature matérielle (bonté, passion et ignorance), elle reçoit différents types de corps. Il n’est pas nécessaire d’aspirer à son prochain corps ; il suffit d’être assuré qu’il s’agira d’un corps différent. D’un autre côté, Krishna ne dit pas quel type de corps on recevra. Cela dépend de la qualification. Par exemple, si l’on s’associe au tempérament de la bonté, on renaît dans les systèmes planétaires supérieurs. Si l’on s’associe au tempérament de la passion, on reste sur terre. En revanche, si l’on s’associe au tempérament de l’ignorance et de l’obscurité, on descend dans les formes de vie inférieures – animaux, arbres et plantes. C’est ce que déclare Sri Krishna dans la Bhagavad-gita (14.18).
urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah

« Ceux qui se situent dans le tempérament de la bonté montent progressivement vers les planètes supérieures ; ceux qui se situent dans le tempérament de la passion vivent sur les planètes terrestres ; et ceux qui se situent dans le tempérament de l’ignorance descendent vers les mondes infernaux. » Il existe 8 400 000 espèces de vie, toutes issues des associations avec les modes d’influence de la nature (karanam guna-sango ‘sya). Selon le corps, on connaît la détresse et le bonheur. On ne peut pas s’attendre à ce qu’un chien jouisse du même bonheur qu’un roi ou un homme riche. Que l’on jouisse de tel ou tel bonheur ou que l’on souffre de telle ou telle détresse, la détresse et le bonheur sont tous deux dus au corps matériel.

Le yoga consiste à transcender la détresse ou le bonheur du corps matériel. Si nous nous relions à Krishna par le biais du yoga suprême, nous pouvons nous débarrasser du bonheur matériel et de la détresse provenant du corps. Se reconnecter à Krishna s’appelle le bhakti-yoga, et Krishna vient nous instruire dans ce yoga suprême. Il nous dit : « Ravive ton lien avec Moi, canaille. Abandonne tous ces yogas et toutes ces religions et abandonne-toi à Moi ». Telles sont les instructions de Krishna, et le représentant de Krishna, l’incarnation ou le gourou, dit la même chose. Bien que Kapiladeva soit une incarnation de Krishna, il agit en tant que représentant de Krishna, le gourou. Si nous acceptons simplement le principe de l’abandon à Krishna, nous pourrons transcender ce qu’on appelle le bonheur matériel. Nous ne devrions pas être captivés par le bonheur matériel ou affligés par la détresse matérielle. Ce sont des causes de servitude. Le bonheur matériel n’est pas un vrai bonheur. Il s’agit en fait d’une détresse. Nous essayons d’être heureux en gagnant de l’argent, mais l’argent n’est pas très facile à obtenir et nous devons subir une grande détresse pour l’obtenir. Cependant, nous acceptons cette détresse dans l’espoir d’obtenir un faux bonheur. En revanche, si nous purifions nos sens, nous pouvons accéder au monde spirituel. Le vrai bonheur réside dans l’engagement de nos sens à satisfaire les sens de Krishna. C’est ainsi que nos sens sont spiritualisés, ce que l’on appelle l’adhyatmika-yoga ou le bhakti-yoga.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », pages 89, 90 et 91.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Deuxième Chant, Chapitre 5 – Texte 23