La afirmación agāt svaṁ padam īśvaraḥ indica no solo que Kṛṣṇa fue a Su morada, sino también que Kṛṣṇa cumplió Su deseo determinado. Si decimos que Kṛṣṇa regresó a Su morada eterna, implicamos que Kṛṣṇa había estado ausente de Su morada y ahora regresaba a ella. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que es incorrecto decir, en un sentido normal, que Kṛṣṇa ha regresado a Su morada. Según el Brahma-saṁhitā, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está siempre presente en Su morada eterna en el cielo espiritual. Sin embargo, por Su misericordia sin causa, Él también se manifiesta de vez en cuando en el mundo material. En otras palabras, Dios es omnipresente. Incluso cuando está presente ante nosotros, está simultáneamente en Su morada. El alma ordinaria, o jīva, no es omnipresente como el Alma Suprema, y por lo tanto, debido a su presencia en el mundo material, está ausente del mundo espiritual. De hecho, sufrimos por esta ausencia del mundo espiritual, o Vaikuṇṭha. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, es omnipresente, y por eso Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura traduce las palabras agāt svaṁ padam para significar que Kṛṣṇa ha obtenido exactamente lo que deseaba. El Señor es omnipresente y autosuficiente en el cumplimiento de Sus deseos perfectos. Su aparición y desaparición en este mundo nunca deben compararse con las actividades materiales ordinarias.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 01 – Texto 06-07

Tal como se menciona en la Bhagavad-gītā (2.42-43):

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati

Los individuos de entendimiento limitado son intensamente atraídos por las prometedoras enseñanzas de los Vedas que fomentan diversas acciones productivas para alcanzar los reinos celestiales, un nacimiento favorable y la riqueza material. Impulsados por deseos de satisfacción sensorial y por una vida llena de lujos, sostienen que no hay nada más allá de estas aspiraciones.

Por otro lado, algunas secciones de los textos védicos están diseñadas para ofrecer placeres materiales a las almas condicionadas, guiándolas gradualmente a ajustarse a los principios védicos. Aquellas partes de los Vedas que promueven acciones fruitivas pueden resultar peligrosas, ya que quienes se involucran en tales búsquedas a menudo quedan atrapados en el placer material y descuidan el verdadero propósito de los Vedas. El objetivo final de la literatura védica es dirigir a la entidad viviente de regreso a su conciencia original, donde sirve eternamente como un siervo de la Suprema Personalidad de Dios. Al servir al Señor, la entidad viviente puede experimentar una plenitud espiritual infinita en la compañía del Señor en Su reino divino. Por lo tanto, quien sinceramente desee avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debe concentrarse en escuchar aquellas partes de la literatura védica que destacan el servicio devocional puro al Señor. Es fundamental aprender de aquellos expertos en la conciencia de Kṛṣṇa y evitar interpretaciones que fomenten deseos materialistas.

Cuando el individuo finalmente reconoce la diferencia entre los asuntos transitorios de este mundo y las actividades trascendentales del Señor Trivikrama, Kṛṣṇa, se entrega al Señor, disipando la oscuridad material de su corazón y renunciando al deseo de gratificación sensorial, el cual está enraizado en el pecado y la piedad. Aunque podemos clasificar a las personas de este mundo como pecadoras o piadosas, tanto las acciones pecaminosas como las piadosas tienen su origen en la autocomplacencia a nivel material. Si uno llega a comprender que la verdadera felicidad proviene del placer de Kṛṣṇa, el Señor permite que esa alma afortunada regrese a Su morada divina, conocida como Goloka Vṛndāvana. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el Señor concede primero a un alma sincera la oportunidad de escuchar Sus pasatiempos. Una vez que el devoto desarrolla un interés genuino por estas historias, el Señor le brinda la oportunidad de participar en Sus actividades espirituales tal como se manifiestan en este mundo. Al involucrarse en los pasatiempos del Señor dentro de un universo específico, la entidad viviente se separa por completo del reino material y, finalmente, el Señor la lleva a Su morada personal en el cielo espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 01 – Texto 06-07

Todo ser vivo es una parte esencial del Señor Supremo, como se menciona en la Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ). Todos los seres son, en esencia, hijos de Dios; sin embargo, para llevar a cabo Sus juegos divinos, el Señor escoge a ciertas almas altamente cualificadas para nacer como parientes cercanos. Aquellos que provienen de la familia personal del Señor pueden, de hecho, desarrollar un sentido de orgullo por su estatus, poniendo en riesgo el respeto que reciben de la gente común. Al hacerlo, pueden atraer una atención indebida y desviar a los demás del verdadero camino del crecimiento espiritual, que consiste en rendirse al devoto puro que representa al Señor. Lamentablemente, la gente común frecuentemente no percibe los aspectos más profundos de la sabiduría espiritual, lo que les lleva a pasar por alto las verdaderas cualificaciones de un genuino maestro espiritual y a otorgar una importancia excesiva a quienes nacen en la denominada familia del Señor. Para evitar este obstáculo en el camino hacia la iluminación espiritual, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió no tener hijos. A pesar de haber contraído matrimonio en dos ocasiones, permaneció sin descendencia. De manera similar, Nityānanda Prabhu, quien también es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no aceptó a ninguno de los hijos nacidos de su propio hijo, Śrī Vīrabhadra.

En la Edad Media, tras la muerte del gran asociado del Señor Caitanya, Nityānanda, un grupo de sacerdotes comenzó a reivindicar su descendencia, autodenominándose la casta gosvāmī. Afirmaban que la práctica del servicio devocional era exclusiva de su linaje, conocido como nityānanda-vaṁśa. Durante un tiempo ejercieron esta autoridad artificial hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el influyente ācārya de la tradición Gauḍīya Vaiṣṇava, desmanteló completamente sus pretensiones. Hubo una lucha significativa, pero al final se estableció que el servicio devocional no está limitado a una clase específica de personas. Es más, cualquier persona que se dedique a prácticas devocionales ya es un brāhmaṇa de alta categoría. Así, los esfuerzos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en este movimiento han demostrado que individuos de cualquier rincón del universo pueden convertirse en Gauḍīya Vaiṣṇavas.

En esencia, el conocimiento espiritual enseña que cada ser vivo, sin importar su situación social actual, es originalmente un siervo del Señor Supremo, y es la misión del Señor recuperar a estas almas caídas. Cualquiera que, independientemente de sus circunstancias pasadas, esté dispuesto a rendirse a los pies del Señor Supremo o de Su verdadero representante, puede purificarse siguiendo diligentemente los principios del bhakti-yoga, logrando así el estatus de un brāhmaṇa de alta categoría. Sin embargo, los descendientes del Señor pueden erróneamente creer que poseen las cualidades y funciones de su antepasado. Por lo tanto, el Señor, actuando como el guardián benevolente del universo, intencionadamente oscurece el juicio de estos descendientes de tal manera que revela su desviación, permitiendo que el verdadero mérito de la sumisión plena a Kṛṣṇa resplandezca como el verdadero requisito para ser un representante del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 01 – Texto 05.

Es natural que las personas en el mundo material deseen objetos hermosos. No obstante, en una vida centrada en lo material, nuestra conciencia a menudo se ve oscurecida por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza, lo cual nos conduce a anhelar bienes materiales que proporcionen belleza y placer. La búsqueda de la gratificación sensorial en el ámbito material es fundamentalmente errónea, ya que las leyes de la naturaleza no permiten alcanzar la verdadera felicidad o satisfacción en una vida así. Como siervos eternos de Dios, estamos destinados a disfrutar de la belleza y el placer infinitos que se encuentran en el Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa personifica la Verdad Absoluta y es la fuente de toda belleza y alegría. Al servir a Kṛṣṇa, podemos participar de Su belleza y placer ilimitados, satisfaciendo de este modo nuestro deseo innato de experiencias bellas y una vida plena. Se hace una analogía en la que una mano no puede disfrutar de la comida por sí sola, pero puede nutrirse al entregársela al estómago. De manera similar, al servir al Señor Kṛṣṇa, la entidad viviente, que es parte del Señor, puede experimentar una felicidad ilimitada.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 01 – Texto 06-07.

Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un kaniṣṭha-adhikārī debe dedicarse muy seriamente a la adoración regulada de la Deidad. La Deidad es una encarnación particular de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa puede presentarse al adorador en cinco formas diferentes: Su forma original de Kṛṣṇa (para), Sus cuatro expansiones (vyūha), Sus encarnaciones en el tiempo (vaibhava), el Alma Suprema (antaryāmī) y la Deidad (arcā). En la forma de la Deidad (arcā) reside el Alma Suprema, que a su vez está incluida en las formas temporales del Señor (vaibhava). El vaibhava-prakāśa del Señor Supremo es una emanación del catur-vyūha. Esta cuádruple expansión del Señor está situada en la verdad suprema, Vāsudeva, que a su vez está situada en el svayaṁ-prakāśa-tattva. Este svayaṁ-prakāśa consiste en expansiones del svayaṁ-rūpa-tattva último, la forma original de Kṛṣṇa dentro de Goloka Vṛndāvana, en el cielo espiritual. Esta jerarquía de las expansiones del Señor Supremo en el mundo espiritual se realiza incluso en el mundo material, según el celo de cada uno por prestar servicio al Señor. Un principiante en la etapa más baja del servicio devocional debe esforzarse por dedicar todas sus actividades a la satisfacción del Señor y cultivar la adoración de Kṛṣṇa en el templo.

Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, todas las expansiones plenarias del Señor Supremo mencionadas anteriormente descienden a este mundo y tienen lugar en la Deidad, que desempeña el papel del Alma Suprema en la guía de la vida diaria del vaiṣṇava. Aunque los vaibhava, o expansiones temporales, del Señor se manifiestan en momentos específicos (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), las encarnaciones del Alma Suprema y de la Deidad son siempre accesibles para el progreso espiritual de los devotos en esta tierra. Cuando uno alcanza el nivel de madhyama-adhikārī, es capaz de captar las diversas expansiones del Señor Supremo, mientras que los devotos de la categoría kaniṣṭha-adhikārī solo tienen conocimiento de la Deidad. Sin embargo, Kṛṣṇa es tan misericordioso que condensa todas Sus variadas formas en la Deidad, de modo que incluso el devoto de la clase más baja puede, al adorarle, adorar todas las manifestaciones del Señor. A medida que el devoto progrese, llegará a comprender estas formas tal como aparecen, tanto en este mundo material como en el cielo espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 02 – Texto 47.

Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, un devoto puro se distingue por su habilidad para atraer al Señor a través de un amor sincero, hasta el punto de que el Señor no puede separarse del corazón del devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī aclara que el término ‘sākṣāt’ implica que un devoto puro ha realizado a la Suprema Personalidad de Dios, dedicando su corazón a Kṛṣṇa, quien posee seis opulencias divinas, incluida una belleza sobresaliente. Un devoto puro permanece libre de deseos materiales y de las ilusiones que surgen de las relaciones sociales. Por esta razón, su corazón puro se convierte en un espacio ideal para el Señor Supremo. Una persona de calidad elige habitar en un ambiente limpio, rechazando los lugares contaminados. En muchas sociedades occidentales, hay movimientos contundentes en contra de la contaminación generada por la industria urbana, y la población exige el derecho a un entorno vital limpio. De manera similar, Kṛṣṇa, el verdadero caballero, no residirá en un corazón o una mente contaminados. Cuando un devoto se entrega a Él y reconoce la esencia cautivadora de Kṛṣṇa, el Señor establece Su morada en el corazón y la mente puros del devoto.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 02 – Texto 55.

A veces, un ser vivo puede darse cuenta del lamentable resultado de satisfacer sus deseos materialistas. Al sentirse frustrado por el dolor y el sufrimiento de la vida materialista, e ignorando cualquier existencia superior, adopta una filosofía neobudista y busca refugio en lo que se conoce como la nada. Sin embargo, no existe un vacío real en el reino de Dios. El deseo de fusionarse con la nada es una reacción ante el sufrimiento material, no un concepto tangible del Supremo. Por ejemplo, si experimento un dolor insoportable en la pierna y este no puede ser curado, puedo aceptar la amputación de la pierna. Sin embargo, es mucho mejor erradicar el dolor y conservar la pierna. De manera similar, debido a nuestro falso ego, pensamos: ‘Yo lo soy todo. Soy la persona más importante. Nadie es tan inteligente como yo.’ Con este pensamiento, sufrimos constantemente y experimentamos una intensa ansiedad. Pero cuando purificamos nuestro ego al reconocer que somos insignificantes siervos eternos de Kṛṣṇa, ese mismo ego nos brindará una gran alegría.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 02 – Texto 02.

Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, aunque existen diversas manifestaciones de la misericordia en este mundo, los actos típicos de compasión no logran eliminar por completo todas las formas de sufrimiento. Muchos humanitarios, altruistas y reformadores sociales se esfuerzan por mejorar la condición humana y son considerados figuras de misericordia. Sin embargo, a pesar de sus esfuerzos, la humanidad sigue atrapada en el ciclo del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Por ejemplo, si proporciono alimentos gratuitos a los necesitados, es probable que los beneficiarios valoren mi acto de bondad, pero eventualmente volverán a experimentar hambre o enfrentarán otras dificultades. Por lo tanto, se puede afirmar que el simple humanitarismo o altruismo no libera realmente a las personas de su sufrimiento; simplemente retrasa o altera la naturaleza de su dolor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 02 – Texto 30.

Según Śrīla Madhvācārya, existen tres categorías de seres vivos inteligentes en este mundo: semidioses, humanos comunes y demonios. Un ser que posea todas las cualidades auspiciosas, como un devoto altamente avanzado del Señor, ya sea que habite en la Tierra o en sistemas planetarios superiores, es conocido como deva o semidiós. Los humanos comunes generalmente presentan una mezcla de cualidades buenas y malas, lo que influye en sus experiencias de felicidad y sufrimiento en la Tierra. En contraste, aquellos caracterizados por la ausencia de buenas cualidades y por la oposición constante a la vida piadosa y al servicio devocional al Señor se denominan asuras o demonios.

De estas tres clases, los humanos comunes y los demonios son severamente afectados por los sufrimientos del nacimiento, la muerte y el hambre, mientras que los seres divinos, los semidioses, se encuentran libres de tales sufrimientos físicos. Los semidioses están exentos de estas dificultades porque disfrutan de los frutos de sus actos piadosos y, debido a las leyes del karma, no experimentan los grandes sufrimientos del mundo material. Como se menciona en la Bhagavad-gītā (9.20):

trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante.

te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān.

“Aquellos que estudian los Vedas y consumen jugo de soma en busca de planetas celestiales me rinden honores de manera indirecta. Obtienen un nacimiento en el planeta de Indra, donde disfrutan de los placeres divinos.” Sin embargo, el siguiente verso de la Bhagavad-gītā aclara que, una vez que se agotan los frutos de las acciones virtuosas, deben renunciar a su estatus de semidioses, así como a las delicias del reino celestial, y regresar a la Tierra como nara, o ser humano común (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). De hecho, las leyes de la naturaleza son tan complejas que un individuo puede no regresar en forma humana, sino como un insecto o un árbol, dependiendo de su configuración kármica.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 02 – Texto 49.

Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso como prueba de que el Señor Brahmā debe regresar a Dios en el momento de la aniquilación:

brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam.

En el momento de la aniquilación final, todas las almas que han alcanzado la autorrealización entran con Brahmā en la morada suprema. Puesto que Brahmā es considerado a veces el mejor devoto del Señor Supremo, ciertamente debería obtener la liberación en lugar de entrar meramente en el estado no manifestado de la naturaleza material llamado avyakta. A este respecto, Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que hay una categoría de no devotos que alcanzan el planeta de Brahmā realizando aśvamedha-yajñas y otros sacrificios, y que en algunos casos, Brahmā mismo puede no ser un devoto de la Persona Suprema. Así, las palabras avyaktaṁ viśate sūkṣmam pueden entenderse como una indicación de que tal Brahmā no devoto no puede entrar en el cielo espiritual, aunque haya alcanzado el último estado universal de conocimiento material. Pero cuando Brahmā es un devoto de la Persona Suprema, la palabra avyaktam puede tomarse para denotar el cielo espiritual; puesto que el cielo espiritual no se manifiesta a las almas condicionadas, también puede tomarse como avyakta. Si ni siquiera el Señor Brahmā puede entrar en el reino de Dios sin someterse a la Persona Suprema, entonces, ¿qué decir de otros llamados piadosos o expertos no devotos?
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que existen tres categorías dentro de la condición de Brahmā, a saber, las de karmī, jñānī y devoto. Un Brahmā que sea el karmī más exaltado del universo tendrá que regresar al mundo material; una entidad viviente que haya alcanzado el estatus de Brahmā por ser el mayor filósofo especulativo del universo puede alcanzar la liberación impersonal; y una entidad viviente que haya alcanzado el estatus de Brahmā por ser un gran devoto de la Persona Suprema entra en la morada personal del Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) se describe otro caso: un Brahmā que es devoto del Señor pero que tiende a considerarse independiente o igual al Señor puede alcanzar la morada de Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación, pero cuando la creación comienza de nuevo, tiene que regresar y reasumir la posición de Brahmā. La palabra utilizada en este caso es bheda-dṛṣṭyā, que se refiere a la tendencia a creerse independiente y poderoso. Los diversos destinos posibles para una entidad viviente tan exaltada como un Señor Brahmā demuestran sin lugar a dudas que ninguna posición material es capaz de garantizar una vida eterna de dicha y conocimiento. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa promete que si uno renuncia a todas las demás supuestas obligaciones y se entrega al servicio devocional del Señor, Él le protegerá personalmente y le llevará de vuelta a la morada suprema en el cielo espiritual. Es inútil e insensato tratar de alcanzar la perfección por los propios esfuerzos denodados y no ir a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese intento ciego se describe en el capítulo dieciocho de la Bhagavad-gītā como bahulāyāsam, lo que indica que es un trabajo en el modo material de la pasión. Brahmā es el señor de la pasión, y su creación y gestión de todo el universo es ciertamente bahulāyāsam, o esfuerzo arduo, en el sentido más exaltado. Pero todo este apasionado trabajo, incluso el del Señor Brahmā, es en última instancia inútil sin la rendición a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 12.

Las tres divisiones generales de la vida material se denominan deva, tiryak y nara, es decir, semidioses, criaturas infrahumanas y seres humanos. En las diversas especies de vida, hay diferentes oportunidades para la gratificación material de los sentidos. Las distintas especies se distinguen por tener sentidos variados, como los genitales, las fosas nasales, la lengua, los oídos y los ojos. Las palomas, por ejemplo, tienen la posibilidad de una sexualidad casi ilimitada. Los osos tienen amplias oportunidades para dormir. Los tigres y los leones muestran tendencias luchadoras y carnívoras, mientras que los caballos se distinguen por sus patas para correr rápidamente, y los buitres y las águilas tienen una vista aguda, etcétera. Los seres humanos se distinguen por su gran cerebro, diseñado para comprender a Dios.
La frase sva-mātrātma-prasiddhaye es muy significativa en este verso. La palabra sva indica posesión. Todos los seres vivos pertenecen al Señor Supremo (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Por lo tanto, según este verso, tienen dos opciones: mātrā-prasiddhaye y ātma-prasiddhaye.
Mātrā se refiere a los sentidos materiales, y prasiddhaye se refiere a la realización efectiva. Por lo tanto, mātrā-prasiddhaye significa ‘dedicarse eficazmente a la gratificación de los sentidos’.
Por otro lado, ātma-prasiddhaye se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa. Hay dos categorías de ātma: el jīvātmā, o entidad viviente ordinaria, que es dependiente, y el Paramātmā, la entidad viviente suprema, que es independiente. Algunas entidades vivientes desean comprender estas dos categorías de ātma, y en este verso el término ātma-prasiddhaye indica que el mundo material se crea para ofrecer a estas entidades vivientes la oportunidad de alcanzar esta comprensión con el fin de regresar al reino de Dios, donde la vida es eterna, llena de dicha y conocimiento.
Śrīla Śrīdhara Svāmī lo confirma citando un verso del veda-stuti del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2):

buddhīndriya-manaḥ-prāṇān janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca ātmane ’kalpanāya ca

El Señor creó la inteligencia, los sentidos, la mente y el aliento vital de los seres vivos para la gratificación de los sentidos, para realizar sacrificios que conduzcan a nacimientos superiores y, en última instancia, para ofrecer sacrificios al Alma Suprema.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el verdadero propósito de la creación del Señor es uno y solo uno: facilitar el avance del servicio devocional al Señor mismo. Aunque se dice que el Señor facilita la gratificación de los sentidos, debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia, no condona la locura de las almas condicionadas. El Señor facilita la gratificación de los sentidos (mātrā-prasiddhaye) para que las entidades vivientes comprendan gradualmente la inutilidad de intentar disfrutar sin Él. Cada entidad viviente es una parte integral de Kṛṣṇa. En la literatura védica, el Señor propone un programa regulador para que las entidades vivientes puedan agotar gradualmente sus tendencias a ser necias y aprender el valor de la sumisión a Él. El Señor es incuestionablemente la fuente de toda belleza, dicha y satisfacción, y es deber de toda entidad viviente dedicarse al servicio amoroso del Señor. Aunque parece haber dos propósitos para la creación, debe entenderse que, en última instancia, el propósito es uno. La disposición para la gratificación de los sentidos es, en última instancia, llevar a las entidades vivientes hacia el único objetivo de volver a casa, a la morada de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 03.

En el momento de la aniquilación, los cinco grandes elementos, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, se funden en el falso ego del modo de la ignorancia, a partir del cual se generaron originalmente. Los diez sentidos y la inteligencia se fusionan en el ego falso de la pasión, y la mente, así como los semidioses, se funden en el ego falso del modo de la bondad, el cual luego se fusiona en el mahat-tattva, que a su vez se refugia en la prakṛti o en el pradhāna no manifestado.

Como se ha descrito anteriormente, cada elemento físico se extingue cuando se elimina su cualidad distintiva; el elemento se funde, entonces, con el elemento anterior. Esto puede entenderse de la siguiente manera: en el éter se encuentra la cualidad del sonido. En el aire, encontramos las cualidades de sonido y tacto. En el fuego, hay sonido, tacto y forma. En el agua, hay sonido, tacto, forma y sabor. Y en la tierra, hay sonido, tacto, forma, sabor y aroma. Así, desde el éter hasta la tierra, cada elemento se distingue por la adición de su propia cualidad única, llamada guṇa-viśeṣam. Cuando se elimina esta cualidad, un elemento se vuelve indistinguible de su elemento anterior y, por tanto, se funde con él. Por ejemplo, cuando los grandes vientos se llevan el aroma de la tierra, esta contiene ahora sólo sonido, tacto, forma y sabor, volviéndose indistinguible del agua, en la que se funde. De la misma manera, cuando el agua pierde su “rasa” o sabor, ya no contiene nada más que sonido, tacto y forma, haciéndose así indistinguible del fuego, que también contiene estas tres cualidades. De este modo, el viento se lleva el aroma para fundir la tierra en el agua, y luego se lleva el sabor para fundir el agua en el fuego. Luego, cuando la oscuridad universal elimina la forma del fuego, este se funde en el aire. El éter elimina entonces el sentido del tacto del aire, y el aire se funde en el éter. La Suprema Personalidad de Dios, como el elemento del tiempo, elimina el sonido del éter, y el éter se funde, entonces, en el falso ego del modo de ignorancia, del cual se originó. Finalmente, el ego falso se funde en el mahat-tattva, que se funde en el pradhāna no manifestado, y así se aniquila el universo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 16.

El Absoluto abarca multiplicidades, como se indica en los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Verdad Absoluta no es meramente śakti, o energía; es śaktimān, la fuente de innumerables potenciales. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, uno debe escuchar atentamente estas explicaciones legítimas de la Verdad Absoluta. Como se menciona en el verso anterior, yathānalam arciṣaḥ svāḥ: las pequeñas chispas de un fuego no tienen la capacidad de iluminar la llama ardiente misma, que es la verdadera fuente de luz. Del mismo modo, el pequeño ser vivo, similar a una chispa de la Suprema Personalidad de Dios, no puede iluminar a la Personalidad de Dios por sus limitadas capacidades intelectuales. Se podría argumentar que el sol irradia su poder a través de sus rayos, y es a través de estos rayos que podemos percibir el sol. Sin embargo, también es cierto que si una nube oscurece el cielo, el sol, a pesar de la presencia de sus rayos, no será visible. Así pues, la capacidad de ver el sol no solo depende de sus rayos, sino también de la presencia de un cielo despejado, organizado a su vez por el sol. Del mismo modo, podemos darnos cuenta de la existencia de la Verdad Absoluta a través de la manifestación de sus poderes.
atas tad apavādārthaṁ bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ sthity-utpatty-apyayā yataḥ
“Debes reconocer siempre que esta manifestación cósmica es creada, sostenida y finalmente aniquilada por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo en este reino cósmico está bajo el dominio del Señor. Para alcanzar esta profunda comprensión, es esencial dedicarse continuamente al servicio devocional del Señor”. (Bhāg. 4.29.79) Como se enfatiza aquí, bhaja sarvātmanā harim: es necesario adorar a la Suprema Personalidad de Dios para purificar la conciencia, como un cielo azul despejado con el sol brillante brillando plenamente. Cuando percibimos el sol, también percibimos sus rayos en todo su esplendor. Del mismo modo, al dedicarse al servicio devocional de Kṛṣṇa, la mente se deshace de las impurezas materiales, lo que permite percibir no solo al Señor, sino también Sus manifestaciones como el reino espiritual, como los devotos puros, como el Paramātmā, como el resplandor impersonal de Brahman, y como la creación posterior del mundo material, la sombra del reino de Dios (chāyeva), del que surgen diversas formas materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 37.

Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso como prueba de que se supone que el Señor Brahmā regresa a la Divinidad en el momento de la aniquilación:

brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam

En el momento de la aniquilación final, todas las almas autorrealizadas, así como Brahmā, entran en la morada suprema. Puesto que Brahmā es a menudo considerado como el mayor devoto del Señor Supremo, parece razonable que obtenga la liberación en lugar de simplemente entrar en el estado inmanifestado de la naturaleza material conocido como avyakta. En este contexto, Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que existe una categoría de no devotos que alcanzan el planeta de Brahmā realizando aśvamedha-yajñas y otros sacrificios. Además, hay casos en los que el propio Brahmā puede no ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la expresión avyaktaṁ viśate sūkṣmam sugiere que tal Brahmā no devoto no puede entrar en el reino espiritual, aunque haya alcanzado el estatus más alto en conocimiento material. Pero cuando Brahmā es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, la palabra avyaktam puede interpretarse como que denota el cielo espiritual; dado que el cielo espiritual no se manifiesta a las almas condicionadas, también puede considerarse avyakta. Si ni siquiera el Señor Brahmā puede entrar en el reino de Dios sin rendirse a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿qué se puede decir de otras personas consideradas piadosas o expertas que no son devotas?

A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que hay tres categorías en la condición de Brahmā: karmī, jñānī y devoto. Un Brahmā que sea el mayor karmī del universo tendrá que regresar finalmente al mundo material. Por el contrario, un Brahmā que logre su posición como gran filósofo especulativo puede alcanzar la liberación impersonal. Por otra parte, un Brahmā que se convierta en tal por su devoción a la Suprema Personalidad de Dios entrará en el reino personal del Señor. Además, el Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) se refiere a un Brahmā que, a pesar de su devoción, alberga la idea de independencia o igualdad con el Señor. En el momento de la aniquilación, puede alcanzar el reino de Mahā-Viṣṇu, pero tendrá que regresar y reanudar su papel de Brahmā cuando se reinicie la creación. El término bheda-dṛṣṭyā se refiere a la inclinación a percibirse a sí mismo como poderosamente independiente. Los variados destinos de un ser tan exaltado como el Señor Brahmā enfatizan que ningún estatus material garantiza una existencia eterna llena de felicidad y conocimiento. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa asegura que aquellos que renuncian a todas las demás obligaciones y se dedican a Su servicio devocional recibirán Su protección personal y serán llevados de regreso al reino supremo del reino espiritual. Es tanto inútil como imprudente buscar la perfección por los propios esfuerzos denodados sin someterse a los pies de loto de Kṛṣṇa. A este esfuerzo ciego se refiere el capítulo dieciocho de la Bhagavad-gītā como bahulāyāsam, que indica acción motivada por el modo material de la pasión. Brahmā, como el señor de la pasión, se compromete en la creación y la gestión del universo a través de tales esfuerzos laboriosos. Sin embargo, incluso los esfuerzos del Señor Brahmā son, en última instancia, inútiles sin la sumisión a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 12.

Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la palabra vairājaḥ en este verso indica la totalidad de almas condicionadas individuales que originalmente nacen de Brahmā y se funden en él en el momento de la aniquilación. La manifestación del virāṭ-puruṣa, la forma universal del Señor, da lugar a un despliegue temporal de formas, cualidades y actividades dentro de la creación material. Sin embargo, toda la escena cósmica vuelve a la inercia informe cuando la creación es retirada por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la forma universal del Señor no puede ser aceptada como una forma eterna del Señor; es meramente una semejanza imaginaria temporal de Su forma personal dentro del reino de Māyā. En el primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el segundo Canto, la forma universal del Señor se explica claramente como una forma imaginaria ofrecida al neófito para la meditación en Dios. Aquellos que son excesivamente materialistas son totalmente incapaces de comprender que la Suprema Personalidad de Dios es, en realidad, sac-cid-ānanda-vigraha, o la forma eterna de la dicha y el conocimiento, trascendental al despliegue de la energía material. Por lo tanto, para animar a estos materialistas a convertirse en fieles teístas, la literatura védica les pide que mediten en el universo físico como el gigantesco cuerpo del Señor Supremo. Esta concepción panteísta no refleja la realidad última del Señor Supremo, sino que es una técnica para llevar gradualmente la mente hacia Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 12.

Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el verdadero propósito de la creación del Señor es uno solo: facilitar el avance del servicio devocional al Señor mismo. Aunque se menciona que el Señor permite la gratificación de los sentidos, debe entenderse que la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia, no condona la locura de las almas condicionadas. El Señor facilita la gratificación de los sentidos (mātrā-prasiddhaye) para que los seres vivos comprendan gradualmente la futilidad de intentar disfrutar sin Él. Cada ser vivo es una parte integral de Kṛṣṇa. En las escrituras védicas, el Señor propone un programa regulador para que los seres vivos agoten gradualmente sus tendencias a la locura y aprendan el valor de la sumisión a Él. El Señor es indudablemente la reserva de toda belleza, felicidad y satisfacción, y es el deber de todo ser viviente dedicarse al servicio amoroso del Señor. Aunque parece haber dos propósitos en la creación, debe entenderse que, en última instancia, el propósito es uno. La disposición para la gratificación de los sentidos tiene como fin último conducir a los seres vivos hacia la única meta de regresar a casa, a la morada de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 03

Si un padre le dice a su hijo: Debes tomar esta medicina porque yo lo digo, el niño puede sentirse asustado y resistirse, negándose a tomar el medicamento. Para solucionarlo, el padre podría tentar al niño diciendo: Te daré un dulce delicioso, pero primero debes tomar esta pequeña dosis de medicina. Este tipo de persuasión indirecta se conoce como parokṣa-vādaḥ, donde el verdadero objetivo se oculta detrás de una condición aparentemente menor. El padre presenta su solicitud como un medio para alcanzar un objetivo, siendo el dulce el fin principal, mientras que su verdadera intención es darle la medicina para sanar al niño. Así, este método indirecto de expresar el objetivo principal se denomina parokṣa-vādaḥ, o persuasión indirecta.

Dado que la mayoría de las almas condicionadas son propensas al placer sensorial (pravṛttir eṣā bhūtānām), los rituales védicos del karma-kāṇḍa les brindan la oportunidad de trascender los placeres materiales temporales al despertar deseos de resultados como la ascensión al cielo o la obtención de poder en la tierra. En cada ritual védico, se adora a Viṣṇu, guiando gradualmente a los individuos a darse cuenta de que su verdadero interés está en someterse a Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Este enfoque indirecto es para los bālānām, aquellos que son ingenuos o fútiles. Una persona sabia puede discernir directamente el verdadero propósito de la literatura védica, como el Señor mismo ha declarado (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). El objetivo final de todo el conocimiento védico es encontrar refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin este refugio, los individuos vagan a través de las 8.400.000 especies de vida impuestas por la energía ilusoria del Señor.

En el movimiento del Señor Caitanya, no es necesario buscar ingenuamente recompensas materiales para ser guiados gradualmente al verdadero conocimiento. Según Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

La vida en Kali-yuga es corta (prāyeṇālpāyuṣaḥ), y la gente es generalmente indisciplinada (mandāḥ), errónea (sumanda-matayaḥ) y agobiada por las consecuencias adversas de sus acciones pasadas (manda-bhāgyāḥ). Sus mentes rara vez son pacíficas (upadrutāḥ), y sus vidas efímeras hacen poco práctico el avance gradual a través de rituales védicos. Por lo tanto, la única esperanza es cantar los santos nombres del Señor, harer nāma. Como afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet.

El Kali-yuga es un océano de hipocresía e impureza. Durante esta era, todos los elementos naturales están contaminados: el agua, la tierra, el cielo, la mente, la inteligencia y el ego. El único aspecto benéfico de esta era caída es la práctica del canto de los santos nombres del Señor (asti hy eko mahān guṇaḥ). A través del acto gozoso del kṛṣṇa-kīrtana, uno se libera de las ataduras de esta era degradada (mukta-saṅga) y puede regresar a Dios (paraṁ vrajet). A veces, los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa también emplean el método parokṣa, o persuasión indirecta, ofreciendo deliciosos manjares trascendentales para atraer a los individuos a los pies de loto del Señor. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu encarna el kevala ānanda-kāṇḍa, la alegría pura. Sin embargo, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu, incluso aquellos que son atraídos indirectamente por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa pueden alcanzar rápidamente la perfección de la vida y regresar a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 44.

El śruti védico (śabda) desaconseja la especulación acerca de la Verdad Absoluta. Estas prohibiciones actúan como afirmaciones indirectas de la existencia de la entidad viviente suprema. En esencia, tales restricciones védicas están diseñadas para alejar a uno del engañoso sendero de la especulación mental, llevándolo, en última instancia, hacia la sumisión devocional. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā: ‘vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ’; a través de toda la literatura védica, uno puede conocer a la Suprema Personalidad de Dios. La declaración de que un método como la especulación mental es ineficaz (‘yato vāco nivartante aprāpya manasā saha’) sugiere indirectamente un camino válido para alcanzar al Supremo. Śrīla Śrīdhara Svāmī ha señalado que ‘sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt’: ‘Se comprende que cada mandato negativo tiene un límite específico. Las prohibiciones no pueden aplicarse de manera universal’. Por ejemplo, un mandato negativo dice que ningún ser vivo puede ser igual o superior a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam aclara que el profundo amor que los habitantes de Vṛndāvana tienen por Kṛṣṇa les permite, en ocasiones, adoptar una posición superior. Por lo tanto, la madre Yaśodā ata a Kṛṣṇa con cuerdas, y a veces los célebres vaqueros se suben a los hombros de Kṛṣṇa o incluso lo superan en una lucha. Así, los mandatos negativos pueden adaptarse según el contexto trascendental.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 36.

Śrīla Madhvācārya cita una afirmación del Brahmāṇḍa Purāṇa que enfatiza la necesidad de tener una fe inquebrantable en textos trascendentales como el Śrīmad-Bhāgavatam y otros escritos que rinden homenaje a la Suprema Personalidad de Dios. Asimismo, es fundamental confiar en los tantras vaiṣṇavas, los Vedas originales y el Mahābhārata, que incluye el Bhagavad-gītā y es considerado el quinto Veda. Se reconoce que el conocimiento védico surgió del aliento de Viṣṇu y fue sistematizado en forma literaria por Śrīla Vyāsadeva, quien es una encarnación de Viṣṇu; por consiguiente, el Señor Viṣṇu es visto como el orador directo de esta literatura védica.

Otros textos védicos, conocidos como kalā-vidyā, ofrecen orientación sobre las artes y ciencias materiales. Dado que estas habilidades y conocimientos védicos, en última instancia, están destinados a ofrecer devoción a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, es crucial que las personas santas de la orden renunciante eviten menospreciar estos escritos aparentemente seculares. Criticar tales textos podría llevar a la caída espiritual, ya que están indirectamente vinculados al Señor Supremo.

El término śraddhā se refiere a un estado mental fundamentado en la fe, el cual puede dividirse en dos tipos. El primero es la creencia firme en que todas las declaraciones presentes en las diversas literaturas védicas son verdaderas, lo que significa que el conocimiento védico es infalible, conocido como śraddhā o fe. El segundo tipo de fe implica la convicción de que uno debe implementar orientaciones específicas de la literatura védica para alcanzar los objetivos de la vida. Los devotos del Señor Supremo deben aplicar el primer tipo de fe a las diversas kalā-vidyās, o artes y ciencias védicas, pero estos textos no deben ser considerados como la definición de los objetivos personales de la vida. Además, no debe seguirse ningún mandato védico que contradiga las instrucciones de las escrituras Vaiṣṇavas como el Pañcarātra.

En esencia, se debe reconocer que toda la literatura védica describe directa o indirectamente a la Suprema Personalidad de Dios y evitar denigrar cualquier parte de la misma. Para todos los seres, incluyendo al Señor Brahmā y a las entidades más simples como los árboles y las piedras, menospreciar los textos védicos resulta en la profundización en la ignorancia. Por lo tanto, los suras-demigodos, sabios venerables y devotos del Señor deben comprender que las literaturas Pañcarātrica, así como los cuatro Vedas, el Rāmāyaṇa original, el Śrīmad-Bhāgavatam, otros Purāṇas y el Mahābhārata, son todos textos védicos que afirman la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios y el estatus trascendental diferente de los devotos del Señor conforme a su progreso espiritual. Cualquier interpretación alternativa de la literatura védica es considerada ilusoria. En todos los textos religiosos autorizados, la aspiración suprema es reconocer que la Suprema Personalidad de Dios gobierna a uno y a todos, mientras que Sus devotos, aunque diferentes en sus niveles de avance espiritual, están intrínsecamente conectados a Él. El Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā, Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo / Veda-anta-kṛd veda-vid eva cāham: «Por todos los Vedas debo ser conocido; en verdad, soy el compilador del Vedānta, y soy el conocedor de los Vedas.»

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 26

Cuando un ser vivo está despierto, tanto los sentidos materiales como la mente están en constante funcionamiento. En cambio, durante el sueño, el falso ego evoca recuerdos de la vigilia, lo que provoca la aparición de sueños o fragmentos de sueños. Sin embargo, en el estado de prasupti, o sueño profundo, la mente y los sentidos quedan inactivos, lo que imposibilita al falso ego recordar experiencias o deseos pasados. La mente sutil y el falso ego son conocidos como liṅga-śarīra, o cuerpo sutil material. Este liṅga-śarīra da lugar a identidades materiales temporales, como soy rico, soy fuerte, soy negro, soy blanco, soy americano, soy chino. El conjunto de estas concepciones ilusorias del yo se refiere al ahaṅkāra, o falso ego. Es esta percepción ilusoria del yo la que conduce al ser vivo a migrar entre diferentes especies, como se explica en el Bhagavad-gītā. No obstante, el alma espiritual se mantiene inmutable en sus cualidades inherentes de eternidad, conocimiento y felicidad, aunque pueda olvidar momentáneamente esta verdad. Una analogía adecuada sería el soñar que se camina por un bosque; ese sueño no modifica el verdadero estado del individuo que descansa en su cama. Así, el verso menciona kūṭa-stha āśayam ṛte: a pesar de las transformaciones en el cuerpo sutil, el alma espiritual permanece inalterada. Para ilustrar este concepto, Śrīla Śrīdhara Svāmī presenta el siguiente ejemplo: etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. Uno puede pensar: Dormí muy bien, pero no tuve sueños ni consciencia de nada. Lógicamente, se comprende que no se puede recordar algo que nunca se ha vivido. Por lo tanto, el recuerdo de haber dormido plácidamente, sin interacciones mentales o sensoriales, debe interpretarse como un tenue reflejo de la experiencia del alma espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 39.

Es importante vivir en asociación con los Vaiṣṇavas, donde el objetivo común es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Especialmente en Kali-yuga, tratar de permanecer físicamente aislado de los demás a menudo resulta en degradación o locura. Aniketatām significa no dejarse embriagar por la satisfacción efímera del propio «hogar», que puede desaparecer en cualquier momento debido a circunstancias imprevistas derivadas de las propias acciones pasadas. Hoy en día, no es posible vestirse con cortezas de árbol en las ciudades modernas, ni llevar simples piezas de tela. En el pasado, la cultura humana daba la bienvenida a quienes hacían tapasya, o penitencia, para avanzar espiritualmente. En nuestra época, sin embargo, la necesidad más apremiante es predicar el mensaje de la Bhagavad-gītā en toda la sociedad humana. Por lo tanto, se recomienda que los Vaiṣṇavas se vistan con ropas limpias y pulcras, cubriendo decentemente sus cuerpos para que las almas condicionadas no se asusten ni se desanimen por las severas penitencias de los Vaiṣṇavas. En el Kali-yuga, las almas condicionadas están extremadamente apegadas a la gratificación sensorial material, y las austeridades extremas no se aprecian, sino que se consideran meras negaciones de la carne. Por supuesto, la austeridad es necesaria para el avance espiritual, pero el ejemplo práctico dado por Śrīla Prabhupāda en la propagación exitosa del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muestra que todas las cosas materiales deben usarse para atraer a la gente a esa conciencia. Por lo tanto, los Vaiṣṇavas pueden adoptar ocasionalmente vestimentas ordinarias para servir al principio superior de la distribución de la conciencia de Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 25.

La lógica simple no es suficiente para entender cómo incluso los objetos materiales incrementan su potencial. Estos fenómenos solo pueden ser comprendidos a través de una observación profunda. La Verdad Absoluta revela su potencial a través de los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación en el ámbito material, así como el fuego irradia calor. (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2) Śrīla Jīva Gosvāmī aclara que el valor de una joya no se determina a través del razonamiento lógico, sino observando sus efectos. Igualmente, la efectividad de un mantra se aprecia al ser testigos de su capacidad para generar resultados específicos. Este potencial es independiente de la lógica convencional. No hay una necesidad lógica para que una semilla se convierta en un árbol que sustente al ser humano. Se podría argumentar que toda la información genética del árbol está contenida en la semilla; sin embargo, la existencia de la semilla y su posterior desarrollo hasta convertirse en un gran árbol no tienen una necesidad lógica. Tras la manifestación de los sorprendentes fenómenos de la naturaleza material, algunos científicos pueden intentar rastrear la expansión de la semilla mediante una progresión que parece lógica. No obstante, no hay nada en el ámbito del razonamiento estrictamente lógico que imponga que una semilla deba crecer hasta convertirse en un árbol. Este crecimiento debe ser visto como el potencial inherente del árbol mismo. De igual manera, el potencial de una joya radica en su poder místico, así como los diferentes mantras poseen su propio potencial innato. En última instancia, el mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – tiene el poder intrínseco de elevar a un ser a un reino espiritual de bienaventuranza y conocimiento. Asimismo, la Verdad Absoluta se expande naturalmente en numerosos mundos materiales y espirituales. Podemos articular lógicamente esta expansión una vez que ha ocurrido, pero no podemos refutar la existencia de la expansión de la Verdad Absoluta. Un alma condicionada que purifica su conciencia a través del servicio devocional puede observar empíricamente esta expansión como se describe aquí, similar a como un clarividente puede ver el crecimiento de una semilla en un robusto árbol. El potencial de una semilla se puede captar no mediante la especulación, sino a través de la observación directa. De igual forma, es necesario afinar la visión para percibir la expansión de la Verdad Absoluta. Esta observación puede realizarse mediante medios auditivos o visuales. El conocimiento védico encarna el śabda-brahma, o el potencial trascendente expresado a través de la onda sonora. Por consiguiente, las funciones de la Verdad Absoluta pueden ser percibidas al escuchar atentamente los sonidos trascendentes. A medida que la conciencia se refina completamente, puede aprehender la Verdad Absoluta con todos sus sentidos espiritualmente despertados.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 37.

La Verdad Absoluta está impregnada de innumerables energías (uru-śakti brahmaiva bhāti). A través de la expansión de la Verdad Absoluta, surgen las dimensiones físicas y sutiles del mundo material. Como señala Śrīla Śrīdhara Svāmī, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati: ‘El efecto no es diferente de su causa’. Por lo tanto, dado que el Absoluto es una existencia eterna, este mundo material, al ser una manifestación del Absoluto, también se considera real, aunque sus diversas expresiones sean temporales y, por ende, ilusorias. El mundo material abarca interacciones desconcertantes de elementos reales. No es falso en el sentido que proponen los budistas y māyāvādīs, quienes afirman que el mundo material no existe independientemente de la mente del observador. Como potencial del Absoluto, el mundo material posee una existencia auténtica. Sin embargo, los seres vivientes suelen confundirse con sus manifestaciones temporales, percibiéndolas erróneamente como permanentes. Así, el mundo material actúa como un potencial ilusorio, llevando a las entidades vivientes a olvidar el reino espiritual, donde la existencia es eterna, placentera y plena de conocimiento. Por su capacidad de confundir al alma condicionada, se describe al mundo material como ilusorio. Cuando un mago actúa en un escenario, la ilusión que experimenta el público no es la realidad. Sin embargo, tanto el mago como el atrezzo existen, aunque el conejo que aparece de la chistera sea una ilusión. De manera similar, cuando una entidad viviente se identifica con el mundo material, pensando: ‘Soy americano’, ‘soy indio’, ‘soy ruso’, ‘soy negro’, ‘soy blanco’, cae bajo el hechizo del potencial ilusorio del Señor. El alma condicionada debe reconocer: ‘Soy un alma espiritual pura, una parte integral de Kṛṣṇa. Debo dejar de lado mis actividades fútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy uno con Él’. Esta comprensión les libera de la ilusión de māyā. Si alguien intenta escapar de esta energía ilusoria afirmando que no hay potencial ilusorio y que el mundo es falso, simplemente está sucumbiendo a otra ilusión diseñada por māyā para mantenerlo en la ignorancia. Kṛṣṇa afirma en Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Hasta que uno no se postre ante los pies de loto de Māyeśa, el Señor del potencial ilusorio, no hay esperanza de liberarse de esta ilusión. Es inútil afirmar simplemente que no existe el potencial ilusorio, ya que māyā es duratyayā, o infranqueable para la entidad viviente limitada. No obstante, el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios todopoderosa, puede eliminar fácilmente el potencial ilusorio.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 37

Aunque frecuentemente interpretamos erróneamente la gratificación material como la máxima recompensa de la vida, en verdad es otro tipo de sufrimiento que empuja a las personas a perpetuar el ciclo de nacimiento y muerte. En las prisiones occidentales, los delincuentes violentos a menudo son confinados en régimen de aislamiento, mientras que aquellos que se comportan bien pueden disfrutar de ciertos privilegios, como trabajar en el jardín o en la biblioteca del alcaide. Sin embargo, cualquier experiencia dentro de una prisión, en última instancia, actúa como un castigo. De igual manera, los diferentes niveles de gratificación material no logran revelar la verdadera recompensa de los seres vivos, que debe ser lo opuesto natural al sufrimiento inherente a la existencia material. Esa verdadera recompensa es una existencia eterna colmada de felicidad y conocimiento en el reino de Dios, libre de castigo. El reino de Dios, conocido como Vaikuṇṭha, simboliza el placer incondicional. En el ámbito espiritual, no hay castigo; es un reino de alegría en constante expansión.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 21.

El cuerpo físico es el producto del karma acumulado, resultado de las acciones materiales del pasado. Aquellos que poseen belleza, inteligencia, popularidad, fuerza y atributos similares disfrutan de un mayor nivel de placer material. En cambio, quienes son poco atractivos, tienen limitaciones mentales, son discapacitados o no resultan atractivos para los demás, suelen tener perspectivas limitadas de felicidad material. Sin importar la circunstancia, todo es transitorio y efímero. La persona con un cuerpo atractivo no debe sentirse orgullosa, pues la muerte pondrá fin rápidamente a esta existencia que parece feliz. De igual manera, quienes nacen en condiciones difíciles no deben desesperarse, ya que su sufrimiento también es temporal. Todos los seres, sean bellos o feos, ricos o pobres, educados o ignorantes, deben esforzarse por desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa para elevarse a su estado eterno, que trasciende este universo material. En esencia, cada entidad viviente posee belleza, inteligencia, riqueza y fuerza intrínsecas, con una forma espiritual que es eterna. Sin embargo, erróneamente abandonamos esta condición eterna y plena debido a nuestra falta de voluntad para aceptar los requisitos de la vida eterna: el amor devoto hacia la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque el amor por Kṛṣṇa ofrece un éxtasis delicioso que supera con creces los placeres materiales más intensos, rompemos tontamente nuestro vínculo con el Señor Supremo y tratamos de afirmar nuestra independencia en un mundo lleno de autoengaño y falso orgullo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 20.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (3.5):

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt

kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ

Todos los hombres se ven obligados a actuar impotentemente según los impulsos que surgen de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto, nadie puede abstenerse de hacer nada, ni siquiera por un momento. Puesto que la entidad viviente no puede permanecer inactiva, debe aprender a dedicar sus actividades al Señor. Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso de la Bhagavad-gītā de la siguiente manera: ‘No se trata de la vida encarnada, sino que la naturaleza del alma es estar siempre activa. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no puede moverse. El cuerpo es solo un vehículo inerte que debe ser animado por el alma espiritual, la cual está siempre activa y no puede detenerse ni un momento. Así, el alma espiritual debe ocuparse en la buena obra de la conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, se empleará en actividades dictadas por la energía ilusoria. En contacto con la energía material, el alma espiritual adquiere modos materiales, y para purificar el alma de tales afinidades, es necesario dedicarse a los deberes prescritos establecidos en los śāstras. Sin embargo, si el alma está ocupada en su función natural de conciencia de Kṛṣṇa, todo lo que es capaz de hacer es beneficioso para ella.’

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 41.

El argumento sugiere que, si un ser vivo estuviera constreñido por los resultados de sus acciones anteriores, no tendría la posibilidad de ejercer el libre albedrío. Una vez que un ser comete un mal, quedaría atrapado en un ciclo interminable de sufrimiento, eternamente afectado por las consecuencias de sus acciones pasadas. Esta línea de razonamiento implica que no puede existir un Dios justo y omnisciente, porque el ser vivo se vería obligado a cometer actos reprobables debido a las reacciones de su comportamiento anterior, que es, a su vez, una respuesta a comportamientos pasados. Del mismo modo que una persona corriente no castigaría injustamente a un individuo inocente, ¿cómo podría un Dios ser testigo del sufrimiento desesperado de las almas en este mundo?

Este argumento erróneo puede rebatirse fácilmente con una ilustración práctica. Cuando compro un billete de avión y subo a un avión, al despegar el vuelo, mi decisión de embarcar me obliga a seguir volando hasta que aterricemos. Sin embargo, aunque tenga que aceptar las consecuencias de esta decisión, sigo disponiendo de muchas nuevas opciones durante el vuelo. Puedo optar por aceptar o rechazar la comida y la bebida que me ofrecen los auxiliares de vuelo, leer una revista o un periódico, dormir, caminar por el pasillo o charlar con otros pasajeros, entre otras cosas. Así, aunque el contexto general del vuelo a un destino concreto viene impuesto por mi decisión previa de embarcar, continuamente estoy haciendo nuevas elecciones y generando nuevos resultados dentro de este marco. Por ejemplo, si causo problemas durante el vuelo, podrían detenerme al aterrizar. Por el contrario, si conecto con un hombre de negocios sentado a mi lado, esta interacción podría desembocar en un acuerdo comercial beneficioso más adelante.

Del mismo modo, aunque el ser vivo deba aceptar un cuerpo determinado debido a las leyes del karma, sigue habiendo amplias oportunidades para el libre albedrío y la toma de decisiones en la experiencia humana. Por lo tanto, no se puede considerar injusto que la Suprema Personalidad de Dios responsabilice a un ser vivo de sus acciones presentes, incluso mientras navega por las repercusiones de sus actos pasados.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 03 – Texto 06.

Aquellos que rechazan el servicio devocional al Señor Supremo pueden clasificarse en dos grupos. El primer grupo está formado por individuos que se dedican a la gratificación de los sentidos y que son fácilmente dominados por los semidioses a través de diversos recursos, como el hambre, la sed, el deseo sexual, el sufrimiento por el pasado y las ilusorias esperanzas futuras. Estos materialistas, atraídos por el mundo material, caen bajo el control de los semidioses, quienes finalmente les proveen la gratificación sensorial que buscan. El segundo grupo, como observó Śrīdhara Svāmī, comprende a aquellos que intentan suprimir sus deseos materiales sin rendirse al Señor Supremo; estos individuos se encuentran aún más equivocados que los que buscan placeres sensoriales. Aunque intentan navegar por el océano de la gratificación sensorial y se dedican a rigurosas penitencias, al final solo logran sumergirse en charcos de ira. Limitarse a practicar austeridades materiales no purifica el corazón; a pesar de restringir sus actividades sensoriales mediante una voluntad ciega, estos individuos permanecen cargados de deseos en su interior. Como resultado de este conflicto interno, surge la ira (krodha). Hemos conocido personas que, a través de una severa negación de sus sentidos durante la penitencia, se han vuelto amargadas y resentidas. Al ser indiferentes al Señor Supremo, no solo fracasan en alcanzar la liberación final, sino que también son incapaces de disfrutar plenamente de la gratificación material. En cambio, sucumben a la ira, que les lleva a maldecir a los demás o a caer en el falso orgullo, desperdiciando así las recompensas de sus arduas austeridades. Se comprende que cuando un yogui maldice, disminuye el poder místico que se esfuerza por acumular. Así, la ira no proporciona ni liberación ni verdadero placer material, sino que consume los beneficios de sus penitencias y austeridades. Esta ira infructuosa se compara con el charco improductivo que queda en la huella de la pezuña de una vaca. Por lo tanto, después de intentar trascender el océano de la gratificación de los sentidos, los llamados yoguis que permanecen indiferentes al Señor Supremo terminan ahogándose en charcos de ira. Aunque los semidioses reconocen que los devotos del Señor realmente superan las miserias de la existencia material, es evidente que tal liberación es inaccesible para los yoguis que no tienen interés en el servicio devocional al Señor Supremo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 04 – Texto 11.

La Persona Suprema de Dios no sirve principalmente como administradora de este mundo, sino como beneficiaria de Su propio reino, que trasciende las experiencias más extraordinarias de las almas condicionadas. En otras palabras, aunque un rey o un presidente supervisen, en última instancia, el sistema penitenciario, su verdadera felicidad reside en su propio palacio y no en impartir justicia a los presos descarriados. Del mismo modo, el Señor delega responsabilidades a los semidioses para que administren la creación material en Su nombre, mientras se regocija en el océano de dicha trascendental de Su propio reino divino. Por lo tanto, comprender la presencia del Señor en Su propio reino es mucho más profundo que la mera noción de que Él es el creador de la prisión del mundo material. Esta realización de Bhagavān comienza con la comprensión de que hay innumerables planetas Vaikuṇṭha en el cielo espiritual y que en cada uno de ellos habita una expansión particular de Nārāyaṇa, con Sus innumerables devotos que están apegados a esa forma particular. El planeta central y principal en el cielo espiritual se llama Kṛṣṇaloka, donde la Personalidad de Dios exhibe su forma suprema y original de Govinda. Como confirma el Señor Brahmā: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. El Señor Brahmā también afirma:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Brahma-saṁhitā 5.1)

Por lo tanto, el amor por Kṛṣṇa y la entrada en el planeta de Kṛṣṇa en el cielo espiritual es el estado de vida más supremo y perfecto disponible en cualquier lugar, en cualquier momento, a lo largo de la totalidad de la existencia. Esta perfección está disponible en Kali-yuga simplemente cantando los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare; Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Por lo tanto, todo hombre, mujer o niño en su sano juicio debe comprender profundamente la oportunidad sin precedentes que ofrece Caitanya Mahāprabhu y emprender seriamente este proceso de canto. Solo la persona más desafortunada e irracional descuidará esta oportunidad trascendental.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 36.

El Señor se manifiesta en cada uno de los cuatro yugas—Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—adoptando formas adecuadas para la adoración de las gentes de esa época concreta. En el Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa 1.25), Śrīla Rūpa Gosvāmī expresa:

kathyate varṇa-nāmābhyāṁ śuklaḥ satya-yuge hariḥ
raktaḥ śyāmaḥ kramāt kṛṣṇas tretāyāṁ dvāpare kalau

El Señor Supremo Hari se describe mediante colores y nombres: blanco (śukla, que simboliza la pureza) en Satya-yuga, rojo en Tretā, azul oscuro en Dvāpara y negro en Kali. Aunque se proporcionan diversos nombres apropiados para glorificar al Señor, como Haṁsa y Suparṇa en Satya-yuga, Viṣṇu y Yajña en Tretā-yuga, y Vāsudeva y Saṅkarṣaṇa en Dvāpara-yuga, no se dan denominaciones similares para Kali-yuga. Esta precaución se toma para evitar el desvelamiento prematuro de la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
En Kali-yuga, la sociedad está plagada de hipocresía y superficialidad, lo que hace que la imitación y el engaño prevalezcan. Por esta razón, la encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu se presenta discretamente en la literatura védica, destinada a ser discernida por aquellos que están autorizados a comprender y difundir la misión del Señor en la Tierra. Hoy en día observamos a muchas personas erróneas que afirman ser Dios o varias encarnaciones, con numerosas filosofías engañosas e instituciones que ofrecen el avance espiritual por una tarifa. Un conocido grupo religioso en América, por ejemplo, promete que sus miembros se convertirán en el Señor Supremo en el paraíso, perpetuando tales falsas enseñanzas bajo el disfraz del cristianismo. Si el nombre de Caitanya Mahāprabhu fuera proclamado abiertamente en los textos védicos, el mundo probablemente estaría inundado de falsos Caitanya Mahāprabhus.
Para evitar tal caos, la literatura védica trata el asunto discretamente en Kali-yuga. A través de sutiles pistas de los mantras védicos, los verdaderos devotos de la tradición védica se hacen conscientes de la descendencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Este enfoque prudente, ordenado por el Señor para Su aparición en Kali-yuga, ha demostrado ser extremadamente eficaz, llevando a millones a cantar los nombres sagrados de Kṛṣṇa sin la perturbación causada por muchos imitadores de la espiritualidad. Quienes buscan sinceramente a la Suprema Personalidad de Dios pueden captar la esencia de la misión del Señor, mientras que los materialistas cínicos —llenos de prestigio ilusorio y confianza equivocada en su propio intelecto limitado— no logran apreciar los exquisitos arreglos hechos por el Señor para Su graciosa manifestación en el mundo material. Por lo tanto, aunque Kṛṣṇa es el Señor de todas las bendiciones (śreyasām īśvaraḥ), tales individuos descuidan el sendero del Señor, perdiendo así su ventaja real en la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 35.

«kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam se refiere a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, indicando que ambos términos son sinónimos. El nombre Kṛṣṇa está asociado tanto al Señor Kṛṣṇa como al Señor Caitanya Kṛṣṇa. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, quien se dedica a narrar las glorias de Kṛṣṇa y experimenta así la dicha trascendental mediante el canto y el recuerdo de Su nombre y Su forma. El Señor Kṛṣṇa se manifiesta como el Señor Caitanya para difundir las verdades filosóficas más elevadas. La palabra ‘varṇayati’ significa ‘pronunciar’ o ‘describir’, y el Señor Caitanya está constantemente cantando y describiendo el santo nombre de Kṛṣṇa. Puesto que Él mismo es Kṛṣṇa, cualquiera que se encuentre con Él cantará naturalmente el nombre de Kṛṣṇa y lo compartirá con los demás. Él infunde una conciencia trascendental de Kṛṣṇa que sumerge al devoto en la bienaventuranza. Por lo tanto, de todas las maneras, Él representa a Kṛṣṇa, ya sea en Su forma personal o a través del sonido. El simple hecho de estar en presencia del Señor Caitanya evoca el recuerdo del Señor Kṛṣṇa, lo que hace posible reconocerlo como viṣṇu-tattva, afirmando que el Señor Caitanya es en verdad el Señor Kṛṣṇa Mismo.
Además, Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam enfatiza que el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa. Su cuerpo está adornado con sándalo y pasta, realzando su extraordinaria belleza que cautivó a la gente de la época. En Sus encarnaciones pasadas, el Señor a veces usaba armas para derrotar a las fuerzas demoníacas; sin embargo, en esta era, triunfa simplemente por Su presencia hipnotizadora como Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī señala que Su belleza sirve como un ‘astra’ o arma contra los demonios. Su naturaleza todo-atractiva sugiere que todos los semidioses residen a su lado como compañeros. Sus acciones son notables y sus asociados extraordinarios. Al difundir el movimiento del saṅkīrtana, ha atraído a muchos eruditos eminentes y ācāryas, especialmente en Bengala y Orissa. El Señor Caitanya está invariablemente acompañado por Sus principales asociados, entre ellos el Señor Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa.
Śrīla Jīva Gosvāmī se refiere a un verso de la literatura védica que afirma que las actividades sacrificiales o los rituales ceremoniales son innecesarios. Señala que, en lugar de participar en elaboradas manifestaciones externas, todos los individuos, independientemente de su casta, color o credo, pueden reunirse para cantar Hare Kṛṣṇa en homenaje al Señor Caitanya. La expresión Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam sugiere que debe darse prioridad al nombre de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya promovió la conciencia de Kṛṣṇa y cantó el nombre de Kṛṣṇa. Así, para honrar al Señor Caitanya, todos deben cantar colectivamente el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Promover el culto en iglesias, templos o mezquitas se ha convertido en un reto debido a la disminución del interés. Sin embargo, la gente puede cantar Hare Kṛṣṇa en cualquier lugar y siempre. Al honrar al Señor Caitanya de esta manera, se involucran en la actividad más elevada, logrando el objetivo religioso supremo de complacer al Señor Supremo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 32.

El Ser Supremo, Kṛṣṇa, se manifiesta eternamente en la forma del catur-vyūha, o cuádruple expansión plenaria. Aunque la Verdad Absoluta es única e incomparable, expresa sus infinitas opulencias y poderes expandiéndose en innumerables formas plenarias, entre las que destaca el catur-vyūha como expansión primordial. El ser original es Vāsudeva, la Personalidad de Dios. Cuando la Divinidad revela sus energías y opulencias fundamentales, se le denomina Saṅkarṣaṇa. Pradyumna representa la esencia de la expansión de Viṣṇu y encarna el alma del universo entero, mientras que Aniruddha forma la base de la manifestación personal de Viṣṇu como el Alma Suprema de cada entidad individual en el universo. De las cuatro expansiones plenarias tratadas, la expansión original es Vāsudeva, siendo las otras tres manifestaciones específicas de Él.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 29-30.

La expresión ‘dhyeyaṁ sadā’, que se traduce como ‘meditar siempre’, sugiere que no existían reglas estrictas sobre el canto de los nombres sagrados de Kṛṣṇa en aquel tiempo. En la era de Kali-yuga, el método recomendado de meditación es el canto continuo de los nombres sagrados del Señor, especialmente el mantra ‘Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare’. Esta práctica debe llevarse a cabo de manera constante y en todo momento (sadā). De manera similar, Caitanya Mahāprabhu ha afirmado: ‘nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ’: en Kali-yuga, el Señor Supremo ha distribuido generosamente todos sus poderes divinos en Su nombre sagrado, y no hay regulaciones estrictas sobre el canto de estos nombres. La referencia a reglas se relaciona con kāla-deśa-niyama, o regulaciones de tiempo y lugar. En términos generales, existen directrices estrictas que rigen el tiempo, la temporada, el lugar y las condiciones en las que se pueden realizar ciertos rituales védicos o cantar mantras específicos. Sin embargo, se permite cantar los nombres sagrados de Kṛṣṇa en cualquier momento y lugar, las veinticuatro horas del día. Por lo tanto, no hay limitaciones en cuanto a tiempo o lugar. Esto refleja la esencia de la declaración de Caitanya Mahāprabhu.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 33.

Como se menciona en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, un devoto genuino no necesita prāyaścitta, o expiación, por transgresiones involuntarias relacionadas con acciones pecaminosas. El propio servicio devocional es el proceso purificador supremo; por lo tanto, un devoto sincero que tropieza debe regresar rápidamente a su servicio devocional puro a los pies de loto del Señor. Al hacerlo, el Señor le brindará Su protección, como se indica en la Bhagavad-gītā (9.30):

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

El término tyaktānya-bhāvasya en este verso tiene un significado importante. Un devoto puro comprende que todos los seres vivos, incluyendo a Brahmā y Śiva, son intrínsecamente parte de la Suprema Personalidad de Dios y no poseen existencia separada o independiente. Con esta comprensión, un devoto se abstiene naturalmente de participar en actividades pecaminosas que irían en contra de las órdenes de Dios. Sin embargo, debido a la poderosa influencia de la naturaleza material, incluso un devoto sincero puede, en ocasiones, verse momentáneamente atrapado en la ilusión y desviarse del camino recto de la devoción pura. En tales circunstancias, el Señor Kṛṣṇa Mismo, actuando en el corazón, alivia estas acciones pecaminosas.

Se podría argumentar que el smṛti-śāstra establece, śruti-smṛtī mamaivājñe: las escrituras védicas representan los mandatos directos de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, se puede cuestionar cómo el Señor puede tolerar la desobediencia a Sus órdenes por parte de Sus devotos. Para abordar esta inquietud, se utiliza el término priyasya en el verso. Los devotos son queridos por el Señor. Al igual que un padre amoroso perdona a un hijo querido que comete un error involuntario, el Señor considera las intenciones sinceras del devoto. Así, aunque el devoto no busque aprovechar la misericordia del Señor pidiéndole alivio de futuros sufrimientos, el Señor, por Su propia gracia, libera al devoto de las consecuencias de errores accidentales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 42.

En épocas antiguas, como el Satya-yuga, las personas poseían habilidades excepcionales que les permitían llevar a cabo las prácticas espirituales más arduas sin esfuerzo alguno, meditando durante miles de años con mínima necesidad de alimentarse o descansar. Si bien cualquiera que se comprometa plenamente con el sagrado nombre del Señor podrá alcanzar la perfección, los moradores altamente capacitados del Satya-yuga consideran insuficiente el simple movimiento de la lengua y los labios para entonar el sagrado nombre. Tienen la convicción de que el sagrado nombre del Señor es el único refugio en el universo, pero se sienten más atraídos por los intrincados y rigurosos sistemas de meditación del yoga, que incluyen posturas avanzadas, un meticuloso control de la respiración y profundos y prolongados estados de trance enfocados en la Personalidad de Dios en sus corazones. En el Satya-yuga, el comportamiento pecaminoso es prácticamente inexistente, protegiendo a la gente de las serias consecuencias que se observan en el Kali-yuga, como guerras, hambrunas, epidemias, sequías y locura. Aunque los individuos del Satya-yuga veneran constantemente a la Personalidad de Dios como el objetivo supremo de la vida y cumplen diligentemente con Sus leyes, conocidas como dharma, no se ven a sí mismos en un estado de vulnerabilidad y, por ende, no experimentan continuamente un intenso amor por el Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 37.

Los Vedas proporcionan una perspectiva sobre las condiciones de vida en el pasado, presente y futuro a lo largo del universo. Esto no resulta especialmente sorprendente. Por ejemplo, aunque la India está viviendo actualmente un clima primaveral, anticipamos que le seguirá el verano, después vendrá la temporada de lluvias, luego el otoño y, finalmente, el invierno, que nos traerá nuevamente a la primavera. De manera similar, estos ciclos estacionales han sido observados repetidamente a lo largo de la historia. Así como la gente común puede comprender la naturaleza cíclica de las estaciones de la Tierra, los seguidores iluminados de la cultura védica pueden captar con facilidad los estados pasados, presentes y futuros de los ciclos estacionales en la Tierra y otros planetas. Los seres de Satya-yuga son, sin duda, conscientes de las condiciones que les esperan en Kali-yuga. Reconocen que las difíciles circunstancias materiales de Kali-yuga llevan a las almas a buscar refugio en la Suprema Personalidad de Dios, lo que resulta en una mayor expresión de amor hacia Él. Por lo tanto, aunque los habitantes de Satya-yuga suelen ser más virtuosos, veraces y autodisciplinados que aquellos de otras épocas, anhelan renacer en Kali-yuga para experimentar el amor puro por Kṛṣṇa.

Sin la asociación con los devotos del Señor, nadie puede progresar en su devoción. A medida que otras prácticas védicas declinan en las difíciles condiciones de Kali-yuga, el único método védico aceptable se convierte en el canto devocional del santo nombre del Señor, accesible para todos. Por lo tanto, sin duda habrá innumerables Vaiṣṇavas, o devotos del Señor, en esta época. Nacer en este tiempo es especialmente favorable para aquellos que desean conectarse con los devotos. De hecho, el movimiento de conciencia Kṛṣṇa está estableciendo templos Vaiṣṇava autorizados en todo el mundo, lo que permite a muchos interactuar con vaiṣṇavas puros en numerosos lugares.

La asociación con los devotos del Señor es mucho más valiosa que el simple contacto con individuos que son maestros, virtuosos o expertos en los Vedas. Como se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5):

muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune

“¡Oh, gran sabio! Entre las incontables almas liberadas que son perfectas en su comprensión de la liberación, puede haber un devoto del Señor Nārāyaṇa o Kṛṣṇa. Tales devotos, que están completamente en paz, son extremadamente raros.” De manera similar, en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54), se dice:

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

“El consenso de todas las escrituras reveladas es que, a través de incluso un instante de asociación con un devoto puro, se puede alcanzar cualquier éxito.”

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 38-40.

Aquí se sostiene que entre las cuatro edades -Satya, Tretā, Dvāpara y Kali- Kali-yuga es, en realidad, la mejor, ya que en esta era el Señor distribuye misericordiosamente la más alta perfección de la conciencia, conocida como conciencia Kṛṣṇa, de manera muy generosa. La palabra ārya ha sido interpretada por Śrīla Prabhupāda como ‘alguien que avanza espiritualmente’. La esencia de una persona avanzada es buscar el significado de la vida. Por ejemplo, la esencia del cuerpo material no radica en el cuerpo mismo, sino en el alma espiritual que habita en él; por lo tanto, una persona sabia se enfoca más en el alma espiritual eterna que en el cuerpo temporal. Asimismo, aunque Kali-yuga se percibe como un océano de contaminación, también existe un océano de fortuna en Kali-yuga, que es el movimiento de saṅkīrtana. En otras palabras, todas las cualidades degradadas de esta era son totalmente contrarrestadas por el proceso de cantar los nombres sagrados del Señor. Así se afirma en el lenguaje védico:

dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare ’rcayan
yad āpnoti tad āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam

Lo que se logra en el Satya-yuga a través de la meditación, en el Tretā mediante sacrificios rituales y en el Dvāpara a través de la adoración en el templo, se alcanza en el Kali-yuga cantando los nombres del Señor Keśava en congregación.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 36.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha indicado que, en esta era, debido a la omnipresente contaminación de la vida pecaminosa, resulta complicado liberarse de los síntomas del Kali-yuga. Sin embargo, aquellos que se dedican sinceramente a las actividades misioneras de Caitanya Mahāprabhu no deben temer las manifestaciones ocasionales e inevitables del Kali-yuga. Los discípulos de Caitanya Mahāprabhu se adhieren a los cuatro principios regulativos: evitar las relaciones sexuales ilícitas, la intoxicación, el consumo de carne y las apuestas. Cantan Hare Kṛṣṇa de manera continua y se entregan al servicio del Señor. No obstante, es posible que ciertos síntomas transitorios del Kali-yuga, como la envidia, la ira, la lujuria o la avaricia, se presenten en la vida de un devoto debido a determinadas circunstancias. Sin embargo, si ese devoto está sinceramente rendido a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, esos síntomas indeseables (o anarthas) se desvanecerán rápidamente gracias a Su gracia. Por lo tanto, un discípulo genuino del Señor debe permanecer valiente en el cumplimiento de sus deberes, confiando en la protección de Caitanya Mahāprabhu.

Además, este verso menciona śiva-viriñci-nutam. El Señor Śiva y el Señor Brahmā, las dos entidades más poderosas del universo, rinden adoración con fervor a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. ¿Cuál es la razón de esto? Śaraṇyam. Porque ellos también buscan refugio bajo la protección del Señor, lo que indica que nadie está verdaderamente a salvo sin el amparo de Sus pies divinos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 33.

Aquellos que no están firmemente anclados en la conciencia pura de Kṛṣṇa tienden a inclinarse hacia la gratificación material de los sentidos, manifestándose frecuentemente en formas como el sexo ilícito, el consumo de carne y la intoxicación. Se ven atraídos principalmente por un estilo de vida caracterizado por la indulgencia, enfocado en la comida, la bebida y la diversión. Estos individuos orientados hacia lo material son reacios a renunciar a esos placeres efímeros, ya que están profundamente arraigados en la concepción corporal de la existencia. Para ellos, las escrituras védicas ofrecen numerosas orientaciones sobre rituales que les permiten disfrutar de los placeres materiales de manera regulada. Así, el alma condicionada se acostumbra a honrar indirectamente al Supremo al adherirse a la disciplina de la gratificación moderada de los sentidos, conforme a las enseñanzas védicas. A través de un proceso de purificación, la entidad viviente va cultivando gradualmente un gusto refinado, que la dirige hacia una atracción directa por la esencia espiritual del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 11.

Las personas que viven sumidas en la ignorancia acerca de la existencia material, sin siquiera manifestar un asomo de vida virtuosa, se entregan a innumerables actitudes pecaminosas y, como consecuencia, sufren intensamente. Este sufrimiento profundo, a veces, les lleva a buscar refugio entre los devotos del Señor, y gracias a esta conexión trascendental, pueden alcanzar un estado elevado de conciencia de Kṛṣṇa.

Aquellos que no son completamente pecadores pueden encontrar cierto alivio ante las adversidades de la vida material, lo cual les conduce a cultivar una sensación ilusoria de bienestar en este mundo. Las personas piadosas en el ámbito material suelen disfrutar del éxito mundano, del atractivo físico y de una vida familiar satisfactoria, lo que las induce a sentirse falsamente orgullosas de sus condiciones. Como resultado, pueden desestimar la oportunidad de asociarse o aprender de los devotos del Señor. Desafortunadamente, todas las búsquedas materiales, sean virtuosidades o no, terminan siendo afectadas por acciones pecaminosas. Aquellos que se jactan de su supuesta piedad mientras ignoran las enseñanzas de Kṛṣṇa eventualmente caerán de su posición engañosa. Todo ser viviente es un siervo eterno de Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Así, mientras no nos rindamos a Kṛṣṇa, nuestro estado es esencialmente uno de impiedad. El término akṣaṇikāḥ (no tener ni un momento para pensar) tiene una connotación significativa en este contexto. Los materialistas no dedican ni un instante a su bienestar eterno, lo cual representa una grave desgracia. Tal actitud es equivalente a llevarse a la perdición espiritual, ya que su obstinación prepara un futuro sombrío del que puede ser complicado liberarse.

Consideremos el caso de un enfermo que recibe tratamiento médico y se siente alentado por las mejoras tempranas. Si este paciente se vuelve excesivamente confiado en los resultados iniciales de su sanación y desatiende los consejos del médico, asumiendo que ya está curado, el regreso a la enfermedad se volverá inevitable. La frase ye kaivalyam asamprāptāḥ en este verso subraya que la piedad material está lejos de lograr la perfecta comprensión de la Verdad Absoluta. Si alguien abandona su camino espiritual antes de alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa, se verá destinado a descender hacia circunstancias materiales desafortunadas, incluso si ha realizado el aspecto impersonal de Brahman. Como se señala en el Śrīmad-Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 05 – Texto 16.

El Señor Śrī Kṛṣṇa, exhibiendo su forma de cuatro brazos, estaba sentado bajo un árbol de pippala, apoyando su pie izquierdo —talón rojo como el loto koka-nada— en su muslo derecho. Un cazador llamado Jarā, que observaba desde la orilla a Prabhāsa, percibió erróneamente el pie rojo del Señor como la cara de un ciervo y le disparó una flecha.
En la base del mismo árbol de pippala donde se sentó el Señor Kṛṣṇa, hay ahora un templo. A una milla de distancia, en la orilla, se encuentra el Vīra-prabhañjana Maṭha, donde se dice que el cazador Jarā dejó caer su flecha.
En la conclusión de su obra Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda ofrece el siguiente comentario sobre el mauṣala-līlā. Para confundir a los demonios y asegurarse de que se respetaban las palabras de Sus devotos y de los brāhmaṇas, la Suprema Personalidad de Dios creó un cuerpo de energía material hacia el que se dirigió la flecha. Sin embargo, la verdadera forma de cuatro brazos del Señor nunca se vio afectada por la flecha de Jarā, quien es en realidad el devoto del Señor, Bhṛgu Ṛṣi. En una era anterior, Bhṛgu Muni había puesto su pie sobre el pecho del Señor Viṣṇu. Para expiar esta ofensa, Bhṛgu tuvo que renacer como un cazador degradado. Aunque un gran devoto acepta voluntariamente una posición tan degradante, la Personalidad de Dios no puede soportar ver a Su devoto en un estado tan caído. Por lo tanto, la Personalidad de Dios orquestó que, al final del Dvāpara-yuga, mientras concluía Sus juegos divinos, Su devoto Bhṛgu, disfrazado del cazador Jarā, disparara la flecha en un cuerpo material formado por la energía ilusoria del Señor. Esto haría que el cazador sintiera remordimientos, obtuviera la liberación de su nacimiento degradado y regresara al Vaikuṇṭha-loka.
Para satisfacer a Su devoto Bhṛgu y confundir a los demonios, el Señor Supremo manifestó Su mauṣala-līlā a Prabhāsa. Es esencial reconocer que se trataba de un entretenimiento ilusorio. Desde Su aparición en la Tierra, el Señor Kṛṣṇa no manifestó las cualidades mundanas asociadas con los seres humanos ordinarios. No nació del vientre de Su madre. En su lugar, por Su inconcebible poder, apareció en la sala de partos. Al abandonar este reino mortal, creó una vez más una circunstancia ilusoria para confundir a los demonios. Para confundir a los no devotos, el Señor formó un cuerpo ilusorio a partir de Su energía material mientras existía simultáneamente en Su propio cuerpo eterno sac-cid-ānanda. De este modo, causó la desaparición de una forma material ilusoria. Este ardid logró desconcertar a los necios demonios, pero el verdadero cuerpo trascendental, eterno y dichoso del Señor Śrī Kṛṣṇa permaneció inmortal.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 35.

Una multitud de semidioses descendió a la tierra para ayudar al Señor Kṛṣṇa en sus actividades divinas, tomando nacimiento dentro de la dinastía Yadu y convirtiéndose en sus compañeros. Después de la terminación de su ocio terrenal, el Señor Kṛṣṇa deseaba devolver a estos semidioses a sus funciones anteriores en el gobierno universal, con cada semidiós destinado a regresar a sus respectivos reinos celestiales. La ciudad santa de Dvārakā es tan bendecida que cualquiera que muera allí regresa instantáneamente al reino divino; sin embargo, muchos de los semidioses miembros de la dinastía Yadu aún no estaban preparados para acceder a este estado. Por lo tanto, tenían que encontrar su fin fuera de la ciudad de Dvārakā. Para facilitarlo, el Señor Kṛṣṇa, apareciendo bajo la apariencia de un mortal ordinario, declaró: Todos estamos en peligro. Debemos ir a Prabhāsa rápidamente. Usando su yoga-māyā, Kṛṣṇa hechizó a los semidioses miembros de la dinastía Yadu y los guió a la tierra sagrada de Prabhāsa.
Dvārakā se reconoce como parama-maṅgala, el lugar más auspicioso, donde ni siquiera una imitación de la mala suerte puede tener lugar. Al final, el acto del Señor Kṛṣṇa eliminando a la dinastía Yadu es ciertamente auspicioso, pero, como parecía ominoso superficialmente, no podría haber tenido lugar en Dvārakā; por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa retiró a los Yadus de Dvārakā. Después de enviar a los semidioses de vuelta a sus planetas, el Señor Kṛṣṇa decidió regresar al mundo espiritual, Vaikuṇṭha, en su forma original y permanecer en la ciudad eterna de Dvārakā.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha ofrecido importantes reflexiones sobre este tema. Prabhāsa es un renombrado lugar sagrado situado cerca de la estación de ferrocarril de Veraval, en la región de Junagarh. Según el Capítulo Treinta del Canto Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam, tras escuchar las palabras del Señor Kṛṣṇa, los Yādavas viajaron desde la ciudad-isla de Dvārakā hasta tierra firme en barco, y luego se dirigieron a Prabhāsa en carros. En Prabhāsa-kṣetra, consumieron una bebida llamada maireya, lo que dio lugar a una serie de disputas entre ellos. Finalmente, estalló una feroz batalla, y los miembros de la dinastía Yadu, utilizando duros trozos de caña, representaron el drama de su propia destrucción.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 35.

Kṛṣṇa es autosuficiente. Él encarna la esencia de todo placer y no tiene ningún deseo de nada material o espiritual. Algunos pueden argumentar que Kṛṣṇa, en un esfuerzo por complacer a su esposa Satyabhāmā, tomó una flor pārijāta del cielo, lo que podría sugerir que era un marido sumiso bajo su influencia. Sin embargo, aunque Kṛṣṇa pueda sentirse conmovido por el amor de sus devotos, nunca se deja influir por los deseos típicos de los seres materialistas. A los no devotos a menudo les resulta difícil comprender el profundo afecto intercambiado entre el Señor y sus devotos. Kṛṣṇa puede verse afectado por el profundo amor que le expresamos, permitiendo que los devotos puros le guíen. Por ejemplo, los ancianos gopīs de Vṛndāvana aplaudían rítmicamente para animar a Kṛṣṇa a bailar, y en Dvārakā, Satyabhāmā ordenaba a Kṛṣṇa que le trajera una flor como muestra de su amor. Como se señala en la canción de Śrīnivāsa Ācārya dedicada a los Seis Gosvāmīs, la relación entre el Señor Kṛṣṇa y sus devotos puros se compara con un océano de gozo espiritual. No obstante, Kṛṣṇa permanece totalmente satisfecho en su interior. Abandona voluntariamente la compañía de las exquisitas gopīs de Vraja-bhūmi para ir a Mathurā a petición de su tío Akrūra. Así, ni las gopīs de Vṛndāvana ni las reinas de Dvārakā pueden despertar en Kṛṣṇa el deseo de disfrutar. En última instancia, el placer mundano se asocia a menudo con la atracción sexual; sin embargo, tal deseo mundano refleja solo una versión distorsionada de los intercambios de amor divino entre Kṛṣṇa y sus asociados eternos en el reino espiritual. Las gopīs son sencillas mujeres de pueblo, mientras que las reinas de Dvārakā proceden de entornos aristocráticos, pero ambos grupos son profundamente devotos de Kṛṣṇa. Como Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa ejemplifica las formas más elevadas de belleza, fuerza, riqueza, fama, conocimiento y renunciación, encontrando completa satisfacción en su exaltada posición. Se relaciona amorosamente tanto con las gopīs como con las reinas únicamente para su beneficio. Es ingenuo sugerir que el Señor Kṛṣṇa nunca podría ser tentado por los placeres ilusorios que nos cautivan a las almas condicionadas. Así, es esencial para todos reconocer el papel trascendental supremo de la Personalidad de Dios y someterse a Él. Esta comprensión es el mensaje implícito que transmiten los semidioses.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 18.

Dandavat, en el vaishnavismo, se refiere a un gesto de postración u obsequio que simboliza respeto y sumisión. Implica postrarse como una vara como expresión de humildad y rendición, particularmente hacia Krishna.

dorbhyāṁ padābhyāṁ jānubhyām urasā śirasā dṛśā
manasā vacasā ceti praṇāmo ’ṣṭāṅga īritaḥ

«Las reverencias ofrecidas con ocho miembros implican el uso de dos brazos, dos piernas, dos rodillas, el pecho, la cabeza, los ojos, la mente y el poder del habla».

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 07.

Sin embargo, la Personalidad de Dios toma en cuenta las consecuencias de nuestras acciones pasadas. La realidad es que la Personalidad de Dios no se deja engañar fácilmente, a diferencia de los individuos materialistas que presentan tales argumentos. El Señor posee conocimiento de muchas vidas pasadas; por lo tanto, puede permitir que las personas experimenten placer o sufrimiento en esta vida, no solo por sus acciones actuales, sino también por las que las precedieron. Por ejemplo, un hombre puede obtener riqueza a través del trabajo arduo. Si este hombre que ha prosperado decide abandonar su trabajo para llevar una vida de desenfreno, su riqueza no desaparece de inmediato. En cambio, alguien que está destinado a la riqueza puede esforzarse, mostrar disciplina y moderación y, aun así, seguir en la miseria económica. Un observador casual podría sentirse legítimamente confundido al ver a una persona moral y trabajadora que carece de recursos junto a un individuo ocioso e irresponsable que goza de abundancia. De igual manera, una persona materialista, que no comprende el pasado, el presente y el futuro, es incapaz de entender la perfecta justicia de la Personalidad de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 14.

Según las leyes naturales, todas las entidades materiales, incluidos nuestros cuerpos, sufren una descomposición gradual. El término gabhīra-rayaḥ, o ‘velocidad y poder imperceptibles’, es de gran importancia. Encontramos que, bajo las leyes de la naturaleza, todas las entidades materiales, incluidos nuestros propios cuerpos, se descomponen lentamente. Aunque podemos observar los efectos a largo plazo de este proceso de envejecimiento, no sentimos el proceso en sí en tiempo real. Por ejemplo, nadie puede sentir cómo le crece el pelo o las uñas. Somos conscientes del resultado acumulativo de este crecimiento, pero, momento a momento, somos incapaces de percibirlo. Del mismo modo, una casa se deteriora con el tiempo hasta que, finalmente, se derrumba. Aunque no podemos percibir el deterioro gradual en un momento dado, sí podemos observar su declive a lo largo de periodos más prolongados. En esencia, podemos ver los resultados o las pruebas del envejecimiento y la decadencia, pero el proceso en sí sigue siendo imperceptible a medida que se desarrolla. Esto ilustra el extraordinario poder de la Suprema Personalidad de Dios, expresado a través del concepto del tiempo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 15.

La Tierra es el símbolo de la tolerancia. A través de profundas perforaciones petrolíferas, explosiones atómicas, contaminación, etc., la Tierra es continuamente acosada por entidades malignas. A veces, frondosos bosques son talados por hombres codiciosos con intereses comerciales, creando tierras estériles. A veces, la superficie de la Tierra se empapa con la sangre de soldados que luchan en guerras brutales. Sin embargo, a pesar de todas estas perturbaciones, la Tierra sigue proporcionando todo lo necesario a los seres vivos. De este modo, podemos aprender el arte de la tolerancia observando la Tierra. Del mismo modo, una persona sensata, incluso cuando es acosada por otros seres, debe comprender que sus agresores actúan sin defensas bajo el control de Dios, por lo que nunca debe permitirse distraerse de su propio progreso.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 37

Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el término yuktāḥ se refiere a quienes se dedican activamente a la práctica disciplinada del bhakti-yoga. Los devotos del Señor no renuncian a su inteligencia ni se convierten en fanáticos irracionales, como algunos podrían creer erróneamente. Como indican las palabras anumānataḥ y guṇair liṅgaiḥ, un devoto involucrado en el bhakti-yoga busca diligentemente a la Suprema Personalidad utilizando todas las facultades racionales de la mente. Sin embargo, el término mṛgayanti, que significa ‘buscar’, no implica un acercamiento desordenado o no autorizado. Por ejemplo, si buscamos el número de teléfono de una persona concreta, consultamos la guía telefónica autorizada. Del mismo modo, cuando buscamos un producto concreto, acudiríamos a una tienda especializada donde es probable que encontremos lo que necesitamos. Śrīla Jīva Gosvāmī señala que la Suprema Personalidad de Dios no es un mero producto de la imaginación; por tanto, no podemos concebir arbitrariamente cómo podría ser el Señor. Para adquirir conocimiento sobre el Señor Kṛṣṇa, uno debe dedicarse a la investigación sistemática dentro de las escrituras védicas autorizadas. El término agrāhyam en este verso indica que nadie puede alcanzar o entender al Señor Kṛṣṇa a través de la mera especulación o las actividades de los sentidos materiales. En este contexto, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234):

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

Esto significa que nadie puede captar la esencia trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los juegos de Śrī Kṛṣṇa a través de sentidos contaminados por la materia. Solo cuando uno se enriquece espiritualmente mediante el servicio devoto al Señor, se le revelan el nombre trascendental, la forma, las cualidades y los juegos del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 23.

Durante nuestra vida material, a menudo intentamos crear conexiones con objetos sensoriales de manera errónea. La gente busca relacionarse entre sí: hombres con mujeres y mujeres con hombres, o se sumergen en ideologías como el nacionalismo, el socialismo o el capitalismo, además de muchas otras creaciones de la energía ilusoria del Señor. Dado que estos apegos son hacia objetos efímeros, las relaciones que se establecen también son pasajeras. En el momento de la muerte, experimentamos confusión, ya que todos nuestros vínculos son interrumpidos de manera abrupta por māyā. Sin embargo, si establecemos una conexión con Kṛṣṇa, nuestro lazo con Él perdura incluso más allá de la muerte. Como se expone en el Bhagavad-gītā, la relación que cultivamos con Kṛṣṇa en esta vida seguirá floreciendo en nuestra próxima existencia, guiándonos, en última instancia, hacia el destino supremo de la autoridad de Kṛṣṇa. Aquellos que sirven genuinamente a la misión de Caitanya Mahāprabhu y adoptan el estilo de vida trascendental que el Señor prescribe ingresarán a Su reino al concluir esta vida.

La verdadera permanencia no puede ser lograda a través de la simple especulación mental, y mucho menos mediante las indulgencias materiales ordinarias. Las diversas prácticas de yoga -haṭha-yoga, karma-yoga, rāja-yoga, jñāna-yoga, etc.- no logran despertar nuestro deseo innato de servir a la Personalidad de Dios con amor eterno, dejando a todos sin los placeres espirituales que derivan de experiencias trascendentales. A veces, un alma condicionada, frustrada por la falta de realización a través de los placeres sensoriales, puede optar por renunciar al reino material en favor de fundirse en un estado impersonal y sin dolor. Sin embargo, nuestra verdadera felicidad proviene de ofrecer un servicio amoroso a los pies de la Personalidad de Dios. Todas las formas de yoga, en última instancia, dirigen a los practicantes hacia el amor de Dios, y el propósito del Señor Kṛṣṇa es restaurar a las almas condicionadas a este estado de felicidad. Caitanya Mahāprabhu facilita esta perfección al cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, que se considera la práctica suprema del yoga para esta era.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 14.

Aquella persona que ha adquirido conocimiento trascendental no actúa de manera caprichosa. Śrīla Rūpa Gosvāmī describe dos etapas del servicio devocional: sādhana-bhakti y rāgānuga-bhakti. La rāgānuga-bhakti representa la etapa del amor espontáneo hacia Dios, mientras que la sādhana-bhakti se refiere a la práctica consciente de los principios regulatorios del servicio devocional. En la mayoría de los casos, quienes actualmente experimentan la conciencia trascendental han seguido rigurosamente las reglas y regulaciones del servicio devocional. Por lo tanto, gracias a su práctica previa, evitan de manera instintiva la vida pecaminosa y actúan de acuerdo con los estándares de la piedad ordinaria. Esto no implica que un alma autorrealizada esté evitando deliberadamente el pecado y buscando la piedad. Más bien, debido a su naturaleza autorrealizada, se involucra espontáneamente en actividades espirituales más elevadas, al igual que un niño inocente puede manifestar cualidades positivas como amabilidad y tolerancia de manera natural. El plano espiritual se denomina śuddha-sattva, o bondad purificada, para diferenciarla del modo material de bondad, que siempre está, en cierta medida, contaminado por los modos inferiores de pasión e ignorancia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 11.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (2.40):

nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

En este verso, el Señor Kṛṣṇa aconseja a Uddhava que abandone los apegos ilusorios hacia amigos y familiares en el ámbito material. Aunque resulta complicado romper los lazos físicos con los seres queridos, es esencial reconocer que cada persona y cada cosa están intrínsecamente conectados con Dios, destinados a Su disfrute. Al pensar: Esta es mi familia, solemos ver el mundo material como una simple plataforma para el placer familiar. Tales apegos pueden llevar a una autoestima engañosa y a un sentido de posesividad material. La realidad es que todos formamos parte de Dios y, por ende, estamos conectados espiritualmente con todos los seres. Esta conexión se denomina kṛṣṇa-sambandha, o la relación constitucional con Kṛṣṇa. Es imposible avanzar verdaderamente hacia el más alto nivel de conciencia espiritual mientras se mantenga una comprensión material limitada de la sociedad, la amistad y el amor. Se deben experimentar todas las relaciones desde la perspectiva espiritual más elevada del kṛṣṇa-sambandha, lo que implica ver todo en relación con el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 06

“El individuo que busca la autorrealización debe esforzarse por percibir la esencia espiritual última de toda existencia.” Es fundamental centrar nuestros pensamientos en la Suprema Personalidad de Dios, la fuente de todo lo que existe. A medida que transitamos por la vida terrenal y aprovechamos el tiempo que se nos ha dado, debemos cultivar la capacidad de ver todo y a todos como partes de la Verdad Absoluta, que es la Personalidad de Dios. Dado que cada ser vivo está vinculado a Kṛṣṇa, en última instancia, comparten la misma esencia espiritual. El mundo material, al ser una manifestación de Kṛṣṇa, posee un estatus espiritual similar; sin embargo, la materia y el espíritu, ambos derivados de la Personalidad de Dios, no se encuentran en el mismo plano. El Bhagavad-gītā señala que el alma espiritual es la energía superior del Señor, mientras que la naturaleza material se considera Su energía inferior. No obstante, dado que el Señor Kṛṣṇa reside en todos los seres, el término sama-dṛk en este contexto resalta la necesidad de reconocer a Kṛṣṇa en todo y a todo en Kṛṣṇa. Por lo tanto, una visión equitativa se alinea con una comprensión más profunda de la diversidad que existe en este mundo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 06.

En el Kali-yuga, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios, que se dedican al creciente servicio amoroso hacia el Señor, no deberían sentirse atraídos a permanecer en la tierra, un lugar sumido en la ignorancia y carente de una verdadera conexión amorosa con el Señor. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa le aconsejó a Uddhava que no quedara en la tierra durante el Kali-yuga. De hecho, en la Bhagavad-gītā, el Señor instruye a todos los seres vivos a evitar cualquier tipo de apego al universo material en todo momento. Así, cada ser vivo debería reconocer la intrínseca futilidad del mundo material durante el Kali-yuga y rendirse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Siguiendo el ejemplo de Śrī Uddhava, cada uno debe entregarse completamente a Kṛṣṇa y aspirar a regresar a su hogar, a la morada divina.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 05.

Una persona sabia evita sumergirse en exceso en las formas, sabores, aromas y sensaciones que emanan de los placeres materiales. En cambio, reconoce que actividades como comer y dormir son necesarias para preservar el cuerpo y la mente. El cuidado adecuado del cuerpo a través de prácticas reguladas, como comer, dormir y purificarse, es fundamental; desatender esto puede debilitar la mente y restringir la comprensión espiritual. Una dieta demasiado restrictiva o la aceptación de alimentos impuros en nombre del desinterés pueden perturbar la mente, mientras que entregarse a comidas excesivamente ricas puede provocar un letargo excesivo y ocasionar desequilibrios en las funciones corporales, nublando así la mente y el habla con las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Kṛṣṇa sintetiza este principio en la Bhagavad-gītā con la frase yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu, subrayando la importancia de moderar y regular conscientemente todas las actividades corporales con el fin de alcanzar la autorrealización. Este enfoque es transmitido por verdaderos maestros espirituales. La austeridad extrema o la indulgencia excesiva en los placeres sensoriales pueden obstaculizar el camino hacia la autorrealización.

Es deber de un devoto no hacer distinción entre los objetos y Kṛṣṇa, ya que verlos por separado conduce a la ilusión. Una persona respetable nunca intentaría disfrutar de lo que pertenece a otro. De la misma manera, ver todo en relación con Kṛṣṇa elimina el deseo de disfrute material. Sin embargo, cuando uno percibe los objetos como independientes de Kṛṣṇa, se activa la inclinación natural hacia el placer sensorial. Un individuo debe discernir sabiamente entre preyas, o el placer efímero, y śreyas, o el beneficio perdurable. Participar en actividades sensoriales de manera moderada puede servir efectivamente a Kṛṣṇa. En cambio, la indulgencia excesiva puede llevar a una disminución de la seriedad y profundidad en la práctica espiritual, rebajando al individuo al nivel de un materialista común. En última instancia, el objetivo es alcanzar el jñānam, o una conciencia estable de la Verdad Absoluta, el Señor Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 39.

Podría sostenerse que, dado que los Vedas incluyen actividades que son tanto recomendadas como prohibidas, reconocen la existencia del bien y el mal en el ámbito material. Sin embargo, no son los Vedas los que personifican estos conceptos, sino las almas condicionadas que están atrapadas en la dualidad material. La finalidad de la literatura védica es orientar a cada individuo según su estado actual y elevarlo de manera gradual hacia la perfección última de la vida. Aunque el modo material de la bondad no es espiritual en sí mismo, no impide el camino espiritual de una persona. De hecho, este modo material de bondad aclara la conciencia de un individuo y promueve el deseo de un conocimiento más elevado, sirviendo como una base adecuada para las búsquedas espirituales, similar a un aeropuerto que actúa como un punto de partida conveniente para viajar. Por ejemplo, si alguien desea ir de Nueva York a Londres, el aeropuerto de Nueva York es sin duda el mejor lugar desde el que comenzar. No obstante, si esa persona pierde su vuelo, no estará más cerca de Londres que cualquier otra persona en Nueva York que no haya estado en el aeropuerto. Así, las ventajas del aeropuerto son realmente significativas solo si se toma el vuelo. De manera similar, el modo material de bondad proporciona una situación favorable desde la cual ascender al ámbito espiritual. Los Vedas ofrecen ciertos mandatos y prohibiciones destinados a elevar a las almas condicionadas hacia el modo material de bondad, desde el cual deben esforzarse por alcanzar un nivel espiritual a través del conocimiento trascendental. Por lo tanto, si uno no progresa hasta alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa, su ascenso en el modo material de bondad resulta, en última instancia, sin propósito, similar a un viaje al aeropuerto que termina en un vuelo perdido. Aunque los Vedas puedan parecer reconocer el bien y el mal en el ámbito material mediante sus regulaciones, el objetivo último de estas directrices es crear un entorno propicio para la vida espiritual. Si uno puede dedicarse directamente a la vida espiritual, no hay necesidad de perder tiempo en rituales dentro de los modos de la naturaleza. Por eso, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna en el Bhagavad-gītā (2.45):

trai-guṇya-visayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna.

nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān

Los Vedas se concentran principalmente en los tres modos de la naturaleza material. Oh Arjuna, elévate por encima de estos modos. Trasciende todas las dualidades y libérate de las ansiedades relativas a la ganancia y la seguridad, y establécete en el Ser. En este contexto, Śrīla Madhvācārya citó versos del Mahābhārata:

svargādyāś ca guṇāḥ sarve doṣāḥ sarve tathaiva ca.

ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā jāyante nātra saṁśayaḥ

En el mundo material, las almas condicionadas perciben las moradas celestiales y los placeres deleitantes, como el placer virtuoso de las mujeres hermosas, como buenos y deseables. En cambio, consideran las condiciones que causan dolor o sufrimiento como malas o indeseables. Sin embargo, todos estos juicios sobre el bien y el mal en el mundo material derivan del error fundamental de verse a sí mismos, y no a la Suprema Personalidad de Dios, como el verdadero actor o autor de todas las acciones.

paramātmānam evaikaṁ kartāraṁ vetti yaḥ pumān

sa mucyate ‘smāt saṁsārāt paramātmānam eti ca

Por el contrario, una persona que comprende que la Suprema Personalidad de Dios es el verdadero controlador de la naturaleza material -que reconoce que en última instancia es Él quien lo rige todo- puede liberarse de las ataduras de la existencia material y está destinada a alcanzar el reino del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 07 – Texto 08.

En ocasiones, una abeja se siente atraída por el cautivador aroma de una flor de loto particular y se distrae de su habitual búsqueda de alimento. Lamentablemente, al caer la noche y cerrarse la flor, la abeja, absorta en su atracción, queda atrapada. De manera similar, un sannyāsī o un brahmacārī puede encontrarse ante la deliciosa abundancia de comida en un hogar específico, lo que podría llevarlo a establecerse en lugar de proseguir su camino. Esto, a su vez, puede llevarlo a quedar atrapado en los placeres de la vida doméstica, causando una pérdida de su compromiso con la renuncia. Así, un hombre santo debe tomar únicamente lo necesario para alimentar su cuerpo y su mente, buscando una pequeña porción de alimento en cada casa que visite.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 09.

Ingerir alimentos despierta y activa todos los sentidos. Por lo tanto, si la lengua permanece fuera de control, todos los sentidos sucumbirán a los aspectos materialistas de la existencia. Es fundamental dominar la lengua. Durante el ayuno, los demás sentidos se debilitan y su eficacia disminuye, mientras que la lengua se vuelve cada vez más ansiosa por degustar placeres alimenticios. Cuando finalmente se satisface este anhelo, los sentidos se desatan rápidamente. Así, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconseja consumir mahā-prasādam, las sobras de las ofrendas al Señor, con moderación. Dado que la lengua también se utiliza para vibrar con sonidos, es sensato cantar el glorioso nombre sagrado del Señor Supremo para experimentar la dicha de la conciencia pura de Kṛṣṇa. Como se menciona en el Bhagavad-gītā, ‘rasa-varjaṁ raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate’: solo a través del sabor superior de la conciencia de Kṛṣṇa se puede renunciar a los placeres inferiores y nocivos que atrapan en el cautiverio material.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que el intelecto, al liberarse de las ilusiones materiales, no puede captar verdaderamente el gozo de la conciencia de Kṛṣṇa. Al buscar el disfrute sin Kṛṣṇa, el alma se aleja del reino feliz del Señor Supremo, conocido como Vrajabhūmi, y desciende al mundo material, donde pronto pierde el control sobre sus sentidos. La lengua, el vientre y los genitales dominan especialmente al alma condicionada con sus demandas insaciables. Sin embargo, cuando un individuo restablece su conexión con el Señor, fuente última de felicidad, estos deseos comienzan a disminuir. Aquellos que desarrollan un gusto por la conciencia de Kṛṣṇa se adhieren naturalmente a los principios de vida religiosa, atraídos por una atracción espontánea hacia viśuddha-sattva, el modo puro de la bondad. Sin esta atracción intrínseca, uno permanece atrapado por las presiones de los sentidos materiales.

Incluso la etapa inicial del servicio devocional, conocida como sādhana-bhakti (práctica regulada), es lo suficientemente potente como para elevar a un individuo a la etapa de anartha-nivṛtti, donde se libera de tendencias pecaminosas no deseadas y mitiga las compulsiones de la lengua, el vientre y los genitales. Como resultado, una persona se libera de la adicción material y se vuelve resistente a las seducciones de la energía material. Como dice el refrán, no es oro todo lo que reluce. En este contexto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos anima a contemplar la siguiente canción compuesta por su padre, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:

śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl, jīve phele viṣaya-sāgare

tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre

kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay, sva-prasādānna dila bhāi

sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi.

“Oh Señor, este cuerpo material es una masa de ignorancia, y los sentidos son una red que conduce a la muerte. De algún modo, hemos caído en este océano de placeres materiales de los sentidos, y de todos ellos, la lengua es la más codiciosa y la más difícil de controlar. Sin embargo, oh querido Kṛṣṇa, Tú eres inmensamente misericordioso con nosotros, proporcionándonos tan delicioso prasādam para ayudarnos a controlar la lengua. Consumimos este prasādam a nuestro antojo, glorificando a Sus Señorías Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, y en amor buscamos la ayuda del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda.”

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 21.

En Sudamérica se dice que cuando el estómago está lleno, el corazón se siente feliz. De esta manera, quienes disfrutan de una comida abundante están contentos, y si se les priva de los alimentos adecuados, su deseo de comer se vuelve aún más intenso. No obstante, una persona sabia no se deja llevar por los caprichos de la lengua, sino que busca avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Al aceptar las sobras de la comida ofrecida al Señor (prasādam), su corazón se purifica de manera gradual, volviéndose automáticamente más simple y austero.

En este contexto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que la función de la lengua es deleitarse con diversos sabores, pero al recorrer los doce bosques sagrados de Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), uno puede liberarse de la satisfacción material que ofrecen los doce sabores sensoriales. Las cinco relaciones materiales principales son la admiración neutral, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal; a ellas se suman siete rasas subordinadas: el humor, el asombro, la cortesía, la compasión, la ira, el terror y el horror. Originalmente, estos doce rasas, o sabores de relación, se experimentan entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes en el ámbito espiritual; así, al recorrer los doce bosques de Vṛndāvana, uno puede espiritualizar estos doce sabores de la existencia personal. Como resultado, se puede alcanzar la liberación, estando libre de todos los deseos materiales. Intentar reprimir la gratificación de los sentidos, especialmente la de la lengua, probablemente resultará en un fracaso, intensificando, en última instancia, el deseo de placer sensorial debido a la privación forzada. Solo a través del placer espiritual auténtico en conexión con Kṛṣṇa es posible liberarse de las ansias materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 20.

Los pescadores utilizan cebos carnosos para atraer a los peces desprevenidos, incitándolos a ceder a su deseo de satisfacción. De igual manera, muchas personas se obsesionan con complacer sus papilas gustativas, perdiendo todo sentido del discernimiento en sus elecciones alimentarias. En búsqueda de un placer efímero, establecen grandes mataderos, causando la muerte de innumerables seres inocentes y generando terribles consecuencias. Sin embargo, incluso con una estricta adherencia a las pautas de la dieta védica, los peligros siguen latentes. El exceso de comida puede provocar incomodidad y complicaciones en las funciones corporales, lo que puede llevar a las personas a descender a estados inferiores de conciencia y a cometer actos reprobables, poniendo en riesgo su existencia espiritual. Es importante aprender con atención de los peces y observar con cuidado los verdaderos peligros de la indulgencia de los sentidos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 19.

Uno debe evitar malgastar su vida en la búsqueda del placer material, ya que de alguna forma, la felicidad material resultará inevitablemente de sus acciones pasadas y presentes. Este concepto queda ilustrado por la ajagara, o pitón, que descansa y acepta lo que recibe sin esfuerzo. Curiosamente, tanto en los cielos materiales como en el infierno, la felicidad y el sufrimiento surgen automáticamente como resultado de nuestras acciones pasadas, aunque su intensidad varía. Tanto en el cielo como en el infierno, las personas pueden comer, beber, dormir y entablar relaciones íntimas, pero estas búsquedas son efímeras y carecen de un significado duradero. Una persona sabia debe reconocer que incluso las condiciones materiales más deseables sirven como penitencia por las actividades ilegales del pasado, que se llevaron a cabo al margen de un sincero servicio devocional a Dios. Un ser condicionado debe hacer enormes esfuerzos para alcanzar un poco de felicidad. Después de soportar las penurias y los engaños de la existencia material, uno puede obtener un placer fugaz; sin embargo, esta alegría efímera no compensa el sufrimiento padecido para alcanzarla. Al fin y al cabo, un hermoso accesorio no puede compensar un rostro poco atractivo. Para afrontar verdaderamente los retos de la vida, uno debe abrazar la sencillez y dedicar una parte importante de la vida al servicio amoroso de Kṛṣṇa. Incluso aquellos que no sirven activamente a Dios reciben un nivel de sustento de Él; por lo tanto, solo podemos imaginar la seguridad otorgada a aquellos que se dedican plenamente a Su servicio devocional.

Los trabajadores frutivos poco refinados se concentran vanamente solo en la vida presente, mientras que los karmīs más piadosos invierten imprudentemente el tiempo en elaborados planes para el placer material futuro, sin darse cuenta de que tales placeres son fugaces. La verdadera solución reside en el reconocimiento de que, al satisfacer a la Personalidad de Dios, que gobierna todos los sentidos y deseos, se puede alcanzar la felicidad duradera. Esta comprensión ofrece una solución clara a los dilemas de la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 01.

Una persona santa no debería tener pensamientos como: ‘Voy a guardar esta comida para la cena y esta comida para mañana.’ En esencia, una persona santa no debe ocultar los alimentos que ha obtenido a través de la mendicidad. Por el contrario, debe utilizar sus manos como plato y consumir todo lo que estas puedan sostener. Su único espacio de almacenamiento debe ser su vientre, y todo lo que quepa cómodamente allí debe ser su suministro de alimentos. Por lo tanto, no se debe imitar a la abeja codiciosa que recoge miel sin tregua. Aquellos que buscan el avance espiritual deben evitar ese tipo de comportamiento; sin embargo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que, con el objetivo de propagar la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede acumular recursos materiales sin límite. Esto se conoce como yukta-vairāgya, o utilizar todo al servicio de Kṛṣṇa. Un individuo santo que no puede aportar a la misión de Śri Caitanya debe dedicarse a la austeridad y reunir solo lo que pueda contener en sus manos y en su vientre.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 08 – Texto 11.

Dios diseñó intencionadamente la vida humana para ayudar a liberar el alma condicionada. Por lo tanto, aquellos que desperdician su existencia humana se dirigen al infierno. Los Vedas afirman, puruṣatve cāvistarām ātmā: ‘En la forma humana, hay una oportunidad significativa para comprender el alma eterna.’ Los Vedas afirman además:

tābhyo gām ānayat tā abruvan na vai no ’yam alam iti
tābhyo ’śvam ānayat tā abruvan na vai no ’yam alam iti
tābhyaḥ puruṣam ānayat tā abruvan su-kṛtaṁ bata

La esencia de este śruti mantra es que las formas inferiores de vida, como las vacas y los caballos, no son realmente adecuadas para cumplir el propósito de la creación. La vida humana, en cambio, ofrece la oportunidad de explorar la relación eterna con Dios. Por lo tanto, es esencial controlar los sentidos materiales y perseguir el verdadero propósito de la existencia humana. Al adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, el Señor Supremo experimenta alegría y se revela gradualmente a Su devoto.
La creación material del Señor incluye seres vivos y materia inanimada, que los menos perspicaces tratan de disfrutar. Sin embargo, el Señor permanece insatisfecho con aquellas especies que persiguen ciegamente la gratificación de los sentidos sin captar su esencia espiritual. Nuestro sufrimiento surge de nuestro descuido de Kṛṣṇa y de la gozosa realidad de Su dominio. Si aceptamos al Señor como nuestro guardián y refugio, y llevamos a cabo Sus instrucciones, podremos despertar fácilmente nuestra naturaleza eterna y gozosa como aspectos de la Personalidad de Dios. Este es el verdadero propósito para el que el Señor creó la vida humana.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 09 – Texto 28.

Aunque el cuerpo nos brinda valiosas oportunidades para explorar este mundo, es fundamental ser conscientes de su inevitable y desafortunado destino. Si se incinera, se convierte en cenizas; si se deja en un lugar desolado, se transforma en alimento para chacales y buitres; y si se entierra en un ataúd decorado, se descompone lentamente, siendo devorado por pequeños insectos y gusanos. Por esta razón, se le denomina pārakyam, que significa ‘finalmente consumido por otros’. Sin embargo, es importante cuidar la salud del cuerpo para poder practicar la conciencia de Kṛṣṇa, evitando excesos de afecto y apego. Reflexionando sobre el ciclo del nacimiento y la muerte del cuerpo, uno puede cultivar virakti-viveka, la sabiduría del desapego de lo superficial. La palabra avasita se refiere a la convicción; es esencial mantener creencias firmes en todas las verdades relacionadas con la conciencia de Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 09 – Texto 25.

Los individuos que están obsesionados con la búsqueda de gratificación material terminan, poco a poco, en un estado de miseria. Esto se debe a que incluso las mínimas transgresiones de las leyes naturales generan sufrimiento como resultado de reacciones negativas. Así, quienes se enfocan en lo material y son ambiciosos experimentan una ansiedad constante y, en ocasiones, pueden sentirse invadidos por una profunda desesperación. En contraste, el necio y el irreflexivo pueden vivir en una ilusión de seguridad, mientras que aquellos que se entregan al Señor Kṛṣṇa disfrutan de la felicidad trascendental. Por lo tanto, tanto el necio como el devoto pueden considerarse pacíficos en la medida en que están libres de la ansiedad característica de las personas materialmente ambiciosas. Sin embargo, esto no implica que el devoto y el loco se encuentren en el mismo nivel. La paz del necio se asemeja a la calma de una roca inanimada, mientras que la alegría del devoto proviene de una profunda comprensión.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 09 – Texto 04.

Al considerar la analogía entre el fuego y su combustible en relación con el alma y el cuerpo, es evidente que el fuego depende de su combustible para existir; no podemos imaginar el fuego sin él. Así, surge la pregunta de cómo una entidad viviente puede existir de forma separada del cuerpo, integrarse con él y, finalmente, alcanzar la liberación. La comprensión de la naturaleza de la entidad viviente solo se logra a través del conocimiento del Supremo, la Personalidad de Dios (vidyā). Este conocimiento auténtico permite descomponer la existencia material e incluso experimentar la realidad espiritual en esta vida. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, nuestra existencia material es una construcción artificial. La inconcebible influencia de la ignorancia del Señor Supremo impone al ser vivo las características de formas materiales, tanto burdas como sutiles, lo que produce una identificación errónea con el cuerpo y genera una serie de acciones ilusorias. El cuerpo material actual actúa como un árbol que produce la semilla kármica para el siguiente cuerpo. No obstante, este ciclo de ignorancia puede ser roto a través del conocimiento trascendental que el Señor transmite.

Desafortunadamente, las almas condicionadas, en conflicto con la Suprema Personalidad de Dios, a menudo desestiman la sabiduría perfecta que el Señor ofrece. En cambio, se sumergen en ilusiones tanto burdas como sutiles. Sin embargo, si la entidad viviente acepta el conocimiento del Señor, toda su situación puede ser reparada, permitiéndole regresar a su estado original, eterno y pleno de conocimiento perfecto en directa asociación con el Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 10 – Texto 10.

En todo el mundo, es habitual proporcionar a un condenado una opulenta última cena. Sin embargo, para esa persona, ese banquete se convierte en un inquietante recordatorio de su inminente ejecución, lo que hace que disfrutar de la comida sea imposible. De igual manera, ninguna persona con sentido común puede encontrar satisfacción en la vida material, ya que la muerte puede llegar en cualquier momento. Imagínese sentado en un salón junto a una serpiente mortal; sabiendo que sus colmillos venenosos podrían atravesar su piel en cualquier instante, ¿cómo podría relajarse viendo la televisión o leyendo un libro? Por lo tanto, a menos que actúe de manera irracional, es poco probable que experimente entusiasmo o paz en la vida material. La conciencia de la inevitabilidad de la muerte debería impulsar a una persona a ser decidida en su búsqueda de la vida espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 10 – Texto 20.

Podemos observar que, incluso las personas que parecen inútiles o que se entregan a conductas pecaminosas, pueden, en ocasiones, experimentar la felicidad. Esto sucede porque aquellos que se sumergen por completo en el pecado pueden, sin querer, llevar a cabo actos virtuosos, como pasar por un lugar sagrado o ayudar a una persona justa. La complejidad y la naturaleza confusa de la creación material de Dios hacen que incluso los devotos puedan distraerse hacia comportamientos pecaminosos, mientras que quienes llevan una vida en pecado, a veces, pueden realizar actos de virtud. Así, en el ámbito material no encontramos estados de felicidad o infelicidad absolutos. Por el contrario, todo ser condicionado existe en un estado de confusión, carente de una comprensión perfecta. La divinidad y el pecado son conceptos relativos que ofrecen experiencias de felicidad e infelicidad también relativas. La verdadera y absoluta felicidad se alcanza en el plano espiritual a través de la plena conciencia de Kṛṣṇa o el amor hacia Dios. Por ende, la existencia material sigue siendo ambigua y relativa, mientras que la conciencia de Kṛṣṇa representa el auténtico camino hacia la felicidad perfecta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 10 – Texto 18.

La analogía de los dos pájaros que viven en el mismo árbol ilustra la coexistencia en el corazón tanto del alma individual como del Alma Suprema, la Suprema Personalidad de Dios. Así como un pájaro anida en un árbol, la entidad viviente reside en el corazón. Esta analogía es adecuada porque el pájaro permanece distinto del árbol, al igual que el alma individual y el Alma Suprema son distintas del cuerpo material temporal. El término balena enfatiza que la Suprema Personalidad de Dios se realiza por Su propio poder intrínseco, caracterizado por la eternidad, el omni-conocimiento y la bienaventuranza. El término bhūyān significa que el Señor Supremo posee una existencia superior, puesto que Él está siempre en una posición superior, mientras que la entidad viviente oscila entre la ilusión y la iluminación. El uso de balena enfatiza el hecho de que el Señor nunca está en la ignorancia, sino que está perpetuamente inmerso en la conciencia perfecta llena de bienaventuranza.
Así, el Señor es niranna, es decir, indiferente a los amargos resultados de los esfuerzos materiales, mientras que el alma condicionada ordinaria se ocupa de estos frutos amargos, creyendo erróneamente que son dulces. En última instancia, el resultado de todas las búsquedas materiales es la muerte, sin embargo, la entidad viviente asume ingenuamente que las posesiones y experiencias materiales traerán la felicidad. El término sakhāyau, que significa «dos amigos», también es importante. Nuestro verdadero amigo es el Señor Kṛṣṇa, presente en nuestro corazón, conocedor de nuestras verdaderas necesidades y capaz de concedernos la verdadera felicidad.
El Señor Kṛṣṇa es extremadamente compasivo; reside en el corazón, esforzándose por guiar al alma condicionada de vuelta a casa, a Dios. Ningún amigo material permanecería leal a una persona necia durante años, especialmente si esa persona lo descuidara o insultara. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa encarna la lealtad y el amor inquebrantables, acompañando incluso a las almas más caídas, estando presente en los corazones de todos los seres, incluidos los insectos, los cerdos y los perros. Esto se debe a que el Señor Kṛṣṇa posee conciencia suprema y percibe a cada entidad viviente como parte de Sí mismo. Cada individuo debe abandonar los frutos amargos de la existencia material y redirigir su atención al Señor en el corazón, reviviendo la relación de amor eterno con su verdadero amigo, el Señor Kṛṣṇa. El término sadṛśau, o «similar en naturaleza», indica que tanto la entidad viviente como la Personalidad de Dios son seres conscientes. Al ser parte integrante del Señor, compartimos la naturaleza del Señor, aunque en una capacidad mínima . Así, el Señor y la entidad viviente son sadṛśau. Una afirmación similar aparece en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6):

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty anaśnann anyo ’bhicākaśīti

«Hay dos pájaros en un árbol. Uno come la fruta del árbol, mientras que el otro observa las acciones. El testigo es el Señor, y el que come la fruta es la entidad viviente».

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 06.

La palabra ‘dharma’ en este verso sugiere que las actividades religiosas de uno deben estar siempre en relación con Kṛṣṇa. Se aconseja dar limosna en forma de alimentos, ropa, etc., a los Vaiṣṇavas y brāhmaṇas, y siempre que sea posible, asegurar la protección de las vacas, que son muy queridas por el Señor. La palabra ‘kama’ implica que uno debe satisfacer sus deseos a través de los artículos trascendentales del Señor. Es recomendable consumir ‘mahā-prasādam’, que es la comida ofrecida a la deidad del Señor Kṛṣṇa, y adornarse con guirnaldas de flores y pasta de sándalo del Señor, así como colocarse los restos de las vestiduras de la deidad. Aquellos que residen en una casa o apartamento lujoso deben transformar su hogar en un templo del Señor Kṛṣṇa e invitar a otros a cantar ante la Deidad, escuchar la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, así como disfrutar de los restos de la comida del Señor. Alternativamente, pueden habitar en un bello edificio de templo dentro de la comunidad de Vaiṣṇavas y participar en las mismas actividades. La palabra ‘artha’ en este contexto sugiere que quienes se dedican a los negocios deben acumular dinero para apoyar el trabajo misionero de los devotos del Señor, en lugar de buscar la gratificación personal. De este modo, las actividades empresariales de una persona también se consideran servicio devocional hacia el Señor Kṛṣṇa. La palabra ‘niścalām’ señala que dado que el Señor Kṛṣṇa está eternamente fijo en perfecto conocimiento y bienaventuranza, no hay posibilidad de perturbación para quienes lo adoran. Si rendimos culto a algo que no sea el Señor, nuestra adoración puede verse alterada si nuestra deidad adorada se coloca en una situación incómoda. Sin embargo, dado que el Señor es supremo, nuestra adoración a Él está siempre libre de perturbaciones.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 23-24.

La manifestación del Señor con el objetivo de llevar a cabo proezas extraordinarias se denomina līlāvatāra, y tiene como formas reconocidas a Viṣṇu con nombres tales como Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kūrma, Varāha, entre otros. No obstante, de todos estos līlāvatāras, el más venerado hasta nuestros días es el Señor Kṛṣṇa, la fuente original de viṣṇu-tattva. El Señor aparece en la prisión de Kaṁsa y es rápidamente llevado al entorno pastoral de Vṛndāvana, donde realiza asombrosas hazañas infantiles junto a sus amigos pastores, compañeros, padres y benefactores. Finalmente, las travesuras del Señor se trasladan a Mathurā y Dvārakā, lo que pone de manifiesto el profundo amor de la gente de Vṛndāvana en su dolorosa separación del Señor Kṛṣṇa. Estas actividades del Señor son īpsita, es decir, la fuente de todas las interacciones amorosas con la Verdad Absoluta. Los devotos puros del Señor son los más perceptivos y diestros; ellos rechazan las literaturas irrelevantes e infructuosas que desatienden la verdad suprema, el Señor Kṛṣṇa. Aunque tales literaturas pueden ser ampliamente elogiadas entre los materialistas de todo el mundo, son completamente ignoradas por la comunidad de Vaiṣṇavas puros. En este contexto, el Señor señala que las literaturas apropiadas para los devotos son aquellas que ensalzan las actividades del Señor como puruṣa-avatāra y līlāvatāras, culminando en la encarnación personal del Señor Kṛṣṇa Mismo, tal como se confirma en el Brahma-saṁhitā (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Rindo homenaje a Govinda, el Señor primordial, que se manifestó personalmente como Kṛṣṇa y los diversos avatares en el mundo en formas como Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc., como Sus porciones subjetivas.

Incluso los textos védicos que desatienden a la Suprema Personalidad de Dios deben ser desechados. Este mismo mensaje fue transmitido a Nārada Muni por Śrīla Vyāsadeva, el compilador de los Vedas, cuando el notable Vedavyāsa se sintió insatisfecho con su obra.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 20.

Querido Uddhava, Yo soy el último refugio y camino de vida para los seres santos y liberados. Si uno no participa en Mi amoroso servicio devocional, que se realiza mediante la compañía de Mis devotos, en realidad carece de un verdadero medio de liberación de la existencia material. Es generalmente (prāyeṇa) imposible escapar de los grilletes de la esclavitud material sin participar en el servicio devocional entre los devotos. La probabilidad de liberación en Kali-yuga, sin el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es prácticamente inexistente. Uno puede imaginar un tipo de liberación en su mente o encontrar consuelo en una supuesta comunidad espiritual basada en la admiración mutua. Sin embargo, para cualquiera que desee verdaderamente regresar a Dios y presenciar el reino divino conocido como Kṛṣṇaloka, es esencial abrazar el movimiento del Señor Caitanya y adorar al Señor Kṛṣṇa en compañía de Sus devotos, los bhakta-gaṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 48.

Querido Uddhava, uno puede renunciar al orgullo y al estatus superficial al dedicarse a diversas actividades devocionales. La verdadera purificación proviene de ver, tocar, adorar, servir y ofrecer oraciones de glorificación y respeto hacia Mi forma divina y Mis devotos puros. Además, es fundamental alabar Mis cualidades y actividades trascendentales, escuchar con amor y fe las narraciones de Mis glorias y meditar en Mí constantemente. Todo lo que uno obtiene debe ser ofrecido a Mí; al reconocerse como Mi eterno sirviente, debe rendirse completamente a Mí. Se debe hablar incesantemente sobre Mi nacimiento y Mis acciones, y hallar alegría en la celebración de festivales, como Janmāṣṭamī, que honran Mis pasatiempos. En Mi templo, se promueve la participación en festivales y ceremonias a través del canto, la danza, la interpretación de instrumentos musicales y la interacción con otros Vaiṣṇavas. También es esencial observar todos los festivales anuales, celebrando y asistiendo a ceremonias, realizando peregrinaciones y haciendo ofrendas. Igualmente, es crucial seguir los votos religiosos como el Ekādaśī y cumplir con los procedimientos de iniciación descritos en los Vedas, Pañcarātra y textos afines. Uno debe apoyar sinceramente la instalación de Mi divinidad y contribuir, ya sea individual o colectivamente, a la construcción de templos y ciudades dedicados a la conciencia de Krishna, así como jardines de flores y frutas que celebren Mis pasatiempos. Es vital verse a uno mismo como Mi humilde sirviente, actuando con seriedad y asistiendo en la limpieza del templo, Mi hogar. Esto incluye barrer, quitar el polvo y realizar otras tareas de limpieza con agua y estiércol de vaca. Después de secar, se debe rociar agua perfumada y adornar el templo con mandalas. Así, se debe imitar a Mi siervo. Un devoto debe evitar presumir de sus actividades devocionales, ya que el verdadero servicio debe estar libre de orgullo. También es importante no usar las lámparas que se Me ofrecen para nada que no sea iluminar, y nunca ofrecerme objetos que hayan sido utilizados por otros. Lo que uno más desea y valora en este mundo material debe ser ofrecido a Mí, ya que tal ofrenda califica a una persona para la vida eterna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 34-41.

Al ofrecer sus actividades al Señor Kṛṣṇa sin anhelar los frutos de estas, la mente de una persona se purifica. Esta purificación permite que surja, de manera natural, el conocimiento trascendental, ya que tal comprensión es el efecto natural de una conciencia pura. Cuando la mente se sumerge en el conocimiento supremo, puede alcanzar un nivel espiritual, como se menciona en la Bhagavad-gītā (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kānkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām

“Aquel que está establecido en la conciencia trascendental realiza el Brahman Supremo. No se lamenta ni desea nada; es imparcial hacia todos los seres vivos. En este estado, alcanza la forma más elevada de servicio devoto hacia Mí”.

Al dedicar sus actividades al Señor Supremo, la persona purifica su mente hasta cierto grado, logrando así la etapa inicial de conciencia espiritual. No obstante, incluso en esta fase, puede resultar complicado estabilizar completamente la mente en un ámbito espiritual. En este punto, es crucial evaluar de manera objetiva la propia situación, reconociendo las impurezas materiales que aún persisten en la mente. En consecuencia, como indica este verso, uno debe intensificar sus esfuerzos devocionales prácticos para servir al Señor. Si alguien se visualiza erróneamente como completamente liberado o se vuelve complaciente en su camino espiritual, existe un riesgo considerable de caer nuevamente en un estado inferior.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 22.

El ejemplo de la vaca estéril es significativo. Un hombre verdaderamente virtuoso no acepta el sacrificio sin más; por eso, cuando una vaca deja de ser productiva y ya no da leche, se enfrenta a la pesada tarea de cuidarla, ya que nadie desea comprar una vaca que no produce. Al principio, el propietario codicioso puede mantener la esperanza de que: He invertido tanto en esta vaca; seguramente pronto dará a luz terneros y volverá a producir leche. Sin embargo, cuando esta esperanza se demuestra inútil, se torna negligente y descuidado en el cuidado de la vaca. Esta falta de atención le traerá sufrimiento en la próxima vida, habiendo ya sentido el dolor que experimenta la vaca estéril en esta vida. La metáfora de la vaca sin leche ilustra claramente la futilidad de dedicarse al estudio riguroso del conocimiento védico que no glorifica a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Jīva Gosvāmī indica que la esencia espiritual de los Vedas tiene el propósito de guiar al individuo hacia los pies de loto del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Aunque los Upaniṣads y otros textos védicos ofrecen diversos caminos hacia la Verdad Suprema, debido a sus numerosas interpretaciones y prescripciones a menudo contradictorias, es imposible alcanzar la Verdad Absoluta, que se manifiesta en la Personalidad de Dios, solo mediante la lectura de estos textos. No obstante, si se reconoce a Śrī Kṛṣṇa como la raíz última de todas las causas y se abordan los Upaniṣads y textos relacionados como elogios al Señor Supremo, entonces se puede llegar verdaderamente a los pies de loto del Señor. Por ejemplo, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda ha traducido y comentado la Śrī Īśopaniṣad de tal manera que acerca al lector a la Suprema Personalidad de Dios. Sin duda, los pies de loto del Señor Kṛṣṇa son el único medio seguro para navegar por el tumultuoso mar de la existencia material. Incluso el Señor Brahmā ha señalado en el décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam que abandonar el fructífero camino del bhakti por las búsquedas infructuosas de la especulación védica es como un loco golpeando cáscaras vacías con la esperanza de extraer arroz. Śrīla Jīva Gosvāmī aconseja despreciar completamente la especulación védica sin objetivo, ya que no lleva a la práctica del servicio devocional a la Verdad Absoluta, el Señor Śrī Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 11 – Texto 19.

Deben crearse parques, zonas recreativas, huertos, jardines y espacios similares. Tales lugares pueden atraer a la gente a los templos de Kṛṣṇa, donde pueden participar activamente en el canto del santo nombre del Señor. Tales esfuerzos pueden considerarse pūrtam, o actividades encaminadas al bienestar público. Aunque el Señor Kṛṣṇa afirma que la asociación con Sus devotos puros es significativamente más poderosa que prácticas como el yoga, la exploración filosófica, los sacrificios y los esfuerzos de bienestar público, estas actividades secundarias pueden, no obstante, complacer al Señor Kṛṣṇa, aunque en menor medida. Su naturaleza placentera se ve particularmente realzada cuando son realizadas por devotos y no por individuos materialistas ordinarios. De ahí que se emplee el término comparativo yathā (‘según la proporción’). En otras palabras, prácticas como el sacrificio, la austeridad y el estudio filosófico pueden ayudar a preparar a una persona para el servicio devocional, y cuando estas actividades son emprendidas por quienes se dedican al crecimiento espiritual, se convierten en algo placentero para el Señor.
Podemos referirnos al ejemplo de los vratāni, o votos. La instrucción de ayunar durante Ekādaśī es un voto perdurable para todos los Vaiṣṇavas, y no debe inferirse de estos versos que se puede descuidar la observancia de Ekādaśī. La superioridad de sat-saṅga, o asociación con devotos puros, en otorgar el fruto del amor a Dios no sugiere que otras prácticas deban ser abandonadas o que estos procesos secundarios no están integralmente relacionados con el bhakti-yoga. Muchas prescripciones védicas llaman a la realización del sacrificio agnihotra, y los seguidores contemporáneos de Caitanya Mahāprabhu también realizan ocasionalmente sacrificios de fuego. Tales sacrificios son aprobados por el Señor mismo en textos anteriores y no deben ser descuidados por Sus devotos. Al participar en rituales védicos y procesos purificatorios, uno asciende gradualmente al reino del servicio devocional, permitiendo la adoración directa de la Verdad Absoluta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», undécimo Canto, Capítulo 12 – textos 01 y 02.

El árbol de la existencia material consta de dos semillas, muchas raíces, tres troncos inferiores y cinco troncos superiores. Produce cinco sabores y tiene once ramas con un nido habitado por dos pájaros. El árbol está envuelto en tres tipos de corteza, da dos frutos y se eleva hacia el sol. Los que persiguen los placeres materiales y se dedican a la vida familiar comen uno de los frutos, mientras que los que renuncian a tales apegos, asimilados a cisnes, disfrutan del otro. Las dos semillas de este árbol simbolizan las acciones pecaminosas y virtuosas, mientras que las innumerables raíces representan los múltiples deseos materiales que atan a los seres vivos al reino material. Los tres troncos inferiores encarnan los tres gunas (modos) de la naturaleza material, y los cinco troncos superiores significan los cinco elementos físicos. El árbol produce cinco sabores: sonido, forma, tacto, gusto y olfato, y sus once ramas incluyen los cinco sentidos de la acción, los cinco sentidos de la percepción y la mente. Los dos pájaros simbolizan el alma individual y el Alma Suprema, que coexisten en este árbol, mientras que los tres tipos de corteza corresponden al aire, la bilis y la mucosidad, los elementos esenciales del cuerpo. Los dos frutos de este árbol son la felicidad y el sufrimiento.

Los individuos absortos en el placer de la compañía de mujeres hermosas, la riqueza y otros placeres ilusorios saborean el fruto de la infelicidad. Es importante reconocer que incluso en los reinos celestiales se encuentran la ansiedad y la mortalidad. Por el contrario, quienes han abandonado las aspiraciones materiales y han emprendido el camino hacia la iluminación espiritual saborean el fruto de la felicidad. El contacto con los verdaderos guías espirituales permite comprender que este complejo árbol no es más que una manifestación del poder externo de la Suprema Personalidad de Dios, que en última instancia es absoluto y único. Si uno puede percibir al Señor Supremo como la causa fundamental de todo, entonces su comprensión es verdaderamente refinada. Sin embargo, si uno permanece atascado en rituales Védicos o filosofía especulativa sin reconocimiento del Señor, no ha alcanzado la realización última en la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 12 – Texto 22-23.

Puesto que las tres modalidades de la naturaleza material se encuentran en constante conflicto, tratando de prevalecer, ¿cómo puede la modalidad de la bondad superar a las de la pasión y la ignorancia? El Señor Kṛṣṇa explica cómo uno puede firmemente establecerse en el modo de la bondad, que a su vez fomenta los principios religiosos. En el Capítulo Decimocuarto de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa ofrece una exposición detallada sobre las características de la bondad, la pasión y la ignorancia. Al elegir alimentos, actitudes, trabajos y aficiones que estén alineados con la modalidad de la bondad, una persona puede alinearse con esta. El beneficio del sattva-guṇa, o modo de la bondad, es que promueve principios religiosos centrados en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Sin esta devoción, la modalidad de la bondad se considera ineficaz y se convierte en una mera extensión de la ilusión material. El término vṛddhāt, que significa ‘aumentado’, destaca la relevancia de elevarse al nivel de viśuddha-sattva, o bondad purificada. Este término resalta la necesidad de un crecimiento continuo hasta alcanzar la madurez plena. La expresión máxima de la bondad es viśuddha-sattva, un reino trascendente libre de las demás cualidades. En esta bondad pura, el conocimiento se manifiesta naturalmente, permitiendo vislumbrar la relación eterna con el Señor Kṛṣṇa. Esto resume esencialmente el verdadero significado y propósito del dharma, o principios religiosos. Fortalecidos por el modo de la bondad, estos principios disminuyen los efectos de la pasión y la ignorancia. Una vez que estos dos modos son superados, se elimina rápidamente la raíz de la irreligión.

Para aquellos que desean cultivar el modo de la bondad, existen varias consideraciones importantes. Se aconseja dedicarse a las escrituras religiosas que promueven el desapego del pensamiento especulativo y de la indulgencia material, evitando textos que proponen rituales que amplían la ignorancia material sin enfocarse en la Suprema Personalidad de Dios. Es esencial rechazar los intoxicantes y los productos superficiales en favor del agua pura, que es vital tanto para la hidratación como para la higiene. Es crucial asociarse con personas que se centran en el desapego del materialismo, en lugar de rodearse de aquellos dedicados al pecado o al vicio. Resulta beneficioso vivir en un ambiente tranquilo donde se practiquen actividades devocionales y se discuta entre los Vaiṣṇavas. Las atracciones hacia lugares concurridos, como calles transitadas, centros comerciales o estadios, deben minimizarse. En la rutina diaria, levantarse a las cuatro de la mañana para aprovechar los auspicios del brāhma-muhūrta facilita el avance en la conciencia de Kṛṣṇa, mientras se evitan las influencias nocivas de las horas tardías de la noche, cuando las fuerzas malévolas están más activas. Todos deben cumplir con sus deberes prescritos y seguir la disciplina espiritual, dedicando su energía a esfuerzos virtuosos en lugar de a actividades fútiles comunes en la sociedad moderna. Cultivar el nacimiento en el modo de la bondad implica recibir la iniciación de un maestro espiritual reputado y aprender a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Nunca se debe buscar la iniciación en grupos no autorizados que operan en los ámbitos de la pasión y la ignorancia. Se debe considerar a la Suprema Personalidad de Dios como el Disfrutador de todos los sacrificios y reflexionar sobre las vidas de devotos destacados, eludiendo el enfoque en individuos venales o envidiosos. Siguiendo el ejemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, uno debe concentrarse en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en lugar de otras composiciones que alaban las ilusiones materiales. Los rituales de purificación deben estar dirigidos a limpiar el alma, en lugar de buscar beneficios materiales.

Al aumentar la modalidad de la bondad, uno seguramente se sostendrá en los principios religiosos, lo que conducirá al surgimiento espontáneo del conocimiento. A medida que se profundiza en el conocimiento, también aumenta la comprensión del alma eterna y del Alma Suprema, el Señor Kṛṣṇa. Este conocimiento libera al alma de las limitaciones impuestas por los cuerpos físicos y sutiles creados por los modos materiales. La sabiduría espiritual quema las designaciones materiales que envuelven a la entidad viviente, marcando el inicio de su auténtica existencia eterna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», undécimo Canto, capítulo 13 – textos 02, 03 y 06.

Es extremadamente complicado disociar la mente material de sus objetos, porque, por definición, la mente material se percibe a sí misma como la autora y beneficiaria de todo lo que la rodea. Es esencial reconocer que renunciar a la mente material no significa abandonar todas las actividades mentales, sino más bien purificar la mente y orientar su comprensión iluminada hacia el servicio devocional al Señor. Desde tiempos inmemoriales, la mente material y los sentidos han interactuado con los objetos de los sentidos; de ahí la pregunta: ¿cómo podría la mente material deshacerse de sus objetos, que constituyen la base de su existencia? Además, el espíritu no se conforma con dirigirse a los objetos materiales; debido a sus deseos, estos objetos materiales se inmiscuyen continuamente en el espíritu, sin que haya resistencia. Por lo tanto, es ilusorio pensar que una separación entre el espíritu y los objetos de los sentidos es realmente posible, y esto no produce ningún resultado. Si uno se aferra a una mentalidad materialista, considerándose a sí mismo como supremo, puede renunciar a la satisfacción de los sentidos, considerándola como la causa última de la infelicidad. Sin embargo, tal posición es demasiado artificial para perdurar, y tal renuncia es inútil. Sin someterse a los pies de loto del Señor, el simple acto de renunciar no permite elevarse por encima de esta mundo material.

Al igual que los rayos son esenciales para la luz del sol, los seres vivos son parte de la Suprema Personalidad de Dios. Cuando un individuo se identifica plenamente como parte de este todo divino, adquiere la verdadera sabiduría y puede distanciarse sin esfuerzo del espíritu material y sus objetos sensoriales. El término mad-rūpaḥ en este verso subraya la inmersión de la mente en la forma, las cualidades, los pasatiempos y los asociados de la Suprema Personalidad de Dios. Participar en tal meditación extática permite servir al Señor, lo que disipará naturalmente los atractivos de la gratificación de los sentidos. Por sí mismos, los individuos carecen de poder para renunciar a su falsa identificación con el espíritu material y los objetos sensoriales, pero al adorar al Señor como devoto eterno, se recibe el poder divino del Señor que disipa fácilmente la oscuridad de la ignorancia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 13 – Texto 26.

Los individuos que buscan la gratificación material a menudo carecen de verdadera inteligencia, aunque creen tenerla. Estas personas descarriadas critican con frecuencia los sufrimientos de la existencia material a través de innumerables libros, canciones, artículos de prensa, programas de televisión y debates comunitarios; sin embargo, no pueden liberarse de la vida material ni siquiera por un momento. Este pasaje ilustra claramente cómo quedamos atrapados por la ilusión.

Una persona materialista piensa constantemente: ‘¡Qué casa tan bonita! Ojalá pudiéramos comprarla’, o ‘¡Qué esposa tan hermosa! Ojalá pudiera abrazarla’, o ‘¡Qué puesto tan prestigioso! Ojalá pudiera alcanzarlo’, y así sucesivamente. Los términos saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ significan que un materialista está perpetuamente ocupado en idear nuevos planes o modificar los existentes para mejorar su placer material, aun reconociendo, en los momentos de claridad, que la vida material está llena de sufrimiento. Según la filosofía Sāṅkhya, la mente, procedente del modo de la bondad, experimenta de forma natural un estado pacífico caracterizado por el amor puro a Kṛṣṇa, desprovista de tormento mental, decepción o confusión. En cambio, la mente se rebaja artificialmente a un estado gobernado por la pasión o la ignorancia, lo que conduce a una insatisfacción perpetua.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 13 – Texto 9-10.

La bondad que se encuentra en el reino material nunca se manifiesta de manera pura. Es bien sabido que, en el plano material, los individuos actúan de acuerdo con motivaciones personales. En el reino material, la bondad siempre está entremezclada con elementos de pasión e ignorancia, mientras que la bondad purificada (viśuddha-sattva) representa un estado liberado de perfección. Aunque una persona pueda enorgullecerse de ser honesta y compasiva en el plano material, sin ser plenamente consciente de Kṛṣṇa, sus verdades pueden carecer de significado último y sus actos de misericordia pueden ser, en última instancia, ineficaces. Con el paso del tiempo, en el mundo material, todas las circunstancias e individuos son transitorios; así, nuestra supuesta bondad y verdad se refieren a situaciones que pronto pasarán. La verdad real es eterna, y la verdadera misericordia consiste en guiar a las personas hacia esta verdad eterna. No obstante, para una persona corriente, la búsqueda de la bondad material puede servir como un primer paso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, como se señala en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, alguien que se entrega a comer carne no puede captar los retozos del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, mediante el cultivo de la bondad material, uno puede convertirse en vegetariano y, con el tiempo, empezar a apreciar el profundo proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Puesto que la Bhagavad-gītā afirma claramente que las modalidades de la naturaleza cambian constantemente, es esencial apoyarse en un estado elevado de bondad material para ascender a un plano trascendental. De lo contrario, con el paso del tiempo, se corre el riesgo de volver a la oscuridad de la ignorancia material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 13 – Texto 01.

No se debe pensar que el conocimiento trascendental completo de Kṛṣṇa puede ser adquirido a través de una adoración mecánica al Señor. El Señor Kṛṣṇa subraya que es necesario esforzarse activamente por mantenerlo en la mente. Anusmarataḥ, o el recuerdo constante, está al alcance de quienes cantan y escuchan regularmente las glorias del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, se sostiene que el proceso del servicio devocional se inicia con la audición (śravaṇam) y el canto (kīrtanam), lo que naturalmente conduce al recuerdo (smaraṇam). Así como una persona que medita continuamente en los placeres materiales se apega a ellos, quien considera constantemente al Señor Kṛṣṇa se sumerge en Su naturaleza trascendental, quedando así capacitado para ofrecerle un servicio personal en Su morada divina.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 14 – Texto 27.

En el reino espiritual, todo emana luz de manera natural, ya que esta es la esencia del espíritu. Cuando se percibe el alma individual como un fragmento del Señor Supremo, se puede comparar a observar los rayos del sol que provienen del sol mismo. El Señor Supremo habita en cada ser viviente y, al mismo tiempo, cada ser viviente existe en el Señor. Sin embargo, en ambos casos, es el Señor Supremo, y no el individuo, quien actúa como soporte y guía. La felicidad que emana de aceptar la conciencia de Kṛṣṇa y reconocer al Señor Supremo, Kṛṣṇa, en todas las cosas – y de todas las cosas en Kṛṣṇa – es profunda. Una existencia liberada en la conciencia de Kṛṣṇa es tan plena que la mayor tragedia es perderse esta conciencia. Śrī Kṛṣṇa explica con benevolencia la supremacía de la conciencia de Kṛṣṇa de diversas formas, y los afortunados entenderán el profundo mensaje del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 14 – Texto 45.

El Señor Supremo ha dejado claro que, en ausencia de devoción amorosa hacia Él en compañía de otros devotos, ningún otro método de autorrealización resulta efectivo. Esto nos lleva a cuestionarnos por qué Uddhava vuelve a hablar sobre la meditación, o dhyāna. Los ācāryas explican que uno solo puede apreciar plenamente la belleza y la perfección del bhakti-yoga después de discernir su superioridad sobre los demás caminos espirituales. A través de un análisis comparativo, los devotos logran una apreciación extática del bhakti-yoga. También es relevante mencionar que, aunque Uddhava indaga sobre quienes buscan la liberación, en realidad no se identifica como un mumukṣu, o buscador de salvación; más bien, sus preguntas están dirigidas a beneficiar a aquellos que aún no se han comprometido con el amor a Dios. Uddhava busca este conocimiento para su comprensión personal y para ayudar a guiar a otros aspirantes a la liberación hacia el camino del servicio devocional puro al Señor Supremo. La Suprema Personalidad de Dios aconsejó que uno debe sentarse en un asiento cómodo que no sea ni muy alto ni muy bajo, mantener el cuerpo erguido pero relajado, colocar ambas manos sobre las rodillas y enfocar la vista en la punta de la nariz. Para purificar las vías respiratorias, es necesario practicar los ejercicios mecánicos de pūraka, kumbhaka y recaka, y luego invertir el orden (recaka, kumbhaka, pūraka). Con los sentidos controlados, se puede practicar el prāṇāyāma de manera gradual. Después de esta práctica, las manos deben colocarse con las palmas hacia arriba, una sobre otra, lo que permite el control mecánico de la respiración para lograr una mente concentrada. Según el yoga-śāstra: antar-lakṣyo bahir-dṛṣṭiḥ sthira-cittaḥ susaṅgataḥ – Los ojos, que normalmente miran hacia afuera, deben volverse hacia adentro, estabilizando y controlando así completamente la mente. Desde el mūlādhāra-cakra, el prāṇa debe canalizarse hacia arriba como los tallos de un loto hasta llegar al corazón, donde la sílaba sagrada om resuena como una campana. Continuando para elevar esta sílaba sagrada de doce aṅgulas hacia arriba, debe mezclarse con las quince vibraciones producidas por el anusvāra. Es evidente que el sistema de yoga puede ser bastante técnico y complejo. Anusvāra se refiere a un sonido nasal que se produce después de las quince vocales sánscritas. Los detalles de este proceso pueden ser extremadamente complicados y probablemente poco prácticos para nuestra época. A pesar de valorar los logros avanzados de los antiguos practicantes de la meditación mística, es fundamental ceñirse al método simple y confiable de meditación propuesto para esta época: el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 14 – Textos 31 a 34.

Aunque las acciones virtuosas, como las prácticas religiosas, la honestidad, la compasión, la penitencia y el conocimiento, pueden purificar parcialmente la vida de una persona, no eliminan la raíz de los deseos materiales. Como resultado, estos deseos tienden a reaparecer con el tiempo. Tras un largo periodo de búsqueda del placer material, las personas suelen sentir la necesidad de dedicarse a austeridades, perseguir el conocimiento, realizar actos desinteresados y esforzarse por adquirir una mayor purificación de su existencia. Sin embargo, incluso después de alcanzar cierto nivel de piedad y purificación, el deseo de disfrute material puede volver. Al limpiar un campo, hay que arrancar las plantas no deseadas; de lo contrario, cuando llegue la lluvia, todo volverá a crecer como antes. El servicio devocional puro al Señor desarraiga los deseos materiales, de modo que no hay riesgo de volver a caer en una vida degradada de gratificación material. En el reino eterno de Dios, la reciprocidad amorosa entre el Señor y sus devotos es manifiesta. Cualquiera que no haya alcanzado esta etapa de iluminación debe permanecer en el plano material, que siempre está lleno de contradicciones e incoherencias. Así, todo es incompleto e imperfecto sin el servicio amoroso al Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 14 – Texto 22.

Es esencial tratar de limitar las interacciones íntimas con las mujeres y con las personas que se sienten excesivamente atraídas por ellas. Una persona sabia ejercerá instintivamente la cautela cuando esté en estrecho contacto con mujeres lujuriosas. Por otro lado, un hombre puede encontrarse interactuando socialmente con hombres lujuriosos, exponiéndose a su mentalidad corrupta. Relacionarse con hombres lujuriosos es a menudo más peligroso que con las mujeres y debe evitarse a toda costa. El Bhāgavatam contiene muchos versos que destacan la naturaleza destructiva del deseo material. En pocas palabras, un hombre lujurioso se vuelve como un perro de circo, perdiendo toda gravedad, inteligencia y dirección en la vida bajo la influencia de Cupido. El Señor aconseja que someterse al engañoso encanto de una mujer conduce a un inmenso sufrimiento tanto en esta vida como en la siguiente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 14 – Texto 30.

Las diez perfecciones místicas secundarias que emergen de los modos de la naturaleza incluyen la capacidad de liberarse del hambre y la sed, así como de otras perturbaciones físicas; la habilidad de percibir sonidos y ver objetos a distancia; la capacidad de mover el cuerpo a la velocidad del pensamiento; la posibilidad de adoptar cualquier forma deseada; la facultad de entrar en el cuerpo de otros; la habilidad de abandonar el propio cuerpo a voluntad; la capacidad de observar las interacciones divinas entre semidioses y seres celestiales conocidos como Apsarās; la habilidad de materializar plenamente las propias intenciones; y la capacidad de emitir órdenes que se cumplan con facilidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 15 – Texto 06-07.

Las opulencias del Señor en el reino material se denominan mano-vikārāḥ, o “relativas a la transformación mental”, porque los individuos perciben aspectos notables del mundo material según su propio estado mental. El término vācābhidhīyate indica que las almas condicionadas describen la creación del Señor según su situación material específica. Puesto que estas definiciones de la opulencia material son relativas y circunstanciales, no deben ser vistas como representaciones directas y completas de la forma personal del Señor. Cuando un individuo se encuentra en un estado mental de transformación positiva, puede identificar las energías del Señor con términos familiares como “mi hijo”, “mi padre”, “mi marido”, “mi tío” o “mi amigo”, olvidando que toda entidad viviente está intrínsecamente ligada a la Suprema Personalidad de Dios, y que cualquier talento o rasgo excepcional que manifieste es, en última instancia, una manifestación de las potencias del Señor. Por el contrario, en un estado mental negativo u hostil, uno puede ver a los demás en términos de hostilidad, expresando pensamientos como “Esta persona me arruinará” o “Hay que eliminarla”, a menudo juzgando erróneamente la esencia divina que se esconde tras las extraordinarias cualidades materiales. Incluso semidioses como Indra, que ejemplifican las opulencias del Señor, son a menudo malinterpretados. Por ejemplo, la esposa de Indra, Śacī, lo percibe como “mi marido”, mientras que Aditi lo ve como “mi hijo”. Jayanta lo ve como “mi padre”, Bṛhaspati lo ve como “mi discípulo”, y los demonios lo perciben como un enemigo. Estas diversas percepciones surgen de diferentes estados mentales. Puesto que las opulencias materiales del Señor se interpretan de esta manera relativa, se clasifican como mano-vikāra, enfatizando su dependencia de las condiciones mentales. Esta percepción sigue siendo material porque no reconoce a la Suprema Personalidad de Dios como la verdadera fuente de opulencia. Sin embargo, si se reconoce al Señor Kṛṣṇa como el origen de toda opulencia y se renuncia al deseo de controlar estas manifestaciones, se puede captar la esencia espiritual de estas opulencias. Por lo tanto, incluso en medio de las variadas experiencias del mundo material, uno puede alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa. Es crucial no adoptar la conclusión de los filósofos de la nada de que las manifestaciones espirituales del Señor en las categorías viṣṇu-tattva y jīva liberadas surgen de la percepción relativa y los estados mentales. Tal noción contradice las enseñanzas fundamentales impartidas por la Suprema Personalidad de Dios a Śrī Uddhava.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 16 – Texto 41.

En Satya-yuga, la influencia de los modos inferiores de la naturaleza no está presente, lo que implica que todos los seres humanos pertenecen al orden social más elevado conocido como haṁsa, donde son dirigidos directamente por la Suprema Personalidad de Dios. En la actualidad, hay una creciente demanda de igualdad social; sin embargo, la verdadera igualdad solo se puede lograr cuando todos los individuos se encuentran en el modo de la bondad, caracterizado por la pureza y la devoción incondicional. A medida que los modos inferiores de la naturaleza se intensifican, surgen principios religiosos secundarios que buscan elevar gradualmente a las personas a un estado puro de sumisión a Dios. En Satya-yuga, dado que los seres humanos inferiores no existen, desaparece la necesidad de tales principios secundarios. Todos se dedican directamente al servicio puro del Señor, cumpliendo de manera perfecta con todos los deberes religiosos. En sánscrito, se llama kṛta-kṛtya a una persona que cumple adecuadamente con todas sus responsabilidades, como se indica en este verso. Por lo tanto, Satya-yuga es conocido como Kṛta-yuga, la era de la acción religiosa perfecta. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el término ādau (‘al principio’) hace referencia al momento de la creación universal. Esto sugiere que el sistema varṇāśrama no es una invención moderna, sino que surge de manera natural en el momento de la creación y debe ser reconocido por todos los individuos con discernimiento.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 17 – Texto 10.

El Señor ha explicado cómo los brahmanes y los devotos logran la perfección en la vida, y ahora se presenta una perfección similar a aquellos que utilizan su riqueza material para ayudar a los devotos y brahmanes en su situación de pobreza. Aunque una persona pueda descuidar el servicio devocional al Señor en búsqueda de una vida centrada en la gratificación de los sentidos, puede rectificar su posición destinando su dinero, ganado con esfuerzo, al servicio del Señor. Al observar las duras austeridades que llevan a cabo las personas santas, un individuo piadoso debe hacer arreglos para su bienestar. Así como un barco rescata a los que se encuentran en peligro en el océano, el Señor levanta a quienes han caído en el océano del apego material, siempre que hayan sido generosos con los brāhmaṇas y devotos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 17 – Texto 44.

Un hombre de familia suele comportarse como un líder, protegiendo a su esposa, guiando a sus hijos, supervisando a los sirvientes y cuidando de sus nietos y mascotas. La frase na pramādyet kuṭumby api indica que, aunque se actúe como un pequeño señor rodeado de familia, sirvientes y amigos, no se debe permitir que el orgullo distorsione la perspectiva, creyendo ser el verdadero Señor. El término vipaścit resalta la importancia de mantener la sobriedad y la sabiduría, recordando que uno es un eterno servidor del Señor Supremo.

Los hogares de todas las clases sociales y económicas se aferran a diversas formas de placer sensible. Sin embargo, sin importar la posición social, es fundamental reconocer que toda gratificación material, ya sea en esta vida o en la siguiente, es efímera y, en última instancia, sin valor. El deber de un cabeza de familia responsable es guiar a sus miembros y dependientes de regreso a Dios, hacia una vida eterna llena de felicidad y conocimiento. Debe evitar caer en la trampa de convertirse en un señor falsamente exaltado, aunque sea por un breve tiempo, ya que esto solo lo mantendrá a él y a su familia atrapados en el ciclo interminable de nacimientos y muertes.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 17 – Texto 52.

El brahmacārī vive en el āśrama del maestro espiritual y asiste personalmente al ācārya. A los cabezas de familia generalmente se les confía la realización del sacrificio y la adoración de deidades, y deben proveer el sustento para todos los seres vivos. El vānaprastha debe comprender claramente la diferencia entre el cuerpo y el alma para mantener su estatus de renunciación, y también debe realizar austeridades. El sannyāsī debe absorber completamente su cuerpo, mente y palabras en la autorrealización. Habiendo logrado así la ecuanimidad mental, se convierte en el mejor bienhechor de todos los seres vivos. El servicio devocional amoroso hacia el Señor Kṛṣṇa es el objetivo final de todo el sistema varṇāśrama. En cualquier división social u ocupacional de la sociedad humana, uno debe ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios y adorarlo únicamente a Él.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», undécimo Canto, Capítulo 18 – textos 42 y 44.

Al realizar las obras del Señor, uno renuncia a la ilusión de que algo pueda existir separado del Señor Kṛṣṇa en cualquier momento y lugar. El devoto no percibe nada como distinto de Él y no se considera un residente permanente del reino material. Cada instante, el devoto se siente impulsado por el deseo de servir al Señor Kṛṣṇa. Así como aquellos guiados por el placer sensorial dedican su tiempo a planear sus propias satisfacciones, los devotos organizan sus días para llevar a cabo su servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, no tienen inclinación a participar en búsquedas materialistas. Para una persona común, puede parecer que un devoto puro ve algo diferente a Kṛṣṇa, pero en realidad, un devoto puro se sostiene firme como un alma liberada, con la certeza de alcanzar un cuerpo espiritual en el reino de Dios. A las personas corrientes les puede resultar complicado comprender las acciones de un verdadero devoto y podrían intentar desestimar su importancia comparándolas con su propio estatus. Sin embargo, los resultados que experimentan los devotos del Señor y los materialistas ordinarios son profundamente diferentes al final de la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 18 – Texto 37.

La diferencia entre jñāna (conocimiento védico ordinario) y vijñāna (autorrealización) puede explicarse de la siguiente manera. Un alma condicionada, al adquirir el conocimiento védico, tiende a identificarse con el cuerpo material y la mente, extendiendo esta identificación al universo material. A medida que esta alma explora su entorno, aprende a través de las enseñanzas védicas que la Suprema Personalidad de Dios es la causa última de todas las manifestaciones materiales. Comienza a ver el mundo como propio. A medida que avanza en su realización espiritual, trasciende las limitaciones de la identificación corporal, reconociendo la existencia del alma eterna y, finalmente, viéndose a sí misma como una parte integral del reino espiritual, Vaikuṇṭha. En esta etapa, su interés en la Personalidad de Dios evoluciona de considerarlo únicamente como la explicación suprema del mundo material a reorientar su conciencia para verlo como el foco central de su atención. Este cambio es crucial, ya que el Señor Supremo es el verdadero centro y causa de todo. Un alma realizada en el estado de vijñāna reconoce a la Personalidad de Dios no solo como el creador del mundo material, sino como la entidad suprema que existe felizmente en Su realidad eterna. Al profundizar en la comprensión del Señor Supremo y Su dominio en el cielo espiritual, se produce un desinterés gradual por el universo material, dejando de definir al Señor Supremo por Sus manifestaciones temporales. Por el contrario, la etapa de jñāna representa un nivel básico de conocimiento para quienes aún se identifican con el universo material, mientras que vijñāna denota un nivel más avanzado de comprensión para aquellos que reconocen su relación como parte del Señor Supremo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 19 – Texto 15.

El Señor Kṛṣṇa destaca los atributos esenciales para los individuos que buscan progresar en la vida. Śama, o equilibrio mental, se refiere a la estabilización de la propia inteligencia mediante la concentración en el Señor Kṛṣṇa. Estar simplemente en paz, sin conciencia de Kṛṣṇa, conduce a un estado mental embotado e ineficaz. Dama, o autodisciplina, implica primero controlar los propios sentidos. Intentar disciplinar a otros, como a los niños o discípulos, sin controlar los propios sentidos convierte a la persona en una fuente de burlas. La tolerancia significa soportar las dificultades, incluidos los insultos o la indiferencia de los demás. A veces es necesario aceptar las incomodidades materiales para cumplir las directrices de las Escrituras, que también deben soportarse con paciencia. No ser tolerante con el trato de los demás o con las dificultades de seguir los principios religiosos hace absurdo pretender tolerancia ante el calor, el frío o el dolor solo para guardar las apariencias. En cuanto a la firmeza, sin controlar la lengua y los deseos, cualquier otra forma de determinación es ineficaz.

La verdadera caridad significa renunciar a toda forma de agresión hacia los demás. La generosidad mostrada a través de donaciones carece de sentido si al mismo tiempo uno se dedica a prácticas comerciales explotadoras o políticamente perjudiciales. La austeridad significa liberarse de la lujuria y las indulgencias sensoriales, y observar los votos prescritos como Ekādaśī; no implica inventar extraños métodos de tortura física. El verdadero heroísmo es el triunfo sobre la propia naturaleza inferior. Aunque muchos aspiran a promover su propia notoriedad como individuos virtuosos, todos se enfrentan a las reacciones de la lujuria, la ira y la codicia. Así pues, vencer estos rasgos inferiores nacidos de la pasión y la ignorancia convierte a uno en un héroe mayor que aquellos que se contentan con derrotar a sus adversarios políticos mediante el engaño y la violencia.

Para cultivar la visión igualitaria, hay que abandonar los celos y la envidia, reconociendo el alma común de todos los seres. Esta perspectiva complace al Señor Supremo y conduce a la realización de la visión eterna igual. La simple catalogación de lo que existe no resume la totalidad de la realidad; también hay que percibir la igualdad espiritual intrínseca de todas las almas y circunstancias. La verdad significa comunicarse de forma que se promuevan resultados positivos. Ser demasiado crítico con los demás bajo el pretexto de la verdad no se corresponde con el aprecio de las personas piadosas. Un verdadero maestro espiritual expresa la verdad de un modo que eleva espiritualmente a los demás, y debemos aspirar a dominar esta forma de veracidad. El apego a las posesiones materiales mantiene el cuerpo y la mente perpetuamente contaminados, por lo que la limpieza requiere renunciar a estos apegos, en lugar de simplemente lavarse. La verdadera renuncia implica abandonar el error de propiedad sobre los seres queridos y los cónyuges, no solo desprenderse de las posesiones materiales. La verdadera riqueza reside en la religión. El sacrificio encarna la Personalidad de Dios, pues quien lo realiza con éxito debe centrar su conciencia en Dios y no en las efímeras recompensas materiales que puedan resultar del sacrificio. La verdadera retribución religiosa reside en servir a individuos iluminados que comparten la sabiduría espiritual. Uno puede expresar gratitud a su maestro espiritual difundiendo este conocimiento a los demás, rindiendo así homenaje al ācārya. La prédica se considera, por tanto, la forma más elevada de retribución. Mediante la práctica del prāṇāyāma, una técnica para regular la respiración, uno puede aquietar eficazmente la mente; lograr un control perfecto sobre este aspecto inquieto hace que uno sea verdaderamente poderoso.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 19 – Texto 36-39.

Este pasaje describe la fase inicial del servicio devocional puro, tal como lo explicó el Señor. Un auténtico devoto reconoce que todas las búsquedas materiales solo llevan a la gratificación de los sentidos, lo que resulta en sufrimiento. Por lo tanto, el devoto anhela dedicar cada momento al servicio amoroso del Señor Kṛṣṇa sin buscar ninguna ganancia personal. Aspira a establecerse en su verdadera identidad como siervo eterno del Señor y reza para elevar su noble condición. El término ‘anīśvara’ sugiere que, debido a acciones y hábitos pecaminosos pasados, a una persona le puede resultar difícil erradicar completamente la tendencia al lucro. El Señor anima a tales devotos a no caer en la excesiva depresión o mal humor, sino a mantenerse celosos en su servicio amoroso. ‘Nirviṇṇa’ indica que un devoto sincero, aunque algo atrapado en los vestigios de la gratificación de los sentidos, siente una profunda aversión hacia la existencia material y no se involucra voluntariamente en actos pecaminosos. De hecho, se aleja deliberadamente de las actividades materiales. El término ‘kāmān’ se refiere principalmente a la atracción sexual y sus consecuencias, como la familia y el hogar. En el ámbito material, los impulsos sexuales pueden ser lo suficientemente poderosos para que un devoto a veces experimente deseos persistentes o apegos hacia su familia. Un verdadero devoto siente amor espiritual por todos los seres vivos, incluida su familia, pero reconoce que la atracción corporal es, en última instancia, perjudicial, ya que solo sirve para enredar a sí mismo y a sus seres queridos en un ciclo de dolor. La frase ‘dṛḍha-niścaya’ expresa que un devoto, en cualquier situación, se resuelve a persistir en sus deberes hacia Kṛṣṇa. Reflexiona: ‘Debido a mi vida inadecuada pasada, mi corazón está afectado por muchos apegos ilusorios. Soy incapaz de disiparlos por mí mismo; solo el Señor puede purificar mi corazón de estas influencias indeseables. No importa qué tan rápidamente el Señor elimine estos apegos o me permita soportarlos durante más tiempo, jamás abandonaré mi servicio devocional a Él. Aunque el Señor me presente innumerables desafíos y, a causa de mis fechorías, acabe en el infierno, no dejaré mi servicio al Señor Kṛṣṇa ni un solo instante. No me interesan las especulaciones mentales ni los esfuerzos fructíferos; aunque el mismo Señor Brahmā me proponga tales afanes, permaneceré desinteresado. A pesar de sentir apego por los objetos materiales, me doy cuenta claramente de que no aportan ningún beneficio, solo confusión, perturbando mi servicio devocional. Por lo tanto, lamento sinceramente mis inútiles apegos a diversas posesiones materiales y espero pacientemente la gracia del Señor Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 20 – Texto 27-28.

Al dedicarse con esmero a la conciencia de Kṛṣṇa, es fundamental reconocer que la mente es naturalmente inquieta y puede desviarse con facilidad de su dirección espiritual. Resulta esencial reorientar la mente suavemente bajo la guía del ser interior. La Bhagavad-gītā enseña que tanto la austeridad extrema como la indulgencia excesiva obstaculizan la capacidad de controlar la mente. A veces, permitir una gratificación moderada de los sentidos materiales puede ayudar a recuperar el dominio sobre la mente. Por ejemplo, al seguir una dieta estricta, se puede consumir una cantidad moderada de mahā-prasādam, la comida exquisita ofrecida a las deidades del templo, para evitar la agitación mental. Asimismo, participar en actividades ligeras con otros trascendentalistas, como bromear o nadar, puede ser beneficioso. No obstante, es crucial evitar el exceso en tales actividades, ya que la participación desmedida puede frenar el progreso espiritual. Frente a los deseos de placeres materiales, como las relaciones ilícitas o el consumo de alcohol, se requiere paciencia para resistir esas ansias y continuar con dedicación en la conciencia de Kṛṣṇa. Con un esfuerzo sostenido, las olas del engaño se calmarán rápidamente y el camino del progreso se abrirá plenamente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 20 – Texto 19.

Tanto los habitantes del cielo como los del infierno aspiran a la existencia humana en la Tierra, porque la vida humana ofrece la oportunidad de alcanzar el conocimiento trascendente y el amor a Dios. En cambio, ni la existencia celestial ni la infernal ofrecen realmente tales oportunidades. Śrīla Jīva Gosvāmī señala que el cielo material conduce a una profunda absorción en placeres sensuales extremos, mientras que el infierno sume a los individuos en el sufrimiento. En ambos casos, hay poca motivación para buscar el conocimiento trascendental o el amor puro a Dios. En consecuencia, tanto el sufrimiento excesivo como el placer excesivo son obstáculos para el progreso espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 20 – Texto 12.

Cuando una persona se halla asociada de alguna manera con verdaderos devotos del Señor y escucha el mensaje trascendental de Kṛṣṇa, tiene la oportunidad de convertirse en un auténtico devoto. Como se menciona en el verso anterior, aquellos que sienten aversión hacia la vida material a menudo se entretienen en reflexiones filosóficas impersonales, buscando eliminar toda forma de personalidad. Por otro lado, quienes están aferrados a la satisfacción de sus deseos materiales intentan purificarse al ofrecer los frutos de sus actividades ordinarias al Supremo. Sin embargo, un candidato ideal para el servicio devocional puro no está completamente desilusionado con la vida material ni atrapado en un apego excesivo. No desea entregarse a la existencia material común, ya que es consciente de que esta no le ofrece verdadera felicidad. No obstante, no renuncia a la idea de mejorar su vida personal. Una persona que evita estos dos extremos—el apego material y la reacción impersonal ante dicho apego—y que de algún modo se encuentra en compañía de devotos puros, mientras escucha atentamente su mensaje, es un buen candidato para regresar a su fuente, a lo divino, tal como lo describe el Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 20 – Texto 08.

Según la tradición védica, el sonido contenido en los Vedas se divide en cuatro fases distintas, que solo pueden ser plenamente comprendidas por los brāhmaṇas más perceptivos. Esta complejidad proviene del hecho de que tres de estas fases se encuentran internamente en el ser vivo, mientras que solo la cuarta se manifiesta externamente como lenguaje hablado. Incluso esta cuarta forma, conocida como vaikharī, resulta difícil de entender para la mayoría de las personas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe estas fases de la siguiente manera: la fase prāṇa, llamada parā, reside en el ādhāra-cakra; la fase mental, conocida como paśyantī, se localiza en la región del ombligo, en el maṇipūraka-cakra; la fase intelectual, denominada madhyamā, se encuentra en el corazón, dentro del anāhata-cakra. La última fase, que se puede percibir a través de los sentidos, se llama vaikharī.

Este sonido védico se describe como ananta-pāra porque encarna todas las energías de la vida en el universo y más allá, permaneciendo indiferente a las limitaciones de tiempo y espacio. La vibración del sonido védico es tan refinada, profunda y elusiva que solo el Señor Supremo y Sus devotos empoderados, como Vyāsa y Nārada, pueden realmente captar su esencia y significado. Mientras que la gente común puede encontrar dificultades para comprender las complejidades y matices del sonido védico, aquellos que abrazan la conciencia de Kṛṣṇa pueden aprehender rápidamente la conclusión última de todo el conocimiento védico: el Señor Kṛṣṇa Mismo, la fuente original de esta sabiduría. Aquellos que desperdician su fuerza vital, sentidos y mente en placeres materiales no logran reconocer la importancia trascendental de los santos nombres de Dios. En su esencia, el sonido védico culmina en el santo nombre del Señor Supremo, el cual está intrínsecamente ligado al Señor Mismo. Dada la naturaleza infinita del Señor, Su santo nombre es igualmente ilimitado. Sin la gracia directa del Señor, uno no puede apreciar la gloria trascendental de lo divino. A través de la repetición sincera de los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, uno puede profundizar en los enigmas trascendentales del sonido védico. De lo contrario, las profundidades del conocimiento védico permanecerán durvigāhyam, es decir, impenetrables.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 21 – Texto 36.

El verdadero propósito de la vida humana no debe enfocarse en el placer material, ya que esto a menudo conduce a conflictos dentro de la sociedad. Aunque la literatura védica puede ocasionalmente permitir el placer sensorial, su objetivo final sigue siendo la renuncia, ya que las enseñanzas védicas no pueden apoyar nada que perturbe la existencia humana. Una persona impulsada por la lujuria es propensa a la ira y fácilmente se vuelve hostil hacia cualquiera que se interponga en el camino de sus deseos. Dado que sus deseos sexuales nunca pueden ser plenamente satisfechos, terminan desanimándose con su pareja, lo que conduce a una dinámica de amor-odio. Tales individuos se ven a sí mismos como los disfrutadores de las creaciones de Dios, llenos de orgullo y falso prestigio. Una persona orgullosa no tiene inclinación a someterse humildemente a un verdadero maestro espiritual. Por lo tanto, la atracción por el sexo ilícito representa un gran obstáculo para la conciencia de Kṛṣṇa, que se basa en la humildad hacia el representante del Señor Supremo. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa identifica el deseo por el sexo ilícito como un enemigo omnipresente y pecaminoso del mundo. El respaldo de la sociedad moderna a las interacciones sin restricciones entre hombres y mujeres socava la posibilidad de alcanzar la paz; al contrario, convierte la regulación de conflictos en un medio de supervivencia social. Esto refleja una sociedad ignorante que cree erróneamente que el cuerpo físico es de suma importancia, como subraya la expresión viṣayeṣu guṇādhyāsāt. Aquellos que están excesivamente apegados a sus propios cuerpos serán inevitablemente consumidos por el deseo sexual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 21 – Texto 19.

El Señor explica que la piedad material y el pecado son inherentemente relativos. Por ejemplo, si la casa de un vecino está en llamas y una persona hace un agujero en el tejado para ayudar a escapar a la familia atrapada, ese individuo es considerado un héroe piadoso debido a las dramáticas circunstancias. Por otro lado, en circunstancias normales, si alguien daña la propiedad de su vecino rompiendo el tejado o las ventanas, se le consideraría un criminal. Del mismo modo, abandonar a un cónyuge y a los hijos es, sin duda, irresponsable e irreflexivo. Sin embargo, si una persona renuncia a la vida mundana mediante sannyāsa y permanece dedicada a una existencia espiritual superior, se le considera extremadamente santa. Así pues, la piedad y el pecado dependen del contexto y pueden ser difíciles de diferenciar.

Según Śrīla Madhvācārya, los individuos mayores de catorce años poseen la capacidad de discernir el bien del mal, lo que los hace responsables de sus actos. Por el contrario, los animales, que viven en la ignorancia, no pueden ser considerados responsables de sus fechorías ni alabados por sus aparentes virtudes, que en última instancia surgen de la ignorancia. Los humanos que se comportan como animales, creyendo que deben actuar sin culpa, se reencarnarán inevitablemente en animales, consumidos por la ignorancia. Además, algunos individuos equivocados observan la relatividad de la piedad y el pecado materiales y concluyen que no existe el bien absoluto. Sin embargo, es crucial reconocer que la conciencia Kṛṣṇa representa el bien absoluto, ya que implica la adhesión completa a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, cuyo bien es eterno e inmutable. Quienes se dedican al estudio de la piedad y el pecado materiales a menudo se enfrentan a la frustración debido a la relatividad y variabilidad del tema. Así pues, se debe aspirar al nivel trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, que permanece válida y perfecta en todas las circunstancias.

El Señor también ilustra las complejidades inherentes a la determinación de la piedad material y el pecado. Aunque la asociación estrecha con las mujeres se considera muy inapropiada para un sannyāsī renunciante, es considerada virtuosa para un cabeza de familia, ya que las instrucciones védicas prescriben que debe acercarse a su esposa en el momento apropiado para la procreación. Del mismo modo, un brāhmaṇa que consume alcohol se considera que comete una falta grave, mientras que un śūdra autodisciplinado, capaz de moderar su consumo, es considerado disciplinado. Por lo tanto, en el plano material, la piedad y el pecado son, en efecto, conceptos relativos. Sin embargo, quien recibe dīkṣā, o iniciación en la recitación de los nombres sagrados del Señor, debe adherirse estrictamente a los cuatro principios regulativos: abstenerse de carne, pescado o huevos; evitar las relaciones sexuales ilícitas; mantenerse alejado de la embriaguez; y no participar en juegos de azar. Una persona espiritualmente iniciada que descuide estos principios perderá sin duda su elevado estatus de liberación.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», undécimo Canto, Capítulo 21 – textos 16 y 17.

El Señor ha definido los conceptos de pureza e impureza en relación con diversos lugares, épocas y objetos materiales. Según las leyes naturales, lo que se considera impuro puede afectar a un individuo dependiendo de sus circunstancias. Por ejemplo, ciertos acontecimientos, como un eclipse solar o el periodo posterior al parto, requieren restricciones dietéticas de acuerdo con las directrices rituales. Sin embargo, una persona físicamente débil puede comer sin que se considere pecaminoso. Aunque la opinión común sostiene que los diez días posteriores al parto son propicios, una persona informada reconoce este periodo como verdaderamente impuro. La ignorancia de la ley no exime a una persona de las consecuencias; sin embargo, una persona que participa a sabiendas en actos pecaminosos se considera considerablemente perdida.

Con respecto a la opulencia (samṛddhi), la ropa gastada o sucia y un espacio vital desordenado se consideran impuros para una persona adinerada, pero aceptables para alguien menos afortunado. El término deśa implica que en un entorno seguro y tranquilo se espera que uno se adhiera rigurosamente a las prácticas religiosas, mientras que en situaciones peligrosas o tumultuosas puede permitirse cierta indulgencia en principios menores. De una persona sana se espera que se postre ante las Deidades, que asista a las reuniones religiosas y que cumpla con sus deberes, mientras que un niño pequeño o una persona enferma pueden estar exentos de tales deberes, como subraya el término avasthā.

En última instancia, como Śrīla Rūpa Gosvāmī señala:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

«Uno debe rendir servicio trascendental amoroso y devocional al Señor Supremo Kṛṣṇa de manera favorable y sin deseo de provecho o ganancia material mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Esto se llama servicio devocional puro». (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Uno debe abrazar todo lo que apoya el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa mientras desecha lo que es desfavorable. Es esencial aprender el proceso de servicio a Dios de un maestro espiritual genuino para mantener la propia existencia en un estado de pureza y libre de ansiedad. En general, al evaluar la pureza y la impureza relativas de las entidades materiales, deben tenerse en cuenta todos los factores mencionados.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 21 – Texto 11.

La pureza o impureza de un objeto se define a través de sus interacciones con otros objetos, las palabras pronunciadas, los rituales, el paso del tiempo o el tamaño relativo. Por ejemplo, un paño se purifica con agua pura y se ensucia con orina. Las palabras de un brāhmaṇa virtuoso se consideran puras, mientras que los sonidos de un materialista están empañados por los deseos y la envidia. Un santo devoto ilumina a los demás hacia la verdadera pureza, mientras que un no devoto difunde afirmaciones engañosas que conducen a individuos inocentes a acciones contaminadas y pecaminosas. Los rituales destinados a complacer al Señor Supremo se consideran puros, mientras que las ceremonias materialistas tienden a empujar a los participantes hacia comportamientos mundanos y demoníacos. El término saṁskāreṇa sugiere que la pureza o impureza de un objeto se evalúa según las pautas rituales. Por ejemplo, una flor destinada al culto de una deidad debe purificarse con agua, y las ofrendas de alimentos o flores que han sido previamente olidas o saboreadas se consideran impropias. El concepto de kālena indica que algunas sustancias adquieren pureza con el tiempo, mientras que otras se contaminan. Por ejemplo, el agua de lluvia se considera pura al cabo de diez días y, en caso de emergencia, al cabo de tres. Por otro lado, algunos alimentos se estropean con el tiempo y se vuelven impuros. Mahatva indica que las grandes masas de agua permanecen incontaminadas, mientras que alpatayā significa que una pequeña cantidad de agua está sujeta a contaminación o estancamiento. Del mismo modo, un alma grande no se contamina por encuentros fugaces con individuos materialistas, mientras que una persona con poca devoción puede ser fácilmente influenciada y conducida hacia la duda por influencias negativas. Así, mediante la combinación de sustancias, palabras, rituales, tiempo y tamaño, se puede determinar la pureza y la impureza de todos los objetos.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, aunque los alimentos impuros o en mal estado están generalmente prohibidos para las personas corrientes, pueden ser aceptables para quienes carecen de fuentes alternativas de sustento.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 21 – Texto 10.

Todo lo que existe es poder y propiedad del Señor Supremo, destinado a Su servicio amoroso. Ver los objetos materiales como entidades separadas para ser poseídas y disfrutadas individualmente se conoce como vaikalpikaṁ bhramam, la ilusión de la dualidad material. Al elegir objetos de placer personal, como comida, ropa, vivienda o un vehículo, las personas se enfocan en la calidad relativa del objeto que desean obtener. Como consecuencia, la vida material está llena de ansiedad constante, ya que las personas buscan la mejor manera de gratificar sus sentidos para su propio placer. Sin embargo, al reconocer que todo pertenece al Señor, se comprende que todo está destinado a Su disfrute. Esta perspectiva brinda satisfacción, ya que se encuentra en la participación en el servicio amoroso del Señor. Así, es imposible explotar la propiedad del Señor mientras se avanza en la autorrealización.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 22 – Texto 57.

Los objetos que se utilizan para el disfrute personal se consideran posesiones materiales, mientras que aquellos destinados al servicio amoroso del Señor se consideran como espirituales. Es importante renunciar a las posesiones materiales y dedicarlas completamente al servicio devocional del Señor. Por ejemplo, una persona que tiene una mansión lujosa debería establecer una Deidad para el Señor y organizar eventos periódicos para promover la conciencia de Kṛṣṇa. De igual manera, la riqueza debería usarse para construir templos y publicar escritos que representen con fidelidad la esencia de la Personalidad de Dios. Aquella persona que renuncia a las posesiones materiales sin emplearlas en el servicio del Señor no entiende que, en última instancia, todo pertenece a la Personalidad de Dios. Esta renuncia sin reflexión surge de la falsa creencia de que ‘esta propiedad podría ser mía, pero no la deseo’. En realidad, todo le pertenece a Dios; por lo tanto, cuando uno comprende esto, deja de buscar disfrutar o rechazar las posesiones terrenales y se dedica pacíficamente a utilizarlas en el servicio del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 23 – Texto 23.

Como un cuerpo muerto no siente ni placer ni dolor, nuestra felicidad y nuestra angustia se deben a nuestra propia conciencia, que refleja la naturaleza del alma. Sin embargo, la función original del alma no es disfrutar de la felicidad material ni sufrir la angustia material. Estas experiencias surgen de la ignorancia, el apego material y la animosidad arraigada en un falso sentido del yo. Nuestra implicación en la gratificación de los sentidos arrastra nuestra conciencia al cuerpo físico, donde inevitablemente se enfrenta a incomodidades y desafíos. En el plano espiritual, no hay ni felicidad ni angustia material, porque la conciencia viviente está enteramente dedicada al Señor Supremo, libre de deseos personales. Esto representa la verdadera felicidad, desapegada de la errónea identificación corporal. En lugar de dirigir la ira hacia los demás debido a la insensatez personal, uno debe perseguir la autorrealización para afrontar los retos de la vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 23 – Texto 52.

El cuerpo físico está compuesto de tierra, agua, fuego y aire, como los ladrillos y las piedras. Nuestra conciencia, erróneamente identificada con el cuerpo, experimenta alegría y angustia, y emprende acciones (karma) cuando percibimos incorrectamente nuestra identidad como la de los consumidores del mundo material. El falso ego es la engañosa mezcla mental del yo y el cuerpo, que en realidad son entidades fundamentalmente separadas. Puesto que el karma surge de esta conciencia ilusoria, tales actividades también son ilusorias y carecen de un fundamento real tanto en el cuerpo como en el alma. Cuando un individuo, atrapado por su condicionamiento, se identifica erróneamente con el cuerpo y se ve a sí mismo como el disfrutador del reino material, a menudo busca el placer a través de relaciones ilícitas con mujeres. Este comportamiento pecaminoso se deriva de su creencia errónea de que es el cuerpo quien disfruta de las relaciones. Sin embargo, como él no es el cuerpo, sus actividades de disfrute no existen en verdad; consisten solo en la interacción de dos formas físicas y la conciencia engañada de los dos individuos. Las sensaciones asociadas con las acciones sexuales ilícitas ocurren dentro del cuerpo material y son falsamente atribuidas al falso ego como sus propias experiencias. Así, los resultados del karma, ya sean miserables o placenteros, afectan en última instancia al falso ego y no al cuerpo, que es meramente materia física, ni al alma, que está más allá de las interacciones materiales. El falso ego es una creación engañosa de la mente; en consecuencia, es este falso ego el que experimenta alegría y angustia. El alma en sí no puede sentir ira hacia los demás, ya que no participa en el placer o el sufrimiento personal; más bien, es el falso ego el que experimenta estas emociones.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 23 – Texto 54.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica en su comentario que el modo material de la bondad no ofrece un conocimiento completo de la Verdad Absoluta. Hace referencia al Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.2) para ilustrar que incluso numerosos semidioses venerados, que residen en el modo de la bondad, no han llegado a entender la personalidad trascendental del Señor Kṛṣṇa. Aunque el plano material de la bondad fomenta la piedad y la conciencia de una naturaleza espiritual más elevada, el plano espiritual de la bondad purificada permite cultivar una relación personal y amorosa con la Verdad Absoluta, enfocándose en el servicio al Señor en lugar de simplemente involucrarse en la piedad mundana. En el modo de la pasión, el alma condicionada especula sobre su propia existencia y el mundo que la rodea, incluida la idea de un reino divino. En el modo de la ignorancia, las personas buscan conocimiento únicamente para satisfacer sus sentidos, sumergiéndose en diversas formas de comer, dormir, defenderse y mantener relaciones sexuales, sin un propósito más elevado. Así, en los modos de la naturaleza, las almas condicionadas intentan satisfacer sus sentidos o liberarse de esta gratificación. Sin embargo, no podrán dedicarse a sus verdaderas actividades liberadas hasta alcanzar el estado trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, superando los modos de la naturaleza.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 25 – Texto 24.

Las situaciones y actividades materiales aparecen como buenas, apasionadas o ignorantes según la interacción de los modos de la naturaleza. Estos modos son producidos por el poder ilusorio del Señor, que no es diferente de Su maestro, la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, un devoto del Señor permanece desapegado de las manifestaciones ilusorias y temporales de la naturaleza material. Al mismo tiempo, acepta la naturaleza material como el poder del Señor y, por tanto, esencialmente real. Podemos poner el ejemplo de un niño que moldea plastilina en diferentes formas lúdicas como tigres, hombres o casas. La plastilina es real, mientras que las formas temporales que adopta son ilusorias; no son tigres, hombres o casas reales. Del mismo modo, toda la manifestación cósmica es masilla en las manos del Señor Supremo, quien actúa a través de māyā para modelar las deslumbrantes formas temporales de la ilusión, que absorben las mentes de aquellos que no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 28 – Texto 01.

El falso ego es la identificación ilusoria del alma pura con la mente material y el cuerpo físico. Debido a esta ilusión, el alma condicionada experimenta tristeza por las pérdidas, alegría por las ganancias, miedo a las desgracias, ira por los deseos obstaculizados y lujuria por los placeres sensoriales. En consecuencia, abrumada por estas falsas atracciones y aversiones, el alma condicionada debe soportar existencias materiales adicionales, dando lugar a ciclos de nacimiento y muerte. Un individuo realizado comprende que estas emociones mundanas no están relacionadas con el alma pura, cuya naturaleza intrínseca es dedicarse al servicio amoroso del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 28 – Texto 15.

Puesto que el ente vivo es un alma espiritual pura, intrínsecamente repleta de conocimiento y dicha perfectos, y el cuerpo material actúa simplemente como una máquina bioquímica desprovista de conocimiento o autoconciencia, debemos cuestionarnos: ¿quién o qué realmente experimenta la ignorancia y la ansiedad de la existencia material? La experiencia consciente de la vida en el mundo material es innegable. Por lo tanto, Uddhava formula esta pregunta al Señor Kṛṣṇa para profundizar su comprensión sobre cómo se manifiesta la ilusión. El alma espiritual es inagotable, trascendente, pura y autoluminosa, similar a un fuego que no puede ser consumido por la oscuridad debido a su propia naturaleza luminosa. De igual manera, el alma espiritual es svayaṁ-jyotiḥ o autoluminosa y, en consecuencia, trascendente, incapaz de ser ensombrecida por las sombras de la vida material. En contraste, el cuerpo material, al igual que la leña, es opaco y carece de luz, desprovisto de cualquier conciencia de la vida. Si el alma trasciende la existencia material y el cuerpo no tiene conciencia, surge la pregunta: ¿cómo experimentamos la existencia material? El término sannikarṣaṇam sugiere que el alma espiritual pura establece, de manera voluntaria, una conexión con el cuerpo material, viéndolo como una oportunidad potencialmente fructífera. En realidad, esta conexión se considera apārtha, o inútil, a menos que uno aproveche su situación encarnada para dedicarse al servicio amoroso del Señor. En ese instante, la conexión real es con el Señor Kṛṣṇa, mientras que el cuerpo sirve meramente como un instrumento para alcanzar el propósito superior de uno.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», undécimo Canto, Capítulo 28 – textos 10, 11 y 12.

Un alma condicionada busca dominar lo material y frecuentemente critica a otras almas condicionadas que percibe como inferiores. Del mismo modo, puede elogiar a un materialista más consumado que aspire a un estatus superior, desde el cual puede ejercer control sobre los demás. Esta tendencia a alabar y criticar a otros materialistas surge de la envidia hacia otros seres y, en última instancia, aleja del verdadero interés propio, que es la conciencia de Kṛṣṇa.

La expresión asaty abhiniveśataḥ, que significa ‘estar absorbido en lo temporal o irreal’, recuerda la necesidad de rechazar la noción de dualidad material que lleva a criticar o alabar a otros individuos materialistas. En su lugar, es esencial centrarse en elogiar a los devotos puros del Señor Supremo y examinar críticamente la mentalidad desafiante hacia la Personalidad de Dios, que conduce a la falta de devoción. Es fundamental no criticar a un materialista de clase baja por admirar a un materialista de clase alta. En esencia, debemos distinguir entre las esferas material y espiritual, en lugar de quedarnos atrapados en un ciclo de evaluación de lo correcto e incorrecto desde una perspectiva material. Por ejemplo, un ciudadano honesto reconocerá el valor de la libertad civil en contraposición al encarcelamiento, mientras que un preso irracional solo comparará las comodidades de las diferentes celdas de una prisión. De la misma forma en que un ciudadano libre considera inaceptables las condiciones carcelarias, un devoto consciente de Kṛṣṇa liberado verá cualquier posición material como poco atractiva.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que, en lugar de segmentar a las almas condicionadas en función de distinciones materialistas, los esfuerzos deben centrarse en su unidad a través del canto de los santos nombres del Señor y la promoción del movimiento saṅkīrtana fundado por el Señor Caitanya. Un no devoto, o incluso un devoto menos comprometido o envidioso, tiende a ignorar la importancia de fomentar la unidad basada en el amor a Dios. En su lugar, frecuentemente crean divisiones al enfatizar distinciones materiales como ‘comunista’, ‘capitalista’, ‘negro’, ‘blanco’, ‘rico’, ‘pobre’, ‘liberal’, ‘conservador’, etc. Dado que la existencia material es fundamentalmente defectuosa, llena de ignorancia y, en última instancia, decepcionante, uno debe concentrarse en la inmersión en la conciencia de Kṛṣṇa, que lo eleva al plano espiritual de la eternidad, la dicha y el conocimiento.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 28 – Texto 02.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aclara que el conflicto dentro de la dinastía Yadu y el ataque al Señor Kṛṣṇa por un cazador son manifestaciones de la energía interna del Señor, destinadas a cumplir Sus pasatiempos divinos. La evidencia sugiere que la discordia entre los miembros de la dinastía Yadu tuvo lugar al atardecer, después de lo cual el Señor se sentó junto al río Sarasvatī. Se dice que apareció un cazador con la intención de matar un ciervo, pero parece poco probable, dado que después de la matanza de más de 560 millones de guerreros en una batalla caótica, la zona quedó cubierta de sangre y sembrada de cadáveres, que un cazador solitario vagara en busca de ciervos. Dado que los ciervos son tímidos y temerosos por naturaleza, ¿cómo podía haber ciervos en los alrededores después de un conflicto tan masivo? Además, ¿cómo podría un cazador perseguir a su presa en medio de semejante devastación? Por lo tanto, el fin de la dinastía Yadu y la partida del Señor Kṛṣṇa de esta tierra no fueron acontecimientos históricos ordinarios; por el contrario, subrayan el poder interior del Señor, señalando la conclusión de Sus pasatiempos manifiestos en la tierra.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 30 – Texto 37.

Otra forma de referirse a la característica Paramatma del Señor es kala, o tiempo eterno. Este tiempo eterno es el testigo de todas nuestras actividades, buenas o malas, y determina las reacciones que se derivan de ellas. Es inútil pretender no saber por qué sufrimos. Podemos olvidar las malas acciones por las que ahora sufrimos, pero debemos recordar que Paramatma está siempre con nosotros y, por tanto, lo sabe todo: pasado, presente y futuro. Y puesto que la característica Paramatma del Señor Krishna determina todas las actividades y reacciones, Él es también el amo supremo. Sin Su permiso, nada puede moverse, ni siquiera una brizna de hierba. Los seres vivientes tienen la libertad que merecen, y el mal uso de esta libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Señor no abusan de su libertad y son, por tanto, los buenos hijos del Señor. Los demás, que abusan de su libertad, se encuentran sumidos en las miserias deseadas por el eterno kala. Este kala ofrece a las almas condicionadas tanto felicidad como miseria. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como sufrimos la desgracia sin solicitarla, también podemos experimentar la felicidad sin solicitarla, porque todo está predestinado por el kala. Por tanto, nadie es amigo o enemigo del Señor. Cada uno sufre los resultados de su propio destino, creado por los seres vivientes en el curso de sus relaciones sociales. Todos buscan dominar la naturaleza material y, por tanto, crean su propio destino bajo la supervisión del Señor Supremo. Él es omnipresente y, por tanto, puede observar las actividades de todos. Y puesto que el Señor no tiene principio ni fin, también se le conoce como kala, tiempo eterno. En el Bhagavad-gita, el Señor recomienda rendirse a Él, renunciando a todos los demás compromisos. También promete proteger a las almas que se rinden a Él de las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Según Srila Rupa Gosvami, la angustia causada por las actividades pecaminosas se debe a los propios pecados, así como a los pecados cometidos en nuestras vidas anteriores. Generalmente, cometemos actividades pecaminosas por ignorancia. Pero la ignorancia no es una excusa para escapar de la reacción. Las actividades pecaminosas se dividen en dos categorías: maduras e inmaduras. Las actividades pecaminosas por las que ahora sufrimos se llaman maduras. Las numerosas actividades pecaminosas almacenadas dentro de nosotros por las que aún no hemos sufrido se consideran inmaduras. Por ejemplo, un hombre puede haber cometido actos criminales sin sufrir las consecuencias. Sin embargo, en cuanto es descubierto, corre el riesgo de ser arrestado. Del mismo modo, por algunas de nuestras actividades pecaminosas, esperamos angustia en el futuro, y por otras, que son maduras, sufrimos en el presente. Así, hay una cadena de actividades pecaminosas y angustias concomitantes, y el alma condicionada sufre vida tras vida a causa de estos pecados. Sufre en su vida presente los resultados de las actividades pecaminosas de su vida pasada, mientras que al mismo tiempo crea más sufrimiento para su vida futura. Las actividades pecaminosas maduras se manifiestan en forma de enfermedad crónica, complicaciones legales, nacimiento en una familia de baja condición y degradada, o falta de educación o de belleza. Hay muchos reacciones de nuestras actividades pecaminosas pasadas por las que sufrimos ahora, y podemos sufrir en el futuro a causa de nuestras actividades pecaminosas presentes. Pero todas estas reacciones a las actividades pecaminosas pueden detenerse inmediatamente si adoptamos la conciencia de Krishna. Para afirmar esto, Rupa Gosvami cita el Srimad-Bhagavatam, undécimo canto, decimocuarto capítulo, versículo 19. Este versículo está relacionado con las instrucciones del Señor Krishna a Uddhava, donde Él dice: «Mi querido Uddhava, el servicio devocional a Mí es como un fuego ardiente que puede reducir a cenizas cualquier número de combustibles que se le suministren. » El significado de esta frase es que, así como un fuego ardiente puede reducir a cenizas cualquier cantidad de combustible, el servicio devocional al Señor en conciencia de Krishna puede quemar todo el combustible de las actividades pecaminosas. Por ejemplo, en el Gita, Arjuna pensaba que luchar era una actividad pecaminosa, pero Krishna lo involucró en el campo de batalla bajo Su mando, y luchar se convirtió en servicio devocional. Como resultado, Arjuna no sufrió ninguna reacción pecaminosa….

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2011), «El Néctar de la Devoción», página 4. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Teachings of Queen Kunti», página 75.