解答: 宇宙的显现有两种解体方式：每隔4,320,000,000个太阳年，当梵天，一个特定宇宙的主宰进入睡眠时，就会发生一次局部的分解。当梵天的一生结束时，即在梵天的100岁寿命结束时，按照我们的计算相当于8640000,000 × 30 × 12 × 100太阳年），整个宇宙会完全分解。在这两种时期内，物质能量，称为摩诃真理和边际能量称为jiva-tattva（吉瓦真理），都会融入至尊主的体内。在宇宙完全毁灭后，众生会沉睡在至尊主的体内，直到物质世界的下一次创造开始。这便是物质世界的创造、维持和毁灭的循环过程。物质的创造是通过主设定的三种物质自然属性（善性、激情、无明）的相互作用而实现的。因此，这里提到主的存在早于这些物质属性的运作开始。主是超然的，祂既不受物质属性的限制，也不依赖于它们。在《天启真言》中提到，在创世之前，只有毗湿奴即至尊主的存在，而梵天、湿婆或其他半神都不存在。毗湿奴的意思是是摩诃毗湿奴，祂躺卧在因果之海上。仅凭祂的呼吸，所有的宇宙以种子的形式生成，并逐渐发展成巨大无比的形态，每个宇宙内部包含了无数的行星。 宇宙的种子逐渐发展成巨大无比的形态，就像榕树的种子能够发展成无数的榕树一样。这位摩诃毗湿奴是主奎师那的完整分身。在梵天颂》中提到：“让我向最初的至尊人格神性戈文达献上我恭敬的顶礼，祂的完整分身便是摩诃毗湿奴。” 所有的梵天，即各宇宙的主宰，只在摩诃毗湿奴呼气期间存在，而宇宙则是从祂超然身体的毛孔中生成的。”（《梵天颂》5.58）因此，戈文达或主奎师那不仅是宇宙的起因，也是摩诃毗湿奴的根本起因。 这些讨论《吠陀》真理的女士们一定是从权威的来源听到这些内容的。权威的来源是明确了解超然事物的唯一途径，别无其他选择。在梵天一百年寿命的尽头，众生会自然地融入摩诃毗湿奴的体内。但这并不意味着个体生命会失去祂们独立的身份。个体的身份依然存在，并且一旦至尊主的意志再次创造世界，所有沉睡、静止的众生便会被释放，开始在过去不同的生活领域继续活动。这就是所谓的睡眠觉醒，即从睡梦中醒来，重新开始履行各自的职责。当一个人在夜里熟睡时，他会忘记自己，忘记自己是谁，忘记自己的职责，忘记清醒状态下的一切。但是，当他从睡梦中醒来时，他就会想起自己要做的一切，从而再次投入到规定的活动中去。众生在灭亡期间也会融入摩诃毗湿奴的身体，但一旦有新的创造，他们就会复活，继续未完成的工作。 这一点也在《博伽梵歌》第8章第18至20节中得到了确认。主在创造能量开始运作之前就已经存在。主不是物质能量的产物，祂的身体与祂本身没有任何区别。在创世之前，主安住在祂的居所中，该居所是绝对的且不可分割的一体。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》（《博伽梵往世书》），第一卷，第十章——第21节

解答: 《博伽梵歌》指出，至尊人格神首奎师那通过扩展祂的完整部分来维持这些物质宇宙。因此，这种 puruṣa（普鲁沙） 形态正是该原理的证明。至尊人格首神的原始形态Vāsudeva（伐苏提婆）， 或主奎师那，以国王伐苏提婆或国王难陀之子的身份而闻名，祂具备全部的财富、能量、声望、美丽、知识和出离。祂的部分财富以无人格的 Brahman（梵） 形式显现，部分以 Paramātmā（超灵） 形式显现。这种 puruṣa 形态的至尊人格神 Śrī Kṛṣṇa（奎师那），正是主的最初 Paramātmā 显现。在物质创造中有三种 puruṣa 形态，这里提到的称为 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu（卧于因果之海的毗湿奴），是三者中的第一位。其他两位分别是 Garbhodakaśāyī Viṣṇu（卧于因海的毗湿奴）和 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu（卧于乳海的毗湿奴），我们将依次了解它们。无数宇宙从 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu （卧于乳海的毗湿奴）的毛孔中生成，而在每一个宇宙中，主都会以 Garbhodakaśāyī Viṣṇu （卧于因海的毗湿奴）的形式进入。

《博伽梵歌》中也提到，物质世界在特定的时间间隔被创造，然后又被毁灭。这种创造和毁灭完全取决于至高意志，其根本原因是由于受限灵魂，即永恒受限的众生。这些永恒受束缚的灵魂具有个体意识或自我，这促使他们追求感官享受，而这在本质上是他们无法获得的。 主是唯一的享乐者（puruṣa），而所有其他存在都是被享受者（prakṛti）。众生是被支配的享受者。但永恒受限的灵魂，因遗忘了自己的本性地位，而产生了强烈的享受欲望。物质世界为这些受限的灵魂提供了享受物质的机会，同时也给予他们认清自己真实本性地位的机会。那些有幸领悟真理，并在无数次物质轮回后臣服于婆薮天莲花足下的众生，将与永恒解脱的灵魂相聚，并被允许进入至高神的国度。
在此之后，那些幸运的生命体再也不需要回到偶发的物质创造循环中。但那些无法领悟自己本性真理的生命体，在物质世界毁灭时，会再次融入 mahat-tattva（摩诃本体） 中。当物质世界再次被创造时，这mahat-tattva（摩诃本体）将再次释放。其中包含所有物质显现的成分，包括受制约的灵魂。从根本上看，这个 mahat-tattva （摩诃本体）被分为十六个部分：五种粗物质元素和十一种作用与知识感官工具。它就像晴空中的一朵云。在无限广阔的灵性天空中，Brahman（梵） 的光辉普照四方，整个系统都闪耀着灵性的光芒。而 mahat-tattva （摩诃本体）则聚集在这无限灵性天空的某个角落。被 mahat-tattva 覆盖的部分称为 material sky（物质天空）。这片被 mahat-tattva （物质天空）覆盖的灵性天空只占整个灵性天空的微不足道一部分，但在其中却包含着无数的宇宙。所有这些宇宙是由 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu（卧于因果之海的毗湿奴，也称为摩诃毗湿奴 Mahā-Viṣṇu） 共同产生的，祂仅通过投以目光就能使物质天空受孕，创造出无数的宇宙。

第一位 puruṣa（普鲁沙） 是 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu（卧于乳海之海的毗湿奴）。从祂的毛孔中涌现出无数的宇宙。在每一个宇宙中，puruṣa 以 Garbhodakaśāyī Viṣṇu（卧于因海的毗湿奴）的形式进入，祂安卧在宇宙的一半空间中，这部分空间被祂身体流出的水所充满。从 Garbhodakaśāyī Viṣṇu （卧于因海的毗湿奴）的肚脐中生出一根莲花茎，莲花的花苞是 Brahmā（梵天） 的诞生地。梵天是所有生命的始祖，并且是所有众神工程师的领袖，这些工程师们致力于宇宙秩序的完美设计与运作。 在莲花茎中有十四个行星系统层次，地球行星位于中间。向上有其他更好的行星系统，最顶层的系统被称为梵界或真实界。在地球所在行星系统以下，有七个更低的行星系统，这些地方居住着 asuras（阿修罗） 等其他物质主义生命体。从 Garbhodakaśāyī Viṣṇu （卧于因海的毗湿奴）还有 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu（卧于乳海的毗湿奴） 的扩展，祂是所有生命体的共同 Paramātmā（超灵）。祂被称为哈利，宇宙中的所有化身都是从祂扩展而来。

因此，总结而言，puruṣa-avatāra（普鲁沙化身） 以三种形态展现：第一是 Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu（卧于因果之海的毗湿奴），祂在 mahat-tattva（摩诃本体） 中创造出所有物质成分的总和。第二是 Garbhodakaśāyī Viṣṇu（卧于因海的毗湿奴），祂进入每一个宇宙之中。第三是 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu（卧于乳海的毗湿奴），祂是每个物质对象（有机或无机）的 Paramātmā（超灵）。任能够了解至尊人格神这些完整显现的人，便是真正认识神的人。如此认知者将超越生死老病等物质束缚，这在《博伽梵歌》中得到了确认。此 śloka（偈颂） 总结了 Mahā-Viṣṇu（摩诃毗湿奴） 的原理：摩诃毗湿奴凭祂自己的意愿安卧在灵性天空的一部分，躺在 Karana Ocean（因果之海） 上。祂注视物质自然，立刻便创造出 mahat-tattva（摩诃本体）。被主的力量所激发，物质自然立即产生无数宇宙，就像种子种下后，树便长出无数果实。世间万物皆有其因，因此，因果海被称为因果之海。因为 karana 的意思是“原因”。我们不应愚昧地接受无神论的创造理论。《博伽梵歌》中描述了无神论者的观点：他们否认造物主，却无法提出合理的创造解释。没有 puruṣa （男性或享乐者）的力量，物质自然无法单独创造，就像 prakṛti（女性或自然） 若没有 puruṣa（男性或享乐者） 的连接，便不能孕育生命。男性使之受孕，女性则负责生产。 我们不应该期待从山羊脖子上的肉袋中获得牛奶，尽管它们看起来像乳房的乳头。同样，我们不应该期待物质成分有任何创造力；我们必须相信使物质自性受孕的神我的力量。因为主渴望进入沉思，物质能量立刻创造出无数宇宙，祂在每个宇宙中安卧，由祂的意志立刻创造出所有行星和宇宙设施。主拥有无限的力量，祂能凭完美计划自由行动，尽管祂本身无须亲自做任何事。没有人比祂更伟大，也没有人与祂平等，这是《吠陀经》的结论。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第三章——第1节和第2节

解答: 现代英国的长子继承法在 Mahārāja Yudhiṣṭhira（优帝士提罗大王） 统治天地与海洋的时代同样盛行。在那时，Hastināpura（哈斯蒂那普拉，今德里的一部分） 的国王是整个世界（包括海洋）的皇帝，这种情况一直持续到 Mahārāja Parīkṣit（帕里克希特大王），也就是优帝士提罗的孙子，执政为止。优地希帝罗大王的弟弟们担任他的大臣和国家指挥官，这些完全正直的兄弟之间有着充分的合作。优地希帕罗大王是理想的国王，是奎师那主在地球王国的代表统治者，他可以与掌管天堂的代表国王 Indra（因陀罗） 相提并论。 像 Indra（因陀罗）、Candra（月神）、Sūrya（太阳神）、Varuṇa（伐楼那） 和 Vāyu（风神） 这样的半神是宇宙中不同星球的代表国王。同样，优帝士提罗大王也是其中之一，负责统治地球的王国。优帝士提罗大王并不像现代民主中常见的无知政客。相反，他接受了 Bhīṣmadeva（比什摩） 和无误之主的教导，因此对一切事务都拥有完美的知识。

现代民选的国家行政首脑就像个傀儡，因为他没有王权。即使他像 Mahārāja Yudhiṣṭhira（优帝士提罗大王） 那样开明，由于他宪法上的位置，他也无法凭自己的善意行事。因此，当今世界上有如此多的国家因为意识形态分歧或其他自私动机而争吵不休。但像优帝士提罗大王这样的国王没有自己的意识形态，他只需遵循无误之主和其授权代表 Bhīṣmadeva（比什摩） 的指示。śāstras（圣典） 教导我们应毫无个人动机或人为意识形态地追随伟大的权威和无误之主。 因此，优帝士提罗大王才能统治包括海洋在内的整个世界，因为他所遵循的原则是无误的，对所有人都普遍适用。只有当人类遵循无误的权威时，“一统世界国家”的理念才能实现。一个不完美的人类无法创造一个为所有人所接受的意识形态。只有完美和无误的权威才能创造一个在任何地方都适用的、全世界都能遵循的纲领。是人在统治，而不是非人格化的政府。 如果统治者完美，政府就完美。如果统治者愚昧，政府就是愚人的天堂。这是自然法则。有太多关于不完美国王或行政首脑的故事。因此，行政首脑必须是像优地希帝罗大王这样受过训练的人，他必须拥有完全的专制权力来统治世界。世界统一国家的概念只有在像优地希帝罗大王这样的完美国王统治下才能形成。那时世界是幸福的，因为有像优地希帝罗大王这样的国王统治世界。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十章，第3节。

解答: 生命体本质上是超越物质束缚的，但如今却被外在能量（玛雅）所囚禁，因此认为自己是物质产物之一。由于这种不圣洁的接触，纯粹的灵性存在在物质自然的三种模式下遭受痛苦。生命体误以为自己是物质产物，这意味着目前这种在物质条件下扭曲的思维、情感和意志方式并非他的本性。然而，他本来拥有正常的思维、情感和意志方式。生命体在其原始状态下并非没有思维、意志和情感的能力。《博伽梵歌》中也确认，受制约的灵魂的真正知识如今被无知所遮蔽。因此，认为生命体是绝对无人格的梵天的理论在此被否定。这种说法不成立，因为生命体在其原本无条件的状态下也有自己的思维方式。目前的受制约状态是由于外在能量的影响，这意味着幻象能量占据主导地位，而至高无上的主却超然独立。主并不希望生命体被外在能量所迷惑。外在能量对此事实心知肚明，但她仍然承担着一个吃力不讨好的任务，通过她令人困惑的影响力让遗忘了自己的灵魂持续处于幻象之中。主并不干涉幻象能量的工作，因为这些幻象的作用对于受制约灵魂的改造也是必要的。一位慈爱的父亲并不希望自己的孩子被他人惩罚，但他仍会把不听话的孩子交给一位严厉的管教者，以使他们走上正轨。然而，这位至高无上的慈爱之父同时也希望受制约的灵魂能够从幻象能量的掌控中解脱出来。国王会将不服从的公民关进监狱，但有时，国王希望囚犯得到宽恕，便亲自前往狱中劝导他们悔改，并因此赦免他们。同样，至高无上的主从祂的国度降临到幻象能量的世界，并亲自给予救赎，以《博伽梵歌》的形式传授教义。在其中，祂亲自指出，虽然幻象能量的束缚极难超越，但凡是投靠主莲足的人，都会因至高无上的主的旨意而获得解脱。这种投降的过程是摆脱幻象能量迷惑的补救之法。而完成这一投降过程，则需借助良好伴侣的影响。因此，主建议，通过真正证悟至高无上的圣人言论的影响，人们能够投入到祂超然的爱之服务中。受制约的灵魂会开始喜欢聆听有关主的事迹，而仅凭这种聆听，他便能逐渐提升到对主的尊敬、奉爱和依恋的境界。而整个过程最终通过完全的归依而圆满。在此，主以毗耶娑天的化身再次提出了同样的建议。这意味着，主通过两种方式在拯救受制约的灵魂：一方面，借由祂的外在能量对灵魂的惩罚过程；另一方面，作为灵魂的内外导师亲自引导。在每个生命的内心深处，主以超灵的形式存在，成为灵魂的内在导师；而在外部世界，祂则以经典、圣人及启蒙导师的形象展现，指导众生走向解脱。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第七章——第5节

解答: 在世俗学者之间，关于《圣典博伽瓦谭》的编纂时间，存在不同的观点。然而，从Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）的文本内容来看，可以确定它是在帕利克希特王离世之前和奎师那主离开之后编撰的。当摩诃拉惹·帕利克希特作为婆罗多地区的国王统治世界时，他惩戒了卡利时代的化身。根据天启经典和占星术计算，卡利时代现在处于第五千年。因此，《圣典博伽瓦谭》的编撰至少在五千年前。 《摩诃婆罗多》是在《圣典博伽瓦谭》之前编撰的，而《往世书》则是在《摩诃婆罗多》之前编撰的。这是对不同《吠陀经》文献编撰日期的估计。巴达拉亚那，即毗耶娑，作为那罗延的有力化身，向世界传播《吠陀经》智慧。因此，在诵读《吠陀》文献，特别是《往世书》之前，人们会向毗耶娑致敬。苏卡德瓦·戈斯瓦米是他的儿子，像韦参帕亚那这样的圣者是他不同吠陀分支的弟子。他是伟大史诗《摩诃婆罗多》和伟大超然文学《圣典博伽瓦谭》的作者。《梵经》——《吠陀经》或《巴达拉亚那经》——是他编撰的。在圣者中，他因严格的苦行而最受尊敬。当他想要记录伟大的史诗《摩诃婆罗多》以造福卡利时代的所有人时，他感到需要一个有力的作者来记录他的口述。在梵天的命令下，葛内沙神接受了记录口述的任务，条件是毗耶娑不能停止口述片刻。因此，《摩诃婆罗多》是通过毗耶娑和葛内沙的共同努力编撰的。《摩诃婆罗多》是在俱卢之战后和所有英雄死后由毗耶娑编撰的。它首次是在摩诃拉惹·帕利克希特之子摩诃拉惹·加纳美加亚的王室集会上讲述的。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第七章——第8节
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第九章——第6节和第7节

解答: 物质繁荣包括贤惠的妻子、美满的家庭、充足的土地、优秀的子女、高贵的家族关系、战胜竞争对手，以及通过虔诚的行为在更高的天界星球上获得更好的物质享受。这些福祉不仅依赖于个人的辛勤劳动或不正当手段，更取决于至高无上的主的恩典。即使通过个人努力获得的繁荣，也依赖于主的恩典。个人的劳动固然重要，但如果没有主的赐福，单凭个人的努力，任何人都无法获得真正的成功。现代化的卡利时代人类相信个人努力，却否认至高无上主的恩赐。甚至印度的一位著名遁世者曾在芝加哥发表演讲，抗议主的恩典。然而，就《吠陀经》经典而言，正如我们在《圣典博伽瓦谭》的篇章中所见，一切成功的最终批准权掌握在至高无上的主手中。尤帝士提拉国王在自己的成功中承认了这一真理，因此，我们应当追随这位伟大国王及主的虔诚信徒的脚步，使人生获得圆满的成功。如果没有主的批准就能取得成功，那么世上就不会有医者治不了的病人了。尽管病人得到最先进的医疗技术和最现代的医疗实践，死亡仍然会降临；而在最绝望的情况下，即便没有医疗治疗，患者也可能奇迹般地康复。因此，结论是：神的旨意是所有事情，无论好坏的直接原因。任何成功的人都应当对主心存感恩，感谢自己所取得的一切。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十四章——第9节

解答: 根据《圣典博伽瓦谭》的记载，天体对众生的影响并非假设，而是事实。每一个众生在每一刻都受到自然法则的控制，就像公民受到国家法律的影响一样。国家的法律可以直观地观察到，但物质自然的法则由于相较于我们的感官理解更加微妙，因此无法通过直观方式体验到。正如《博伽梵歌》（3.9）中所说，生活中的每一个行为都会产生另一种反应，这种反应对我们具有约束力，只有那些代表毗湿奴祭祀行事的人才不会受到反应的约束。 我们的行为会被更高的权威——主的代理人来评判，因此我们会根据自己的行为获得相应的身体。自然法则非常微妙，以至于我们身体的每个部分都受到相应星辰的影响。众生通过这些天文学影响的运作获得适合其行为结果的身体，来履行他的监禁的条款。一个人的命运因此可以通过他出生时的星座排列来确定，而有学问的占星家会根据此制作出准确的星盘。这是一门伟大的科学，其误用并不意味着它毫无价值。帕里克西特王甚至至尊人格神性都会在某些吉星排列的星座下显现，因此，在吉祥时刻出生的身体会受到这些星体的影响。 最吉祥的星辰排列出现在主降临物质世界之时，这种特殊的时刻被称为Jayanti，这个词不能被滥用于任何其他目的。帕里克西特王不仅是一位伟大的刹帝利皇帝，更是一位伟大的主的奉献者。因此，祂不可能在任何不吉祥的时刻出生。就像为了迎接一位受尊敬的人物而选择合适的地点和时机一样，为了迎接像帕里克西特王这样受到至尊主特别关爱的伟大人物，也会选择一个合适的时刻。在这个时刻，所有吉星汇聚在一起，对国王施加良好的影响。因此，祂的出生被视为为了成为《圣典博伽瓦谭》中的伟大英雄。这种星体影响的适当安排绝不是人类意志的创造，而是至高无上的主的卓越管理机构的安排。当然，这种安排是根据众生的善行或恶行而定的。众生的虔诚行为的重要性就在于此。只有通过虔诚的行为，人们才能获得丰厚的财富、良好的教育和美丽的容貌。 婆罗门恒法的仪轨非常适合创造一种利用良好星体影响的氛围。因此，种子灌输仪式，即为高种姓所规定的首次净化种子仪式，是所有善行的开端，其目的是为了在社会中孕育出善良、虔诚和智慧的一类人。只有善良和理智的民众才能带来世界的和平与繁荣；而地狱般的混乱和不安则源于那些不受欢迎、不理智并沉溺于性放纵的人群。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》），第一卷，第十二章——第12节

解答: 时间控制着宇宙中的所有空间，就像时间控制着所有行星一样。 所有巨大的行星，包括太阳，都受到空气力量的控制，就像云朵受到空气力量的控制一样。同样，不可避免的时间也控制着空气和其他元素的运行。 因此，一切都受到至高无上的时间——作为主在物质世界中的强大代表——的掌控。因此，尤迪希提拉不应该为时间的不可思议行为感到悲伤。只要一个人处于物质世界的条件中，就必须承受时间的作用和反作用。尤迪希提拉不应认为祂因前世的罪孽而正在遭受苦果。即使是最虔诚的人也必须忍受物质自然的境遇。然而，虔诚的人对主充满信心，因为他们受到正统婆罗门和毗湿奴信徒的指导，遵循宗教原则。这三大指导原则应成为生命的目标。人不应被永恒时间的把戏所干扰。甚至宇宙的大掌控者梵天也在时间的掌控之下；因此，尽管是宗教原则的真正追随者，也不应该怨恨被时间所控制。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《圣典博伽瓦谭》《博伽梵往世书》），第一卷，第九章——第14节

解答: Mahārāja Yudhiṣṭhira（优帝士提罗大王） 因自己过去的所谓罪行以及由此带来的痛苦而感到困惑，这种困惑被伟大的权威 Bhīṣma（比什摩）——十二位 mahājanas（大圣贤） 之一——完全解除了。比什摩想让优帝士提罗明白，自古以来，包括像 Śiva（湿婆） 和 Brahmā（梵天） 这样的天神在内，没有任何存在能够洞悉主的真实计划，人类更不可能理解，因此探究其原因也是徒劳的。即使圣者们穷尽哲学探究也无法确知主的计划。最好的做法就是毫无异议地遵循主的命令。Pāṇḍavas（般度族） 的苦难并不是因为他们的前世恶行，而是因为主需要执行建立德治王国的计划，因此祂自己的奉献者为了彰显正义的胜利而暂时受苦。比什摩看到正义的胜利以及优帝士提罗登上王位时，感到非常满足，尽管他自己曾经与他作战。即使像比什摩这样伟大的战士，在 Kurukṣetra（俱卢之战） 中也无法取胜，因为主希望证明无论是谁，只要站在邪恶一方，都不能战胜正义。尽管比什摩是主的伟大奉献者，但他按照主的意愿选择与般度族作战，因为主想展示即使是像比什摩这样的战士，在错误一方也无法获胜。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第三章，第16节。

解答: Bhīṣmadeva（比什摩德瓦） 说，奎师那是最初的 Nārāyaṇa（那罗衍那）。这一点也得到了梵天在Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）（10.14.14）中的确认：奎师那是最初的那罗衍那。在灵性世界Vaikuṇṭha（毗耶昆他） 中有无数的那罗衍那，他们都是同一个神格主，被视为原初神格主奎师那的完整显现。Baladeva（婆罗多婆），而 Baladeva 又扩展成许多其他形态，如 Saṅkarṣaṇa（桑卡尔沙那）、Pradyumna（布罗丢姆那）、Aniruddha（阿尼路陀）、Vāsudeva（伐苏提婆）、Nārāyaṇa（那罗衍那）、Puruṣa（普鲁沙）、Rāma（罗摩） 和 Nṛsiṁha（那辛哈）。所有这些扩展皆属于同一Viṣṇu-tattva（毗湿奴真理），而奎师那是所有完整扩展的根源。因此祂是直接的至尊人格神首。祂是物质世界的创造者，也是所有毗耶昆他星球中被尊称为 Nārāyaṇa（那罗衍那） 的主宰神。因此，祂在人类中的活动是另一种令人困惑的现象。主在《博伽梵歌》中说，愚昧的人把祂当作普通人，却不了解祂行为的奥妙。

化身的意思是”降世者”。主的所有化身，包括主自己，都降临到物质世界的不同星球上，有时也以不同的生命形态出现，来完成特定的使命。有时祂亲自降临，有时，祂的完全扩展、部分扩展，或者祂直接或间接赋能的不同部分化身，都会降临物质世界来执行某些特定的职责。 主原本具足一切财富、一切威能、一切名声、一切美丽、一切知识和一切出离。当这些特质部分地显现在祂的完全扩展或部分扩展之中时，应当理解这是为了特定功能而需要显现祂的某些特定力量。就像房间里装有小电灯泡，这并不意味着发电站的能力被小灯泡所限制。 同样的发电站可以提供更大电压来运转大规模的工业发电机。类似地，主的化身会显现有限的力量，因为在特定时候只需要那么多力量。例如，Lord Paraśurāma（帕拉苏拉玛） 和 Lord Nṛsiṁha（那辛哈） 展现了非凡的威能：帕拉苏拉玛二十一次消灭不服从的 kṣatriyas（刹帝利），而那辛哈则击毙了极其强大的无神论者 Hiraṇyakaśipu（希兰尼亚卡西布）。希兰尼亚卡西布强大到即使他不悦地挑一下眉毛，其他星球上的众神也会因恐惧而发抖。在物质存在的更高层面的半神们在寿命、美貌、财富、装备等各个方面都远远超过最富有的人类。但即便如此，他们还是害怕希兰亚卡希普。由此我们可以想象希兰尼亚卡西布在这个物质世界中是多么强大。但即便是希兰尼亚卡西布也被人狮那罗辛哈的指甲撕成碎片。这说明任何物质上强大的存在都无法抵挡主的指甲的力量。

同样，Jāmadagnya（伽摩达格尼亚，即帕拉苏拉玛的另名） 展现了主的力量，将各自领地中桀骜不驯的国王全部歼灭。主的受能化身 Nārada（那罗陀） 和完整化身 Varāha（婆罗哈），以及间接受能的 Lord Buddha（佛陀），都在大众心中建立了对神的信心。Rāma（罗摩） 和 Dhanvantari（檀梵多利） 的化身展现了主的名望；Balarāma（婆罗摩）、Mohinī（摩希尼） 和 Vāmana（伐摩那） 展示了主的美丽；Dattātreya（达多特利耶）、Matsya（摩蹉）、Kumāra（四圣童） 和 Kapila（迦毗罗） 展示了主的超然智慧；Nara（那罗） 和 Nārāyaṇa Ṛṣis（那罗衍那仙人） 展示了主的出离精神。因此，主的所有不同化身直接或间接地显现了不同的特征，但作为至高原始主奎师那展现了神性的完整特征，这证实了祂是所有其他化身的源头。主奎师那所展现的最非凡的特征是祂与Gopīs（戈庇们）们游戏时的内在能量显现。祂与戈庇们的游戏完全展现了超然的存在、福乐和知识，尽管这些表面上显现为情爱的关系。 主奎师那与Gopīs（戈庇们）的特殊娱乐，绝不应被误解。Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）在第十卷描述了这些超然的游戏，而为了使修行者能理解奎师那与戈庇们游戏的超然本质，Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）逐步引导学生提升境界。

根据圣吉瓦·高斯瓦米的陈述，奎师那是所有其他化身的源头。奎师那主并不是由任何源头化现的。至高真理的所有特征都完整地存在于奎师那主的身上，在《博伽梵歌》中，主明确宣告没有任何真理比祂更伟大或与祂平等。虽然在其他地方由于特定的功能，化身们也被称为薄伽梵，但从未有任何地方宣称他们是至高人格神首。在这个偈颂中，自身一词表示祂作为最高真理的至高性。

引用: ” A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第九章——第18节
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第三章——第28节

解答: 《吠陀经》文献在高等星球上也有教导，就如《博伽梵歌》（4.1）中提到主对太阳神的教导，这些教导通过师徒传承传递，就像太阳神传给他的儿子摩奴，摩奴又传给摩诃拉惹·伊克斯瓦库。在梵天的一天中有十四个摩奴，这里提到的摩奴是第七个摩奴，他是生主（创造后代的人）之一，也是太阳神的儿子。他被称为韦瓦斯瓦塔·摩奴。他有十个儿子，摩诃拉惹·伊克斯瓦库是其中之一。摩诃拉惹·伊克斯瓦库也从他的父亲摩奴那里学习了《博伽梵歌》中教导的奉爱瑜伽，而摩奴则是从他的父亲太阳神那里继承的。 后来《博伽梵歌》的教导通过师徒传承从摩诃拉惹·伊克斯瓦库传下来，但随着时间的推移，这个传承链被不正派的人打断了，因此它必须在俱卢之战战场上再次教导给阿周那。因此，所有《吠陀经》文献从物质世界创造之初就存在，因此《吠陀经》文献被称为非人为的。吠陀知识是由主传授的，最初由宇宙中第一个被创造的生命体梵天听到。

解答: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十二章——第19节

解答: 我们甚至不应憎恨那些身为娼妓却是主的奉爱者。直到今天，在印度的大城市中仍然有许多娼妓是真诚的奉爱者。由于命运的捉弄，有人可能不得不从事社会上不太受尊敬的职业，但这并不会妨碍他们履行对主的奉爱服务。奉爱服务在任何情况下都无法被阻碍。从这里可以理解到，甚至在大约五千年前的时代，像德瓦拉卡——即主奎师那居住的城市——也有娼妓的存在。这说明，为了社会的正常运作，娼妓也是社会中必要的成员。政府设立酒馆，并不意味着政府鼓励饮酒。其用意在于，有一类人无论如何都会饮酒，而实践证明，在大城市实施禁酒令往往会助长非法走私酒类。同样，那些在家庭中得不到满足的人需要这样的通融，否则，如果社会上没有娼妓，这类低俗之人就会引诱他人堕入娼妓行列。因此，让娼妓在公共场所存在，反而能维护社会的纯洁性。与其让娼妓在社会内部滋生，不如有意维持一个特定的娼妓阶层，以防止社会整体的道德败坏。然而，真正的改革在于启发所有人皈依主，成为祂的奉爱者。唯有如此，才能杜绝一切导致社会堕落的因素。
Sri Bilvamangala Thakura（斯里·比尔瓦芒伽拉·塔库拉），Vishnusvami Vaisnava（毗湿奴斯瓦弥奉爱派）宗派的一位伟大 acarya（阿查里雅，导师）。在其居士生活中，他对一位名为琴塔马尼的娼妓极度迷恋，而这位娼妓恰好是主的奉爱者。 有一天夜里，暴雨雷鸣，塔库拉不顾恶劣天气，穿越波涛汹涌的河流，来到了琴塔马尼的家中。看到这一幕，琴塔马尼十分震惊，她对塔库拉说：“你对像我这样一个微不足道的女人——一具血肉之躯——所怀有的执着，如果能转化为对主的奉爱服务，那将真正得以善用，并使你对主超然的美获得真正的吸引。” 这一刻对塔库拉来说意义非凡，在琴塔马尼的点悟下，他迈向了灵性觉悟之路。后来，塔库拉将这位娼妓视为自己的精神导师，并在其多部著作中赞颂了琴塔马尼之名，感念她为自己指引了正道。

在《博伽梵歌》（9.32）中，主说道： “哦，俱卢族的子嗣，即使是低种姓的旃荼罗、出生于不信奉者家庭的人，乃至娼妓，只要他们皈依于我纯粹的奉爱服务，他们也能达到生命的圆满境界。因为在奉爱服务的道路上，堕落的出身与职业都不会成为障碍。这条道路对所有愿意遵循的人都是开放的。”

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十一章——第19节

解答: 至尊主对祂的纯粹奉献者如此仁慈，祂会在适当的时候召唤这些奉献者到祂身边，从而为奉献者创造吉祥的境遇。国王帕里克希特是主的纯粹奉献者，他本不应该感到极度疲惫、饥渴，因为主的奉献者从不会被这些身体需求所困扰。但是根据主的意愿，即使这样的奉献者也可能表现出疲惫和口渴，这只是为了创造一个有利于他放弃世俗活动的情境。 一个人必须放下所有世俗关系的执着，才能回归 神的本源。因此当一个奉献者过度沉迷于世俗事务时，至尊主主会创造一个情境来引发他们的淡泊。即使奉献者忙于所谓的世俗事务，至尊主也从不会忘记他的纯粹奉献者。有时他会制造一个尴尬的处境，让奉献者不得不放弃所有世俗事务。奉献者能理解主的暗示，而其他人则会认为这是不利和令人沮丧的。Mahārāja Parīkṣit（帕利克希特王） 被主 Śrī Kṛṣṇa（奎师那） 拣选为揭示 Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》） 的媒介，正如其祖父 Arjuna（阿周那） 曾是 Bhagavad-gītā（《博伽梵歌》） 的传达者。如果不是因为主的意愿，阿周那陷入对家庭情感的迷惘，《博伽梵歌》就不会由主亲自讲述，以造福世人。同样地，如果帕里克希特大帝此刻没有感到疲惫、饥饿和口渴，Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）就不会由至高权威——圣者苏卡戴瓦·戈斯瓦弥宣讲。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十八章——第24节和第25节

解答: 在卡利时代，人们总是充满焦虑。每个人都或多或少患有某种疾病。从这个时代人们的脸上，可以看出他们内心的写照。每个人都会因亲人远离家乡而感到缺失和悲伤。卡利时代的一个典型特征是：几乎没有家庭能够完整地生活在一起。为了谋生，父亲远离儿子，妻子远离丈夫，家人四散各地。除此之外，人们不仅要承受内在的疾病折磨，还要忍受与亲朋好友分离的痛苦，以及对维持现有生活状况的忧虑。这些种种困境，使得卡利时代的人们始终处于痛苦之中。

随着卡利时代的推进，四种事物将逐渐衰减：*寿命、慈悲、记忆力、以及道德或宗教原则。由于法，的丧失将达到四分之三，因此象征法的公牛只能站立在一条腿上。当世界上四分之三的人口变得无宗教信仰时，动物的生存环境便会沦为地狱。在卡利时代，无神论的文明将制造出许多所谓的“宗教团体”，其中至尊人格首神将被直接或间接地否认。因此，这些缺乏信仰的人类社会将使世界变得无法居住，使那些仍保持理智和信仰的人备受折磨。 人类信仰的层次在人类社会中，人们对至尊人格首神的信仰程度各有不同，因此形成了不同的阶层。最高等级的信仰者是毗湿奴派奉爱者和婆罗门，其次是刹帝利，再往下是吠舍、首陀罗，然后是米列查和雅伐那，最低级的是旃荼罗。人类本性的堕落始于米列查，而旃荼罗则是人类堕落的最低境界。然而，所有这些术语在《吠陀》经典中并不专指某个特定的种族或出生，而是用来描述人类不同的素质与品行。因此，它们与血统或种姓毫无关系。 一个人的地位并不是天生注定的，而是取决于个人的努力和修行。例如，一个毗湿奴派奉爱者的儿子可能堕落为米列查，而一个旃荼罗的后代也可能通过修行，超越婆罗门。这一切都取决于个人的修养、行为，以及他与至尊主的关系。
肉食者一般被称为米列查，但并非所有肉食者都是米列查。那些按照《吠陀》经典规定食用肉类的人，并不属于米列查，而那些无节制、不遵循经典规定而食肉的人才被称为米列查。《吠陀》经典明令禁止食用牛肉，并且公牛和奶牛受到吠陀追随者的特别保护。然而，在卡利时代，人们任意屠杀和剥削牛只，从而招致各种痛苦和灾难。此外，卡利时代的人们不再履行任何祭祀。尽管祭祀对物质生活中沉溺于感官享受的人至关重要，但米列查人口对祭祀毫不在意。然而，在《博伽梵歌》（3.14-16）中，祭祀的执行被强烈推荐，因为这是维持人与自然和谐的根本法则。所有生命都是由梵天所创造，而祭祀制度正是为了维持众生，并引导他们逐步回归至尊主的道路。但在卡利时代，这一神圣的传统正在逐渐被遗忘，人们因此遭受无尽的苦难。天地万物的运作遵循一个神圣的系统：众生以五谷和蔬菜为食，通过摄取这些食物，他们的身体获得生命能量，以血液和精液的形式存在。而通过血液和精液的结合，新生命得以诞生。然而，谷物、青草等植物的生长依赖于降雨，而适时降雨的发生则取决于祭祀的执行。只有当人类依照经典所规定的方式进行祭祀，才能维持这一生态平衡。这些祭祀仪式由《吠陀》经典所规定，包括《娑摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《梨俱吠陀》及《阿闼婆吠陀》。在《摩奴法典》中提到，当人们在火祭坛上献祭时，太阳神便会受到满足。而当太阳神感到满足时，他便会适当地从海洋中蒸腾水分，形成雨云，最终带来充足的降雨。当降雨充足时，人类和所有动物都能获得足够的谷物，从而使生命体获得能量，以进行持续的发展。然而，米列查却制定计划，建立屠宰场来屠杀公牛、奶牛及其他动物，认为通过增加工厂数量、依赖肉食生存，就能实现繁荣，而无视祭祀的执行和谷物的生产。然而，他们必须明白，即便是养殖动物，也必须种植青草和蔬菜，否则动物无法存活。而要生产动物所需的青草，就必须依赖充足的降雨。因此，他们最终仍然必须依靠如太阳神、因陀罗和月神等半神的恩典，而这些半神必须通过祭祀才能得到满足。正如多次提到的，这个物质世界本质上是一座监狱，而半神则是主的仆人，负责管理这座监狱，确保其秩序井然。 这些半神希望看到那些叛逆的众生——那些试图无信仰地生存的人——逐渐回归至尊主的至高力量。因此，经典中推荐了祭祀制度。物质主义者辛勤劳作，追求感官享乐的果报，因此在生活的每一个环节都在犯下各种罪业。然而，那些自觉投入于主的奉爱服务的人，则超越了一切罪恶与善行。他们的行为不受物质三道的污染。对于奉爱者而言，无需进行规定的祭祀，因为奉爱者的整个生命本身就是祭祀的象征。 然而，那些从事果报性活动以追求感官享乐的人，必须执行规定的祭祀，因为这是他们唯一能够摆脱因果反应、解除因果工作所累积罪业的方式。祭祀是抵消这些罪业的方法。当人们执行祭祀时，半神便会感到满足，就如同监狱的管理者看到囚犯变得顺从时会感到满意一样。 然而，主柴坦尼亚 推荐了一种独特的祭祀，即圣名共诵祭*，也就是诵念哈瑞奎师那圣名。这种祭祀是人人皆可参与的，因此，无论是奉爱者还是果报工作者，都能通过参与圣名共诵祭获得同等的利益。

生命有一些与低等动物相同的基本需求，就是吃、睡、惧怕和交配。这些身体需求对人类和动物都存在。但人类必须像人类而不是像动物那样满足这些欲望。一条狗可以毫不犹豫地在公众面前与母狗交配，但如果人类这样做，这种行为将被视为公共妨害，这个人将受到刑事起诉。因此，对于人类来说，即使是满足普通需求也有一些规则和规范。人类社会在受到卡利时代影响而迷惑时，就会避开这些规则和规范。在这个时代，人们在满足这些生命需求时不遵循规则和规范，这种社会和道德规范的退化因其有害的兽性行为影响而确实令人痛心。 在这个时代，父母和监护人对他们子女的行为并不满意。他们应该知道，如此多的无辜孩子都是卡利时代影响下不良交往的受害者。我们从《圣典博伽瓦谭》中知道，阿迦米拉，一个婆罗门的无辜之子，在路上行走时看到一对首陀罗在性拥抱。这吸引了这个男孩，后来这个男孩成为了所有放荡行为的受害者。从一个纯洁的婆罗门，他堕落到了一个可怜流浪者的地位，这一切都是由于不良交往。那时只有像阿迦米拉这样的一个受害者，但在这个卡利时代，可怜的无辜学生们每天都成为只为诱导性放纵的电影的受害者。所谓的管理者们都没有接受过刹帝利事务的训练。刹帝利是为了行政管理，正如婆罗门是为了知识和指导。”ksatra-bandhu”（刹帝利亲属）这个词指的是那些没有通过文化和传统接受适当训练就被提升到管理者职位的所谓管理者。如今，他们是通过那些自己已经违背了生活规则和规范的人的投票而被提升到如此崇高的职位。这些人自己都已经偏离了生活标准，怎么能选出一个合适的人呢？因此，在卡利时代的影响下，无论是政治上、社会上还是宗教上，一切都颠倒了，因此对于一个头脑清醒的人来说，这一切都令人遗憾。

随着卡利时代的进展，人们变得非常骄傲，执著于女人和陶醉品。在卡利时代的影响下，即使是穷人也为他的一分钱感到骄傲，女人总是穿着过分吸引人的时尚服装来诱惑男人的心智，而男人沉迷于饮酒、吸烟、喝茶和嚼烟草等。所有这些习惯，或所谓的文明进步，都是一切不虔诚的根本原因，因此不可能遏制腐败、贿赂和裙带关系。人不能仅仅通过法律条文和警察监视来制止所有这些邪恶，但他可以通过适当的药物来治愈心智的疾病，即提倡婆罗门文化的原则或苦行、清洁、仁慈和诚实的原则。现代文明和经济发展正在创造一个新的贫困和匮乏的局面，导致对消费者商品的敲诈。 如果社会的领导者和富人将他们积累财富的百分之五十慈悲地用于误入歧途的大众，并教育他们神的意识，学习《圣典博伽瓦谭》的知识，卡利时代试图束缚世人的企图就会被击败。我们必须始终记住，虚假的骄傲，或对自己生命价值的过高估计，对女人的过度执著或与她们的交往，以及沉迷于毒品将使人类文明偏离和平之路，无论人们如何高喊世界和平。宣扬《圣典博伽瓦谭》的原则将自动使所有人变得严谨、内外清洁、对受苦者仁慈，并在日常行为中诚实。这是纠正人类社会缺陷的方法，这些缺陷在当前时刻非常明显地表现出来。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十六章——第19、20和22节
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十七章——第24节

解答: 当德瓦拉卡城的女士们登上宫殿屋顶时，她们从未觉得自己已经多次见过至尊无谬之主的美丽身姿。这表明她们对见到主的渴望永不满足。任何物质的事物，按照满足定律，被看多了最终都会变得乏味且失去吸引力。然而，这一定律仅适用于物质世界，在灵性领域中并不存在。这里 “无谬” 一词尤为重要，因为尽管主出于慈悲降临尘世，祂依然保持着祂的无谬本性。众生是易犯错误的（堕落的），因为当他们与物质世界接触时，会失去自身的灵性本质，从而使得以物质方式获得的身体受到自然法则的支配，经历出生、成长、变化、存在、衰退和毁灭。然而，主的身体并非如此。祂以本然之态降临，永不受制于物质世界的规律。祂的身体是一切存在的根源，是超越我们认知范围的至美之源。因此，没有人会因目睹主的超然身体而感到满足，因为祂总是展现出新的、更美的光辉。主的超然圣名、形象、品质、随从等，皆为灵性显现。在诵念主的圣名时不会感到厌倦，在讨论主的品质时不会感到满足，主的随从更是无穷无尽。祂是一切的根源，至高无上，无限无边。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十一章——第25节

解答: 至高真理奎师那是独一无二的。祂自己扩展为各种部分、部份和微粒，包括自身形态、自身光辉、同一本质、主要扩展、特殊显现、游戏形态、化身、赋能化身、众生，所有这些都被赋予了适合各自身份和个性的无数能量。博学的超然学者们仔细分析后认为，至高真理奎师那拥有六十四种主要品质。主的所有扩展或类别只拥有这些品质的某些百分比。但是奎师那具有百分之百的品质。而祂的个人扩展，如自身显现、同一本质直到化身等毗湿奴真理的类别，都拥有这些超然品质的百分之九十三。主湿婆既不是化身也不是授权体现，也不在两者之间，拥有接近百分之八十四的品质。至于众生，即不同生命状态中的个体生灵，最多拥有百分之七十八的品质。

在物质存在的受制约状态下，众生拥有这些品质的极其微小数量，这取决于众生的虔诚生活。最完美的众生是梵天，他是一个宇宙的最高管理者。他完全拥有百分之七十八的品质。所有其他天神拥有相同的品质但数量更少，而人类拥有极其微小数量的品质。人类的完美标准是将这些品质完全发展到百分之七十八。 众生永远无法拥有像湿婆、毗湿奴或主奎师那那样的品质。众生可以通过完全发展百分之七十八的超然品质而变得具备神性，但他永远不能成为像湿婆、毗湿奴或奎师那那样的神。他可以在适当的时候成为一个梵天。那些住在灵性天空诸星球上的神圣众生都是神在不同灵性星球上的永恒伴侣，这些星球被称为毗湿奴界和湿婆界。奎师那的住所在所有灵性星球之上，被称为奎师那界或哥洛卡永恒乐土，完美的众生通过完全发展百分之七十八的上述品质，在离开现在的物质身体后可以进入奎师那界。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第三章，第28节。

解答: 宗教的原则——即 苦行（austerity）、清洁（cleanliness）、仁慈（mercy） 和 真实（truthfulness）——可以被任何信仰的追随者遵循。没有必要从印度教改信为穆斯林、基督徒或其他宗教，从而成为背离并不再遵循这些普世宗教原则的人。《博伽梵往世书》敦促每个人都应遵循这些宗教的原则。宗教的原则并非某一特定宗教的教条或外在的戒律。真正需要关注的是，宗教的最终目标是否得以实现。拘泥于教条和形式而未能践行真正的宗教原则是无益的。一个世俗国家或许可以对任何特定信仰保持中立，但它不能对上述宗教基本原则置之不理。然而，在卡利时代，国家的行政首脑们会对这些宗教原则漠不关心，因此在他们的庇护下，宗教原则的对立面——贪婪、虚假、欺骗和盗窃等自然会盛行，所以那些呼吁制止国家腐败的宣传也将失去意义。

因此，国家应该坚决制止一切形式的赌博、饮酒、卖淫和虚假行为。如果国家想通过多数人的力量根除腐败，可以用以下方式引入宗教原则：

1. 每月必须禁食两天，如果可能的话甚至更多（苦行）。即使从经济角度来看，国家实行每月两天的禁食制度将节省大量食物，这个制度也会对公民的整体健康产生非常有利的影响。

2. 男性到二十四岁，女性到十六岁必须强制结婚。学校和大学可以实行男女同校制度，但前提是这些男女青年必须适时结婚，如果男女学生之间产生亲密关系，他们应该正式结婚，避免不正当关系。离婚法助长了卖淫行为，应当废除。

3. 国家公民必须将其收入的50%用于布施，以在国家或人类社会中创造精神氛围，无论是个人还是集体。他们应该通过以下方式宣扬Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）的教义：(1) 业瑜伽，即一切行为都为了满足主的旨意；(2) 定期聆听来自权威人士或自觉圣贤的 Śrīmad-Bhāgavatam（《博伽梵往世书》）；(3) 在家中或礼拜场所集体颂扬主的荣耀；(4) 为那些宣讲 Bhāgavatam（《博伽梵往世书》） 的 bhāgavatas（奉献者） 提供各种服务；(5) 居住在充满神意识的环境，如果国家按照上述过程加以规范，自然会处处充满神的意识。

所有形式的赌博，包括投机性的商业活动，都被视为堕落行为。当国家鼓励赌博时，诚实就会彻底消失。对于超过规定年龄仍未婚的男女青年，以及各类动物屠宰场的许可证发放，都应立即予以禁止。肉食者只能按照经文规定的方式食用肉类，不得违规。同时，必须禁止一切形式的麻醉品，这不仅包括吸烟、嚼烟草，甚至连饮茶都在禁止之列。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十七章——第32节和第38节

解答: 走向解脱或返回神界的道路总是禁止与女性交往，而完整的永恒法或种姓制度法都禁止或限制与女性的交往。那么，一个拥有超过一万六千位妻子的存在，如何能被接受为至高无上的人格神？真正渴望了解至高人格神首超然本性的求知者可能会提出这一相关问题。为了回答这些问题，奈米沙林亚的圣贤们在本节和接下来的经文中探讨了主的超然特性。很显然，那些足以征服 Cupid（爱神），甚至能动摇至为宽容的 Lord Shiva（湿婆）的女性魅力，也无法征服至高主的感官。Cupid（爱神）的职责是激发世俗情欲；整个宇宙都在 Cupid（爱神）之箭的煽动下运转。世界上的一切活动都是由男女之间的核心吸引力所推动的。男性在寻找自己中意的伴侣，而女性也在寻找合适的男性。这就是物质刺激的方式。一旦男女结合，生命个体的物质束缚便会通过性关系被牢牢锁定。由此，男性和女性对温馨家庭、故土、子嗣、社会、友谊以及财富积累的吸引力，就成为一种虚幻的活动领域，从而在充满痛苦的暂时性物质存在中，显现出一种虚假但无法消除的执着。因此，那些走在救赎之路上、希望返回神圣居所的人，被所有的经典教导特别告诫，要摆脱这种物质吸引的束缚。唯有与主的奉献者——被称为 mahatmas（大德者）——相伴，才能做到这一点。Cupid（爱神）射出他的箭，使众生为异性而疯狂，不论对方是否真正美丽。Cupid（爱神）的挑逗在野兽群体中同样存在，即使在文明社会看来，这些生物相貌丑陋。然而，Cupid（爱神）的影响力甚至能在最丑陋的形态中起作用，更不用说那些拥有极致美貌的人了。被认为是最具忍耐力的湿婆神也无法抗拒Cupid（爱神）的箭矢，他曾因主的主的 Mohini（莫希尼）化身而陷入情欲，并承认自己被征服。然而，Cupid（爱神）自己却被财富女神的庄重与激动人心的举止所吸引，最终心灰意冷，主动放下了弓箭。这正是奎师那主王后的美丽与魅力所在。然而，即便如此，她们仍无法动摇主那超然的感官。这是因为主是完全圆满的“阿特玛拉玛” ，即自足的存在。他不需要任何外在的帮助来满足自己的需求。因此，王后们并不能单凭女性的魅力取悦主，而是通过真诚的情感和服务打动了祂。唯有纯粹的超然挚爱服务才能让主满意，而主也乐于以妻子的身份回报她们的爱。因此，正是王后们毫无掺杂的奉献精神使主感到满足，而主则以一位虔诚丈夫的方式回报她们的服务。否则，祂根本没有必要成为众多妻子的丈夫。事实上，祂是众生的丈夫，但只有那些愿意接受祂为丈夫的人，祂才会与之相应。这种对主的纯粹挚爱绝不能与世俗的情欲相提并论，它是完全超然的。而王后们在自然的女性特质中所展现的庄重举止同样是超然的，因为这些情感源自于超然的狂喜。在前一节经文中已经解释过，主表面上看似一位世俗的丈夫，但实际上，祂与妻子的关系是超然的、纯净的，不受物质自然法则的束缚。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十一章——第36节

解答: 不虔诚的基本原则，如骄傲、淫荡、酗酒和谎言，与宗教的四个原则相对立，即苦行、清净、仁慈和诚实。卡利的化身被国王允许住在特别提到的四个地方，即赌博场所、卖淫场所、饮酒场所和屠宰场所。圣者吉瓦·戈斯瓦米指出，违反经典原则的饮酒，如违反苏陀罗摩尼祭祀的原则，婚姻之外与女性的交往，以及违反经典教导的杀生都是不虔诚的。在《吠陀经》中有两种不同的指示：一种是给顺世者，从事物质享受的人，另一种是给离世者，从物质束缚中解脱的人。 《吠陀经》对“顺世者” 的指示是逐步规范他们的活动走向解脱之路。因此，对那些处于最低层次无知且沉溺于酒、女人和肉的人，通过执行“苏陀罗摩尼祭祀”来饮酒，通过婚姻来规范男女关系，通过祭祀来食肉，这些有时是被推荐的。这些《吠陀经》文献中的建议是针对特定阶层的人，而不是针对所有人。但因为它们是《吠陀经》对特定类型人的指示，所以“顺世者”的这些活动不被认为是违反正法的。一个人的食物可能是另一个人的毒药；同样地，对于处于无知状态的人来说被推荐的东西，对于处于善良状态的人来说可能是毒药。因此，圣者吉瓦·戈斯瓦弥确认，经文中对某一类人的建议绝不能被视为不法或不道德。但是这些行为实际上是非法的，而且永远不应该被鼓励。经典中的这些建议，并非是为了提倡不道德的行为，而是为了在必要时对其加以规范，引导其逐步走向正道。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《圣典博伽瓦谭》，第一卷，第十七章——第38节

解答: 人们普遍认为半神拥有强大的力量，但许多人并未意识到，奎师那凌驾于所有半神之上。关于这一点，众神之首梵天在verse isvarah paramah Krishnah Sac-Cid-Ananda-Vigrahah（《梵天颂》（5.1）中给出了祂的见解：“奎师那是至高无上的主宰，祂的形体充满知识、极乐与永恒。”

唯一的主宰是奎师那，其余皆为其从属。虽有三千三百万半神存在，但每一位都是仆从。当奎师那下令：“亲爱的某某先生，请现在放弃你的位置并离开。”无论何人，皆须遵从。 因此，众生皆为仆从。无论是梵天大神还是微小的蚂蚁，皆处于这一地位。从因陀罗神到微不足道的小虫，每个生命都在承受自身业力的果报。

半神女神杜尔迦拥有创造、维系与毁灭的强大力量，然而，她无法独立于奎师那行事。她如同奎师那的影子。一位圣者深知，自然在奎师那的指引下运作。同理，警察明白自己并非独立行事，而是遵循政府命令。这种认知至关重要，它防止了拥有一定权力的警察误以为自己已成为神明。 不，神并不是如此廉价的存在。神拥有多重能量，杜尔迦只是其中之一。她并非无所不包，因为存在无数个杜尔迦，正如存在无数个湿婆和无数的宇宙。尽管有数百万半神存在，但真神只有一个并非存在数百万个神明。当然，神能以无数形态显现，但这与多神论不同。信徒向半神致敬，视其为至尊人格首神的仆从，而非至高无上的力量。不了解神真实本质的人，会将半神视为至高存在，这样的人智慧不足。信徒虽向半神致敬，但他深知至尊主是奎师那。奎师那才是真正的神。

半神是主任命的仆从，奎师那的妻子之一詹芭瓦蒂与她的朋友卡琳迪之间的对话，详细描述了所有半神的角色与职责。

詹芭瓦蒂询问道：“这位围绕我们的奎师那的人是谁？”

卡琳迪回答道：“她是杜尔迦，掌管宇宙一切事务的主宰。”
接着，詹芭瓦蒂又问：“这位见到奎师那就颤抖的人是谁？”

卡琳迪回答道：“祂是湿婆神。”
随后，詹芭瓦蒂继续问道：“那位正在祈祷的人是谁？”
卡琳迪答道：“祂是梵天。”

詹芭瓦蒂接着问：“那位伏地跪拜、向奎师那致敬的人是谁？”
卡琳迪答道：“祂是因陀罗，天界之王。”
詹芭瓦蒂继续问道：“这位与半神一同前来、与他们谈笑风生的人是谁？”
卡琳迪回答：“祂是我的兄长阎魔罗阇，掌管死亡的主宰。”

这段对话描绘了包括阎魔罗阇在内的所有半神的形象。

至尊人格首神圣奎师那在《博伽梵歌》中说道，自然法则之所以完美，是因为祂的监督。任何人都不应认为自然是在没有监督的情况下自动运作的。韦达经典中提到，云层由半神因陀罗掌控，热量由太阳神分配，柔和的月光由月神旃陀罗散发，而风的吹拂则由风神伐由安排。 然而，凌驾于所有这些半神之上的，是至尊人格首神，即众生的最高主宰。正如经典所言：“永恒者中的永恒者，知觉者中的知觉者。”半神们也是普通的众生，但由于祂们的忠诚与奉献服务，祂们被提升到了这些职位。这些不同的半神或管理者，如月神旃陀罗、水神伐楼拿和风神伐由，被称为“职权神”。半神们是各个领域的负责人。 至尊主的统治不仅限于一个、两个或三个星球；而是涵盖数百万星球和无数的宇宙。至尊人格首神拥有庞大的管理体系，因此需要协助。半神们被视为祂的身体延伸，这在韦达经典中有详细描述。太阳神、月神、火神和风神都在至尊主的指导下工作。《博伽梵歌》（9.10）mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram中证实了这一点。自然法则在祂的指引下运行。正因为祂在幕后掌控，一切才能准时且有序地进行。

引用: A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德 (2014 年版), 《自我觉悟的科学》，第343页；

A.C. 巴克提维丹塔•斯瓦米•帕布帕德（2007年版），《提婆诃提之子主迦毗罗的教导》，第17、155、244页

解答: 舌头是身体中最重要的感官。因此，如果我们想要控制感官，首先应该控制舌头。我们在这个无知的网络（物质世界）中持续被囚禁，是因为我们对感官享受的欲望。巴克提维诺达·塔库尔说，在所有感官中，舌头是最危险的。如果我们不能控制舌头，那么舌头就会迫使我们一个接一个地获得不同的身体。如果一个人非常喜欢通过吃肉和血来满足他的舌头，他将获得老虎或其他贪食肉食动物的身体。 “Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah”：”当我们从舌头开始用我们的感官向主提供超然的爱的服务时，主会逐渐显现祂自己。”我们的首要任务是让舌头投入到主的服务中。如何做到？通过颂念和赞美： 祂的圣名、祂的声望、祂的品质、祂的形态、祂的器物、祂的游戏。如果我们能让我们的舌头始终投入在颂唱颂念哈利奎师那圣名中，我们就会领悟奎师那，因为奎师那的圣名与奎师那本人无二无别，因为奎师那是绝对的。
此外，我们的舌头也想要品尝美味的食物。因此，奎师那非常仁慈，已经给了你成百上千种美味的食物 – 这些都是祂享用过的余食。如果你只是做出这个坚定的誓言 – “我不让我的舌头品尝任何未供奉给奎师那的食物，并始终让舌头沉浸在颂念哈利奎师那圣名中” – 那么一切完美都在你的掌握之中。这就是舌头的工作。当舌头投入到主的服务中时，所有其他感官也会逐渐被投入服务。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《觉悟的追寻》，第23页和第24页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2012年版），《主恰坦那的教导，金色化身》，第4页

解答: 在这个物质世界中，性的结合被认为是最高的结合，最大的快乐，尽管它只以扭曲的形式存在。然而，没有人能够想象在灵性世界中也存在性的结合。在整个世界的任何神学中都找不到这样的概念。采坦尼亚·玛哈帕布给出了关于我们与至高人格神首结合的最完美信息。在其他的宗教生命观中，神最多被视为父亲或母亲。然而，采坦尼亚·玛哈帕布告诉我们，人甚至可以与主有性的结合。 这个信息是采坦尼亚·玛哈帕布独特的贡献。这是采坦尼亚·玛哈帕布第一次给出的信息：一个人可以把至高人格神首当作自己的丈夫，当作自己的爱人。这在罗陀-奎师那的崇拜中是可能的，但没有人，尤其是非人格论者，能够理解罗陀-奎师那。非人格论者没有这种概念；他们甚至无法理解神有形态。但采坦尼亚·玛哈帕布说，神不仅有形态，祂还有性生活。这是采坦尼亚·玛哈帕布最高的贡献。 根据毗湿瓦那特·查克拉瓦蒂·塔库尔的说法，整个物质世界都是因性生活这个基本原则而运转的。在现代人类文明中，性是所有活动的中心点；事实上，无论我们转向何处，都能看到性生活占主导地位。因此，性生活并非虚幻；它的真实实相是在灵性世界中经历的。物质的性只是原初的扭曲反映；原初的性存在于绝对真理中。这证实了绝对真理是人格化的这一事实，因为绝对真理不可能是非人格的而又拥有纯粹的性生活的感受。 非人格一元论哲学通过过分强调终极真理的非人格性，间接地助长了可憎的世俗性生活。其结果是，缺乏知识的人接受了扭曲的物质性生活作为一切，因为他们对灵性性行为的真实形式一无所知。在物质生活的病态状态中的性行为与灵性存在中的性行为是有区别的。灵性之爱有两种形式：一种是根据自性的本质地位，另一种是根据对象。当一个人理解了这种生命的真理，但还没有完全清除物质的污染时，他实际上并未处于超然的住所弗里达瓦那，尽管他可能理解灵性生命。然而，当一个人从物质身体的性冲动中解脱出来时，他才能真正达到最高的弗里达瓦那住所。当一个人达到这种境界时，他才能诵念欲望伽耶特利咒和kama-bija咒。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《自我觉悟的科学》，第333页；A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2012年版），《主恰坦那的教导，金色化身》，第288页和第362页

解答: 因为奎师那是至高的生命体，我们在本质上与奎师那相同，区别在于奎师那是无限的，而我们是有限的。从品质上说，我们与奎师那一样好。因此，奎师那具有的所有倾向，我们也都具有。例如，奎师那有爱异性的倾向，所以我们也有这同样的倾向。 永恒之爱的起源存在于罗陀和奎师那之间的永恒爱中。我们也在寻求永恒的爱，但因为我们受到物质法则的制约，我们的爱会被中断。但如果我们能超越这种中断，我们就可以参与到类似奎师那和 Rādhārāṇī（拉达拉妮） 相似的爱之互动中。因此，我们的目标应该是回家，回到奎师那那里，因为既然奎师那是永恒的，我们在那里就会获得永恒的身体。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《昆提女王的教导》，第115页

解答: 物质生活意味着性。人们整天辛苦工作，就是为了晚上有一点性生活。在物质世界中，每个人都在遭受丘比特的利箭之苦。爱神摩陀那，丘比特向男人和女人射出他的箭，使他们彼此疯狂；然而，当一个人真正看到奎师那时，他就看到了摩陀那-莫汉那，之后就不再被丘比特之箭所伤。这意味着一个人真正变得无所畏惧。然后他就能进入巴克提瑜伽，并放弃这个物质世界。 根据 śāstras（圣典），有两条道路：śreyas（殊胜之道） 和 preyas（眼前之乐）。śreyas（殊胜之道）是终极目标；我们应该以能够带来真正持久幸福的方式行事。然而，如果我们只想追求即时的满足，而不顾未来，那就是选择 preyas（眼前之乐）。preyas（眼前之乐）是为愚昧之人和小孩准备的。孩子整天只喜欢玩耍，不愿意去学校接受教育，而教育是 śreyas（殊胜之道），也就是通往终极目标的道路。大多数人对 śreyas（殊胜之道）毫无兴趣。śāstras（圣典） 指导我们应当追求 śreyas（殊胜之道），而不是被 preyas（眼前之乐）所迷惑。最高的 śreyas（殊胜之道）就是 bhakti-yoga（奉爱瑜伽）。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2007年版），《主迦毗罗的教导：提婆呼提之子》，第251页

解答: “法”（dharma）这个词意味着”职责”。虽然法这个词常被翻译为”宗教”，而宗教通常被定义为一种信仰，但法实际上不是一种信仰。法意味着一个人实际的本质职责。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ：没有人真正知道什么是法，也没有人能制造法。法是至高者的律令。没有人能制造国家法律；它们是由政府制定的。法最简单的定义就是至高者的律令。既然至高者，神，是唯一的，那么祂的律令也必定是唯一的。那么，怎么会有不同的法呢？这是不可能的。不同的法是由于无知而产生的，这使人们以印度教法、穆斯林法、基督教法、这个法或那个法的方式思考。不是这样的，黄金就是黄金。 如果一个基督徒拥有一些黄金，它会变成基督教的黄金吗？无论是被印度教徒、穆斯林还是基督徒拥有，黄金就是黄金。根据至高人格神首的律令，法意味着向至高者归顺。了解灵魂的需求是一个人的职责，但不幸的是，我们没有关于灵魂的信息，只是忙于供应身体舒适的必需品。然而，身体的舒适是不够的。假设一个人生活得很舒适，这是否意味着他就不会死亡？当然不是。我们谈论生存斗争和适者生存，但仅仅是身体的舒适并不能使任何人永久地存在或生存。因此，仅仅照顾身体被称为dharmasya glanih，即对一个人职责的污染。一个人必须知道身体的需求，也必须知道灵魂的需求。生命中真正的需求是供应灵魂的舒适，而灵魂无法通过物质调整得到安慰。因为灵魂是一个不同的身份，灵魂必须得到灵性食粮，这个灵性食粮就是奎师那意识。当一个人生病时，他必须得到适当的饮食和适当的药物。两者都是必需的。如果他只得到药物而没有适当的饮食，治疗就不会很成功。因此，奎师那意识运动旨在为灵魂提供正确的“药物”和“饮食”。这种饮食是 Kṛṣṇa-prasāda（奎师那圣食），即首先供奉给奎师那的食物；而药物则是 Hare Kṛṣṇa mantra（哈瑞奎师那圣名）。

宗教就是神的律法。不知道这点的人认为宗教意味着信仰。但是，虽然你可能相信某事而我可能相信某事，虽然我可能相信你而你可能相信或不相信我，但那不是宗教。甚至有一个所谓的宗教使命说：”你可以创造自己的方式”。Yata mata tata patha：”无论你认为什么是对的，那就是对的。”这是他们的哲学。但那不是科学。假设我是一个疯子。难道我想什么就是对的吗？这怎么可能？”二加二等于四”是科学。如果我相信二加二等于五或者三，它会变成真的吗？不会。所以有神的律法，当出现偏离这些律法时，我们就会受苦。就像我们违反国家法律会受苦一样，一旦我们违反神的律法，我们就会遭受诸多苦难。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《昆提女王的教导》，第121、150页
A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2007年版），《提婆诃提之子主迦毗罗的教导》，第6页

解答: “吠陀”这个词意味着由主直接启示的知识。最初只有一部《吠陀经》，《夜柔吠陀》，所有的诵咒与解释性和历史性文本都在一个整体中。为了容易找到特定主题，高度合格的毗耶娑将《吠陀经》分成了四部分。《梨俱吠陀》、《阿闼婆吠陀》、《夜柔吠陀》和《娑摩吠陀》的真言分成四个部分正如《圣典博伽瓦谭》12.6.50 所述”。他没有创作新的作品，他只是对精华部分进行了编纂和浓缩。

《往世书》是从原始《吠陀经》衍生出来的。它们忠实于《吠陀经》，也被称为补充性的吠陀文献。因为有时在原始《吠陀经》中，主题对普通人来说太难理解，《往世书》通过使用故事和历史事件来简单解释这些内容。《奥义书》称它们为第五部《吠陀》。五千年前，毗耶娑编撰了《往世书》。他并没有创造《往世书》和历史记载。毗耶娑被认为是一个传递者，而不是作者。

引用: A.C. 巴克提韦丹塔·斯瓦米·帕布帕德，《采坦尼亚尊者的教诲：金色化身》（2012年版），第305页
拉萨曼达拉·达斯所著《伊斯兰教与吠陀经 – 失落的和谐》（2014年版），第111、112和114页

解答: 那些感到挫败和困惑的人往往想要否定这个物质世界。他们清楚自己不想要什么，但他们并不真正知道自己想要什么。人们总是说：“我不要这个。” 但他们真正想要的是什么？他们自己也不知道。“ananya-viṣaya” 这个词的意思是 “ananya-bhakti”，即不偏离的奉爱服务。我们必须简单地二十四小时不偏离地执著于奎师那。这样我们的出离才能完美。如果我们认为我们可以同时执著于奎师那和物质事物，我们就错了。我们不能一边点火一边浇水。如果这样做，火就不会燃烧。

虚无论者的出家人放弃这个世界（brahma satyam jagan mithya：梵是真实的，世界是虚假的）。宣扬放弃世界是很好的，但同时我们必须对某些事物有吸引力，否则我们的放弃就无法持续。我们看到许多虚无论者的出家人说brahma satyam jagan mithya，但在他们接受出家后，他们返回物质世界开办医院和做慈善工作。为什么？如果他们已经离开这个世界，认为它是虚假的，为什么他们要回来从事政治、慈善和社会学？实际上这是必然发生的，因为我们是生命体，是活跃的。如果我们出于挫折试图变得不活跃，我们的尝试就会失败。我们必须投入活动。

至高的活动，梵（灵性）的活动，是奉爱服务。不幸的是，虚无论者不知道这一点。他们认为灵性世界是空无的。然而，灵性世界正如物质世界一样有多样性。在灵性世界也有房屋、树木、道路、战车——一切都在那里，但没有物质的迷醉。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2014年版），《昆提女王的教导》，第203和204页

解答: 斯里拉·鲁帕·戈斯瓦米分析了不同来源的快乐，并将其分为三类：1）来自物质享受的快乐，2）来自认同至高无上的梵天的快乐，3）来自奎师那意识的快乐。
在《密续经》中，湿婆神对他的妻子萨提说道：“我亲爱的妻子，一个将自己完全奉献在Govinda（哥文达）莲足下，并因此发展出纯粹奎师那意识的人，可以轻易获得无人格论者所渴望的一切成就；除此之外，他还能享受纯粹奉献者所获得的至高幸福。”
从纯粹奉献服务中获得的幸福是最高的，因为它是永恒的。而从物质成就或认同自己为梵天中获得的幸福则较低，因为它是暂时的。人无法避免从物质幸福中堕落，甚至在通过认同无人格梵天所获得的精神幸福中，也随时可能堕落。

人们发现，一些伟大的迈亚瓦迪（无人格论者）僧侣——他们受过高等教育，几乎已达到自我实现的境界——有时会投身于政治活动或社会福利事业。原因是，他们在无人格的理解中实际上无法获得最终的超然幸福，因此不得不回到物质层面，参与这些世俗事务。尤其在印度，这类迈亚瓦迪僧侣重新堕回物质层面的情况屡见不鲜。然而，一个完全沉浸在奎师那意识中的人绝不会回到任何形式的物质层面。无论物质世界的福利活动多么诱人，他始终清楚，没有任何物质福利事业可以与奎师那意识的精神活动相比。

引用: A.C. 巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德（2011年版），《奉献的甘露》， 第10 和 11页