Какой бы великой женщина ни была, она должна вести себя с мужем именно так. Иначе говоря, она должна быть готова выполнить любое распоряжение мужа и всегда стараться удовлетворить его. Только тогда она будет счастлива. Если жена так же вздорна и требовательна, как муж, их семейная жизнь будет доставлять им одни беспокойства и в конце концов разрушится. В наше время, когда жены не подчиняются мужьям, большинство семей распадается из-за сущих пустяков. Либо муж, либо жена подают заявление на развод. Но в ведическом обществе нет такого понятия, как развод, поэтому женщин в нем учат повиноваться воле мужа. На Западе такое отношение к женщине называют ее рабством, но на самом деле это не так. Это особая тактика, с помощью которой женщина может завоевать сердце мужа, каким бы раздражительным или грубым тот ни был.

Источник: А.С. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 3 — текст 10.

Небесные врачеватели, подобные Ашвини-кумарам, могут вернуть молодость даже самому старому человеку. Более того, великие йоги-мистики способны оживить мертвое тело, если оно не разложилось. Об этом уже шла речь в текстах, описывавших, как Шукрачарья исцелил воинов Махараджи Бали. Современной медицине неведомы секреты оживления мертвых или омоложения стариков, однако из стиха явствует, что подобные исцеления возможны, если врачеватель знает ведические науки. Ашвиникумары, как и Дханвантари, являются знатоками «Аюр-веды». Специалисты в области любых материальных наук стремятся к совершенству в своей сфере, но, чтобы достичь его, они должны опираться на ведические писания. Высшее совершенство заключается в том, чтобы стать слугой Господа. Чтобы достичь этого уровня, нужно обратиться к «Шримад-Бхагаватам» — зрелому плоду с древа желаний, каким являются Веды (нигама-калпа-тарор галитам пхалам).

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 3 — текст 11.

Как указано в Ведах, для того чтобы совершить ягью, нужны опытные брахманы, так называемые ягьика- брахманы. В Кали-югу таких брахманов очень мало, поэтому людям в наш век шастры рекомендуют только один вид жертвоприношения — санкиртана-ягью (йаджн аих сан кӣртана-пра йаир йаджанти хи сумедхасах). Вместо того чтобы тратить деньги на жертвоприношения, которые в Кали-югу невозможно провести из- за отсутствия ягьика-брахманов, здравомыслящие люди участвуют в санкиртана-ягье. Если люди вообще не совершают ягью для удовлетворения Верховной Личности Бога или проводят ее неправильно, на землю выпадает мало дождей (йаджнад бхавати парджанйах). Поэтому ягья очень важна.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 4, текст 22.

«Для тех, кто занят материальной деятельностью, обуздывать чувства необходимо, а чувства преданного всегда заняты служением Господу, и потому они уже обузданы. Парам дрштва нивартате (Б.-г., 2.59). Чувства преданного не тянутся к материальным наслаждениям. Хотя этот мир полон страданий, преданный видит его духовным, ибо все в нем использует для служения Господу. Разница между духовным и материальным миром в том, что в духовном мире все хотят служить. нирбандхах кришна-самбандхе юктам ваирагйам учйате. Если в человеке нет стремления служить Верховной Личности Бога, все его действия будут материальны.

прапанчи-катайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумуксубхих паритьяго ваирагьям пхалгу катхйате
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.256)

Все, что не используется в служении Господу, материально и потому должно быть отвергнуто, а все, что приносит в служении пользу, отвергать не следует. Небоскреб и храм можно строить с одинаковым энтузиазмом, и тем не менее это будут совершенно разные усилия, ибо в первом случае они материальны, а во втором — духовны. Духовную деятельность не следует считать материальной и прекращать ее. Все, что связано с Хари, Верховной Личностью Бога, не может быть материальным. Преданный, который понимает эти истины, всегда занят духовной деятельностью, и потому материальная деятельность перестает привлекать его (парам дрштва нивартате).»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 4 — текст 25.

Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со Своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общества преданных — мальчиков-пастушков и гопи. Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему. Верховный Господь не просто наслаждается обществом Своих преданных, но, поскольку Он безграничен, Он стремится увеличить число преданных до бесконечности. Поэтому Он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой, к Богу. Он просит их предаться Ему, ибо Он, безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число чистых преданных Господа постоянно росло. Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе Верховную Личность Бога. Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без Своих преданных. Здесь можно привести такой пример: если у богатого человека нет сыновей, его богатства не приносят ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка. Чистому преданному известна наука духовного блаженства. Поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастье Господа.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 4, текст 64.

Непреданный всегда завидует вайшнаву, даже если тот – его сын. К примеру, Хиранйакашипу завидовал Прахладе Махараджу, но эта зависть к преданному была губительна для самого завистника, а не для Прахлады. Каждое действие, совершенное Хиранйакашипу против его сына, Махараджи Прахлады, было на самом деле направлено против Верховной Личности Бога и потому, когда Хиранйакашипу был на грани убийства Прахлады, Господь явился лично и убил Хиранйакашипу. Любое так называемая сила, направленная против преданного, навредит лишь обладателю этой силы. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил. Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: манина бхушитах сарпах ким асау на бхайанкарах: змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 4 — текст 69 и 70.

Из ведических писаний мы знаем, что материальный мир создается взглядом Верховной Личности Бога (са аикшата, са асрджата). Господь бросает взгляд на махат-таттву, совокупную материальную энергию, и, когда она приходит в движение, все сущее начинает проявляться. Если под этим сгустком подразумевать совокупную материальную энергию, махат-таттву, то не трудно будет догадаться, что причиной «взрыва» послужил взгляд Верховной Личности Бога. Таким образом, именно взгляд Господа является изначальной причиной материального творения.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 5 — текст 5.

Слово сударшана означает «всеблагой взгляд». Сударшана-чакра — это взгляд Верховной Личности Бога, которым Он создает весь материальный мир. Са аикшата, са асрджата. Это ведическая версия. У Сударшанычакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысячи спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 5, текст 5 и введение.

«Материальные желания подобны пылающему огню. Если в огонь то и дело подливать масло, он будет разгораться все сильнее и никогда не угаснет. Поэтому попытки удовлетворить желания, потакая своим материальным инстинктам, никогда не увенчаются успехом. В современном мире люди стремятся к материальному процветанию, однако это подобно все тому же подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершин материального процветания, но люди и там остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение можно найти только в сознании Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (5.29), где Кришна говорит:

бхоктарам ягья-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати

«Мудрые люди, полностью осознавшие, что Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляются от материальных страданий и обретают полное умиротворение». Поэтому человек должен встать на путь сознания Кришны и развиваться в этом направлении, строго соблюдая все правила. Только так можно обрести вечную жизнь, полную блаженства, спокойствия и знания.
»
Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 6, текст 48.

«Саубхари Муни, убедившись в этом на собственном опыте, учит нас, что пересечь океан материального бытия может только тот, кто прекратил общаться с похотливыми и алчущими богатств людьми. Тому же учит и Шри Чайтанья Махапрабху:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато ‘пй асадху
(Чайтанья-чандродайа-натака, 8.27)

«Тому, кто искренне хочет пересечь океан материальной жизни и бескорыстно служить Господу с трансцендентной любовью, не следует даже смотреть на мужчину или женщину, предающихся чувственным наслаждениям. Это для него хуже, чем добровольно пить яд». Если человек хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, он должен встать на путь трансцендентного любовного служения Господу. Ему не следует общаться с вишайи, материалистичными людьми, привязанными к плотским наслаждениям. Все материалисты думают о сексуальных наслаждениях. Поэтому, строго говоря, возвышенный, святой человек должен избегать общения с людьми, склонными к материальным удовольствиям. Саубхари Муни сожалеет о том, что пал жертвой дурного общения, даже находясь под водой. Он потерял власть над чувствами, когда увидел брачные игры двух рыб. Таким образом, даже уединенное место не защитит человека от падения, если он не общается со святыми людьми.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 6, текст 51.

Во время смерти огонь сжигает грубое тело, и, если человек больше не стремится к материальным наслаждениям, его тонкое тело тоже уничтожается и остается только чистая душа. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (тйактва дехам пунар джанма наити). Сбросив бремя грубого и тонкого материального тела, чистая душа возвращается домой, обратно к Богу, чтобы заниматься служением Ему. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: он отправляется домой, обратно к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 6 — текст 54.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.32), стрийо вайшйас татха шудры те ‘пи йанти парам гатим. Женщины не очень сильны в соблюдении правил духовной жизни. Однако, если женщине посчастливится выйти замуж за духовно возвышенного человека и если она всегда будет служить ему, она достигнет того же уровня, что и ее муж. Здесь ясно сказано, что жены Саубхари Муни достигли духовного мира благодаря своему мужу. Они преданно следовали за ним и потому тоже попали в духовный мир, хотя и не были готовы к этому. Поэтому женщине следует верно служить своему мужу и тогда, если ее муж достиг духовного совершенства, она тоже получит возможность войти в духовный мир.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 6, текст 55.

И в самом деле можно видеть, что каждый, кто регулярно поклоняется матери-Ганге, просто омываясь в ее водах, сохраняет прекрасное здоровье и постепенно обретает преданность Господу. Так воздействуют омовения в водах Ганги. Омываться в ней рекомендуют ведические писания, и каждый, кто следует этому совету, непременно избавляется от последствий всех своих грехов. Подтверждением тому служит судьба сыновей Махараджи Сагары, которые вознеслись на райские планеты лишь потому, что вода Ганги коснулась их сожженных тел.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 9 — текст 14.

Как утверждается в словаре «Амара-коша», бхрӯно’рбхаке бала-гарбхе: слово бхрӯна обозначает либо корову, либо живое существо в виде зародыша. В ведической культуре уничтожение зародыша, неродившегося живого существа в утробе матери— считается таким же тяжким грехом, как убийство коровы или брахмана. Современная научная теория, согласно которой жизнь возникает в результате соединения химических веществ, абсурдна. Ученые не могут создать живые существа, даже те из них, что вылупляются из яиц. Мысль о том, будто ученые могут создать химическую среду, сходную с условиями в яйце и способную породить жизнь, нелепа. Теорию о том, что соединение химических элементов порождает жизнь, можно было бы принять, но эти мошенники не в состоянии создать такое соединение. В этом стихе говорится о бхрӯнасйа вадхам — убийство бхруны или уничтожение эмбриона. Это вызов, который Веды бросают ученым. Примитивное и атеистическое представление о том, что живое существо это всего лишь сочетание химических элементов, есть проявление грубейшей формы невежества.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 9 — текст 31.

Эка-патнӣ-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, имел только одну жену, мать Ситу. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама- дхармы. Любой, кто следует этим правилам, будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен для общества.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 10 — текст 54.

Если в стране отсутствует сильная государственная власть и политическая ситуация нестабильна, ее население находится в опасности. Сейчас, в эпоху народовластия, эта опасность существует постоянно. И мы видим, что в некоторых странах к власти приходит то одна, то другая партия, поэтому правители заботятся не столько о благополучии подданных, сколько о том, чтобы сохранить свое положение. В ведической цивилизации предпочтение отдавалось монархии. Люди были довольны правлением Господа Рамачандры, Махараджи Юдхиштхиры, Махараджи Парикшита, Махараджи Амбариши и Махараджи Прахлады. Многие монархи были превосходными правителями. Демократическое правительство со временем становится неспособным удовлетворять нужды людей, и тогда какая-нибудь сила пытается привести к власти диктатора. Диктатура — это та же монархия, но с правителем, который не получил должной подготовки. Люди будут счастливы только тогда, когда квалифицированный руководитель, называйся он монархом или диктатором, возьмет власть в свои руки и станет править в соответствии с принципами, сформулированными в авторитетных священных писаниях.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 13 — текст 12.

«Чанакья Пандит говорит: вишвасо наива картавйах стришу раджа-кулешу ча— «Никогда не доверяйте женщинам и политикам». Любой, кто не одухотворил свое сознание, обусловлен и считается падшим. Что же тогда говорить об обычных женщинах, которые, как правило, менее разумны, чем мужчины. Женщин приравнивают к шудрам и вайшьям (стрийо вайшйас татха шудрах). Однако с духовной точки зрения все, кто обрел сознание Кришны, равны, кем бы они ни были — мужчинами, женщинами, шудрами или кем-то еще. Если же человек не сознает Кришну, то слова Урваши остаются в силе. Она сама была женщиной и знала женскую природу. Она утверждает здесь, что сердце женщины коварно, как сердце лисицы. Мужчина, который не владеет своими чувствами, может пасть жертвой лисьего коварства. Тот же, кто обуздал свои чувства, никогда не станет жертвой хитрой, как лиса, женщины. Тому, чья жена коварна, как лиса, Чанакья Пандит советует немедленно оставить дом и уйти в лес.

мата йасйа грихе насти бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам йатаранйам татха грихам (Чанакья-шлока 57)

Грихастхи, вставшие на путь сознания Кришны, должны остерегаться коварных, как лисы, женщин. Но, если жена послушна своему мужу и вслед за мужем стремится обрести сознание Кришны, такая семейная жизнь приветствуется. В противном случае, мужчина должен бросить свою семью и поселиться в лесу.

хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета (Бхаг. 7.5.5)
Нужно уйти в лес и там найти прибежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 14 — текст 36.

В Сатья югу существовала только одна Веда, а не четыре. Незадолго до начала Кали юги, эту единую Веду, Атхарва Веду (или, как утверждают некоторые, Яджур Веду) разделили на четыре части Сама, Яджур, Риг и Атхарва, чтобы сделать ее более понятной. В Сатья югу существовала только одна мантра омкара (ом тат сат). Та же самая омкара заключена в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того, чтобы произнесение омкары принесло желаемый результат, ее должен произносить брахман. Однако в Кали югу почти все люди шудры, недостойные того, чтобы произносить пранаву, омкару. Поэтому шастры советуют повторять маха мантру Харе Кришна. Ее, как и омкару, называют мантрой, или маха мантрой. Произносящий омкару обращается к Верховной Личности Бога, Васудеве (ом намо бхагавате васудевайа). Такую же цель преследует повторяющий мантру Харе Кришна. Харе: «О энергия Господа!» Кришна: «О Господь Кришна!» Харе: «О энергия Господа!» Рама: «О Верховный Господь! О Высший Наслаждающийся!» Есть только один Господь Хари. Он цель Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто почитает полубогов, по сути поклоняется разным частям тела Господа. Это сравнимо с поливанием ветвей и листьев дерева. Однако, поклоняться Верховной Личности, Нарайяне, Единому Богу значит поливать корень дерева, тем самым питая его ствол, ветви и листья. Люди, жившие в Сатья югу, знали, что просто поклоняясь Нарайяне, они удовлетворят все свои потребности. В век Кали того же самого результата можно добиться повторяя мантру Харе Кришна, как это советует «Бхагаватам». Киртанад эва кришнасйа мукта сангах парам враджет. Просто произнося мантру Харе Кришна, можно вырваться из материального плена и удостоиться возвращения домой, к Богу.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 14 — текст 48.

Словом акшаухини называют воинское формирование, состоящее из 21 870 колесниц и такого же количества воинов на слонах, 109 350 пеших воинов и 65 610 всадников. «Одна колесница, один слон с погонщиком, пять пехотинцев и три всадника образуют одну патти. Мудрым также известно, что одна сенамукха состоит из трех патти. Три сенамукхи называют гулмой, три гулмы составляют одну гану, а три ганы — одну вахини. Сведущие люди говорят, что три вахини образуют одну притану, три пританы составляют одну чаму, а три чаму — одну аникини. По словам мудрых, десять аникини образуют одну акшаухини. О лучший из дваждырожденных, те, кто искусны в математике, утверждают, что число колесниц в акшаухини, равно как и число слонов с погонщиками, составляет 21 870. Число пеших воинов в ней составляет 109 350, а число всадников 65 610. Такое воинское формирование называется акшаухини».

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 15 — текст 30.

«Проведя в материальном мире много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти в конце концов почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, набрел на колодец, в котором обнаружил козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Уйдя от мужа, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своей мужской силы. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение долгих лет козел наслаждался, совокупляясь с козой, однако ему так и не удалось насытиться. Здесь называя себя козлом, а Деваяни — козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, блуждающего повсюду в поисках чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или какого-то другого мужчины, — с козой, упавшей в колодец. Без мужской заботы женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому женщина должна находиться под опекой отца, как Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены.

Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Шастра советует отказаться от материальных наслаждений при помощи разума. Для того чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности сексуальные, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Позже, когда его любимая жена Деваяни избавилась от своих заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 19 – Введение и текст 3.

«Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу.

Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: арадхйо бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама вриндаванам. Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя- мригой. Сказано: майа-мригам дайитайепситам анвадхавад — Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.»

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 19 — текст 19.

Поскольку сын способен вызволить своего отца из ада под названием пут, его именуют путрой. Из этого следует, что когда муж и жена расстаются, сын спасает только своего отца. Но если жена верна и послушна мужу, то она может обрести освобождение вместе с ним. Вот почему в ведической литературе не встречается упоминаний о разводе. Женщина должна учиться целомудрию и преданности мужу, поскольку это позволит ей избавиться от самых ужасных условий материального существования. В этом стихе ясно сказано, путро найати нарадева йама кшайат: «Сын спасает своего отца из рук Ямараджи». Нигде не говорится, путро найати матарам: «Сын спасает свою мать». Освобождения удостаивается отец, давший семя, а не мать, выносившая ребенка. Следовательно, родители не должны разлучаться ни при каких обстоятельствах, поскольку их ребенок, став вайшнавом, может спасти из рук Ямараджа и избавить от наказания в аду и отца, и мать.

Источник: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Песнь девятая, глава 20 — текст 22.