Il existe quatre types d’annihilation : constante, occasionnelle, matérielle et finale. Mille cycles de quatre âges constituent un jour de Brahmā, et chaque jour de Brahmā, appelé un kalpa, renferme les vies de quatorze Manus. La durée de la nuit de Brahmā est la même que celle de son jour. Pendant sa nuit, Brahmā dort et les trois systèmes planétaires subissent la destruction ; c’est l’annihilation naimittika, ou occasionnelle. Lorsque la durée de vie de Brahmā de cent ans est écoulée, elle donne lieu à l’annihilation prākṛtika, ou matérielle totale. À ce moment-là, les sept éléments de la nature matérielle, à commencer par le mahat, ainsi que l’œuf universel entier composé de ces éléments, sont détruits. Lorsqu’une personne atteint la connaissance de l’Absolu, elle comprend la réalité factuelle. Elle perçoit l’univers créé dans son ensemble comme étant séparé de l’Absolu et donc irréel. Cela s’appelle l’annihilation ātyantika, ou finale (libération). À chaque instant, le temps transforme invisiblement les corps de tous les êtres créés et toutes les autres manifestations de la matière. Ce processus de transformation fait que l’entité vivante subit l’annihilation constante de la naissance et de la mort. Ceux qui ont une vision subtile affirment que toutes les créatures, y compris Brahmā lui-même, sont toujours sujettes à la génération et à l’annihilation. La vie matérielle implique la soumission à la naissance et à la mort, ou à la génération et à l’annihilation. Le seul bateau capable de traverser l’océan de l’existence matérielle, qui est autrement impossible à traverser, est celui de l’écoute soumise des loisirs nectaréens de la Personne Suprême de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition de 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Cantique, Chapitre 04 – Introduction.

Ceci illustre le Seigneur Suprême, envisagé comme une personne universelle, où la terre sert de pieds, le ciel représente son nombril, le soleil fonctionne comme ses yeux, le vent comme ses narines, le demi-dieu de la procréation symbolise ses organes génitaux, la mort est son anus, et la lune signifie son esprit. Les planètes célestes sont comparées à sa tête, les directions à ses oreilles, et les demi-dieux gardiens des diverses planètes sont ses nombreux bras. Le dieu de la mort agit comme ses sourcils, la honte est représentée par sa lèvre inférieure, la cupidité par sa lèvre supérieure, l’illusion par son sourire, et la lumière de la lune par ses dents, tandis que les arbres représentent les cheveux divins du Puruṣa, et les nuages servent de chevelure. Tout comme on peut évaluer les dimensions d’une personne ordinaire en mesurant ses membres, les dimensions du Mahāpuruṣa sont déterminées par la configuration des systèmes planétaires dans sa forme universelle. Sur sa poitrine, l’éternelle et non née Personnalité de Dieu porte le gemme Kaustubha, symbolisant l’âme spirituelle pure, ainsi que le symbole Śrīvatsa, qui est le reflet direct de la brillance expansive de cette gemme. Sa guirlande de fleurs signifie son énergie matérielle, composée de diverses combinaisons de modes de la nature. Son vêtement jaune incarne les mètres védiques, et son fil sacré représente la syllabe Om, composée de trois sons. Sous la forme de ses boucles d’oreilles en forme de requin, le Seigneur porte les principes de Sāṅkhya et du yoga, tandis que sa couronne, instillant la bravoure chez les habitants de tous les royaumes, représente la position suprême de Brahmaloka. Ananta, servant de siège au Seigneur, signifie l’aspect non-manifesté de la nature matérielle, et le trône de lotus du Seigneur incarne le mode de bonté, imprégné de religion et de connaissance. Le gourdin qu’il manie symbolise l’élément principal, prāṇa, englobant les forces sensorielles, mentales et physiques. Sa conque exceptionnelle représente l’eau, son disque Sudarśana symbolise le feu, et son épée, aussi pure que le ciel, signifie l’éther. Son bouclier représente le mode d’ignorance, son arc, nommé Śārṅga, représente le temps, et son carquois rempli de flèches symbolise les organes sensoriels en action. Ses flèches sont équivalentes aux sens, et son char incarne l’esprit actif et énergique.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 11 – Texte 06 à 16.

Toute la vie humaine possède un but significatif et sérieux, à savoir la libération spirituelle. Par conséquent, des institutions humaines fondamentales telles que le mariage et la parentalité devraient être alignées sur cet objectif profond. Malheureusement, dans la société contemporaine, la satisfaction du désir sexuel est devenue le principal, voire le seul, motif du mariage.
L’instinct sexuel, qui pousse les mâles et les femelles de presque toutes les espèces à s’unir physiquement, et, dans des espèces plus avancées, émotionnellement, transcende finalement la simple inclination naturelle, car il découle d’une identification erronée du soi avec le corps physique. La vie est, dans son essence, un phénomène spirituel. L’âme anime et confère une notion de vie à l’entité biologique connue sous le nom de corps. La conscience, énergie de l’âme, est, par nature, un phénomène purement spirituel. Lorsque la conscience se retrouve confinée à une entité biologique et s’identifie à tort à cette entité, l’existence matérielle surgit, menant à l’émergence du désir sexuel.
L’intention divine pour l’existence humaine est de fournir une opportunité de transcender cette expérience illusoire et de revenir à la satisfaction profonde de l’existence pure et divine. Cependant, étant donné que l’identité avec le corps physique a persisté à travers l’histoire, il est difficile pour la plupart des individus de se détacher rapidement des exigences d’un esprit conditionné matériellement. En guise de remède, les écrits védiques plaident en faveur d’un mariage sacré, permettant à un homme désigné et à une femme désignée de s’unir dans un mariage spirituel régulé par des principes religieux plus larges. À travers ce cadre, les individus cherchant à se réaliser dans la vie de famille peuvent satisfaire adéquatement leurs besoins sensoriels tout en plaisant au Seigneur en respectant les directives religieuses. Le Seigneur purifie ensuite leurs désirs matériels.
À l’ère de Kali, cette compréhension profonde s’est largement estompée, et comme le souligne ce verset, les hommes et les femmes s’unissent souvent sur une base purement animale, attirés uniquement par les formes physiques faites de chair, d’os et d’autres éléments. Dans la société moderne, dépourvue de Dieu, l’intellect souvent superficiel de l’humanité pénètre rarement au-delà de cette coquille physique qui entoure l’âme éternelle ; par conséquent, la vie de famille perd fréquemment son but et son importance suprêmes.
Un autre point souligné dans ce verset est qu’à l’ère de Kali, une femme est jugée « bonne » en fonction de son attractivité sexuelle et de son efficacité ; de même, un homme séduisant est qualifié de « bon homme ». Le summum de cette superficialité se reflète dans l’immense attention que la société consacre aux stars de cinéma matérialistes, aux icônes de la musique et à d’autres figures célèbres. En vérité, rechercher des expériences sexuelles avec une variété de corps ressemble à l’acte de verser du vieux vin dans de nouvelles bouteilles. Pourtant, peu d’individus au Kali-yuga possèdent la perspicacité de saisir cette réalité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 02 – Texte 03.

Les quatre ères représentent différentes expressions de la nature matérielle. L’ère de la vérité, ou Satya-yuga, se distingue par la domination de la bonté matérielle, tandis que Kali-yuga est caractérisée par l’ignorance. Selon Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, chaque ère peut révéler par intermittence les traits des trois autres sous forme de sous-ères. Par exemple, même dans Satya-yuga, un démon incarnant l’ignorance peut émerger, et durant Kali-yuga, les principes religieux les plus élevés peuvent prospérer temporairement. Comme détaillé dans le Śrīmad-Bhāgavatam, les trois modes de la nature sont présents dans tous les aspects de la vie, mais le mode prédominant ou la combinaison de modes façonne la nature globale de chaque événement matériel. Ainsi, dans chaque ère, les trois modes sont présents à des degrés divers, avec les qualités de bonté (Satya), de passion (Tretā), de passion et d’ignorance (Dvāpara), ou d’ignorance (Kali) agissant comme des facteurs influents au sein des autres ères.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 03 – Texte 26.

La subtile vibration transcendante émanant du cœur du suprême demi-dieu, Brahmā, a donné naissance au son de l’oṁkāra, composé de trois sons distincts. Cet oṁkāra incarne des puissances invisibles et se manifeste spontanément dans un cœur purifié, représentant la Vérité Absolue sous ses trois aspects—la Personnalité Suprême, l’Âme Suprême, et la vérité impersonnelle ultime. Bien que l’oṁkāra soit finalement non matériel et imperceptible, il est entendu par l’Âme Suprême sans avoir besoin d’oreilles ou de sens physiques. L’ensemble du son védique découle de l’oṁkāra, éveillé de l’intérieur de l’âme, résidant dans l’espace intérieur du cœur. Il sert d’identificateur direct de la Vérité Absolue auto-existante, l’Âme Suprême, et représente la graine essentielle de tous les hymnes védiques. Tout comme les sens d’une personne restent inactifs pendant le sommeil et se réveillent au moment de l’éveil, nous pouvons nous interroger : Qui a entendu ce son ? Le terme supta-śrotre dans ce contexte met en lumière que le Seigneur Suprême dans le cœur perçoit le son, éveillant ainsi les entités vivantes endormies. Les opérations sensorielles du Seigneur fonctionnent à un niveau supérieur. Au final, tous les sons résonnent dans l’immensité, et il existe une région interne du cœur semblable à un ciel, dédiée aux vibrations sonores védiques, avec l’oṁkāra étant la racine de tous les sons védiques. Cela est confirmé par l’affirmation védique om ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma. L’élaboration complète de ce son de graine védique se trouve dans le Śrīmad-Bhāgavatam, le sommet de la littérature védique. L’oṁkāra manifeste les trois sons fondamentaux de l’alphabet—A, U, et M—qui soutiennent divers aspects de l’existence matérielle, y compris les trois modes de la nature, les noms des Vedas Ṛg, Yajur, et Sāma, les objectifs représentés par les systèmes planétaires de Bhūr, Bhuvar, et Svar, ainsi que les trois états de conscience : éveil, sommeil, et sommeil profond. À partir de cet oṁkāra, le Seigneur Brahmā a forgé tous les sons de l’alphabet—voyelles, consonnes, semi-voyelles, sifflantes, et autres—distingués par des caractéristiques telles que la longueur. Le tout-puissant Brahmā a utilisé ces sons pour produire les quatre Vedas à partir de ses quatre bouches, accompagnés du sacré oṁkāra et des sept invocations vyāhṛti, dans le but de diffuser le processus de sacrifice védique conforme aux fonctions distinctes exercées par les prêtres de chaque Veda. Brahmā a transmis ces enseignements à ses fils, des sages estimés parmi les brāhmaṇas et experts en récitation védique. Ils ont assumé le rôle d’ācāryas et ont transmis les Vedas à leurs fils, comme Marīci, qui étaient tous des chefs vénérés au sein de la communauté brāhmaṇa. Ainsi, à travers les cycles des quatre âges, génération après génération de disciples assidus ont préservé leurs vœux et reçu les Vedas par une lignée ininterrompue. À la fin de chaque Dvāpara-yuga, des sages éminents trient les Vedas en divisions distinctes. Constatant un déclin général de l’espérance de vie, de la force et de l’intelligence dû à l’écoulement du temps, ces grands sages se sont inspirés de la Personnalité Suprême de Dieu résidant dans leurs cœurs, segmentant systématiquement les Vedas. À l’âge présent de Vaivasvata Manu, les chefs de l’univers, y compris Brahmā et Śiva, ont imploré la Personnalité Suprême de Dieu de préserver les principes de la religion. Le très chanceux Śaunaka, le Seigneur tout-puissant, reflétant une étincelle divine de sa portion plénière, s’est manifesté dans le ventre de Satyavatī en tant que fils de Parāśara. Sous cette forme, identifiée comme Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, il a divisé l’unique Veda en quatre sections. Lorsque le Seigneur Brahmā a d’abord récité les quatre Vedas par ses quatre bouches, les mantras étaient mélangés chaotiquement, comme une collection désordonnée de bijoux. Le puissant et sage Vyāsadeva a catégorisé les mantras védiques en quatre divisions (saṁhitās), qui ont émergé comme les Vedas distincts Ṛg, Atharva, Yajur, et Sāma. Vyāsadeva a appelé quatre de ses disciples, ô brāhmaṇa, et a assigné à chacun d’eux l’une de ces quatre saṁhitās. Il a enseigné le Veda Ṛg, nommé Bahvṛca, à Paila, a confié les mantras du Yajur, connus sous le nom de Nigada, au sage Vaiśampāyana, a instruit Jaimini dans les mantras du Veda Sāma appelés Chandoga-saṁhitā, et a transmis le Veda Atharva à son bien-aimé disciple, Sumantu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 06 – Introduction & Textes 39 à 53

Les dix sujets d’un grand Purāṇa sont également décrits dans le deuxième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.1) :

śrī-śuka uvāca atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ manvantareśānukathā
nirodho muktir āśrayaḥ

Śrī Śukadeva Gosvāmī a dit : Dans le Śrīmad-Bhāgavatam, dix divisions de déclarations sont faites concernant les thèmes suivants : la création de l’univers, la sous-création, les systèmes planétaires, la protection du Seigneur, l’élan créateur, le changement de Manus, la science de Dieu, le retour à la maison (à la divinité), la libération et le summum bonum.

Selon Śrīla Jīva Gosvāmī, les Purāṇas tels que le Śrīmad-Bhāgavatam traitent de ces dix sujets, tandis que les Purāṇas de moindre importance n’en traitent que cinq. Comme l’indique la littérature védique :

sargaś ca pratisargaś ca vaṁśo manvantarāṇi ca
vaṁśānucaritaṁ ceti purāṇaṁ pañca-lakṣaṇam

La création, la création secondaire, les dynasties de rois, les règnes des Manus et les activités des différentes dynasties sont les cinq caractéristiques d’un Purāṇa. Les Purāṇas couvrant cinq catégories de connaissances sont considérés comme de la littérature Purāṇique secondaire.

Śrīla Jīva Gosvāmī a expliqué que les dix sujets principaux du Śrīmad-Bhāgavatam se trouvent dans chacun des douze chants. Il ne faut pas tenter d’attribuer chaque sujet à un chant particulier. Il ne faut pas non plus interpréter artificiellement le Śrīmad-Bhāgavatam pour suggérer un traitement séquentiel de ces thèmes. Au contraire, tous les aspects de la connaissance pertinents pour l’humanité, résumés dans les dix catégories mentionnées ci-dessus, sont élaborés avec divers degrés d’accent et d’analyse tout au long du Śrīmad-Bhāgavatam.

Les dix-huit Purāṇas majeurs incluent Brahma, Padma, Viṣṇu, Śiva, Liṅga, Garuḍa, Nārada, Bhāgavata, Agni, Skanda, Bhaviṣya, Brahma-vaivarta, Mārkaṇḍeya, Vāmana, Varāha, Matsya, Kūrma et Brahmāṇḍa Purāṇas.
Le Purāṇa de Brahma comprend dix mille versets, le Purāṇa de Padma en compte cinquante-cinq mille, le Purāṇa de Śrī Viṣṇu inclut vingt-trois mille, le Purāṇa de Śiva contient vingt-quatre mille versets, et le Śrīmad-Bhāgavatam en a dix-huit mille. Le Purāṇa de Nārada comprend vingt-cinq mille versets, celui de Mārkaṇḍeya en contient neuf mille, le Purāṇa d’Agni compte quinze mille quatre cents, le Purāṇa de Bhaviṣya inclut quatorze mille cinq cents, le Purāṇa de Brahma-vaivarta a dix-huit mille, et le Purāṇa de Liṅga comprend onze mille. Le Purāṇa de Varāha inclut vingt-quatre mille versets, le Purāṇa de Skanda en compte quatre-vingt-un mille cent, le Purāṇa de Vāmana possède dix mille versets, le Purāṇa de Kūrma en a dix-sept mille, le Purāṇa de Matsya contient quatorze mille versets, le Purāṇa de Garuḍa inclut dix-neuf mille, et le Purāṇa de Brahmāṇḍa comprend douze mille. Le total des versets de tous les Purāṇas s’élève à quatre cent mille, avec dix-huit mille versets attribués au respecté Bhāgavatam.
Après avoir compilé les dix-huit Purāṇas, Vyāsadeva, le fils de Satyavatī, a rédigé l’ensemble du Mahābhārata, qui incarne l’essence de tous les Purāṇas. Cette œuvre monumentale contient plus de cent mille versets et est enrichie de tous les enseignements des Védas. De plus, il y a le récit des exploits de Lord Rāmacandra, raconté par Vālmīki — initialement rapporté par Lord Brahmā en un milliard de versets. Cette vaste Rāmāyaṇa a été ensuite condensée par Nārada et communiquée à Vālmīki, qui l’a présentée à l’humanité pour la recherche de la religiosité, du plaisir sensoriel et de l’avancement économique. En tout, les versets de tous les Purāṇas et itihāsas (histoires) sont reconnus dans la société humaine comme totalisant 525 000.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 07 – Texte 09-10 & 23-24, Chapitre 13 – Texte 04-09.

Après avoir été satisfait par les prières de Śrī Mārkaṇḍeya, le Seigneur Suprême invita le sage à demander une bénédiction, et celui-ci exprima son souhait de voir l’énergie illusoire du Seigneur. Le Seigneur Suprême Śrī Hari, apparaissant devant Mārkaṇḍeya sous la forme de Nara-Nārāyaṇa, esquissa un sourire plein de regret, car Il préférait que Ses dévots purs restent à l’écart de Son énergie illusoire. Le désir de percevoir cette énergie illusoire peut parfois évoluer en désirs matériels pécheurs. Néanmoins, pour satisfaire Son dévot Mārkaṇḍeya, le Seigneur honora sa demande, semblable à un père qui permet à son fils de faire l’expérience des conséquences d’un désir nuisible plutôt que de le dissuader. Conscient des conséquences potentielles pour Mārkaṇḍeya, le Seigneur sourit alors qu’Il se préparait à révéler Sa puissance illusoire, avant de se rendre à Badarikāśrama. Un jour, alors qu’il offrait ses prières du soir, Mārkaṇḍeya fut soudainement englouti par les eaux de la destruction inondant les trois royaumes. Luttant seul au milieu des flots, il finit par découvrir un arbre banian. Reposant sur une feuille de cet arbre se trouvait un enfant lumineux rayonnant d’une éclatante clarté. En s’approchant de la feuille, Mārkaṇḍeya fut irrésistiblement attiré dans le corps de l’enfant, semblable à un moustique capturé dans une toile.
À l’intérieur du corps de l’enfant, Mārkaṇḍeya fut émerveillé de voir l’univers entier tel qu’il avait existé avant sa destruction. Après un bref instant, il fut expulsé avec force par l’exhalation de l’enfant et renvoyé dans l’océan d’annihilation. Reconnaissant que l’enfant sur la feuille était en réalité Śrī Hari, le Seigneur transcendant résidant dans son cœur, Śrī Mārkaṇḍeya tenta de L’étreindre. Cependant, à cet instant, le Seigneur Hari, maître de tous les pouvoirs mystiques, disparut. Par la suite, les eaux de l’annihilation se retirèrent, et Śrī Mārkaṇḍeya se retrouva de nouveau dans son āśrama, comme auparavant.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième chant, chapitre 09 – Intro & Texte 07.

Śrī Śaunaka était intrigué par l’incroyable longévité de Śrī Mārkaṇḍeya, qui avait vu le jour dans sa propre lignée, mais avait erré seul dans l’immensité de la destruction il y a des millions d’années. Il avait découvert un merveilleux enfant reposant sur une feuille de baniyan. À Śaunaka, il paraissait que Mārkaṇḍeya avait vécu deux jours de Brahmā, et il demanda à Śrī Sūta Gosvāmī de lui expliquer ce phénomène.
Sūta Gosvāmī précisa que le sage Mārkaṇḍeya, après avoir reçu le rituel sacré de son père, s’était dédié à un vœu de célibat pour sa vie entière. Il adora alors le Suprême Seigneur Hari pendant six cycles de Manu. Lors du septième manvantara, le Seigneur Indra envoya Kāmadeva et ses compagnons pour troubler les austérités du sage, mais Mārkaṇḍeya Ṛṣi leur résista grâce à la puissance acquise par sa pénitence.
Pour témoigner de sa miséricorde envers Mārkaṇḍeya, le Seigneur Śrī Hari se manifesta sous la forme de Nara-Nārāyaṇa. Śrī Mārkaṇḍeya se prosterna par respect, puis honora les cieux en leur offrant des sièges confortables, de l’eau pour laver leurs pieds et d’autres offrandes.
Les sages affirment que Mārkaṇḍeya Ṛṣi, fils de Mṛkaṇḍu, était un sage d’une longévité remarquable, le seul à survivre à la fin d’un jour de Brahmā, lorsque l’univers tout entier était submergé par le déluge d’annihilation. Cependant, ce même Mārkaṇḍeya Ṛṣi, premier descendant de Bhṛgu, naquit dans ma propre ascendance durant le jour actuel de Brahmā, et jusqu’à présent, aucune destruction totale n’a été observée durant ce jour. Il est également bien connu que Mārkaṇḍeya, errant sans défense dans le grand océan de l’annihilation, aperçut dans ces eaux menaçantes une personnalité extraordinaire — un nourrisson allongé dans le pli d’une feuille de baniyan. La durée d’un jour de Brahmā, de 12 heures, équivaut à 4 milliards 320 millions d’années, tout comme sa nuit. Apparemment, Mārkaṇḍeya vécut durant un tel jour et une telle nuit, et le lendemain de Brahmā, il poursuivit sa vie en tant que Mārkaṇḍeya. Il semble que, lorsqu’une annihilation se produisit pendant la nuit de Brahmā, le sage erra à travers les eaux effroyables de la destruction et distingua dans ces profondeurs une personnalité exceptionnelle reposant sur une feuille de banyan.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 08 – Introduction, Texte 2-5.

Selon le Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.33), jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā : ‘La Bhakti, ou service dévotionnel, dissout naturellement le corps subtil de l’entité vivante sans effort additionnel, de la même manière que le feu dans l’estomac digère toute nourriture consommée.’ Le corps subtil matériel a tendance à exploiter la nature à travers des désirs tels que la luxure, la cupidité, la fausse fierté et la folie. Cependant, s’engager dans un service d’amour au Seigneur démonte cet égo faussement obstiné, élevant ainsi une personne à l’état de conscience pure et heureuse connu sous le nom de conscience de Kṛṣṇa, qui est le plus haut achèvement de l’existence.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 07 – Texte 21.

Alors que Kaliyuga se déroule, les traits vertueux de l’humanité déclineront progressivement, tandis que les qualités négatives prendront de l’importance. Les idéologies athées se déguisant en religion domineront, éclipsant les principes de la loi védique. Śukadeva Gosvāmī a proclamé : dans cette ère, des qualités telles que la droiture, l’honnêteté, la propreté, la patience, la compassion, la longévité, la vigueur physique et la mémoire diminueront chaque jour sous l’assaut de la force écrasante de Kaliyuga. Dans cet âge, la richesse sera considérée comme le principal critère de l’héritage, de la conduite et du caractère d’une personne. La justice et la loi seront déterminées uniquement par le pouvoir. Les relations entre hommes et femmes seront basées sur une attraction superficielle, et le succès commercial dépendra de la tromperie. Les rôles de genre seront évalués en fonction de la prouesse sexuelle, et un homme sera reconnu comme brāhmaṇa simplement pour avoir revêtu le fil sacré. Le statut spirituel sera jugé sur des apparences, poussant les individus à changer de voie spirituelle en se basant exclusivement sur ces signes. La position morale des gens sera remise en question s’ils ne parviennent pas à bien gagner leur vie, tandis que ceux habiles dans l’art de la manipulation verbale seront considérés comme instruits. Le manque de richesse marquera les individus comme impurs, et l’hypocrisie sera louée comme de la droiture. Les mariages seront conclus sur la base d’accords verbaux, et le simple fait de se baigner sera perçu comme une qualification suffisante pour la vie publique. Les sites sacrés seront définis comme de simples réservoirs d’eau éloignés, et l’attrait sera jugé selon la coiffure. La quête de nourriture deviendra l’objectif principal de la vie, avec les audacieux considérés comme véridiques. Ceux capables de subvenir aux besoins d’une famille seront vus comme compétents, tandis que l’observance religieuse sera effectuée uniquement pour des raisons de réputation. Alors que la société sera submergée par la corruption, les plus forts de chaque classe s’empareront du pouvoir politique. Les citoyens, dépouillés de leurs conjoints et de leurs biens par des dirigeants cupides et impitoyables—qui ne sont pas meilleurs que des voleurs ordinaires—chercheront refuge dans les montagnes et les forêts. Poussés au désespoir par la famine et les lourdes taxes, ils recourront à la consommation de feuilles, de racines, de viande, de miel sauvage, de fruits, de fleurs et de graines. Alors que la sécheresse ravagera leurs terres, ils feront face à une destruction totale. Les gens subiront de grandes souffrances causées par le froid, le vent, la chaleur, la pluie et la neige et seront en outre accablés par des disputes, la faim, la soif, la maladie et l’anxiété. La durée de vie maximale des individus dans le Kaliyuga diminuera à cinquante ans. À la fin de Kaliyuga, tous les êtres vivants seront sensiblement plus petits, et les préceptes religieux de varṇāśrama se détérioreront. Les enseignements des Védas s’effaceront de la mémoire humaine, et les religions dites seront en grande partie athées. Les dirigeants seront principalement des voleurs, et les occupations des gens tourneront autour du vol, du mensonge et de la violence inutile, entraînant la dégradation de toutes les classes sociales au statut le plus bas des śūdras. Les vaches seront considérées comme des chèvres, les retraites spirituelles ressembleront à des maisons ordinaires, et les liens familiaux se limiteront aux unions immédiates. La plupart des plantes et des herbes se faneront, et les arbres paraîtront rabougris, ressemblant à des arbres de śamī nains. Les cieux seront assaillis par des éclairs, les maisons manqueront de sacralité, et l’humanité imitera le comportement des ânes. À cette époque, la Suprême Personnalité de Dieu descendra sur Terre. Investi d’une pure bonté spirituelle, Il restaurera la religion éternelle. Le Seigneur Viṣṇu, la Suprême Personnalité de Dieu, se manifestera comme le Seigneur Kalki dans la maison du célèbre brāhmaṇa du village de Śambhala, Viṣṇuyaśā. Monté sur son cheval rapide Devadatta et brandissant une épée, le Seigneur Kalki parcourra la Terre, exhibant ses huit pouvoirs mystiques et ses qualités divines. D’un éclat inégalé et d’une vitesse incroyable, Il vaincra des millions de faux rois déguisés en dirigeants. Une fois ces rois trompeurs vaincus, les citoyens des villes et des bourgades seront enveloppés par le parfum divin du bois de santal et des offrandes associées au Seigneur Vāsudeva, entraînant un effet purificateur sur leurs cœurs. Lorsque le Seigneur Vāsudeva, la Suprême Personnalité de Dieu, émergera dans leurs cœurs sous sa forme transcendante de bonté, la population restante se multipliera sur Terre. Avec l’arrivée du Seigneur Kalki en tant que gardien de la religion, l’âge de Satya ou Kṛta commencera, favorisant la descendance dans le mode de bonté. Lorsque la lune, le soleil et Bṛhaspatī s’aligneront dans la constellation de Karkaṭa, entrant simultanément dans la demeure lunaire de Puṣyā, l’ère de Satya débutera.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 02 – Texte 01 à 24.

L’essence d’une cause matérielle ne peut être reconnue sans admettre son effet. Par exemple, la qualité brûlante du feu ne peut être appréciée sans observer ses effets, tels qu’un objet carbonisé ou la suie. De même, la capacité de saturation de l’eau ne se comprend que par son effet, comme un morceau de tissu ou de papier mouillé. Les capacités organisationnelles d’une personne ne se révèlent que par les résultats de ses efforts, comme une institution bien établie. De cette manière, non seulement les effets découlent de leurs causes, mais la reconnaissance d’une cause repose également sur l’observation de son effet. Ainsi, les deux éléments sont définis les uns par rapport aux autres et possèdent des commencements et des fins distincts. Il en résulte que toutes les causes et effets matériels sont temporaires et relatifs, les rendant finalement illusoires. En revanche, la Personnalité Suprême de Dieu, l’origine de toutes les origines, est éternelle, sans commencement ni fin. Ainsi, Il transcende les royaumes matériels et illusoires. Les opulences et les potences du Seigneur Kṛṣṇa représentent une réalité absolue, indépendante des relations entre cause et effet matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 04 – Texte 28.