Mit dem Fortschreiten des Kali-Zeitalters nehmen alle guten Eigenschaften der Menschen ab und alle unreinen Eigenschaften zu. Atheistische Systeme der sogenannten Religion werden vorherrschend und ersetzen die Kodizes des vedischen Gesetzes. Śukadeva Gosvāmī sagte: Dann, o König, werden Religion, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Toleranz, Barmherzigkeit, Lebensdauer, Körperkraft und Gedächtnis durch den mächtigen Einfluß des Kali-Yuga Tag für Tag abnehmen. Im Kali-Yuga wird allein der Reichtum als Zeichen für die gute Geburt, das richtige Verhalten und die guten Eigenschaften eines Menschen gelten. Und Recht und Gerechtigkeit werden nur auf der Grundlage der eigenen Macht angewandt werden. Männer und Frauen werden nur aufgrund oberflächlicher Anziehungskraft zusammenleben, und der Erfolg im Geschäftsleben wird vom Betrug abhängen. Weiblichkeit und Männlichkeit werden nach der sexuellen Kompetenz beurteilt werden, und ein Mann wird allein durch das Tragen eines Fadens als brāhmaṇa erkannt werden. Die spirituelle Stellung eines Menschen wird lediglich anhand äußerer Symbole festgestellt werden, und auf dieser Grundlage werden die Menschen von einem spirituellen Orden zum nächsten wechseln. Die Angemessenheit eines Menschen wird ernsthaft in Frage gestellt, wenn er keinen guten Lebensunterhalt verdient. Und jemand, der sehr geschickt mit Worten jongliert, wird als gelehrter Gelehrter angesehen. Ein Mensch wird als unheilig angesehen, wenn er kein Geld hat, und Heuchelei wird als Tugend akzeptiert. Eine Ehe wird nur durch eine mündliche Vereinbarung geschlossen, und ein Mensch, der nur ein Bad genommen hat, wird für geeignet gehalten, in der Öffentlichkeit aufzutreten. Ein heiliger Ort wird nur noch aus einem weit entfernten Wasserreservoir bestehen, und die Schönheit wird von der Frisur abhängen. Den Bauch zu füllen wird zum Ziel des Lebens, und wer dreist ist, wird als wahrhaftig akzeptiert. Wer eine Familie ernähren kann, wird als erfahrener Mann angesehen, und die Grundsätze der Religion werden nur noch um des Ansehens willen beachtet. Da die Erde auf diese Weise mit einer korrupten Bevölkerung überfüllt wird, wird derjenige, der sich in einer der sozialen Klassen als der Stärkste erweist, politische Macht erlangen. Die Bürger werden ihre Frauen und ihren Besitz an solche gierigen und gnadenlosen Herrscher verlieren, die sich nicht besser verhalten als gewöhnliche Diebe, und in die Berge und Wälder fliehen. Von Hungersnöten und überhöhten Steuern geplagt, werden die Menschen sich von Blättern, Wurzeln, Fleisch, wildem Honig, Früchten, Blumen und Samen ernähren. Von der Dürre heimgesucht, werden sie völlig ruiniert sein. Die Bürger werden stark unter Kälte, Wind, Hitze, Regen und Schnee leiden. Außerdem werden sie von Streitigkeiten, Hunger, Durst, Krankheiten und schweren Ängsten gequält werden. Die maximale Lebensdauer der Menschen im Kali-Yuga wird fünfzig Jahre betragen. Wenn das Kali-Zeitalter endet, werden die Körper aller Lebewesen stark verkleinert sein, und die religiösen Prinzipien der Anhänger des varṇāśrama werden zerstört sein. Der Pfad der Veden wird in der menschlichen Gesellschaft völlig vergessen sein, und die sogenannte Religion wird größtenteils atheistisch sein. Die Könige werden größtenteils Diebe sein, die Beschäftigungen der Menschen werden Stehlen, Lügen und unnötige Gewalt sein, und alle sozialen Klassen werden auf die niedrigste Stufe der śūdras herabgesetzt werden. Kühe werden wie Ziegen sein, spirituelle Einsiedeleien werden sich nicht von weltlichen Häusern unterscheiden, und die Familienbande werden nicht weiter reichen als die unmittelbaren Bande der Ehe. Die meisten Pflanzen und Kräuter werden winzig sein, und alle Bäume werden wie Zwerg-śamī-Bäume aussehen. Die Wolken werden voller Blitze sein, in den Häusern wird es keine Frömmigkeit mehr geben, und alle Menschen werden wie Esel geworden sein. Zu dieser Zeit wird die Höchste Persönlichkeit Gottes auf der Erde erscheinen. Er wird mit der Kraft reiner spiritueller Güte handeln und die ewige Religion retten. Lord Viṣṇu – die Höchste Persönlichkeit Gottes – wird geboren, um die Prinzipien der Religion zu schützen und Seine heiligen Devotees von den Reaktionen der materiellen Arbeit zu befreien, und zwar als Lord Kalki im Haus des bedeutendsten brāhmaṇa des Dorfes Śambhala, der großen Seele Viṣṇuyaśā. Lord Kalki, der Herr des Universums, wird Sein schnelles Pferd Devadatta besteigen und mit dem Schwert in der Hand über die Erde reisen, wobei Er Seine acht mystischen Opulenzen und acht besonderen Eigenschaften der Gottheit zur Schau stellt. Indem Er Seinen unvergleichlichen Glanz zur Schau stellt und mit großer Geschwindigkeit reitet, wird Er Millionen von Dieben töten, die es gewagt haben, sich als Könige zu verkleiden. Nachdem alle betrügerischen Könige getötet worden sind, werden die Bewohner der Städte und Dörfer die Brise spüren, die den heiligsten Duft der Sandelholzpaste und anderer Dekorationen von Lord Vāsudeva trägt, und ihr Geist wird dadurch transzendent rein werden. Wenn Lord Vāsudeva, die Höchste Persönlichkeit Gottes, in ihren Herzen in Seiner transzendentalen Form der Güte erscheint, werden die verbleibenden Bürger die Erde wieder reichlich bevölkern. Wenn der Höchste Herr als Kalki, der Bewahrer der Religion, auf der Erde erschienen ist, wird das Satya-yuga beginnen, und die menschliche Gesellschaft wird Nachkommenschaft im Modus der Güte hervorbringen. Wenn der Mond, die Sonne und Bṛhaspatī zusammen in der Konstellation Karkaṭa sind und alle drei gleichzeitig in das Mondhaus Puṣyā eintreten – genau dann wird das Zeitalter von Satya oder Kṛta beginnen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 02 – Text 01 bis 24.

„Am Anfang, im Satya-yuga, dem Zeitalter der Wahrheit, ist die Religion mit all ihren vier Beinen intakt und wird von den Menschen dieses Zeitalters sorgfältig gepflegt. Diese vier Beine einer starken Religion sind Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit, Enthaltsamkeit und Wohltätigkeit. Tatsächliche Nächstenliebe, hier als dānam bezeichnet, besteht darin, anderen Furchtlosigkeit und Freiheit zu gewähren, nicht darin, ihnen irgendwelche materiellen Mittel zur vorübergehenden Freude oder Erleichterung zu geben. Jede materielle „Wohltätigkeit“ wird unweigerlich durch den Vormarsch der Zeit zunichte gemacht. Daher kann nur die Erkenntnis der eigenen ewigen Existenz jenseits der Zeit furchtlos machen, und nur die Freiheit von materiellem Verlangen ist wirkliche Freiheit, denn sie ermöglicht es, der Knechtschaft der Naturgesetze zu entkommen. Deshalb besteht wahre Nächstenliebe darin, den Menschen zu helfen, ihr ewiges, spirituelles Bewusstsein wiederzubeleben. Im Ersten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam wird als vierte Säule der Religion die Reinheit genannt. Nach Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ist dies eine alternative Definition des Wortes dānam im gegenwärtigen Kontext. Die Menschen des Satya-yuga sind größtenteils selbstzufrieden, barmherzig, freundlich zu allen, friedlich, nüchtern und tolerant. Sie nehmen ihre Freude aus dem Inneren, sehen alle Dinge gleich und streben stets eifrig nach spiritueller Vollkommenheit. Im Tretā-yuga wird jedes Bein der Religion durch den Einfluss der vier Säulen der Irreligion – Lüge, Gewalt, Unzufriedenheit und Streit – allmählich um ein Viertel reduziert. Durch Falschheit wird die Wahrheit vermindert, durch Gewalt wird die Barmherzigkeit vermindert, durch Unzufriedenheit wird die Enthaltsamkeit vermindert, und durch Streit werden Nächstenliebe und Sauberkeit vermindert. Im Tretā-Zeitalter sind die Menschen rituellen Handlungen und strengen Entbehrungen gewidmet. Sie sind nicht übermäßig gewalttätig oder sehr lüstern nach sinnlichem Vergnügen. Ihr Interesse gilt vor allem der Religiosität, der wirtschaftlichen Entwicklung und der geregelten Sinnesbefriedigung, und sie erreichen Wohlstand, indem sie die Vorschriften der drei Veden befolgen. Obwohl sich die Gesellschaft in diesem Zeitalter in vier verschiedene Klassen entwickelt, oh König, sind die meisten Menschen brāhmaṇas. Im Dvāpara-yuga werden die religiösen Qualitäten der Enthaltsamkeit, der Wahrheit, der Barmherzigkeit und der Nächstenliebe von ihren unreligiösen Gegenspielern auf die Hälfte reduziert. Im Dvāpara-Zeitalter sind die Menschen an Ruhm interessiert und sind sehr edel. Sie widmen sich dem Studium der Veden, verfügen über großen Reichtum, ernähren große Familien und genießen das Leben in vollen Zügen. Von den vier Klassen sind die kṣatriyas und brāhmaṇas am zahlreichsten. Im Zeitalter von Kali ist nur noch ein Viertel der religiösen Prinzipien vorhanden. Dieser letzte Rest wird durch die immer stärker werdenden Prinzipien der Irreligion immer weiter verringert und schließlich zerstört werden. Im Kali-Zeitalter neigen die Menschen dazu, gierig, schlecht erzogen und unbarmherzig zu sein, und sie bekämpfen sich gegenseitig ohne guten Grund. Unglücklich und von materiellen Wünschen besessen, sind die Menschen des Kali-Yuga fast alle śūdras und Barbaren. In diesem Zeitalter können wir bereits beobachten, dass die meisten Menschen Arbeiter, Angestellte, Fischer, Handwerker oder andere Arten von Arbeitern innerhalb der Kategorie der śūdra sind. Erleuchtete Gottgeweihte und edle politische Führer sind äußerst selten, und selbst unabhängige Geschäftsleute und Bauern sind eine aussterbende Rasse, da riesige Wirtschaftskonglomerate sie zunehmend zu unterwürfigen Angestellten machen. Weite Teile der Erde sind bereits von Barbaren und halbbarbarischen Völkern bevölkert, was die gesamte Situation gefährlich und trostlos macht. Die Kṛṣṇa-Bewusstseinsbewegung ist dazu befähigt, die derzeitige trostlose Lage zu verbessern. Sie ist die einzige Hoffnung für das grässliche Zeitalter, das Kali-yuga genannt wird.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 03 – Text 18 bis 25.

Die vier Zeitalter sind Manifestationen der verschiedenen Arten der materiellen Natur. Das Zeitalter der Wahrheit, Satya-Yuga, manifestiert die Vorherrschaft der materiellen Güte, und das Kali-Yuga manifestiert die Vorherrschaft der Unwissenheit. Nach Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura manifestieren sich innerhalb jedes Zeitalters die anderen drei Zeitalter gelegentlich als Unterzeitalter. So kann sogar im Satya-yuga ein Dämon im Modus der Unwissenheit erscheinen, und im Zeitalter von Kali können die höchsten religiösen Prinzipien für einige Zeit aufblühen. Wie im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben, sind die drei Modi der Natur überall und in allem vorhanden, aber der vorherrschende Modus oder die Kombination der Modi bestimmt den allgemeinen Charakter jedes materiellen Phänomens. In jedem Zeitalter sind daher die drei Modi in unterschiedlichen Anteilen vorhanden. Das jeweilige Zeitalter, das durch Güte (Satya), Leidenschaft (Tretā), Leidenschaft und Unwissenheit (Dvāpara) oder Unwissenheit (Kali) repräsentiert wird, existiert in jedem der anderen Zeitalter als ein Unterfaktor.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 03 – Text 26.

„Die Natur einer materiellen Ursache kann nicht ohne die Wahrnehmung der Wirkung wahrgenommen werden. Zum Beispiel kann die brennende Natur des Feuers nicht wahrgenommen werden, ohne die Wirkung des Feuers zu beobachten, wie etwa ein brennendes Objekt oder Asche. In ähnlicher Weise kann die sättigende Eigenschaft von Wasser nicht verstanden werden, ohne die Wirkung, ein gesättigtes Tuch oder Papier, zu beobachten. Die Organisationskraft eines Menschen kann nicht verstanden werden, ohne die Wirkung seiner dynamischen Arbeit zu beobachten, nämlich eine solide Institution. Auf diese Weise hängen nicht nur die Wirkungen von ihren Ursachen ab, sondern auch die Wahrnehmung der Ursache von der Beobachtung der Wirkung. Beide sind also relativ definiert und haben einen Anfang und ein Ende. Die Schlussfolgerung ist, dass alle diese materiellen Ursachen und Wirkungen im Wesentlichen vorübergehend und relativ und folglich illusorisch sind.

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, obwohl die Ursache aller Ursachen, hat weder Anfang noch Ende. Daher ist Er weder materiell noch illusorisch. Lord Kṛṣṇas Fülle und Potenz sind absolute Realität, jenseits der gegenseitigen Abhängigkeit von materieller Ursache und Wirkung.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 04 – Text 28.

Es gibt vier Arten der Vernichtung (ständige, gelegentliche, materielle und endgültige). Tausend Zyklen von vier Zeitaltern bilden einen Tag von Brahmā, und jeder Tag von Brahmā, kalpa genannt, enthält in sich die Lebenszeiten von vierzehn Manus. Die Dauer von Brahmās Nacht ist die gleiche wie die seines Tages. Während seiner Nacht schläft Brahmā, und die drei Planetensysteme treffen auf die Zerstörung; dies ist die naimittika, oder gelegentliche, Vernichtung. Wenn Brahmās Lebensspanne von hundert Jahren beendet ist, tritt die prākṛtika oder totale materielle Vernichtung ein. Zu diesem Zeitpunkt werden die sieben Elemente der materiellen Natur, beginnend mit dem mahat, und das gesamte universelle Ei, das aus ihnen besteht, zerstört. Wenn ein Mensch das Wissen über das Absolute erlangt, versteht er die faktische Realität. Er nimmt das gesamte geschaffene Universum als vom Absoluten getrennt und daher unwirklich wahr. Das wird ātyantika oder endgültige Vernichtung (Befreiung) genannt. In jedem Augenblick verwandelt die Zeit auf unsichtbare Weise die Körper aller geschaffenen Wesen und alle anderen Erscheinungsformen der Materie. Dieser Prozess der Umwandlung bewirkt, dass das Lebewesen die ständige Vernichtung von Geburt und Tod durchläuft. Diejenigen, die im Besitz einer subtilen Vision sind, stellen fest, dass alle Lebewesen, einschließlich Brahmā selbst, immer der Erzeugung und Vernichtung unterworfen sind. Das materielle Leben bedeutet Unterwerfung unter Geburt und Tod oder Erzeugung und Vernichtung. Das einzige Boot, das geeignet ist, den Ozean der materiellen Existenz zu überqueren, der sonst unmöglich zu überqueren ist, ist das Boot des unterwürfigen Hörens der nektargleichen Taten der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 04 – Einleitung.

Aus dem Herzen des obersten Halbgottes, Brahmā, kam die subtile transzendentale Schwingung, und aus dieser subtilen Klangschwingung entstand das aus drei Klängen bestehende oṁkāra. Das oṁkāra hat unsichtbare Potenzen und manifestiert sich automatisch in einem gereinigten Herzen. Es ist die Darstellung der Absoluten Wahrheit in allen drei Phasen – der Höchsten Persönlichkeit, der Höchsten Seele und der Höchsten unpersönlichen Wahrheit. Dieses oṁkāra, das letztlich nicht materiell und nicht wahrnehmbar ist, wird von der Überseele gehört, ohne daß sie materielle Ohren oder andere materielle Sinne besitzt. Die gesamte Weite des vedischen Klangs wird aus dem oṁkāra, das aus der Seele erscheint, im Himmel des Herzens erarbeitet. Es ist die direkte Bezeichnung der aus sich selbst stammenden Absoluten Wahrheit, der Überseele, und ist die geheime Essenz und der ewige Samen aller vedischen Hymnen. Die Sinne eines schlafenden Menschen funktionieren nicht, bis er erwacht ist. Wenn also ein schlafender Mensch durch ein Geräusch geweckt wird, kann man fragen: „Wer hat das Geräusch gehört?“ Die Worte supta-śrotre in diesem Vers weisen darauf hin, dass der Höchste Herr im Herzen das Geräusch hört und die schlafenden Lebewesen aufweckt. Die sensorischen Aktivitäten des Herrn funktionieren immer auf einer höheren Ebene. Letztlich schwingen alle Klänge im Himmel, und in der inneren Region des Herzens gibt es eine Art Himmel, der für die Schwingung der vedischen Klänge bestimmt ist. Der Samen oder die Quelle aller vedischen Klänge ist der oṁkāra. Dies wird durch die vedische Aussage om ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma bestätigt. Die vollständige Ausarbeitung des vedischen Samenklangs ist das Śrīmad-Bhāgavatam, die größte vedische Literatur. Oṁkāra wies die drei ursprünglichen Klänge des Alphabets auf – A, U und M. Diese drei, oh erhabener Nachkomme von Bhṛgu, unterstützen alle verschiedenen dreifachen Aspekte der materiellen Existenz, einschließlich der drei Naturformen, der Namen der Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veden, der Ziele, die als Bhūr-, Bhuvar- und Svar-Planetensysteme bekannt sind, und der drei Funktionsplattformen, die Wachbewusstsein, Schlaf und Tiefschlaf genannt werden. Aus diesem oṁkāra schuf Lord Brahmā alle Laute des Alphabets – die Vokale, Konsonanten, Halbvokale, Zischlaute und andere – die sich durch Merkmale wie Lang- und Kurztakt unterscheiden. Der allmächtige Brahmā nutzte diese Sammlung von Lauten, um aus seinen vier Gesichtern die vier Veden hervorzubringen, die zusammen mit dem heiligen oṁkāra und den sieben vyāhṛti-Beschwörungen erschienen. Seine Absicht war es, den Prozess des vedischen Opfers entsprechend den verschiedenen Funktionen, die von den Priestern jeder der vier Veden ausgeführt wurden, zu propagieren. Brahmā lehrte diese Veden seinen Söhnen, die große Weisen unter den brāhmaṇas und Experten in der Kunst der vedischen Rezitation waren. Diese wiederum übernahmen die Rolle der ācāryas und gaben die Veden an ihre eigenen Söhne Marīci und andere weiter, die alle heilige Führer der brāhmaṇa-Gemeinschaft waren. Auf diese Weise haben über die Zyklen der vier Zeitalter hinweg Generation um Generation von Schülern – alle fest in ihren spirituellen Gelübden verankert – diese Veden durch die Schülernachfolge erhalten. Am Ende eines jeden Dvāpara-yuga werden die Veden von bedeutenden Weisen in einzelne Abteilungen aufgeteilt. Als sie feststellten, dass die Menschen im Allgemeinen durch den Einfluss der Zeit in ihrer Lebensspanne, ihrer Kraft und ihrer Intelligenz geschwächt waren, ließen sich die großen Weisen von der Persönlichkeit Gottes, die in ihren Herzen sitzt, inspirieren und teilten die Veden systematisch auf. O brāhmaṇa, im gegenwärtigen Zeitalter des Vaivasvata Manu baten die Führer des Universums, angeführt von Brahmā und Śiva, die Höchste Persönlichkeit Gottes, den Beschützer aller Welten, die Prinzipien der Religion zu retten. Oh glücklicher Śaunaka, der allmächtige Herr zeigte einen göttlichen Funken von einem Teil Seines vollständigen Anteils und erschien dann im Schoß von Satyavatī als der Sohn von Parāśara. In dieser Form, genannt Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, teilte Er die eine Veda in vier. Als Lord Brahmā zum ersten Mal die vier Veden mit seinen vier Mündern sprach, waren die Mantras wie eine unsortierte Sammlung verschiedener Arten von Juwelen durcheinander. Śrīla Vyāsadeva sortierte die vedischen Mantras in vier Abteilungen (saṁhitās), die so zu den erkennbaren Ṛg, Atharva, Yajur und Sāma Veden wurden. Der mächtigste und intelligenteste Vyāsadeva rief vier seiner Schüler, oh brāhmaṇa, und vertraute jedem von ihnen eine dieser vier saṁhitās an. Śrīla Vyāsadeva lehrte die erste saṁhitā, den Ṛg Veda, an Paila und gab dieser Sammlung den Namen Bahvṛca. Zu dem Weisen Vaiśampāyana sprach er die Sammlung der Yajur Mantras mit dem Namen Nigada. Er lehrte Jaimini die Sāma Veda-Mantras, die als Chandoga-saṁhitā bezeichnet werden, und er sprach den Atharva Veda zu seinem lieben Schüler Sumantu.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 06 – Einleitung & Text 39 bis 53

„Die zehn Themen eines großen Purāṇa werden auch im zweiten Canto des Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.1) beschrieben: śrī-śuka uvāca atra sargo visargaś ca sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ manvantareśānukathā nirodho muktir āśrayaḥ „Śrī Śukadeva Gosvāmī sagte: Im Śrīmad-Bhāgavatam gibt es zehn Abteilungen von Aussagen über Folgendes: die Erschaffung des Universums, die Unterschöpfung, die Planetensysteme, den Schutz durch den Herrn, den schöpferischen Impuls, den Wechsel des Manus, die Wissenschaft von Gott, die Heimkehr (zurück zur Gottheit), die Befreiung und das summum bonum.“ Laut Śrīla Jīva Gosvāmī befassen sich Purāṇas wie das Śrīmad-Bhāgavatam mit diesen zehn Themen, wohingegen geringere Purāṇas nur fünf behandeln. Wie es in der vedischen Literatur heißt: sargaś ca pratisargaś ca vaṁśo manvantarāṇi ca vaṁśānucaritaṁ ceti purāṇaṁ pañca-lakṣaṇam „Die Schöpfung, die sekundäre Schöpfung, die Dynastien der Könige, die Regentschaften der Manus und die Aktivitäten der verschiedenen Dynastien sind die fünf Merkmale eines Purāṇa.“ Purāṇas, die fünf Kategorien von Wissen abdecken, werden als sekundäre Purāṇa-Literatur verstanden. Śrīla Jīva Gosvāmī hat erklärt, dass die zehn Hauptthemen des Śrīmad-Bhāgavatam in jedem der zwölf Cantos zu finden sind. Man sollte nicht versuchen, jedes der zehn Themen einem bestimmten Gesang zuzuordnen. Auch sollte man das Śrīmad-Bhāgavatam nicht künstlich interpretieren, um zu zeigen, dass es die Themen nacheinander behandelt. Die einfache Tatsache ist, dass alle für den Menschen wichtigen Aspekte des Wissens, die in den zehn oben genannten Kategorien zusammengefasst sind, im gesamten Śrīmad-Bhāgavatam mit unterschiedlichem Nachdruck und unterschiedlicher Analyse beschrieben werden. Die achtzehn großen Purāṇas sind die Brahma-, Padma-, Viṣṇu-, Śiva-, Liṅga-, Garuḍa-, Nārada-, Bhāgavata-, Agni-, Skanda-, Bhaviṣya-, Brahma-vaivarta-, Mārkaṇḍeya-, Vāmana-, Varāha-, Matsya-, Kūrma- und Brahmāṇḍa-Purāṇas. Das Brahma Purāṇa besteht aus zehntausend Versen, das Padma Purāṇa aus fünfundfünfzigtausend, das Śrī Viṣṇu Purāṇa aus dreiundzwanzigtausend, das Śiva Purāṇa aus vierundzwanzigtausend und das Śrīmad-Bhāgavatam aus achtzehntausend. Das Nārada Purāṇa hat fünfundzwanzigtausend Verse, das Mārkaṇḍeya Purāṇa neuntausend, das Agni Purāṇa fünfzehntausend vierhundert, das Bhaviṣya Purāṇa vierzehntausend fünfhundert, das Brahma-vaivarta Purāṇa achtzehntausend und das Liṅga Purāṇa elftausend. Das Varāha Purāṇa enthält vierundzwanzigtausend Verse, das Skanda Purāṇa einundachtzigtausendeinhundert, das Vāmana Purāṇa zehntausend, das Kūrma Purāṇa siebzehntausend, das Matsya Purāṇa vierzehntausend, das Garuḍa Purāṇa neunzehntausend und das Brahmāṇḍa Purāṇa zwölftausend. Somit beträgt die Gesamtzahl der Verse in allen Purāṇas vierhunderttausend. Achtzehntausend davon gehören wiederum zu dem wunderschönen Bhāgavatam. „Nachdem er die achtzehn Purāṇas zusammengestellt hatte, verfasste Vyāsadeva, der Sohn von Satyavatī, das gesamte Mahābhārata, das die Essenz aller Purāṇas enthält. Es besteht aus über hunderttausend Versen und ist mit allen Ideen der Veden gefüllt. Es gibt auch den Bericht über die Taten des Herrn Rāmacandra, gesprochen von Vālmīki – ein Bericht, der ursprünglich von Herrn Brahmā in einer Milliarde Versen erzählt wurde. Dieser Rāmāyaṇa wurde später von Nārada zusammengefasst und an Vālmīki weitergegeben, der ihn der Menschheit vorlegte, damit die Menschen die Ziele der Religiosität, der Sinnesbefriedigung und der wirtschaftlichen Entwicklung erreichen konnten. Die Gesamtzahl der Verse in allen Purāṇas und itihāsas (Geschichten) beläuft sich somit in der menschlichen Gesellschaft auf 525.000.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 07 – Text 09-10 & 23-24, Kapitel 13 – Text 04-09.

Wie im Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.33) gesagt wird, jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā: „Bhakti, hingebungsvoller Dienst, löst den feinstofflichen Körper des Lebewesens ohne eigene Anstrengung auf, so wie das Feuer im Magen alles verdaut, was wir essen.“ Der feinstoffliche Körper neigt dazu, die Natur durch Sex, Gier, falschen Stolz und Wahnsinn auszubeuten. Liebevoller Dienst zum Herrn löst jedoch das hartnäckige falsche Ego auf und erhebt einen zum reinen, glückseligen Bewusstsein, dem Kṛṣṇa-Bewusstsein, der erhabenen Vollkommenheit der Existenz.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 07 – Text 21.

„Śrī Śaunaka war verwirrt über die außergewöhnlich lange Lebensspanne von Śrī Mārkaṇḍeya, der in Śaunakas eigener Dynastie geboren worden war, der aber vor Millionen von Jahren allein im Ozean der Verwüstung umhergezogen war und ein wundervolles kleines Kind auf einem Banyanblatt liegen sah. Es schien Śaunaka, dass Mārkaṇḍeya zwei Tage von Brahmā durchlebt hatte, und er bat Śrī Sūta Gosvāmī, dies zu erklären. Suta Gosvāmī antwortete, daß der Weise Mārkaṇḍeya, nachdem er das reinigende Ritual der brahmanischen Einweihung von seinem Vater erhalten hatte, sich selbst auf das Gelübde der lebenslangen Ehelosigkeit festgelegt hatte. Danach verehrte er den Höchsten Herrn Hari während der sechs Lebenszeiten von Manu. Im siebten Manvantara schickte Lord Indra Kāmadeva (Amor) und seine Gefährten, um die Enthaltsamkeit des Weisen zu unterbrechen. Aber Mārkaṇḍeya Ṛṣi besiegte sie durch die Kraft, die aus seiner Buße entstand. Dann, um Mārkaṇḍeya Gnade zu erweisen, erschien Lord Śrī Hari vor ihm in der Form von Nara-Nārāyaṇa. Śrī Mārkaṇḍeya warf sich in Ehrerbietung nieder und verehrte dann die Götter, indem er ihnen bequeme Sitze, Wasser zum Waschen ihrer Füße und andere respektvolle Darbietungen anbot. Die Autoritäten sagen, dass Mārkaṇḍeya Ṛṣi, der Sohn von Mṛkaṇḍu, ein außergewöhnlich langlebiger Weiser war, der als einziger am Ende von Brahmās Tagen überlebte, als das gesamte Universum in der Flut der Vernichtung verschmolzen war. Aber eben dieser Mārkaṇḍeya Ṛṣi, der führende Nachkomme von Bhṛgu, wurde in meiner eigenen Familie während des gegenwärtigen Tages von Brahmā geboren, und wir haben noch keine totale Vernichtung in diesem Tag von Brahmā gesehen. Es ist auch bekannt, dass Mārkaṇḍeya, während er hilflos im großen Ozean der Vernichtung umherirrte, in diesen furchterregenden Wassern eine wunderbare Persönlichkeit sah – einen kleinen Jungen, der allein in der Falte eines Banyanblattes lag. Lord Brahmās Tag, bestehend aus seinen 12 Stunden, dauert 4 Milliarden 320 Millionen Jahre, und seine Nacht hat die gleiche Dauer. Offenbar lebte Mārkaṇḍeya während eines solchen Tages und einer solchen Nacht und lebte am folgenden Tag von Brahmā als derselbe Mārkaṇḍeya weiter. Es scheint, dass, als die Vernichtung während Brahmās Nacht eintrat, der Weise durch die furchterregenden Wasser der Zerstörung wanderte und innerhalb dieser Wasser eine außergewöhnliche Persönlichkeit auf einem Banyanblatt liegen sah.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 08 – Einleitung, Text 2-5.

„Zufrieden mit den Gebeten, die Śrī Mārkaṇḍeya dargebracht hatte, trug ihm der Höchste Herr auf, um einen Segen zu bitten, und der Weise sagte, er wolle die illusorische Energie des Herrn sehen. Der Höchste Herr Śrī Hari, der vor Mārkaṇḍeya in der Form von Nara-Nārāyaṇa anwesend war, lächelte reumütig, denn Er zieht es vor, daß Seine reinen Devotees sich von Seiner illusorischen Energie fernhalten. Die Neugierde, die illusorische Energie des Herrn zu sehen, entwickelt sich manchmal zu sündhaftem materiellem Verlangen. Doch um Seinen Gottgeweihten Mārkaṇḍeya zu erfreuen, gab der Herr seiner Bitte statt, so wie ein Vater, der seinen Sohn nicht davon überzeugen kann, eine schädliche Begierde aufzugeben, ihn eine schmerzhafte Reaktion erleben lässt, damit er dann freiwillig aufhört. Da der Herr also wusste, was bald mit Mārkaṇḍeya geschehen würde, lächelte Er, während Er sich darauf vorbereitete, ihm die illusorische Kraft zu zeigen, und ging dann nach Badarikāśrama. Eines Tages, als Śrī Mārkaṇḍeya seine Abendgebete verrichtete, überflutete das Wasser der Verwüstung plötzlich die drei Welten. Mit großer Mühe bewegte sich Mārkaṇḍeya lange Zeit ganz allein in diesem Wasser, bis er zu einem Banyanbaum kam. Auf einem Blatt dieses Baumes lag ein kleiner Junge, der in einem bezaubernden Glanz erstrahlte. Als Mārkaṇḍeya sich auf das Blatt zubewegte, wurde er vom Einatmen des Jungen angezogen und wie ein Moskito in Seinen Körper hineingezogen. Im Körper des Jungen sah Mārkaṇḍeya zu seinem Erstaunen das gesamte Universum so, wie es vor der Auslöschung gewesen war. Nach einem Moment wurde der Weise von der Kraft der Ausatmung des Kindes hinausgetragen und zurück in den Ozean der Vernichtung geschleudert. Als Śrī Mārkaṇḍeya sah, daß das Kind auf dem Blatt in Wirklichkeit Śrī Hari, der transzendentale Herr in seinem eigenen Herzen, war, versuchte er, Ihn zu umarmen. Doch in diesem Augenblick verschwand Lord Hari, der Meister aller mystischen Kraft. Dann verschwanden auch die Wasser der Vernichtung, und Śrī Mārkaṇḍeya fand sich in seinem eigenen āśrama wieder, genau wie zuvor.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zwölfter Canto, Kapitel 09 – Intro & Text 07.