El Bhagavad-gita afirma que la Divina Personalidad Sri Krishna mantiene estos universos materiales extendiendo Sus expansiones plenarias. Esta forma purusa es, por tanto, una confirmación del mismo principio. La Personalidad original de Dios Vasudeva, o Señor Krishna, que es célebre como hijo del Rey Vasudeva o Rey Nanda, está colmada de todas las opulencias, todos los poderes, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Una parte de su opulencia se manifiesta como Brahman impersonal, y otra parte de su opulencia se manifiesta como Paramatma. Esta característica purusa de la misma Personalidad Divina Sri Krishna es la manifestación Paramatma original del Señor. Hay tres características purusa en la creación material, y esta forma, conocida como Karanodakasayi Vishnu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como Garbhodakasayi Vishnu y Ksirodakasayi Vishnu, que conoceremos una tras otra. Los innumerables universos se generan a partir de los poros en la piel de este Karanodakasayi Vishnu, y en cada uno de los universos el Señor entra como Garbhodakasayi Vishnu.

El Bhagavad-gita también menciona que el mundo material se crea a ciertos intervalos y luego se destruye. Esta creación y destrucción se lleva a cabo por la Voluntad Suprema debido a las almas condicionadas, o nitya-baddha. Las nitya-baddha, o almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o ahankara, que les dicta el disfrute de los sentidos, que son incapaces de alcanzar a causa de su constitución. El Señor es el único disfrutador, el único beneficiario de todas nuestras actividades, y todos los demás son aquellos a Su servicio de los que Él puede disfrutar. Pero las almas eternamente condicionadas, inconscientes de su condición constitutiva, aspiran fuertemente a obtener beneficios de la naturaleza material y de los sentidos. La oportunidad de beneficiarse de la materia es dada a las almas condicionadas en el mundo material, y al mismo tiempo se les da la oportunidad de comprender su verdadera condición constitutiva. Las entidades vivientes afortunadas que comprenden la verdad y se rinden a los pies de Vasudeva después de muchos nacimientos en el mundo material, se unen a las almas eternamente liberadas, y se les permite así entrar en el reino de Dios. Después de eso, estas entidades vivientes felices ya no necesitan volver a la creación material ocasional. Pero aquellos que no captan la verdad constitutiva se funden de nuevo en el mahattattva cuando llega el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se pone de nuevo en marcha, este mahat-tattva es liberado de nuevo. Este mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluido las almas condicionadas. Este mahat-tattva se divide principalmente en dieciséis partes, a saber, los cinco elementos materiales y los once instrumentos de trabajo o sentidos. Es como una nube en un cielo despejado. En el cielo espiritual, el fulgor de Brahman se extiende por todas partes, y todo el sistema queda deslumbrado por la luz espiritual. El mahat-tattva está reunido en un rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que está así cubierta por el mahat-tattva se llama cielo material. Esta parte del cielo espiritual, llamada mahat-tattva, no es más que una porción insignificante de todo el cielo espiritual, y dentro de este mahat-tattva hay innumerables universos. Todos estos universos son producidos colectivamente por el Karanodakasayi Vishnu, también llamado Maha-Vishnu, que simplemente lanza su mirada para impregnar el cielo material.
El primer Purusa es Karanodakasayi Vishnu. De los poros de su piel han surgido innumerables universos. En cada universo, el Purusa entra como Garbhodakasayi Vishnu. Él reposa en la mitad del universo, llena con el agua de su cuerpo. Del ombligo de Garbhodakasayi Vishnu brotó el tallo de la flor de loto, el lugar de nacimiento de Brahma, quien es el padre de todos los seres vivientes y el maestro de todos los semidioses ingenieros ocupados en el perfecto diseño y funcionamiento del orden universal. El tallo del loto comprende catorce divisiones de sistemas planetarios, con los planetas terrestres en el centro. Hacia arriba, hay otros sistemas planetarios de mayor calidad, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Hacia abajo del sistema planetario terrestre, hay siete sistemas planetarios inferiores habitados por asuras y seres vivientes materialistas similares. Desde Garbhodakasayi Vishnu hay una expansión de Ksirodakasayi Vishnu, que es el Paramatma colectivo de todos los seres vivientes. Se le llama Hari, y es a partir de él que se desarrollan todas las encarnaciones dentro del universo.
La conclusión es, por tanto, que el purusa-avatara se manifiesta en tres aspectos: en primer lugar, el Karanodakasayi que crea todos los ingredientes materiales en el mahat-tattva; en segundo lugar, el Garbhodakasayi que impregna todo universo; y en tercer lugar, el Ksirodakasayi Vishnu que es el Paramatma de todo objeto material, orgánico o inorgánico. Aquel que conoce estas características plenarias de la Personalidad Divina conoce correctamente la Divinidad y se libera así de las condiciones materiales del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, tal como se confirma en el Bhagavad-gita, en el que se resume el tema de Maha-Vishnu. Maha-Vishnu se recuesta en una parte del cielo espiritual por su propia voluntad. Se recuesta así en el océano de karana, desde donde contempla su naturaleza material, e inmediatamente se crea el mahat-tattva. Así electrificada por el poder del Señor, la naturaleza material crea inmediatamente innumerables universos, del mismo modo que un árbol se adorna a su debido tiempo con innumerables frutos. La semilla del árbol es sembrada por el cultivador, y el árbol o la planta trepadora se manifiesta a su debido tiempo con multitud de frutos. Nada puede suceder sin una causa. Por ello, el Océano Karana recibe el nombre de Océano Causal. Karana significa «causal». No debemos aceptar tontamente la teoría atea de la creación. La descripción de los ateos se da en el Bhagavad-gita. El ateo no cree en el creador, pero no puede dar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene poder para crear sin el poder del purusa, igual que una prakrti, o mujer, no puede engendrar un hijo sin el vínculo de un purusa, u hombre. El purusa fecunda y la prakrti da a luz. No debemos esperar que las bolsas carnosas del cuello de una cabra produzcan leche, aunque parezcan pezones. Del mismo modo, no debemos esperar poder creativo de los ingredientes materiales; debemos creer en el poder de purusa, que fecunda a prakrti, o naturaleza. Como el Señor deseaba recostarse a meditar, la energía material creó innumerables universos a la vez, en cada uno de los cuales se recostó el Señor, y así es como todos los planetas y los diversos accesorios fueron creados todos a la vez por voluntad del Señor. El Señor tiene poderes ilimitados y, por lo tanto, puede actuar como le plazca con una planificación perfecta, aunque Él personalmente no tenga nada que hacer. Nadie es superior o igual a Él. Tal es el veredicto de los Vedas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 3 – Texto 1 & 2

El summum bonum Krishna es Uno e inigualable. Él mismo se ha expandido en diversas partes, porciones y partículas como svayam-rupa, svayam-prakasa, tad-ekatma, prabhava, vaibhava, vilasa, avatara, avesa y jivas, todas dotadas de innumerables energías perfectamente adecuadas a las respectivas personas y personalidades. Los estudiosos de la trascendencia han analizado cuidadosamente el summum bonum Krishna como poseedor de sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen sólo ciertos porcentajes de estos atributos. Pero Sri Krishna posee todos los atributos al cien por cien. Y Sus expansiones personales tales como svayam-prakasa, tad-ekatma hasta las categorías de avataras que son todos Vishnu-tattva, poseen hasta el noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Siva, que no es ni avatara ni avesa, ni nada intermedio, posee casi el noventa y cuatro por ciento de estos atributos. Pero los jivas, o seres vivientes individuales en diferentes estados de vida, poseen hasta el límite del setenta y ocho por ciento de los atributos.
En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad ínfima, que varía según la vida devota del ser viviente. El más perfecto de los seres vivientes es Brahma, el supremo administrador del universo. Posee el setenta y ocho por ciento de los atributos en su totalidad. Todos los demás semidioses poseen los mismos atributos en cantidades menores, mientras que los seres humanos poseen los atributos en cantidades ínfimas. El estándar de perfección para un ser humano es desarrollar los atributos al setenta y ocho por ciento en su totalidad. Un ser viviente nunca puede poseer los atributos de Shiva, Vishnu o el Señor Krishna. Un ser viviente puede llegar a ser devoto desarrollando plenamente el setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca podrá convertirse en un Dios como Shiva, Vishnu o Krishna. Puede convertirse en un Brahma a su debido tiempo. Los seres vivientes devotos que residen en los planetas del cielo espiritual son compañeros eternos de Dios en diferentes planetas espirituales llamados Hari-dhama y Mahesadhama. La morada del Señor Krishna, por encima de todos los planetas espirituales, se llama Krishnaloka o Goloka Vrindavana, y el ser viviente perfecto, al desarrollar el setenta y ocho por ciento de los atributos anteriores en su plenitud, puede entrar en el planeta de Krishnaloka después de abandonar el cuerpo material actual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 3 – Texto 28.

Entre los eruditos mundanos, hay opiniones divergentes sobre la fecha de compilación del Srimad-Bhagavatam. Sin embargo, según el texto del Bhagavatam, fue compilado antes de la muerte del rey Pariksit y después de la partida del Señor Krishna. Cuando Maharaja Pariksit gobernó el mundo como rey de Bharata-varsa, castigó a la personalidad de Kali. Según las escrituras reveladas y los cálculos astrológicos, la edad de Kali está en su quinto milésimo año, por lo que el Srimad-Bhagavatam fue compilado hace al menos cinco mil años. El Mahabharata se compiló antes que el Srimad-Bhagavatam, y los Puranas se compilaron antes que el Mahabharata. Esta es una estimación de cuando fueron compiladas las diversas literaturas védicas. Badarayana (Vyasadeva), una poderosa encarnación de Narayana, difundió la sabiduría védica por todo el mundo. Esta es la razón por la que rendimos homenaje a Vyasadeva antes de cantar la literatura Védica, especialmente los Puranas. Su hijo fue Sukadeva Gosvami, y los rsis como Vaisampayana fueron sus discípulos en las diversas ramas de los Vedas. Es el autor de la gran epopeya Mahabharata y de la gran literatura trascendental Bhagavatam. Compiló los Brahma-sutras, los Vedanta-sutras y los Badarayana-sutras. Entre los sabios, es el autor más respetado por sus severas penitencias. Cuando quiso documentar la gran epopeya del Mahabharata para el bienestar de todos los pueblos en la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera tomar su dictado. Por orden de Brahmaji, Sri Ganesaji se comprometió a tomar el dictado con la condición de que Vyasadeva no le interrumpiera ni un momento. El Mahabharata fue así compilado gracias al esfuerzo conjunto de Vyasa y Ganesaji. El Mahabharata fue compilado por Vyasadeva después de la batalla de Kuruksetra y tras la muerte de todos los héroes del Mahabharata. Fue pronunciado oralmente por primera vez en la asamblea real del maharajá Janamejaya, hijo del maharajá Pariksit.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 7 – Texto 8.A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 9 – Textos 6 y 7

La naturaleza trascendental del ser viviente lo sitúa más allá de la prisión material, pero en la actualidad se encuentra atrapado en la energía externa (maya). Como resultado, se identifica erróneamente como un ser material. Así, debido a este contacto impío, la entidad espiritual pura sufre las miserias materiales impuestas por las modalidades de la naturaleza material. El ser viviente se percibe a sí mismo como un ser material, lo que significa que su forma pervertida de pensar, sentir y desear en estas condiciones materiales no es natural para él. Sin embargo, existe una forma normal de pensar, sentir y desear para el ser viviente. En su estado original, el ser viviente no carece del poder de pensar, desear y sentir. El Bhagavad-gita también confirma que el conocimiento real del alma condicionada está actualmente velado por la ignorancia. En consecuencia, se rechaza la teoría de que el ser viviente es el Brahman impersonal absoluto. Esta noción es imposible porque la entidad viviente tiene su propia forma de pensar en su estado original liberado. El estado condicionado actual surge de la influencia de la energía externa, lo que significa que la energía ilusoria actúa por iniciativa propia, mientras que el Señor Supremo permanece en segundo plano. El Señor no desea que el ser viviente sea engañado por la energía externa. Aunque la energía externa es consciente de ello, asume no obstante la ingrata tarea de mantener al alma olvidada en la ilusión mediante su confusa influencia. El Señor no interfiere en las actividades de la energía ilusoria porque estas actividades también son necesarias para reformar el alma condicionada. A un padre amoroso no le gusta ver a sus hijos castigados por otro, pero confía sus hijos desobedientes a un hombre severo con el objetivo de devolverlos al camino correcto. Sin embargo, el Padre todopoderoso y amoroso también desea aliviar al alma condicionada y liberarla de las garras de la energía ilusoria. Del mismo modo, el rey encierra a los ciudadanos desobedientes entre los muros de la prisión, pero a veces los visita personalmente para rogarles que se reformen, y así son liberados. De la misma manera, el Señor Supremo desciende de Su reino al reino de la energía ilusoria y personalmente trae alivio en la forma del Bhagavad-gita, en el que Él personalmente sugiere que aquel que se pone en Sus manos es liberado por Su orden a pesar de la difícil naturaleza de los caminos de la energía ilusoria. Este proceso de entrega es el medio de liberación de los confusos caminos de la energía ilusoria. Así, el Señor sugirió que a través de la influencia de las palabras de los santos que verdaderamente han comprendido al Supremo, los seres se comprometen en Su trascendental servicio amoroso. El alma condicionada se complace en escuchar hablar al Señor, y por este simple acto de escuchar, se eleva gradualmente a la etapa de respeto, devoción y apego al Señor. Todo esto se completa con el proceso de entrega. El Señor, en Su encarnación como Vyasadeva, también hizo esta sugerencia. Esto significa que las almas condicionadas son recuperadas por el Señor de dos maneras: a través del castigo infligido por la energía externa del Señor, y por Él mismo como maestro espiritual interno y externo. Como Paramatma, el Señor mismo se convierte en el maestro espiritual en el corazón de cada ser viviente, y desde el exterior se manifiesta como el maestro espiritual a través de las escrituras, los santos y el maestro espiritual iniciador.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 7 – Texto 5.

El tiempo gobierna todo el espacio del universo, al igual que gobierna todos los planetas. Todos los grandes planetas masivos, incluido el Sol, están influenciados por la fuerza del aire, al igual que las nubes son movidas por esta misma fuerza. Así, el inevitable kala, o tiempo, gobierna incluso la acción del aire y de los demás elementos. Todo está controlado por el kala supremo, un poderoso representante del Señor en el mundo material. Por lo tanto, Yudhisthira no debe sentir pena por la incomprensible acción del tiempo. Todo el mundo tiene que soportar las acciones y reacciones del tiempo mientras se encuentre en las condiciones del mundo material. Yudhisthira no debe pensar que cometió pecados en su nacimiento anterior y que está sufriendo las consecuencias. Incluso el hombre más devoto tiene que sufrir las condiciones de la naturaleza material. Sin embargo, un hombre devoto es fiel al Señor, guiado por Brahmanas y vaishnavas de buena fe que siguen los principios religiosos. Estos tres principios rectores deben ser el objetivo de la vida. Uno no debe ser perturbado por los artificios del tiempo eterno. Incluso el gran maestro del universo, Brahmaji, también está bajo el dominio de este tiempo; por lo tanto, uno no debe lamentar estar tan influenciado por el tiempo, incluso si uno es un verdadero seguidor de los principios religiosos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 9 – Texto 14.

Bhismadeva dice que Shri Krishna es el primer Narayana. Esto también lo confirma Brahmaji en el Bhagavatam (10.14.14). Krishna es el primer Narayana. En el mundo espiritual (Vaikuntha), hay un número ilimitado de Narayanas, todos los cuales son la misma Personalidad Divina y son considerados como las expansiones completas de la Personalidad original de Dios, Sri Krishna. La primera forma del Señor Sri Krishna se expande primero en la forma de Baladeva, y Baladeva se expande en muchas otras formas, tales como Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva, Narayana, Purusa, Rama y Nrsimha. Todas estas expansiones son uno y el mismo Vishnu-tattva, y Sri Krishna es la fuente original de todas las expansiones plenarias. Por lo tanto, Él es la Personalidad directa de la Divinidad. Él es el creador del mundo material y la Deidad predominante conocida como Narayana en todos los planetas Vaikuntha. Por lo tanto, Sus movimientos entre los seres humanos son otro tipo de desconcierto. Por eso el Señor afirma en el Bhagavad-gita que los necios Le consideran como uno de los seres humanos sin conocer las sutilezas de Sus movimientos.
Avatara significa «el que desciende». Todas las encarnaciones del Señor, incluido el Señor mismo, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como a las diferentes especies de vida, para cumplir misiones particulares. A veces viene Él mismo, y a veces Sus diversas partes plenarias o partes de las partes plenarias, o Sus partes diferenciadas directa o indirectamente facultadas por Él, descienden a este mundo material para realizar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está dotado de toda opulencia, toda proeza, todo esplendor, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Cuando éstas se manifiestan parcialmente a través de las partes plenarias o partes de las partes plenarias, debe tenerse en cuenta que ciertas manifestaciones de Sus diversos poderes son necesarias para estas funciones particulares. Cuando, en una habitación, se encienden pequeñas bombillas eléctricas, no significa que la planta de energía esté limitada por las pequeñas bombillas. La misma central eléctrica puede proporcionar energía para hacer funcionar dínamos industriales a gran escala a voltajes más altos. Del mismo modo, las encarnaciones del Señor tienen poderes limitados porque se necesita una gran cantidad de energía en ese momento en particular. Por ejemplo, el Señor Parasurama y el Señor Nrsimha mostraron una opulencia inusual al matar veintiuna veces a ksatriyas desobedientes y al matar al ateo Hiranyakasipu, que era muy poderoso. Hiranyakasipu era tan poderoso que incluso los semidioses de los otros planetas temblaban ante la simple visión de su ceño desaprobador. Los semidioses de los niveles superiores de la existencia material superan muchas veces a los seres humanos más dotados, en términos de longevidad, belleza, riqueza, parafernalia y en todos los demás aspectos. Sin embargo, temían a Hiranyakasipu. Así que podemos imaginar lo poderoso que era Hiranyakasipu en este mundo material. Pero incluso Hiranyakasipu fue cortado en pequeños trozos por las uñas del Señor Nrsimha. Esto significa que ninguna persona materialmente poderosa puede resistir la fuerza de las uñas del Señor.
Del mismo modo, Jamadagnya mostró el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes poderosamente instalados en sus respectivos estados. La encarnación de Narada y la encarnación plenaria de Varaha, junto con el Señor Buda, a quien se otorgó un poder indirecto, crearon fe para la masa del pueblo. Las encarnaciones de Rama y Dhanvantari realzaron su fama, y Balarama, Mohini y Vamana realzaron su belleza. Dattatreya, Matsya, Kumara y Kapila mostraron su conocimiento trascendental. Nara y Narayana Rsis muestran su renunciación. Así, todas las diferentes encarnaciones del Señor han manifestado indirecta o directamente diferentes características, pero el Señor Krishna, el Señor primordial, ha presentado los atributos completos de la divinidad, lo que confirma que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la más extraordinaria de las características manifestadas por el Señor Sri Krishna fue la manifestación energética interna de Sus pasatiempos con las muchachas Vashra. Sus pasatiempos con las gopis son todas manifestaciones de existencia trascendental, bienaventuranza y conocimiento, aunque aparentemente se manifiesten en forma de amor sexual. Nunca se debe malinterpretar el atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopis. El Bhagavatam relata estos pasatiempos trascendentales en el décimo canto. Y para alcanzar la posición de comprender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Krishna con las gopis, el Bhagavatam anima al estudiante gradualmente en nueve cantos más.
Según la declaración de Srila Jiva Gosvami, de acuerdo con fuentes autorizadas, el Señor Krishna es la fuente de todas las demás encarnaciones. No es que el Señor Krishna tenga alguna fuente de encarnación. Todos los aspectos de la Verdad Suprema están presentes en la persona del Señor Sri Krishna, y en el Bhagavad-gita, el Señor afirma enfáticamente que no hay verdad más grande o igual a Él mismo. Aunque en otros lugares las encarnaciones son descritas como bhagavan debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que sean la Suprema Personalidad. En esta estrofa, la palabra svayam significa supremacía como summum bonum.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «»Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 9 – Texto 18.

La perplejidad de Maharaja Yudhisthira sobre sus pecados pasados y los sufrimientos consiguientes, etc., queda completamente desmentida por la gran autoridad de Bhisma (una de las doce personas autorizadas). Bhisma quería que Maharaja Yudhisthira comprendiera que desde tiempos inmemoriales nadie, incluidos semidioses como Shiva y Brahma, podía determinar el verdadero plan del Señor. Entonces, ¿qué podemos entender de esto? También es inútil indagar sobre ello. Ni siquiera las exhaustivas indagaciones filosóficas de los sabios pueden determinar el plan del Señor. La mejor política es simplemente cumplir las órdenes del Señor sin discutir. Los sufrimientos de los Pandavas nunca se debieron a sus actos pasados. El Señor tenía que ejecutar el plan de establecer el reino de la virtud, y por eso Sus propios devotos sufrieron temporalmente para establecer la conquista de la virtud. Bhismadeva estaba ciertamente complacido de ver el triunfo de la virtud, y se alegró de ver al rey Yudhisthira en el trono, aunque él mismo había luchado contra él. Ni siquiera un gran luchador como Bhisma pudo ganar la batalla de Kuruksetra, porque el Señor quería demostrar que el vicio no puede conquistar la virtud, no importa quién intente lograrlo. Bhismadeva era un gran devoto del Señor, pero eligió luchar contra los Pandavas por voluntad del Señor, porque el Señor quería mostrar que un luchador como Bhisma no puede ganar estando en el bando equivocado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 9 – Texto 16.

Existen dos formas de disolución del cosmos manifestado. Al final de cada período de 4.320.000.000 de años solares, cuando Brahma, el señor de un universo particular, se duerme, se produce la aniquilación. Y al final de la vida del Señor Brahma, que tiene lugar al final de los cien años de Brahma, en nuestro cálculo al final de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 años solares, hay una aniquilación completa de todo el universo, y en ambos períodos la energía material llamada mahat-tattva y la energía marginal llamada jiva-tattva se funden en la persona del Señor Supremo. Los seres vivientes permanecen dormidos en el cuerpo del Señor hasta que se produce una nueva creación del mundo material, y así es como tienen lugar la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación material. La creación material se produce por la interacción de los tres modos de la naturaleza material puestos en marcha por el Señor, y por eso se dice aquí que el Señor existía antes de que se pusieran en movimiento los modos de la naturaleza material. En el Sruti-mantra, se dice que sólo Vishnu, el Señor Supremo, existía antes de la creación, y que no había ni Brahma, ni Shiva, ni ningún otro semidiós. Vishnu se refiere a Maha-Vishnu, que descansa sobre el océano causal. Sólo con su aliento, todos los universos son generados en semillas y se desarrollan gradualmente en formas gigantescas con innumerables planetas dentro de cada universo. Las semillas de los universos se transforman en formas gigantescas del mismo modo que las semillas de un árbol baniano se transforman en innumerables árboles banianos. Este Maha-Vishnu es la parte plenaria del Señor Sri Krishna, que se menciona en el Brahma-samhita como sigue: «Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a la Personalidad original de Dios, Govinda, cuya porción plenaria es el Maha-Vishnu. Todos los Brahmas, los gobernantes de los universos viven sólo durante el período de su exhalación, una vez que los universos han sido originados a partir de los poros de su cuerpo trascendental». (Brahmasamhita 5.58) Así Govinda, o el Señor Krishna, es también la causa de Maha-Vishnu. Las damas que hablan de esta verdad Védica deben haberla escuchado de fuentes autorizadas. Una fuente autorizada es la única manera de conocer un tema trascendental con certeza. No hay otra manera. La fusión de los seres vivientes en el cuerpo de Maha-Vishnu tiene lugar automáticamente al final de los cien años de Brahma. Pero esto no significa que el ser viviente individual pierda su identidad. La identidad está ahí, y tan pronto como hay una nueva creación por la voluntad suprema del Señor, todos los seres vivientes dormidos e inactivos son liberados de nuevo para comenzar sus actividades en la continuidad de las diversas esferas pasadas de la vida. Esto se denomina suptotthita naya, o despertar del sueño y reincorporarse a sus respectivos deberes. Cuando un hombre duerme por la noche, se olvida de sí mismo, se olvida de lo que es, de cuál es su deber y de todo lo relacionado con su estado de vigilia. Pero en cuanto se despierta, recuerda todo lo que tiene que hacer y vuelve a dedicarse a sus actividades prescritas. Los seres vivientes también permanecen fundidos en el cuerpo de Maha-Vishnu durante el período de aniquilación, pero en cuanto hay una nueva creación, se levantan para reanudar su trabajo inacabado. Esto también se confirma en el Bhagavad-gita (8.18-20). El Señor existía antes de que la energía creadora se pusiera en acción. El Señor no es un producto de la energía material. Su cuerpo es completamente espiritual y no hay diferencia entre Su cuerpo y Él mismo. Antes de la creación, el Señor moraba en Su morada, que es absoluta y única.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 10 – Texto 21.

La ley moderna de primogenitura en Inglaterra, también en vigor en la época del reinado del Maharajá Yudhisthira en la tierra y el mar, era aplicada. En aquella época, el rey de Hastinapura (ahora parte de Nueva Delhi) reinaba como emperador del mundo, incluidos los mares, hasta la época de Maharajá Pariksit, nieto de Maharajá Yudhisthira. Los hermanos menores de Maharajá Yudhisthira ocuparon cargos de ministros y comandantes de estado, y la cooperación entre los hermanos del rey, perfectamente religiosos, fue total. Maharaja Yudhisthira era el rey ideal, el representante del Señor Sri Krishna para gobernar el reino, comparable al Rey Indra, representante del gobernante de los planetas celestiales. Semidioses como Indra, Candra, Surya, Varuna y Vayu son los gobernantes representativos de los diferentes planetas del universo, y Maharaja Yudhisthira era también uno de ellos, reinando sobre el reino de la tierra. Maharaja Yudhisthira no era un líder político poco ilustrado típico de la democracia moderna. Había sido instruido por Bhismadeva y el infalible Señor, y por tanto poseía un conocimiento perfecto de todo.
El gobernante electo de un Estado moderno es, en realidad, como una marioneta porque no ostenta ningún poder real. Aunque sea tan sabio como el Maharajá Yudhisthira, está limitado por su posición constitucional y no puede actuar según su propia voluntad. Por eso las diferencias ideológicas o los motivos egoístas generan tantas disputas entre los estados de la Tierra. Por el contrario, un rey como Maharaja Yudhisthira no tenía ninguna doctrina personal, limitándose a seguir las instrucciones del Señor infalible, Su representante y agente autorizado, Bhismadeva. Los sastras enseñan que uno debe seguir a una gran autoridad y a un Señor infalible sin ningún motivo personal o ideología fabricada. Así, Maharaja Yudhisthira pudo gobernar el mundo entero, incluso los mares, porque estos principios eran infalibles y universalmente aplicables a todos. La creación de un único estado mundial sólo será posible si seguimos a una autoridad infalible. Un ser humano imperfecto no puede crear una ideología aceptada por todos. Sólo un ser perfecto e infalible puede proponer un plan aplicable en todas partes y seguido por todos en el mundo. Es la persona la que gobierna, no un gobierno impersonal. Si la persona es perfecta, el gobierno es perfecto. Si la persona es tonta, el gobierno se convierte en el paraíso de los tontos. Esa es la ley de la naturaleza. Abundan las historias de reyes o líderes ejecutivos imperfectos. Por lo tanto, el jefe ejecutivo debe ser una persona cualificada, como Maharaja Yudhisthira, con pleno poder autocrático para gobernar el mundo. Un estado mundial sólo puede lograrse bajo el reinado de un rey perfecto, como Maharaja Yudhisthira. En aquella época, el mundo era feliz porque reyes como él gobernaban el planeta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 10 – Texto 3.

RewrittenLa palabra abudhaḥ es relevante en este contexto. Debido a la ignorancia, los necios pendencieros del mundo tienen una concepción errónea del Señor Supremo y propagan entre los inocentes sus ideas erráticas. El Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y primordial; cuando estuvo presente ante los ojos de todos, manifestó toda su potencia divina en cada ámbito de actividad. Como ya se mencionó en el primer verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Él actúa de manera completamente independiente, y todas Sus acciones están permeadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Solo los necios mundanos lo interpretan incorrectamente, sin ser conscientes de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, temas confirmados en el Bhagavad-gītā y en los Upaniṣads. Sus diferentes potencias operan según un plan perfecto de secuencia natural, y dado que todo lo realiza a través de Sus distintas energías, Él permanece eternamente como el supremo independiente. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa para los diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna influencia de los modos materiales de la naturaleza, y desciende tal como es Él originalmente. Los especuladores mentales no comprenden que Él es la Persona Suprema y consideran que sus aspectos impersonales, como el inefable Brahman, son lo único existente. Esta percepción es el resultado de una vida condicionada, ya que no pueden superar sus propias limitaciones personales. Por tanto, aquellos que piensan que el Señor se encuentra al nivel de la limitada potencia humana son solo hombres comunes. Este tipo de personas no pueden ser convencidas de que la Personalidad de Dios nunca está afectada por las modalidades de la naturaleza material, al igual que no comprenden que el sol nunca es influenciado por materia contaminada. Los especuladores analizan todo desde su perspectiva limitada, por lo que al observar al Señor actuando como una persona ordinaria, atrapado en el matrimonio, creen que es como ellos, ignorando que el Señor puede casarse al mismo tiempo con dieciséis mil o más mujeres. Debido a su escaso entendimiento, solo aceptan un aspecto de la cuestión, rechazando el otro. Esto significa que, únicamente por ignorancia, piensan que el Señor Kṛṣṇa es como ellos y llegan a conclusiones que, según el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam, son absurdas y falsas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 11 – Texto 37.

Las prostitutas no deben ser despreciadas si son devotas del Señor. Incluso hoy en día, muchas prostitutas de las grandes ciudades de la India son devotas sinceras del Señor. A veces podemos vernos obligados a ejercer una profesión que no es muy apreciada en la sociedad, pero esto no nos impide servir al Señor con devoción. El servicio al Señor es incondicional en todas las circunstancias. Así, incluso hace unos cinco mil años, las prostitutas vivían en ciudades como Dvaraka, donde residía el Señor Krishna. Esto demuestra que las prostitutas son miembros esenciales de una sociedad que funciona bien. El gobierno puede abrir vinotecas sin fomentar el consumo de vino. De hecho, existe una clase de hombres que beben a toda costa, y la experiencia ha demostrado que la prohibición en las grandes ciudades fomenta el contrabando de vino. Del mismo modo, los hombres insatisfechos en casa necesitan concesiones, y si no hay prostitutas disponibles, estos hombres de clase baja animarán a otros a prostituirse. Es mejor que haya prostitutas disponibles en el mercado para preservar la santidad de la sociedad. Es mejor mantener una clase de prostitutas que fomentar la prostitución en la sociedad. La verdadera reforma es conseguir que todos se conviertan en devotos del Señor, lo que erradicará todo tipo de factores que degradan la vida.
Sri Bilvamangala Thakura, un gran acarya de la secta Vishnusvami Vaisnava, estaba excesivamente encariñado con una prostituta que resultó ser una devota del Señor, en su vida como cabeza de familia. Una noche, el Thakura llegó a la casa de Cintamani bajo un torrente de lluvia y truenos. Cintamani se asombró de cómo el Thakura podía llegar en una noche tan terrible después de cruzar un río espumoso lleno de olas. Le dijo a Thakura Bilvamangala que su atracción por la carne de una mujer insignificante como ella tendría un buen uso si podía desviarla hacia el servicio devocional del Señor y transformarla en una atracción por la belleza trascendental del Señor. Este fue un momento trascendental para el Thakura, y dio un giro hacia la realización espiritual a través de las palabras de una prostituta. Más tarde, el Thakura aceptó a la prostituta como su maestro espiritual, y en varios lugares de sus obras literarias, glorificó el nombre de Cintamani, quien le mostró el camino correcto.
En el Bhagavad-gita (9.32), el Señor dice: «Oh hijo de Prtha, incluso los candalas de baja cuna y los nacidos en una familia de malhechores, e incluso las prostitutas, alcanzarán la perfección de la vida si se dedican inquebrantablemente al servicio devocional a Mí. De hecho, en el sendero del servicio devocional no hay obstáculos ligados al nacimiento o a una ocupación degradada. Este camino está abierto a cualquiera que acepte seguirlo».

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 11 – Texto 19.

Cuando las damas de la ciudad de Dvaraka se subieron a los tejados de sus palacios, nunca imaginaron que ya habían contemplado muchas veces el esplendor del infalible Señor. Esto revela que no habían aplacado su deseo de contemplar al Señor. Cualquier cosa material vista muchas veces pierde finalmente su interés debido a la ley de la saciedad. Esta ley se aplica al reino material, pero no es así en el reino espiritual. El término «infalible» es de particular importancia aquí, porque incluso cuando el Señor desciende misericordiosamente a la tierra, sigue siendo infalible. Las entidades vivientes son falibles porque cuando entran en contacto con el mundo material, pierden su identidad espiritual, y así el cuerpo obtenido materialmente queda sujeto al nacimiento, crecimiento, transformación, situación, deterioro y desaparición según las leyes de la naturaleza. No ocurre lo mismo con el cuerpo del Señor. Él desciende tal como es y permanece siempre exento de las leyes que rigen las modalidades materiales. Su cuerpo es la fuente de todo, el depósito de todas las bellezas más allá de nuestra experiencia. Así pues, nadie puede cansarse de contemplar el cuerpo trascendental del Señor, pues constantemente manifiesta nuevas bellezas. El nombre trascendental, la forma, las cualidades, el entorno, etc. son todas manifestaciones espirituales, y no hay saciedad en cantar el santo nombre del Señor, hablar de Sus cualidades o limitarse a Su entorno. Él es la fuente de todo y es infinito.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 11 – Texto 25.

El camino que conduce a la salvación o el camino de retorno a la divinidad prohíbe siempre las relaciones con mujeres. Del mismo modo, todo el sanatana-dharma o varnasrama-dharma prohíbe o restringe las relaciones con mujeres. ¿Cómo podría entonces aceptarse a alguien que tiene más de dieciséis mil esposas como la Suprema Personalidad de Dios? Esta pregunta puede ser legítimamente planteada por mentes curiosas que verdaderamente desean comprender la naturaleza trascendente del Señor Supremo. Para responder a tales preguntas, los sabios del Naimisaranya han abordado en este versículo y en los siguientes el carácter trascendental del Señor. Es obvio que las seductoras características femeninas, capaces de conquistar a Cupido o incluso al muy tolerante Señor Shiva, no podrían en modo alguno influir en los sentidos del Señor. La función de Cupido es despertar la lujuria material. Todo el universo está agitado por la flecha de Cupido. Las actividades terrenales son impulsadas por la atracción central entre el macho y la hembra. El macho busca una pareja a su gusto, y la hembra, un macho adecuado. Así funciona el estímulo material. Tan pronto como el macho se asocia con una hembra, la esclavitud material del ser viviente queda inmediatamente ligada a la relación sexual y, en consecuencia, la atracción de macho y hembra por el dulce hogar, la descendencia corporal, la sociedad, la amistad y la acumulación de riquezas se convierten en el dominio de un actividad guiada por la ilusión. Esto se manifiesta en una falsa pero tenaz atracción por una existencia material temporal, que está llena de desgracias. Por lo tanto, aquellos que siguen el camino de la salvación para regresar a la morada de Dios son especialmente alentados por todas las instrucciones de las escrituras a liberarse de esta parafernalia material. Y esto sólo es posible mediante la asociación con los devotos del Señor, llamados mahatmas. Cupido lanza sus flechas a los seres vivientes para que se obsesionen con el sexo opuesto, sea un ser bello o no. Las provocaciones de Cupido persisten incluso en las sociedades bestiales, consideradas vergonzosas a los ojos de las naciones civilizadas. La influencia de Cupido está presente incluso en las formas más feas, por no hablar de las bellezas más perfectas. El Señor Shiva, famoso por su gran tolerancia, también fue alcanzado por la flecha de Cupido, enloqueciendo tras la encarnación Mohini del Señor y admitiendo su derrota. El propio Cupido quedó cautivado por la gracia y la excitación de las diosas de la fortuna, abandonando después voluntariamente su arco y sus flechas en un estado de frustración. Tal era la belleza y el encanto de las reinas del Señor Krishna. Sin embargo, no podían perturbar los sentidos trascendentes del Señor. Esto se debe a que el Señor es un perfecto atmarama, o autosuficiente. No necesita la ayuda de nadie para Su satisfacción personal. Por eso las reinas no podían satisfacer al Señor con sus atractivos femeninos, pero podían satisfacerlo con su afecto y su servicio sincero. Sólo mediante el puro servicio amoroso trascendental podían satisfacer al Señor, y el Señor respondió a su devoción como un esposo devoto. De lo contrario, no habría aceptado ser el esposo de tantas esposas. Él es el esposo de todas, pero responde recíprocamente a quienes lo aceptan como tal. Este afecto inquebrantable por el Señor no puede compararse con la lujuria material. Es puramente trascendental. Del mismo modo, los sentimientos de devoción expresados por las reinas, de manera naturalmente femenina, eran también trascendentales, pues se expresaban en éxtasis trascendental. Ya se había explicado en el versículo anterior que el Señor parecía ser un esposo ordinario, pero en realidad su relación con sus esposas era trascendental, pura y liberada de las influencias de la naturaleza material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 11 – Texto 36.

Los cálculos astronómicos de las influencias estelares sobre un ser viviente no son conjeturas, sino hechos, como confirma el Srimad-Bhagavatam. Todo ser viviente está sujeto a las leyes de la naturaleza en cada momento, al igual que un ciudadano está sujeto a la influencia del Estado. Mientras que las leyes del Estado son manifiestas, las de la naturaleza material, aunque sutiles para nuestro burdo entendimiento, no pueden ser aprehendidas de manera obvia. Como señala el Bhagavad-gita (3.9), toda acción en la vida genera una reacción que nos ata, a menos que nos dediquemos a actividades de sacrificio (Yajna) para Vishnu, mediante las cuales escapamos a las reacciones. Nuestras actividades son juzgadas por autoridades superiores, los agentes del Señor, y así es como recibimos cuerpos de acuerdo con nuestras acciones. La ley de la naturaleza es tan sutil que cada parte de nuestro cuerpo está influida por los astros correspondientes, y un ser viviente adquiere un cuerpo de trabajo que se adapta a sus condiciones de reclusión, manipulado por esta influencia astronómica. Así, el destino de un individuo viene determinado por la constelación de estrellas en el momento de su nacimiento, y un astrólogo erudito elabora un horóscopo exacto en consecuencia. Se trata de una gran ciencia, y su uso incorrecto no la convierte en inútil. Maharaja Pariksit o incluso la Divina Personalidad aparecen en ciertas constelaciones estelares benéficas, de modo que su influencia se manifiesta sobre el cuerpo nacido en un momento oportuno. La constelación más auspiciosa se produce cuando el Señor aparece en este mundo material, y se denomina específicamente jayanti, término que no debe utilizarse para ningún otro fin. Maharaja Pariksit no sólo era un gran emperador ksatriya, sino también un gran devoto del Señor. Por lo tanto, no pudo haber nacido en un momento inoportuno. Así como uno escogería un lugar y un momento adecuados para dar la bienvenida a una personalidad respetada, la aparición de una personalidad como Maharaja Pariksit, quien era particularmente apreciado por el Señor Supremo, llegó en un momento auspicioso cuando todas las buenas estrellas se habían alineado para ejercer su influencia sobre el rey. Así es como nació para convertirse en el gran héroe del Srimad-Bhagavatam. Esta disposición apropiada de las influencias astrales nunca es fruto de la voluntad humana, sino obra de la dirección superior de la agencia del Señor Supremo. Por supuesto, esta disposición se basa en las actividades buenas o malas del ser viviente. Esta es la importancia de las actividades virtuosas realizadas por el ser viviente. Sólo a través de estas actividades virtuosas se puede adquirir riqueza, una buena educación y buenas cualidades. Los ritos de pasaje de la escuela de pensamiento sanatana-dharma (la forma de vida eterna del hombre) parecen especialmente adecuados para crear una atmósfera favorable para aprovechar las buenas influencias estelares. Esta es la razón por la que garbhadhana-samskara, o el proceso de purificación del primer germen prescrito para las castas superiores, marca el comienzo de todas las actividades virtuosas destinadas a acoger en la sociedad humana a una clase de hombres buenos, devotos e inteligentes. La paz y la prosperidad en el mundo dependen de una población sana y benévola; el infierno y el malestar, por el contrario, derivan de una población indeseable, insensata e imbuida de deseos sexuales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 12 – Texto 12

La literatura Védica también es enseñada en los planetas superiores, como se menciona en el Bhagavad-gita (4.1) cuando se mencionan las enseñanzas dadas por el Señor al dios-sol (Vivasvan). Estas enseñanzas se transmiten a través de la sucesión discipular, como fue el caso cuando el dios-sol las transmitió a su hijo Manu, y de Manu a Maharaja Iksvaku. Hay catorce Manus en un día de Brahma, y el Manu al que nos referimos aquí es el séptimo Manu, que es uno de los prajapatis (los que crean descendencia), y es el hijo del dios-sol, conocido como Vaivasvata Manu. Maharaja Iksvaku, uno de sus diez hijos, también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en el Bhagavad-gita de su padre Manu, que lo había recibido de su padre, el dios sol. A partir de entonces, la enseñanza del Bhagavad-gita se transmitió a través de la sucesión discipular de Maharaja Iksvaku. Sin embargo, con el tiempo, esta cadena fue rota por personas sin escrúpulos, haciendo necesario transmitir este conocimiento de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra. Así pues, todas las escrituras védicas se remontan al principio mismo de la creación del mundo material, de ahí su nombre de apauruseya (no hechas por el hombre). El conocimiento védico fue enunciado por el Señor y escuchado por primera vez por Brahma, el primer ser viviente creado en el universo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 12 – Texto 19

Todo ser viviente, ya sea del mundo material o del mundo espiritual, está bajo el control del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Desde Brahmājī, el líder del universo, hasta la más insignificante hormiga, todos siguen las órdenes del Señor Supremo. Así, la verdadera posición del ser viviente es la de estar subordinado a Su control. El ser viviente necio, en especial el ser humano, se rebela artificialmente contra la ley del Supremo y, como consecuencia, es castigado como un asura o transgresor de la ley. Cada ser viviente ocupa una posición determinada por orden del Señor Supremo y puede ser desplazado de ese lugar por Su voluntad o la de Sus agentes autorizados. Figuras como Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, y en tiempos modernos, personajes como Napoleón, Akbar, Alejandro, Gandhi, Shubhash y Nehru, son todos sirvientes del Señor, colocados o removidos de sus posiciones por la orden suprema del Señor. Ninguno de ellos actúa de manera independiente. Aunque estos líderes se rebelen y no reconozcan la supremacía del Señor, eventualmente se encuentran bajo el control de leyes materiales aún más estrictas. Solo el ser humano necio sostiene que Dios no existe. Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba comenzando a entender esta dura realidad, especialmente al sentirse abatido por la repentina partida de sus ancianos tíos. Mahārāja Dhṛtarāṣṭhira ocupaba su posición en función de sus acciones pasadas; había experimentado ya el sufrimiento o el disfrute de lo que había acumulado en el pasado. Sin embargo, gracias a su buena fortuna y a su buen hermano menor, Vidura, pudo cerrar sus cuentas con el mundo material y buscar la salvación. En general, no se puede alterar el curso de la felicidad y la angustia a las que cada uno está destinado mediante ningún plan. Cada ser debe aceptar su destino bajo la sutil disposición del kala, o tiempo invencible. Es inútil intentar contrarrestar estas circunstancias. Lo mejor es esforzarse por alcanzar la salvación, una prerrogativa que solo se concede a los humanos debido a su desarrollo en habilidades mentales e inteligencia. Solo para los seres humanos existen las diversas instrucciones védicas que guían hacia la salvación en esta forma de existencia. Quien malutiliza esta oportunidad de inteligencia superior es verdaderamente condenado, enfrentándose a diferentes tipos de miserias, ya sea en esta vida o en la siguiente. Así es como el Supremo controla a todos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 13 – Texto 41.

Existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, que proviene de la voluntad suprema, de la cual nadie puede escapar, sin importar cuán bien organizado esté. Los seres vivientes que han llegado al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo están bajo el control de un poder superior llamado maya-sakti, el agente delegado del Señor. Esta daivi maya divina está destinada a afectar a las almas condicionadas con tres miserias, una de las cuales se explica en este verso: los débiles son el sustento de los fuertes. Nadie es lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de uno más fuerte, y conforme a la voluntad del Señor, existen categorías sistemáticas de débiles, fuertes y los más fuertes. No hay razón para lamentarse si un tigre devora a un ser más débil, incluyendo a un ser humano, ya que es la ley del Señor Supremo. Sin embargo, aunque la ley establece que un ser humano debe alimentarse de otro ser vivo, también existe la ley del sentido común, que dicta que el ser humano debe seguir las normas de las escrituras. Esto no es posible para los animales. El ser humano está destinado a la autorrealización y, para ello, no debe consumir nada que no haya sido ofrecido previamente al Señor. El Señor acepta de Su devoto una variedad de preparaciones alimenticias hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Se pueden ofrecer al Señor frutas, hojas y leche en diversas variedades, y una vez que el Señor acepta el alimento, el devoto puede participar del prasada, lo que gradualmente mitigará todo sufrimiento en la lucha por la existencia. Esto se confirma en el Bhagavad-gita (9.26). Incluso aquellos que acostumbran a comer carne pueden ofrecer alimentos, no directamente al Señor, sino a Sus agentes, bajo ciertas condiciones de ritos religiosos. Las ordenanzas de las escrituras no buscan fomentar el consumo de carne, sino restringirlo a través de principios regulados.
El ser vivo es la fuente de sustento para otros seres vivos más fuertes. Nadie debería estar excesivamente angustiado por su subsistencia en ninguna circunstancia, ya que los seres vivientes son abundantes y ninguno muere de hambre en ningún lugar. Maharaja Yudhisthira recibe el consejo de Narada, de no preocuparse por el sufrimiento de sus tíos por falta de alimento, ya que podrían alimentarse de las verduras disponibles en las selvas como prasada del Señor Supremo y así avanzar en el camino de la salvación.
La explotación del ser vivo más débil por parte del más fuerte es una ley natural de la existencia; siempre existe el intento de devorar a los débiles en los diferentes reinos de seres vivientes. No es posible frenar esta tendencia mediante ningún medio artificial en condiciones materiales; solo puede ser contenida al despertar el sentido espiritual en el ser humano a través de la práctica de regulaciones espirituales. Sin embargo, los principios reguladores espirituales no permiten que el hombre masacre a animales más débiles y que al mismo tiempo predique a otros sobre la coexistencia pacífica con otras especies. Si el hombre no acuerda a los animales una coexistencia pacífica, ¿cómo puede esperar una existencia armoniosa en la sociedad humana? Por lo tanto, los líderes sin visión deben comprender en primer lugar al Ser Supremo y luego tratar de implantar el reino de Dios. El reino de Dios, o Rama-rajya, es imposible sin el despertar de la conciencia de Dios en la mente colectiva de la humanidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 13 – Texto 47

Debemos entender claramente que nuestra situación actual es el resultado de la voluntad suprema en relación con nuestras acciones pasadas. El Señor Supremo se manifiesta como el Paramatma en el corazón de cada ser vivo, tal como se menciona en el Bhagavad-gita (13.23); por lo tanto, tiene pleno conocimiento de nuestras actividades en cada fase de nuestras vidas. Él nos sitúa en lugares específicos como recompensa por nuestras acciones. Un hombre acaudalado puede hacer que su hijo nazca en una posición privilegiada, pero el niño que nace como hijo de ese hombre rico lo merece, y por eso se encuentra allí por la voluntad del Señor. En el momento en que ese niño deba ser separado de esa situación, también será por la voluntad del Supremo, aunque el niño o el padre no deseen esa separación. Esto es igualmente aplicable a una persona pobre. Ni el rico ni el pobre pueden controlar los encuentros o separaciones en la vida. El ejemplo de un jugador y sus juguetes no debe ser malinterpretado. Se podría argumentar que, dado que el Señor está obligado a recompensar las consecuencias de nuestras propias acciones, el ejemplo del jugador no es pertinente. Sin embargo, esto no es correcto. Siempre debemos recordar que el Señor es la Voluntad Suprema y que no está sujeto a ninguna ley. Generalmente, la ley del karma establece que uno recibe las consecuencias de sus propias acciones, pero en situaciones especiales, por la voluntad del Señor, estas consecuencias pueden ser alteradas. Sin embargo, este cambio solo puede ser realizado por la voluntad del Señor, y por nada más. Por lo tanto, el ejemplo del jugador mencionado en este verso es muy adecuado, ya que la Voluntad Suprema es completamente libre de actuar como desee, y como Él es perfecto, no hay error en ninguna de Sus acciones o reacciones. Estos cambios en las consecuencias de las acciones son especialmente concedidos por el Señor cuando un devoto puro está involucrado. En el Bhagavad-gita (9.30-31) se afirma que el Señor protege a un devoto puro que se rinde a Él sin reservas, de todas las reacciones de pecado, y de esto no cabe duda. Hay numerosos ejemplos de reacciones alteradas por el Señor a lo largo de la historia. Si el Señor puede cambiar las consecuencias de nuestras acciones pasadas, entonces, ciertamente, Él mismo no está atado por las acciones o reacciones de Sus propios actos. Él es perfecto y está por encima de todas las leyes.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 13 – Texto 43

El Señor Kṛṣṇa, en Su forma auténtica, se manifiesta en todos los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o cada 8 640 000 000 años solares), y Sus actividades trascendentales se presentan en un ciclo continuo en cada uno de ellos. Sin embargo, dentro de este ciclo, las funciones del Señor Kṛṣṇa, del Señor Vāsudeva, etc., representan problemas complejos para aquellos que carecen de conocimiento. No hay distinción entre el Ser del Señor Supremo y Su cuerpo trascendental. Las expansiones del Señor realizan actividades diferenciadas. Cuando el Señor se manifiesta físicamente como Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias se unen a Él a través de Su inconcebible potencia llamada yogamāyā, lo que hace que el Kṛṣṇa de Vṛndāvana sea diferente del Kṛṣṇa de Mathurā o del Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāṭ-rūpa del Señor también es distinto de Su Ser, debido a Su potencia inconcebible. El virāṭ-rūpa que se mostró en el campo de batalla de Kurukṣetra representa una concepción material de Su forma. Por lo tanto, hay que entender que cuando el Señor Kṛṣṇa parece ser herido por el arco y la flecha del cazador, Él simplemente dejó en el mundo material Su supuesta forma física. El Señor es kaivalya, y para Él no hay distinción entre materia y espíritu, ya que todo emana de Él. Así, el hecho de que Él pueda abandonar un tipo de cuerpo o adoptar otro no implica que sea similar a un ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, gracias a Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira lamentaba la posibilidad de que el Señor hubiera desaparecido, solo lo hacía como parte de la costumbre de lamentarse por la ausencia de un gran amigo, pero el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, a pesar de lo que creen erróneamente las personas poco inteligentes. En el Bhagavad-gītā, el propio Señor ha desaprobado a tales individuos, denominándolos «mūḍhas». Que el Señor dejara Su cuerpo significa que abandonó nuevamente Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), del mismo modo que dejó Su virāṭ-rūpa en el mundo material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 14 – Texto 8

El progreso material de la civilización conlleva el desarrollo de las reacciones causadas por las tres miserias: la influencia celeste, las condiciones terrestres, y los sufrimientos corporales o mentales. La influencia de los astros genera calamidades como calor extremo, frío, lluvias o sequías, resultando en hambre, enfermedades y epidemias. El resultado final es la agonía tanto del cuerpo como de la mente. La ciencia material creada por el ser humano no puede mitigar estas tres miserias. Todas ellas son castigos de la energía superior de la ilusión bajo la supervisión del Señor Supremo. Por ende, el contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede proporcionarnos alivio sin que nuestras responsabilidades humanas se vean afectadas. Por otro lado, los asuras, que niegan la existencia de Dios, intentan afrontar estas tres miserias por sus propios medios, enfrentándose así a fracasos constantes. El Bhagavad-gita (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca puede ser vencida por completo debido a los efectos vinculantes de las tres modalidades. Solo puede ser superada por aquel que se rinde completamente en devoción a los pies de loto del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 14 – Texto 10.

La prosperidad material se define por la posesión de una buena esposa, un hermoso hogar, tierra suficiente, hijos ejemplares, relaciones familiares distinguidas, victoria sobre los competidores y, mediante el trabajo devoto, la obtención de una residencia en las esferas celestiales superiores para disfrutar de mejores condiciones materiales. Estas ventajas no se adquieren únicamente por el duro trabajo manual o por medios injustos, sino por la gracia del Señor Supremo. La prosperidad lograda mediante el esfuerzo propio depende también de la misericordia del Señor. El trabajo individual debe combinarse con la bendición del Señor, pues nadie puede tener éxito sólo con sus propios esfuerzos, sin la bendición divina. En la era de Kali, el hombre moderno cree en el esfuerzo propio y niega la gracia del Señor Supremo. Incluso un gran sannyasi indio dio discursos en Chicago disputando la gracia del Señor Supremo. Sin embargo, de acuerdo a los sastras Védicos, como podemos leer en las páginas del Srimad-Bhagavatam, la aprobación final de todo éxito yace en las manos del Señor Supremo. Maharaja Yudhisthira reconoció esta verdad en sus éxitos personales y depende de todos seguir los pasos de este gran rey y devoto del Señor para hacer de sus vidas un éxito completo. Si uno pudiera tener éxito sin la aprobación del Señor, entonces ningún médico fracasaría en curar a sus pacientes. A pesar de los tratamientos más avanzados administrados por el médico más moderno, la muerte sigue ocurriendo, e incluso en los casos más graves, los pacientes se recuperan asombrosamente sin tratamiento médico. En conclusión, la aprobación divina es la causa inmediata de todos los acontecimientos, ya sean buenos o malos. Todo hombre de éxito debe estar agradecido al Señor por todo lo que ha conseguido.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 14 – Texto 9.

De acuerdo con los antropólogos, en la naturaleza reina la ley de la lucha por la existencia y la supervivencia del más fuerte. Sin embargo, ellos ignoran que detrás de esta ley se halla la suprema dirección de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā se establece que la ley natural se cumple bajo la supervisión del Señor. Por lo tanto, cada vez que exista paz en el mundo, debe reconocerse que es gracias a la buena voluntad del Señor. Asimismo, cualquier desorden en el mundo también se atribuye a la voluntad suprema del Señor. Ni una hoja se mueve sin la intervención de Su voluntad. Así que, cada vez que se ignoren las normas que el Señor ha promulgado, surgirán guerras entre personas y naciones. La manera más efectiva de hallarse en el camino de la paz es alinearse con las directrices del Señor. Estas directrices establecen que todo lo que hagamos, lo que consumamos, lo que ofrezcamos en sacrificio o cualquier caridad que brindemos, debe ser realizado para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe actuar, comer, sacrificar o donar en oposición a la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte de la valentía, y uno debe aprender a distinguir entre acciones que pueden agradar al Señor y aquellas que no lo hacen. Una acción se evalúa según el agrado o desagrado que provoque en el Señor. Los deseos personales no deben ser considerados; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Este tipo de acción se conoce como yogaḥ karmasu kauśalam, es decir, la ejecución de acciones conectadas al Señor Supremo. Este es el arte de realizar algo a la perfección.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 15 – Texto 24.

Los habitantes del mundo, en esta era de Kali, están continuamente atormentados por la ansiedad. Todos están afectados por algún tipo de enfermedad. En los rostros de los de esta era, se refleja el signo del sufrimiento mental. Todos soportan la ausencia de seres queridos lejanos. El sello distintivo de la era de Kali es la imposibilidad de que las familias permanezcan unidas. Para mantenerse, los padres viven lejos de sus hijos, las esposas lejos de sus maridos, etc. El dolor de las enfermedades internas, la separación de los seres queridos y la ansiedad por preservar el statu quo son algunos de los principales factores que perpetúan la infelicidad de los habitantes de esta época.
A medida que avanza la era de Kali, muchas cosas, como la esperanza de vida, la misericordia, la capacidad de meditar y los principios morales o religiosos, irán disminuyendo gradualmente. Como el Dharma, o los principios religiosos, se perderán en una proporción de tres de cada cuatro, el toro simbólico se sostendrá sobre una sola pata. Cuando tres cuartas partes de la población mundial se vuelvan irreligiosas, la situación se convertirá en un infierno animal. En la era de Kali, las civilizaciones impías crearán muchas sociedades que pretenden ser religiosas, en las que la Personalidad Divina será puesta en tela de juicio directa o indirectamente. De este modo, las sociedades de hombres sin fe harán del mundo un lugar inhabitable para la parte más sana de la población. Existen matices entre los seres humanos en cuanto a la fe proporcional en la Suprema Personalidad de Dios. Los devotos de primera categoría son los Vaisnavas y Brahmanas, seguidos de los ksatriyas, vaisyas, sudras, mlecchas, yavanas y, por último, los candalas. La degradacion del instinto humano comienza con los mlecchas, y el estado de vida de los candalas representa la última decadencia humana. Todos los términos mencionados anteriormente en la literatura Védica nunca se refieren a una comunidad o nacimiento especifico. Describen las diferentes calificaciones de los seres humanos en general. No es una cuestión de derecho de nacimiento o pertenencia a una comunidad. Las respectivas calificaciones pueden ser adquiridas a través de esfuerzos individuales, de tal manera que el hijo de un Vaisnava puede convertirse en un mleccha, mientras que el hijo de un candala puede superar a un brahmana, todo dependiendo de su comunión e íntima relación con el Señor Supremo.
A los amantes de la carne se les suele llamar «mlecchas». Sin embargo, no todos los que comen carne son mlecchas. Los que comen carne de acuerdo con las Escrituras no se consideran mlecchas, pero sí los que lo hacen sin restricciones. El consumo de carne vacuna está prohibido por las Escrituras, y los toros y las vacas gozan de una protección especial por parte de los seguidores de los Vedas. Sin embargo, en esta era de Kali, la gente explota los cuerpos de toros y vacas a su antojo, causándose todo tipo de sufrimientos. Los habitantes de esta era tendrán poca inclinación a realizar sacrificios, aunque estos son esenciales para las personas materialmente ocupadas en la satisfacción de los sentidos. El Bhagavad-gita recomienda encarecidamente la realización de sacrificios (Bg. 3.14-16). Los seres vivientes fueron creados por el creador Brahma y, para devolverlos gradualmente a la divinidad, estableció el sistema de sacrificios. Este sistema funciona de la siguiente manera: los seres vivientes subsisten gracias a la producción de cereales y vegetales, y al consumir estos alimentos, obtienen la fuerza vital necesaria para sus cuerpos en forma de sangre y esperma. Con sangre y esperma, un ser viviente es capaz de procrear a otros seres vivientes. Sin embargo, la producción de cereales, hierbas, etc. sólo es posible gracias a la lluvia, que se hace efectiva realizando los sacrificios recomendados. Estos sacrificios se rigen por los ritos de los Vedas, a saber, Sama, Yajur, Rg y Atharva. El Manu-smrti recomienda ofrecer sacrificios en el altar de fuego para apaciguar al dios sol. Cuando el dios sol está satisfecho, recoge adecuadamente el agua del mar, de modo que se acumulan suficientes nubes en el horizonte y caen las lluvias. Cuando las lluvias son suficientes, hay suficiente producción de cereales para los humanos y todos los animales, proporcionándoles la energía que necesitan para prosperar. Sin embargo, los mlecchas planean instalar mataderos para matar toros, vacas y otros animales, pensando que prosperarán multiplicando las fábricas y alimentándose de productos animales, prescindiendo así de los sacrificios y de la producción de cereales. Sin embargo, tienen que comprender que incluso los animales necesitan hierba y vegetales para sobrevivir, lo que requiere precipitaciones suficientes. Por lo tanto, deben depender en última instancia de la misericordia de semidioses como el dios Sol, Indra y Candra, a los que hay que satisfacer realizando sacrificios. Este mundo material es una especie de prisión, como se ha mencionado muchas veces. Los semidioses se ocupan de su mantenimiento, asegurándose de que los seres vivientes recalcitrantes, que desean sobrevivir sin fe, se orienten gradualmente hacia el poder supremo del Señor. Por eso se recomienda en las escrituras el sistema de sacrificios. Los hombres materialistas buscan trabajar duro para obtener resultados fructuosos que les permitan satisfacer sus sentidos. Así, cometen muchos tipos de pecados en cada etapa de sus vidas. Por otro lado, aquellos que se han consagrado al servicio del Señor son trascendentales a todas las variantes de pecados y virtudes. Sus actividades están libres de la contaminación de los tres modos de influencia de la naturaleza material. Para los devotos, no es necesario realizar los sacrificios prescritos, porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Por otra parte, aquellos que se entregan a actividades fructíferas para el placer de los sentidos deben realizar los sacrificios prescritos, ya que es la única manera de liberarse de las reacciones de todos los pecados cometidos. El sacrificio es el medio de contrarrestar estos pecados acumulados. Los semidioses se sienten satisfechos cuando se realizan tales sacrificios, al igual que los guardias de la prisión se sienten satisfechos cuando los prisioneros se convierten en súbditos obedientes. Sin embargo, el Señor Caitanya ha recomendado sólo un yajna, o sacrificio, llamado sankirtanayajna, que consiste en cantar Hare Krishna y en el que cualquiera puede participar. Así, tanto los devotos como aquellos que trabajan para obtener resultados fructuosos de sus actividades pueden beneficiarse por igual de la realización del sankirtana-yajna.
Algunas de las necesidades de la vida humana se parecen a las de los animales inferiores: comer, dormir, temer y reproducirse. Estas necesidades corporales son comunes tanto a los humanos como a los animales, pero los humanos deben satisfacer estos deseos no como animales sino como seres humanos. Mientras que un perro puede aparearse con una perra en público sin consecuencias, un ser humano debe cumplir normas y reglamentos, incluso para satisfacer estas necesidades naturales. Dada la influencia de la época de Kali, la sociedad humana a veces puede ignorar estas normas sociales y morales, lo que conduce a comportamientos bestiales perjudiciales. Hoy en día, los padres y tutores suelen estar descontentos con el comportamiento de sus protegidos, pues saben que muchos niños inocentes sucumben a las malas influencias ligadas a esta era de Kali. El Srimad-Bhagavatam nos cuenta que Ajamila, el inocente hijo de un brahmán paseaba por un camino cuando sorprendió a una pareja de sudras besándose. Esto cautivó al joven, que posteriormente se convirtió en víctima de todo tipo de depravaciones. Pasó de ser un brahmán puro a la humillante posición de un niño miserable, todo por culpa de las malas influencias. En los días de Ajamila, sólo había una víctima, pero en la era de Kali, estudiantes inocentes son ahora las víctimas diarias de los cines que sólo sirven para satisfacer los placeres sexuales de los hombres. Los supuestos administradores no están cualificados para asumir las responsabilidades de un kshatriya. Los kshatriyas están destinados a la administración, al igual que los brahmanes están destinados al conocimiento y la orientación. El término ksatra-bandhu se refiere a los llamados administradores o a las personas nombradas para puestos administrativos sin haber recibido una formación adecuada de acuerdo con la cultura y la tradición. Hoy en día, quienes ascienden a puestos importantes son elegidos por personas que a su vez están condicionadas por los caprichos de la vida. ¿Cómo pueden estas personas elegir líderes adecuados cuando ellas mismas se enfrentan a los retos de la vida? Así pues, en las garras de la era de Kali, todo parece estar patas arriba, ya sea política, social o religiosamente, y para una persona cuerda, esta es una situación lamentable.
A medida que avanza la era de Kali, la gente se vuelve cada vez más orgullosa, apegada a los placeres carnales y a los excesos. Bajo esta influencia, incluso las personas más modestas hacen alarde de su vanidad, las mujeres se visten de forma excesivamente seductora para subyugar a los hombres y éstos se dejan llevar por el vino, los cigarrillos, el té y el tabaco de mascar, entre otras cosas. Todos estos hábitos, considerados como el progreso de la civilización, son en realidad las causas profundas de la irreligiosidad, lo que dificulta la erradicación de la corrupción, el soborno y el nepotismo. El ser humano no puede resolver todos estos problemas simplemente con leyes y vigilancia policial, pero puede curar los males de la mente mediante un tratamiento adecuado, principalmente propugnando los principios de la cultura brahmánica, como la austeridad, la limpieza, la misericordia y la sinceridad. La sociedad moderna y el desarrollo económico están creando una nueva forma de pobreza y privación, que conduce a un aumento del consumo. Si los gobernantes y los ricos dedican la mitad de su riqueza a ayudar sinceramente a las personas equivocadas y a educarlas en la conciencia de Dios y en el conocimiento del Bhagavatam, la era de Kali fracasará sin duda en su intento de aprisionar a las almas condicionadas. No olvidemos nunca que el orgullo, la excesiva autoestima, el excesivo apego a las mujeres y la embriaguez alejan a la humanidad del camino de la paz, aunque la gente pida desesperadamente la paz mundial. Predicando los principios del Bhagavatam, todos los hombres se volverán automáticamente austeros, limpios por dentro y por fuera, misericordiosos con los que sufren y sinceros en su comportamiento diario. Así es como pueden corregirse los defectos de la sociedad humana actual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 16 – Texto 19, 20, & 22.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 17 – Texto 24

Los menos inteligentes carecen de comprensión sobre el verdadero valor de la existencia humana. La forma humana es un don especial de la naturaleza material, creado bajo las estrictas leyes de las miserias que afectan al ser viviente. Constituye una oportunidad para alcanzar la mayor bendición de la vida: liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. Los sabios se dedican con esfuerzo a aprovechar este importante regalo, mientras que los menos inteligentes son perezosos, incapaces de reconocer la importancia del cuerpo humano para lograr la liberación de la esclavitud material, prefiriendo enfocarse en el desarrollo económico y trabajando arduamente durante toda su vida solo para satisfacer los placeres sensoriales del cuerpo temporal. El placer sensorial también está permitido a los animales inferiores por las leyes de la naturaleza, y en consecuencia, un ser humano también tiene derecho a cierto disfrute de los sentidos en función de sus vidas pasadas o presentes. Sin embargo, es fundamental entender que el disfrute sensorial no es el objetivo final de la vida humana. Por ello, se dice que gran parte de la jornada se gasta «en vano», ya que el único propósito parece ser la satisfacción de los sentidos. Se puede observar, especialmente en las grandes ciudades y zonas industriales, cómo los humanos dedicados a actividades sin sentido terminan fabricando una abundancia de productos, todos orientados hacia el placer sensorial, y no hacia la liberación de la esclavitud material. Así, tras un día de arduo trabajo, una persona fatigada duerme o se entrega a hábitos sexuales por la noche. Este es el esquema de la vida civilizada materialista para los menos inteligentes, quienes son considerados perezosos, desafortunados y de corta vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 16 – Texto 9.

Al igual que Maharajá Pariksit, es responsabilidad de todos los jefes de Estado garantizar que se establezcan en el Estado los valores religiosos, como la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, al mismo tiempo que se combaten por todos los medios los principios de la irreligión, como el orgullo, las relaciones ilícitas, la embriaguez y el engaño.

Los fundamentos de la religión no se basan en dogmas o doctrinas creadas por el hombre, sino en cuatro principios rectores esenciales: austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Es crucial que el público en general aprenda a aplicar estos principios desde una edad temprana. La austeridad implica aceptar voluntariamente situaciones que pueden no ser físicamente cómodas, pero que favorecen la realización espiritual, como el ayuno. Ayunar dos o cuatro veces al mes es una forma de austeridad que puede adoptarse únicamente con el fin de realizar el propio potencial espiritual, y no con objetivos políticos o de otro tipo. Los ayunos con fines no espirituales están condenados en el Bhagavad-gita (17.5-6).

Del mismo modo, la limpieza es esencial tanto para la mente como para el cuerpo. Aunque la higiene corporal es beneficiosa hasta cierto punto, la pureza de la mente es indispensable y se adquiere glorificando al Señor Supremo. Es imposible eliminar las impurezas mentales sin esta glorificación. Una civilización desprovista de Dios no puede purificar la mente, porque no tiene ninguna concepción de lo divino, lo que explica por qué los individuos que viven en tales sociedades carecen de verdaderas cualidades, aunque estén bien dotados materialmente. Es fundamental valorar las cosas según sus consecuencias. El resultado de la civilización humana en la era de Kali es la insatisfacción, que lleva a todos a buscar la paz interior. Esta paz era total durante la era de Satya, gracias a los mencionados atributos del ser humano. Gradualmente, estos atributos disminuyeron en el Treta-yuga a tres cuartas partes, en el Dvapara a la mitad, y en la era de Kali a una cuarta parte, siendo esta disminución debida a la falta de sinceridad. El orgullo, ya sea falso o genuino, socava la austeridad; el afecto excesivo por las relaciones femeninas socava la pureza; la intoxicación excesiva socava la compasión; y la propaganda falsa excesiva socava la verdad. El resurgimiento del bhagavata-dharma podría preservar a la civilización humana de estos diversos flagelos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 17 – Texto 25 & 38

Los principios básicos de la irreligiosidad, como el orgullo, la prostitución, la embriaguez y la falsedad, se oponen a los cuatro principios de la religión, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le autorizó residir en cuatro lugares específicamente mencionados por el Rey, a saber, el lugar de entretenimiento, el lugar de prostitución, el lugar de beber alcohol y el lugar de sacrificar animales. Srila Jiva Gosvami afirma que beber alcohol, tener relaciones con mujeres fuera del matrimonio y matar animales son contrarios a los principios de las escrituras y, por tanto, constituyen un comportamiento irreligioso. Los Vedas contienen dos tipos diferentes de preceptos para los pravrttas, es decir, aquellos que persiguen los placeres materiales, y para los nivrttas, es decir, aquellos que están libres de la esclavitud material. Los preceptos védicos para los pravrttas buscan regular gradualmente sus actividades hacia el camino de la liberación. Por lo tanto, para aquellos que están en la más profunda ignorancia y se entregan a beber vino, tener relaciones extramaritales y comer carne, a veces se les recomienda beber mientras se practica sautramani-yajna, tener relaciones maritales y comer carne como parte de los sacrificios. Estas recomendaciones en la literatura Védica están dirigidas a una categoría particular de hombres, no a todos. Pero como son preceptos de los Vedas para tipos particulares de personas, estas actividades de los pravrttas no se consideran adharma. La comida de un hombre puede ser el veneno de otro; del mismo modo, lo que se recomienda para los que están en la ignorancia puede ser perjudicial para los que están en la bondad. Por lo tanto, Srila Jiva Gosvami Prabhu afirma que las recomendaciones de las escrituras para cierta categoría de hombres nunca deben ser consideradas adharma, o irreligiosas. Sin embargo, tales actividades son en realidad adharma y nunca deben ser fomentadas. Las recomendaciones de las escrituras no pretenden fomentar tal adharma, sino regular el adharma necesario para conducir gradualmente a uno por el sendero del dharma.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 17 – Texto 38.

Los seguidores de todas las religiones pueden seguir los principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad sin cambiar de fe. No hay necesidad de cambiar de una fe a otra, ya que la religión del Bhagavatam fomenta la adhesión a estos principios, que no son específicos de ninguna religión. Estos principios pueden variar según la época y el lugar, y lo importante es preguntarse si se están alcanzando los objetivos religiosos. No basta con seguir dogmas y fórmulas sin comprender los principios reales. Un Estado laico puede permanecer neutral ante las distintas creencias, pero no puede ignorar principios religiosos como los mencionados. Sin embargo, en la era de Kali, los líderes políticos serán indiferentes a estos principios religiosos, lo que naturalmente fomentará la aparición de comportamientos contrarios a los principios religiosos como la codicia, la mentira, el engaño y el robo, haciendo así inútiles los llamamientos para acabar con la corrupción en el Estado.
Por ello, el Estado debe poner fin a todas las formas de juego, venta de bebidas alcohólicas, prostitución y engaño. El Estado que desee combatir eficazmente la corrupción puede introducir principios religiosos de la siguiente manera:
1. Dos o más días de ayuno obligatorio al mes (austeridad). Incluso desde un punto de vista económico, estos días de ayuno en el Estado ahorrarían toneladas de alimentos, al tiempo que tendrían un efecto muy positivo en la salud general de los ciudadanos.
(2) El matrimonio será obligatorio para los y las jóvenes que alcancen la edad de veinticuatro y dieciséis años respectivamente. No hay nada malo en la coeducación en las escuelas y colegios, siempre y cuando los y las jóvenes estén debidamente casados, y en caso de relaciones íntimas entre un alumno y una alumna deben estar debidamente casados sin relaciones ilícitas. La ley del divorcio fomenta la prostitución, y ésta debería ser abolida.

3. Se anima a los residentes del Estado a hacer donaciones caritativas de hasta el cincuenta por ciento de sus ingresos con el fin de promover una atmósfera espiritual en el Estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente. Se les anima a predicar los principios del Bhagavatam (a) practicando el karma-yoga, es decir, haciendo todo para complacer al Señor, (b) escuchando regularmente el Srimad-Bhagavatam de personas competentes o almas realizadas, (c) cantar las alabanzas del Señor en grupos en casa o en lugares de culto, (d) ofrecer todo tipo de servicios a los bhagavatas involucrados en la predicación del Srimad-Bhagavatam, y (e) residir en un lugar impregnado de conciencia de Dios. Si el estado es gobernado de acuerdo a estos principios, la conciencia de Dios estará naturalmente presente en todas partes.
El juego de apuestas en todas sus formas, incluso las empresas comerciales especulativas, son consideras degradantes. Cuando se fomenta el juego en la sociedad, la verdad desaparece por completo. Debería prohibirse inmediatamente que los jóvenes de ambos sexos permanezcan solteros más allá de la edad mencionada y que se permitan mataderos de animales de cualquier tipo. A los carnívoros se les puede permitir consumir carne en las circunstancias mencionadas en las escrituras, pero no en otras. Debe prohibirse la intoxicación en todas sus formas, incluido el consumo de cigarrillos, tabaco de mascar o té.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 17 – Textos 32 y 38.

El Señor Supremo es tan amoroso con Sus devotos puros que los llama a su debido tiempo y crea circunstancias favorables para ellos. Maharaja Pariksit era un devoto puro del Señor, y no había razón para que estuviera extremadamente cansado, hambriento y sediento, porque un devoto del Señor nunca se ve perturbado por tales exigencias corporales. Pero por voluntad del Señor, incluso un devoto como él puede parecer cansado y sediento, simplemente para favorecer su abandono de las actividades mundanas. Es necesario abandonar todo apego a las relaciones mundanas antes de poder regresar a Dios. Así, cuando un devoto está demasiado absorto en los asuntos mundanos, el Señor crea una situación que le hace indiferente a ellos. El Señor Supremo nunca olvida a Su devoto, aunque esté involucrado en los llamados asuntos mundanos. A veces Él crea una situación embarazosa, y el devoto se ve así obligado a renunciar a todos los asuntos mundanos. El devoto puede comprender la señal del Señor, pero otros pueden considerarla desfavorable y frustrante. Maharaja Pariksit iba a ser el mensajero para la revelación del Srimad-Bhagavatam por el Señor Sri Krishna, al igual que su abuelo Arjuna había sido el mensajero para el Bhagavad-gita. Si Arjuna no hubiera sido perturbado por una ilusión de afecto familiar de acuerdo con la voluntad del Señor, el Bhagavad-gita no habría sido recitado por el Señor mismo para el bien de todos. Del mismo modo, si Maharaja Pariksit no hubiera estado cansado, hambriento y sediento en aquel momento, el Srimad-Bhagavatam no habría sido recitado por Srila Sukadeva Gosvami, la principal autoridad del Srimad-Bhagavatam.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 18 – Texto 24-25.

La era de Kali se considera la era de los caídos, y en esta época, debido a la posición difícil de los seres vivientes, el Señor Supremo les ha otorgado algunas facilidades especiales. Por voluntad del Señor, un ser viviente no es culpable de pecado tan solo por pensar en él. En épocas pasadas, bastaba con tener la intención de cometer un pecado para convertirse en culpable de ese acto. Al contrario, en esta era, se puede recibir la recompensa por los actos piadosos simplemente al pensar en ellos. Maharaja Pariksit, rey sabio y experimentado por la gracia del Señor, no sentía una envidia innecesaria hacia la personalidad de Kali, pues se aseguraba de no darle oportunidad de cometer actos pecaminosos. Así, protegió a sus súbditos de caer presos de los actos pecaminosos de la era de Kali, y al mismo tiempo ofreció una gran facilidad a la era de Kali asignándole algunos lugares específicos. Al final del Srimad-Bhagavatam se dice que, aunque todas las actividades nefastas de la personalidad de Kali están presentes, existe una gran ventaja en la era de Kali. Uno puede alcanzar la salvación simplemente cantando el santo nombre del Señor. Así Maharaja Pariksit hizo un esfuerzo organizado para propagar el canto del santo nombre del Señor, y así salvó a los ciudadanos de las garras de Kali. Es sólo por esta ventaja que los grandes sabios a veces desean todo lo bueno para la era de Kali. En los Vedas también se dice que, gracias al relato oral y a la conversación sobre las actividades del Señor Krishna, uno puede deshacerse de todas las desventajas de la era de Kali. Al principio del Srimad-Bhagavatam también se dice que mediante la recitación del Srimad-Bhagavatam, el Señor Supremo se apodera de inmediato del corazón de uno. Estas son algunas de las grandes ventajas de la era de Kali, y Maharaja Pariksit tomó todas las ventajas y no abrigó malos pensamientos sobre la era de Kali, fiel a su culto Vaisnavita.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 18 – Texto 7

Rādhā y Kṛṣṇa son uno, y cuando Kṛṣṇa desea el placer, Se manifiesta como Rādhārāṇī. El intercambio espiritual de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa es la manifestación de la potencia interna de placer de Kṛṣṇa. Aunque decimos «cuando» Kṛṣṇa desea, no podemos precisar cuándo Él deseó realmente. Hablamos de esta forma sólo porque en la vida condicionada asumimos que todo tiene un comienzo; sin embargo, en la vida espiritual todo es absoluto, y por lo tanto no hay ni comienzo ni fin. Pero, para comprender que Rādhā y Kṛṣṇa son uno y que también Se dividen, la pregunta «¿cuándo?» aparece en la mente en el acto. Cuando Kṛṣṇa deseó gozar de Su potencia de placer, Se manifestó en la forma separada de Rādhārāṇī, y cuando quiso comprenderse a Sí mismo a través de Rādhā, Se unió a Rādhārāṇī, y esa unificación recibe el nombre del Señor Caitanya.

Por qué adoptó Kṛṣṇa la forma de Caitanya Mahāprabhu? Kṛṣṇa deseaba conocer la gloria del amor de Rādhā. «¿Por qué Me ama tanto? —preguntaba Kṛṣṇa—. ¿Qué cualidad especial Mía Le atrae tanto? ¿Y cuál es la manera real que tiene de amarme?» Parece extraño que Kṛṣṇa, en tanto que Supremo, pueda sentirse atraído por el amor de alguien. Un hombre busca el amor de una mujer porque es imperfecto, carece de algo. El amor de una mujer, ese placer y potencia, está ausente del hombre, y por tanto él necesita a la mujer. Pero no es éste el caso de Kṛṣṇa, que está completo en Sí mismo. Por eso expresó Kṛṣṇa Su sorpresa: «¿Por qué Me siento atraído por Rādhārāṇī? Y cuando Rādhārāṇī siente Mi amor, ¿qué siente realmente?». Para saborear la esencia de ese intercambio de amor, Kṛṣṇa apareció igual que la Luna aparece en el horizonte del mar. Así como la Luna se produjo al batir el océano, al batir las relaciones de amor espiritual apareció la luna de Caitanya Mahāprabhu. Y en efecto, la tez de Caitanya era dorada, precisamente como el brillo de la luna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatara Dorado», Páginas 14 y 15.

La gente generalmente tiene la impresión de que los semidioses son poderosos, pero no saben que Krishna está por encima de todos ellos. El más poderoso de los semidioses, Brahma, dio su opinión al respecto en el versículo isvarah paramah Krishna Sac-Cid-Ananda-Vigrahah (Brahma Samhita 5.1): «Krishna es el maestro supremo, y Su cuerpo está lleno de conocimiento, dicha y eternidad».
Sólo hay un maestro, Krishna. Todos los demás están subordinados; hay treinta y tres millones de semidioses. Todos son bhrtya o servidores. Cuando Krishna ordena: «Mi querido señor fulano de tal, por favor ceda su lugar y váyase», tienes que irte. Así que todo el mundo es un servidor. Esta es la posición del Señor Brahma y también de la hormiga. Yas tv indragopam athavendram aho sva-karma. Desde el Señor Idra hasta Indragopa, un insignificante insecto, todos cosechan las consecuencias de su karma.
La poderosa semidiosa Durga posee el poder de crear, preservar y destruir, pero no puede actuar independientemente de Krishna. Ella es como una sombra de Krishna. Un sadhu sabe que prakriti, la naturaleza, actúa bajo la dirección de Krishna. Del mismo modo, un policía sabe que no actúa de forma autónoma, sino bajo las órdenes del gobierno. Esta comprensión es esencial para que el policía, en posesión de cierto poder, no piense que se ha convertido en Dios. No, Dios no es algo barato. Dios tiene múltiples energías, y una de ellas es Durga. No es que ella lo sea todo, porque hay millones de Durgas, igual que hay millones de Shivas y millones de universos. Aunque hay millones de semidioses, Dios es único. No hay un millón de dioses. Por supuesto, Dios puede aparecer en millones de formas, pero eso es diferente. Un devoto rinde homenaje a los semidioses como servidores de la Suprema Personalidad de Dios, no como un poder supremo. Quien no conoce a Dios tal como es, considera a los semidioses como supremos. Esas personas no son inteligentes. Un devoto rinde homenaje a los semidioses, pero sabe que el Señor Supremo es Krishna. Krishna tu Bhagavan svayam.

Los semidioses son los servidores designados por el Señor. La conversación entre Jambavati, una de las esposas de Krishna, y Kalindi, su amigo, ofrece una descripción de todos los semidioses.
Jambavati preguntó: «¿Quién es esta personalidad que gira alrededor de nuestro Krishna?».
Kalindi respondió: «Esa es Durga, la superintendente de todos los asuntos universales».
Jambavati preguntó entonces: ¿Quién es esa persona que tiembla al ver a Krishna?
Kalindi respondió: «Ese es el Señor Shiva».
Jambavati preguntó entonces: «¿Quién es la persona que ofrece oraciones?».
Kalindi respondió: «Es el Señor Brahma».
Jambavati preguntó entonces: «¿Quién es esa persona que ha caído al suelo y está ofreciendo su respeto a Krishna?».
Kalindi respondió: «Es Indra, el rey del cielo. »
Jambavati preguntó entonces: «¿Quién es esa persona que ha venido con los semidioses y se está riendo con ellos? »
Kalindi respondió: «Ese es mi hermano mayor, Yamaraja, el superintendente de la muerte».

Esta conversación ofrece una descripción de todos los semidioses, incluido Yamaraja.

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, declara en el Bhagavad-gita que las leyes naturales son perfectas debido a Su superintendencia. Nadie debe pensar que la naturaleza funciona automáticamente, sin superintendencia. La literatura Védica dice que las nubes son controladas por el semidios Indra, que el calor es distribuido por el dios sol, que la relajante luz de la luna es distribuida por Candra y que el aire sopla bajo la dirección del semidios Vayu. Pero por encima de todos estos semidioses está la Suprema Personalidad de Dios, la principal entidad viviente. Nityo nityanam cetanas cetananam. Los semidioses son también entidades vivientes ordinarias, pero debido a su fidelidad -su servicio devocional- han sido promovidos a tales posiciones. Estos diversos semidioses, o directores, como Candra, Varuna y Vayu, son llamados Adhikari-devata. Los semidioses son los jefes de departamentos. El gobierno del Señor Supremo no se limita a uno, dos o tres planetas; hay millones de planetas y millones de universos. La Suprema Personalidad de Dios tiene un gobierno enorme y necesita ayuda. Los semidioses son considerados como sus miembros corporales. Ellos son descritos en la literatura Védica. El dios sol, el dios luna, el dios fuego y el dios aire trabajan bajo la dirección del Señor Supremo. El Bhagavad-gita (9.10) confirma esto: mayadhyaksena prakritih suyate sa-caracaram. Las leyes naturales tienen lugar bajo Su dirección. Porque Él está detrás, todo transcurre de manera puntual y regular.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «La Ciencia de la Autorrealización», página 343, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», página 17, 155, 244

«El Señor Krishna es la Personalidad Absoluta original, la Divinidad, y todas las demás formas de Vishnu -cuatro manos, caracola, loto, garrote y rueda- son expansiones plenarias de Krishna. Estas veinticuatro formas se conocen como la manifestación vilasa de la forma prabhava (cuatro manos), y reciben nombres diferentes según la posición de los atributos simbólicos (caracola, loto, garrote y rueda). Las expansiones del Señor Krishna que entran en la creación material se denominan avataras o encarnaciones. La palabra avatara significa «El que desciende», y en este caso, la palabra se refiere específicamente a el que desciende del cielo espiritual. En el cielo espiritual hay innumerables planetas Vaikuntha, y desde estos planetas llegan a este universo las expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Hay seis tipos de encarnaciones: 1) el Purusha-avatara, 2) el Lila-avatara, 3) el guna-avatara, 4) el manvantara-avatara, 5) el yuga-avatara, y 6) el saktyavesa-avatara.

Krishna encarna primero en la forma de los tres Purusha-avataras, a saber, el Maha-Vishnu o Karanodaksayi avatara, el Garbhodakasayi avatara y el Ksirodakasayi avatara. Los Lila-avataras de Krishna incluyen 1) Kumaras, 2) Narada, 3) Varaha, 4) Matsya, 5) Yajna, 6) Nara-Narayana, 7) Kardami Kapila, 8) Dattatreya, 9) Hayasirsa, 10) Hamsa, 11) Dhruvapriya o Prsnigarbha, 12)
Rsabha, 13) Prthu, 14) Nrsimha, 15) Kurma, 16) Dhanvantari, 17) Mohini, 18) Vamana, 19) Bhargava (Parasurama), 20) Raghavendra, 21) Vyasa, 22) Pralambari Balarama, 23) Krishna, 24) Buda, 25) Kalki. Estos 25 Lila-avataras aparecen en un día de Brahma, llamado Kalpa (véase la sección sobre manifestaciones cósmicas para más detalles sobre el día de Brahma). Esta es la razón por la que estos Lila-avataras son a veces llamados Kalpa-avataras. Las encarnaciones de Hamsa y Mohini no son permanentes, pero Kapila, Dattatreya, Rsabha, Dhanvantari y Vyasa son cinco formas eternas, y son más celebradas. Las encarnaciones de la tortuga Kurma, el pez Matsya, Nara-Narayana, Varaha, Hayasirsa, Prsnigarbha y Balarama se consideran encarnaciones de la forma vaibhava (de dos manos).

Los guna-avataras de Krishna o encarnaciones de las cualidades de la naturaleza material son 1) Brahma, 2) Vishnu y 3) Shiva. Brahma es una de las entidades vivientes, pero gracias a su servicio devocional, es muy poderoso. Esta entidad viviente primordial, Señor del temperamento de la pasión material, está directamente habilitada por el Garbhodakasayi Vishnu para crear innumerables entidades vivientes. Si en un kalpa no hay ninguna entidad viviente capaz de actuar en calidad de Brahma, el propio Garbhodakasayi Vishnu se manifiesta como Brahma y actúa en consecuencia. Del mismo modo, cuando es necesario aniquilar el universo, el Señor Supremo se ocupa manifestándose como el Señor Shiva. El Señor Shiva no es una de las entidades vivientes; es, más o menos, Krishna mismo. El ejemplo de la leche y el yogur se da a menudo en este sentido – el yogur es un derivado de la leche, pero el yogur no se puede utilizar como leche. Del mismo modo, el Señor Shiva es una expansión de Krishna, pero no puede actuar como Krishna, ni podemos obtener del Señor Shiva la restauración espiritual que obtenemos de Krishna. La diferencia esencial es que el Señor Shiva tiene un vínculo con la naturaleza material, mientras que Vishnu o el Señor Krishna no tienen nada que ver con la naturaleza material. La encarnación de Vishnu, aunque es el Señor de los modos de bondad dentro de cada universo, no está en absoluto en contacto con la influencia de la naturaleza material. Aunque Vishnu es igual a Krishna, Krishna es la fuente original. Vishnu es una parte, pero Krishna es el todo. En el Brahma-Samhita, se da el ejemplo de una vela original que enciende una segunda vela. Aunque las dos velas tienen la misma potencia, se considera que una es la original, y se dice que la otra se enciende a partir de la original. La expansión de Vishnu es como la segunda vela. Es tan poderosa como Krishna, pero el Vishnu original es Krishna. Brahma y el Señor Shiva son los servidores obedientes del Señor Supremo, y el Señor Supremo en la forma de Vishnu es una expansión de Krishna.

Los manvantara-avataras de Krishna incluyen 1) Yajna, 2) Vibhu 3) Satyasena, 3) Hari 5) Vaikuntha, 6) Ajita, 7) Vamana, 8) Sarvabhauma, 9) Rsabha, 10) Visvaksena, 11) Dharmasetu, 12) Sudhama, 13) Yogesvara, 14) Brhadbhanu. Entre estos catorce manvantara-avataras, Yajna y Vamana son también Lila-avataras. Estos catorce manvantara-avataras son también conocidos como vaibhava-avataras. No es posible contar los manvantara-avataras. En un kalpa, o día de Brahma, se manifiestan catorce Manus. Un día de Brahma se calcula en 4 billones 320 millones de años, y Brahma vive cien años en esta escala. Así, si catorce Manus aparecen en un día de Brahma, hay 420 Manus durante un mes de Brahma, y durante un año de Brahma, hay 5.040 Manus. Como Brahma vive cien años, se calcula que 504.000 Manus se manifiestan durante la vida de un Brahma. Como existen innumerables universos, nadie puede imaginar todas las encarnaciones del Manvantara.

Hay cuatro yuga-avataras de Krishna, de acuerdo con los cuatro yugas: Satya-yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga y Kali-yuga. En cada milenio, el Señor Supremo encarna, y cada encarnación tiene un color diferente según el Yuga. En Satya-yuga, la encarnación de Dios es blanca, en Treta-yuga, es roja, y en Dvapara-yuga y Kali-yuga, es negruzca. Sin embargo, en el Kali-yuga especial, su color es azafranado (como en el caso de Caitanya Mahaprabhu).
Los saktyavesa-avataras de Krishna incluyen 1) Kapila, 2) Rsabha, 3) Ananta, 4) Brahma (a veces el Señor mismo se convierte en Brahma), 5) Catuhsana (la personificación del conocimiento), 6) Narada (la personificación del servicio devocional), 7) Rey Prthu (la personificación del poder administrativo), y 8) Parasurama (la personificación que somete los principios malignos). No hay límite en el número de saktyavesa-avataras y no se pueden contar. Las encarnaciones saktyavesa son de dos tipos: directas e indirectas. Cuando el Señor mismo viene, se le llama saksat, o saktyavesa-avatara directo, y cuando da poder a una entidad viviente para representarle, esa entidad viviente se llama encarnación indirecta o avesa. Los cuatro Kumaras, Narada, Prthu y Parasurama son ejemplos de avataras indirectos. Ejemplos de avataras directos o saksad son la encarnación de Sesa y la encarnación de Ananta. La encarnación de Ananta está investida con el poder de sostener todos los planetas y la encarnación de Sesa está investida con el poder de servir al Señor Supremo.
Por lo tanto, se puede concluir que las expansiones y encarnaciones de Krishna no tienen fin. Estas conclusiones también son confirmadas en el Srimad-Bhagavatam (1.3.26).»

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Message of Godhead», página 5, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «La ciencia de la autorrealización», página 146, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatar Dorado», página 84, 90, 95, 101, 103

La lengua es el sentido más importante del cuerpo. Por eso, si queremos controlar nuestros sentidos, es aconsejable empezar por controlar nuestra lengua. Nuestro encarcelamiento en esta red de ignorancia (el mundo material) continúa debido a nuestro deseo de disfrutar de los sentidos. De todos los sentidos, la lengua es el más peligroso», dice Bhaktivinoda Thakura. Si una persona se complace en satisfacer su lengua voraz, comiendo carne y sangre, adoptará el cuerpo de un tigre o de otro voraz animal carnívoro. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: «Cuando ofrecemos servicio amoroso trascendental al Señor con nuestros sentidos, comenzando por la lengua, el Señor se revela gradualmente. Nuestro primer paso consiste entonces en dedicar nuestra lengua al servicio del Señor. ¿Cómo lo hacemos? Cantando y glorificando Su nombre, Su fama, Sus cualidades, Su forma, Su parafernalia y Sus pasatiempos. Si podemos mantener nuestra lengua siempre ocupada cantando el mantra Hare Krishna, comprenderemos a Krishna, porque el sonido del nombre de Krishna no es diferente de Krishna mismo, ya que Krishna es absoluto. Además, nuestra lengua también desea saborear comidas deliciosas. Por eso Krishna, en Su gran bondad, te ha dado cientos y miles de platos apetitosos: que son los restos de la comida que Él ha comido. Y si simplemente haces este voto con firmeza – «No permitiré que mi lengua pruebe nada que no sea dedicado a Krishna y siempre dedicaré mi lengua al canto de Hare Krishna» – entonces toda la perfección está a tu alcance. Es una cuestión de lengua. Cuando la lengua está dedicad al servicio del Señor, todos los demás sentidos se van a dedicar gradualmente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «La Ciencia de la Autorrealización», páginas 23 y 24.A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatar Dorado», página 4.

En este mundo material, el compromiso sexual suele considerarse la forma más elevada de compromiso y el mayor placer, aunque a menudo se lo pervierte. Sin embargo, nadie ha imaginado jamás que pueda haber relaciones sexuales en el mundo espiritual. Ninguna teología del mundo menciona tal posibilidad. Caitanya Mahaprabhu ha ofrecido las enseñanzas más completas sobre nuestra relación con el Señor Supremo. En otras concepciones religiosas, Dios es generalmente considerado, en el mejor de los casos, como un padre o una madre. Sin embargo, Caitanya Mahaprabhu nos informa que uno puede incluso tener una relación íntima con el Señor. Este punto de vista es exclusivo de Caitanya Mahaprabhu, quien revela por primera vez que uno puede desarrollar una relación marital o amorosa con la Suprema Personalidad de Dios. Esta posibilidad existe en el culto a Radha y Krishna, pero es malinterpretada por la mayoría, especialmente por aquellos que sostienen una concepción impersonal. Los defensores del impersonalismo no tienen ni idea; ni siquiera pueden concebir que Dios tenga una forma. Sin embargo, Caitanya Mahaprabhu afirma que Dios no sólo tiene forma, sino también vida sexual. Esta es la mayor contribución de Caitanya Mahaprabhu. Según Srila Viswanath Chakravarty Thakur, todo el mundo material está animado por el principio fundamental de la vida sexual. En la civilización moderna, el sexo está en el centro de todas las actividades; de hecho, miremos donde miremos, la vida sexual es omnipresente. Así pues, el sexo no es irreal; su verdadera realidad reside en el mundo espiritual. El sexo material es sólo un reflejo distorsionado del original; lo auténtico reside en la Verdad Absoluta. Esto confirma que la Verdad Absoluta es personal, porque la Verdad Absoluta no puede ser impersonal e incluir una dimensión pura de la sexualidad. La filosofía monista impersonal fomenta indirectamente la depravación de la sexualidad mundana al hacer demasiado hincapié en la impersonalidad de la Verdad Fundamental. El resultado es que los individuos desprovistos de conocimiento han aceptado la depravación de la vida sexual material en su totalidad, por falta de información sobre la verdadera forma espiritual de la sexualidad. Existe una distinción entre el sexo en el estado enfermizo de la vida material y el sexo en la existencia espiritual. El sexo espiritual se divide en dos tipos: el que se ajusta a la naturaleza intrínseca del ser y el que se ajusta al objeto. Cuando alguien capta la verdad sobre esta vida, pero no está totalmente purificado de la contaminación material, no está verdaderamente situado en la morada trascendental, Vrindavana, aunque comprenda la vida espiritual. Sin embargo, una persona que se libera de los impulsos sexuales del cuerpo material puede alcanzar verdaderamente la morada suprema de Vrindavana. Una vez en esta situación, uno puede pronunciar los mantras kama-gayatri y kama-bija.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «La Ciencia de la Autorrealización», página 333.A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2012), «Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara», páginas 288 & 362.

Puesto que Krishna es la entidad viviente suprema (nityo nityanam cetanas cetananam), somos exactamente como Krishna, con la diferencia de que Krishna es vibhu, ilimitado, mientras que nosotros somos anu, limitados. Cualitativamente, somos tan buenos como Krishna. En consecuencia, también poseemos todas las cualidades que Krishna posee. Por ejemplo, Krishna tiene la propensión a amar a alguien del sexo opuesto, y así nosotros tenemos la misma propensión. El principio del amor está presente en el amor eterno entre Radha y Krishna. Nosotros también buscamos el amor eterno, pero como estamos condicionados por las leyes materiales, nuestro amor se ve interrumpido. Pero si podemos trascender esta interrupción, podremos participar en relaciones amorosas similares a las de Krishna y Radharani. Por lo tanto, nuestro objetivo debe ser volver a casa con Krishna, porque como Krishna es eterno, allí recibiremos un cuerpo eterno.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Teachings of Queen Kunti», página 115.

La vida material está asociada al deseo sexual. La gente trabaja duro todo el día para satisfacer este deseo por la noche. En este mundo material, todo el mundo se ve afectado por las afiladas flechas de Cupido. Madana, Cupido, lanza sus flechas a hombres y mujeres para que se enamoren locamente el uno del otro; sin embargo, cuando alguien ve a Krishna, ve a Madana-mohana, el seductor de Cupido. En ese momento, uno ya no se ve afectado por las flechas de Cupido. Esto significa que el miedo realmente desaparece. Entonces podemos abrazar el bhakti-yoga y renunciar a este mundo material. Según los sastras, hay sreyas y preyas. Sreyas es el objetivo final. Debemos actuar de tal manera que finalmente lleguemos a ser felices. Sin embargo, si buscamos la felicidad inmediata e ignoramos el futuro, queremos preyas. Preyas está reservado a las personas con poca inteligencia y a los niños. A un niño le gusta jugar todo el día; no quiere que lo manden a la escuela para educarlo. La educación es sreyas, el objetivo final. A nadie le interesa. Los sastras nos enseñan a aspirar a sreyas y a no dejarnos cautivar por preyas. El sreyas supremo es el bhakti-yoga…

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», página 251.

La palabra dharma significa «deber». Aunque esta palabra se traduce a menudo como «religión» y la religión se define generalmente como una forma de fe, dharma no es de hecho una forma de fe. Se refiere al verdadero deber constitutivo de una persona. Además, según Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ, nadie sabe realmente qué es el dharma, y nadie puede fabricarlo, pues es la orden del Ser Supremo. Uno no puede fabricar las leyes del Estado; del mismo modo, la definición más simple del dharma es que es la orden del Ser Supremo. Puesto que este Ser Supremo, Dios, es único, su orden también debe ser única. Entonces, ¿por qué debería haber diferentes dharmas? Las diversas interpretaciones provienen de la ignorancia, que nos lleva a pensar en términos de dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano, etc. Sin embargo, el oro sigue siendo oro, lo tenga un hindú, un musulmán o un cristiano. Según la orden de la Suprema Personalidad de Dios, dharma significa sumisión a ese Ser Supremo. Es deber de todos comprender las necesidades del alma, aunque por desgracia carezcamos de información sobre este tema y estemos simplemente preocupados por las necesidades del cuerpo. Sin embargo, la comodidad corporal no es suficiente, porque la lucha por la supervivencia y la existencia depende de mucho más que eso. Preocuparse sólo por el cuerpo equivale a contaminar el propio deber, llamado dharmasya glanih. Es importante conocer tanto las necesidades del cuerpo como las del alma. La verdadera necesidad de la vida es apaciguar al alma y esto no puede lograrse mediante ajustes materiales. Como entidad separada, el alma requiere alimento espiritual, que es la conciencia de Krishna. Cuando una persona está enferma, necesita tanto una dieta adecuada como medicinas. Lo mismo se aplica al alma, que requiere tanto Krishna-prasada, la comida ofrecida a Krishna, como el mantra Hare Krishna.
En cuanto a la religión, consiste en las leyes de Dios. Los que no entienden esto piensan que la religión equivale a la fe. Pero, aunque tú tengas fe en algo y yo tenga fe en algo, eso no es religión. Existe incluso una supuesta misión religiosa que dice que puedes crear tu propio camino, defendiendo una filosofía según la cual «lo que creas que está bien, está bien». Sin embargo, esto no es ciencia. Aunque yo crea que dos más dos es igual a cinco o a tres, eso no lo convierte en verdad. Así que hay leyes de Dios, y cualquier desviación de estas leyes, llamada dharmasya glanih, conduce al sufrimiento. Del mismo modo que podemos sufrir por quebrantar las leyes del Estado, quebrantar las leyes de Dios nos expone a muchas tribulaciones.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Teachings of Queen Kunti», página 121, 150. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», página 6.

El término «Veda» se refiere al conocimiento revelado directamente por el Señor. Inicialmente, sólo existía un Veda, el Yajur Veda, del que todos los versículos, acompañados de textos explicativos e históricos, estaban reunidos en un único corpus. Para facilitar la investigación de un tema concreto, el altamente cualificado Vyasadeva dividió los Vedas en cuatro. «Srila Vyasadeva dividió los mantras de los Rg, Atharva, Yajur y Sama Vedas en cuatro divisiones [SB 12.6.50]. Él no ha creado una nueva composición, sino que ha condensado esta parte abreviada.
Los Puranas se elaboraron a partir del Veda original. Son fieles a los Vedas y también se conocen como literatura védica suplementaria. Como los temas tratados en los Vedas originales son a veces demasiado difíciles de entender para la gente corriente, los Puranas los explican de forma sencilla con la ayuda de relatos e incidentes históricos. Los Upanishads los llaman los quintos Vedas. Hace cinco mil años, Srila Vyasadeva compuso los Puranas, pero él no creó los Puranas ni los Itihasas, las historias. A Vyasadeva se le conoce como transmisor, no como autor».

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatar Dorado», página 305.
Rasamandala das (edición de 2014), «Islam and the Vedas – Lost Harmony», Páginas 111, 112 y 114.

Un devoto no codicia los placeres materiales, aunque estén a su alcance por un simple deseo. Por la gracia del Señor, un devoto puede obtener maravillosos éxitos materiales deseándolos, pero un verdadero devoto no hace alarde de ello. El Señor Caitanya Mahaprabhu ha enseñado que no hay que buscar la opulencia material ni la fama material, ni tampoco disfrutar de la belleza material; simplemente hay que aspirar a dedicarse al servicio devocional del Señor, aunque no se obtenga la liberación y haya que continuar incesantemente el proceso de nacimientos y muertes. Un devoto puro nunca espera nada del Señor. Ni siquiera busca la liberación, y mucho menos los bienes materiales. En general, la gente desea dharma, artha, kama y moksa, en ese orden. En primer lugar, la gente quiere ser religiosa (dharma) para alcanzar la riqueza material (artha). La gente quiere riqueza material para satisfacer sus sentidos (kama), y cuando no consiguen satisfacer sus sentidos, buscan la liberación (moksa). Así, dharma, artha, kama y moksa continúan. Sin embargo, un devoto no está interesado en ninguno de ellos. En la religión cristiana, la gente reza: «Danos hoy nuestro pan de cada día», pero un bhakta puro ni siquiera pide su pan de cada día. Un devoto puro se mantiene en la mano de Krishna como una joya preciosa. Cuando tienes algo precioso en la mano, lo cuidas mucho; del mismo modo, Krishna cuida del devoto y lo protege.
El Srimad-Bhagavatam también confirma (2.3.10) que, aunque una persona desee el disfrute material o la liberación, debe dedicarse al servicio devocional. Aquellos que tienen la ambición de obtener beneficios materiales del servicio devocional no son devotos puros, pero debido a que se dedican al servicio devocional, se consideran afortunados. No se dan cuenta de que el resultado del servicio devocional no es la bendición material, pero al dedicarse al servicio devocional del Señor, llegan a comprender que el disfrute material no es la meta del servicio devocional. Krishna mismo dice que las personas que desean un beneficio material a cambio del servicio devocional son ciertamente necias, porque desean algo que será perjudicial para ellas. El verdadero objetivo del servicio devocional es el amor a Dios. Aunque una persona pueda desear beneficios materiales de Krishna, el Señor, que es todopoderoso, considera la posición de la persona y gradualmente la libera de una vida materialmente ambiciosa, comprometiéndola más en el servicio devocional. Cuando una persona está verdaderamente comprometida con el servicio devocional, olvida sus ambiciones y deseos materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatar Dorado», página 129.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», página 222

Los que están frustrados y confusos intentan rechazar el mundo material. Son conscientes de lo que no quieren, pero no son conscientes de lo que quieren. La gente suele decir: «No quiero esto». ¿Pero qué quieren? No lo saben. El término ananya-visaya significa ananya-bhakti, servicio devocional sin desviación. Nuestro apego debe dirigirse exclusivamente hacia Krishna las veinticuatro horas del día, sin desviación. Así es como nuestra renuncia puede ser perfecta. Si creemos que podemos estar apegados a Krishna y a las cosas materiales al mismo tiempo, nos estamos engañando a nosotros mismos. No podemos encender un fuego y verter agua en él al mismo tiempo. Si lo hacemos, el fuego no funcionará.
Los sannyasis mayavadi renuncian a este mundo (brahma satyam jagan mithya). Predicar la renuncia al mundo es ciertamente loable, pero al mismo tiempo es necesario sentirse atraído por algo, de lo contrario nuestra renuncia será en vano. Vemos a muchos sannyasis Mayavadi proclamando brahma satyam jagan mithya, pero que, una vez comprometidos en sannyasa, regresan al mundo material para abrir hospitales y dedicarse a actividades filantrópicas. ¿Por qué hacen esto? Si consideran que el mundo es ilusorio (mithya), ¿por qué regresan para dedicarse a la política, la filantropía y la sociología? En realidad, esto es inevitable, porque somos seres vivientes activos. Si, por frustración, intentamos volvernos inactivos, fracasaremos. Necesitamos dedicarnos a actividades.
La actividad suprema, la actividad brahmánica (espiritual), es el servicio devocional. Por desgracia, los mayavadis no poseen este conocimiento. Consideran que el mundo espiritual está vacío, cuando en realidad es tan variado como el mundo material. En el mundo espiritual hay moradas, árboles, senderos y vehículos, pero sin las futilidades materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Teachings of Queen Kunti», páginas 203 y 204.

Srila Rupa Gosvami examinó las diversas fuentes de felicidad y las clasificó en tres categorías: 1) la felicidad que surge del disfrute material, 2) la felicidad que surge de la identificación con el Brahman Supremo, y 3) la felicidad que surge de la conciencia de Krishna.
En el Tantra-sastra, el Señor Shiva se dirige a su esposa, Sati, con estas palabras: «Mi querida esposa, quien se consagra a los pies de loto de Govinda y desarrolla así la conciencia pura de Krishna puede alcanzar fácilmente todas las perfecciones buscadas por los impersonalistas, e incluso disfrutar de una felicidad superior a la de los devotos puros.»
La felicidad resultante del servicio devocional puro es la más elevada porque es eterna. Por otra parte, la felicidad resultante de la perfección material o de la identificación con Brahman es inferior debido a su naturaleza temporal. No hay nada que pueda impedir el derrumbe de la felicidad material, e incluso es muy posible que la felicidad espiritual derivada de la identificación con el Brahman impersonal se derrumbe también.
Se ha observado que grandes sannyasis mayavadi (impersonalistas) -almas altamente educadas y casi realizadas- pueden a veces involucrarse en actividades políticas o asistenciales. Esto se debe a que no encuentran la felicidad trascendental más profunda en la explicación impersonal del absoluto y, por lo tanto, se ven obligados a dedicarse a los asuntos mundanos. En la India, en particular, se han dado muchos casos en los que estos sannyasis mayavadis se han dedicado a la esfera material. Por otro lado, una persona que es plenamente consciente de Krishna nunca se dejará arrastrar a tal estado. Por muy seductoras y atractivas que parezcan, estas actividades materiales de bienestar no pueden competir con la actividad espiritual de la conciencia de Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2011), «El Néctar de la Devoción», páginas 10 y 11.1