Los Dharma-sashtras, como el Manu-samhita, estipulan que una persona que ha cometido un asesinato debe ser ahorcada y su vida sacrificada como expiación. Este sistema, que en otro tiempo prevaleció en todo el mundo, ha sido abandonado con el auge del ateísmo. Esto no es sensato. Se dice que un médico que puede diagnosticar una enfermedad debe prescribir un tratamiento adecuado; si la enfermedad es grave, el remedio debe ser poderoso. El peso del pecado de un asesino es enorme, de ahí la necesidad, según el Manu-samhita, de su condena a muerte. Al matar a un asesino, el Estado muestra compasión, pues si no se le elimina en esta vida, tendrá que sufrir una y otra vez en existencias futuras. Como la gente ignora las realidades del más allá y los entresijos de la naturaleza, crea sus propias leyes, pero debería someterse a las prescripciones de los sashtras. En la India, la comunidad hindú sigue consultando con frecuencia a los eruditos para saber cómo tratar los comportamientos censurables. En el cristianismo también existe un proceso de confesión y expiación. La expiación es esencial y debe ser proporcional a la gravedad de los pecados cometidos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 01 – Texto 08

Las ceremonias rituales de expiación que se sugieren en los textos sagrados son insuficientes para purificar el corazón de manera absoluta, ya que, tras la expiación, la mente tiende a volver a la búsqueda de placeres materiales. Por lo tanto, para aquellos que desean liberarse de las reacciones resultantes de las acciones materiales, se aconseja el canto del mantra Hare Krishna, o la exaltación del nombre, la gloria y los pasatiempos del Señor, como el método más efectivo de expiación, puesto que tal canto elimina totalmente las impurezas del corazón.
Srimad-Bhagavatam (1.2.17):
srnvatam sva-kathah Krishnah punya-sravana-kirtanah
hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam
«El Señor Sri Krishna, quien es la Personalidad de Dios y el Paramatma [Superalma] en el corazón de todos, y el benefactor del devoto sincero, purifica del deseo de disfrute material el corazón de aquel devoto que escucha y canta Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se reciben adecuadamente mediante la escucha y el canto». Es la especial misericordia del Señor Supremo que, al saber que alguien está exaltando Su nombre, gloria y atributos, Él mismo ayuda a limpiar las impurezas del corazón. Por lo tanto, al participar en tal exaltación, no solo se logra la purificación, sino que también se obtienen los frutos de las acciones piadosas (punya-sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana se refiere al proceso del servicio devocional. Aunque uno no comprenda el significado del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, se purifica simplemente al escucharlos o cantarlos. Esta purificación se conoce como sattva-bhavana.
El objetivo principal de la vida humana debe ser purificar la existencia y alcanzar la liberación. Mientras uno tenga un cuerpo material, se considera que está impuro. En esta condición impura y material, uno no puede disfrutar de una vida verdaderamente feliz, aunque todos la busquen. Por ello, el Srimad-Bhagavatam (5.5.1) afirma: tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet: uno debe practicar tapasya, austeridad, para purificar su existencia y alcanzar la plataforma espiritual. La tapasya de cantar y exaltar el nombre, la gloria y los atributos del Señor es un proceso purificador muy accesible a través del cual todos pueden ser felices. Por lo tanto, cualquiera que desee la purificación definitiva de su corazón debe adoptar este proceso. Otros métodos, como el karma, el jñana y el yoga, no pueden limpiar el corazón de manera absoluta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 12.

Ajamila había llamado a su hijo Narayana y, debido a su profundo amor por el niño, lo llamaba repetidamente. Aunque se dirigía a su hijo, el nombre en sí mismo era poderoso, ya que Narayana no es distinto del Señor Supremo Narayana. Al pronunciar el nombre de su hijo, Ajamila logró neutralizar todas las reacciones de su vida pecaminosa. Mientras continuaba llamando a Narayana y, por ende, recitando el santo nombre miles de veces, en realidad estaba avanzando de manera inconsciente hacia la conciencia de Krishna.

Se podría argumentar: «Dado que siempre estaba cantando el nombre de Narayana, ¿cómo era posible que estuviera con una prostituta y pensando en vino?». A través de sus acciones pecaminosas, Ajamila atraía sufrimiento sobre sí mismo una y otra vez, por lo que se puede considerar que su canto final a Narayana fue la causa de su liberación. Sin embargo, eso implicaría que su canto era un nama-aparadha. Namno balad yasya hi papa-buddhih: aquel que continúa actuando de manera pecaminosa e intenta contrarrestar sus pecados mediante el canto del santo nombre del Señor se convierte en un nama-aparadhi, un ofensor del santo nombre. En respuesta a esto, se podría decir que el canto de Ajamila no era ofensivo, ya que no lo hacía con la intención de neutralizar sus pecados. No era consciente de su adicción a las acciones pecaminosas, ni sabía que su canto del nombre de Narayana las contrarrestaba. Por lo tanto, no cometió nama-aparadha, y su repetido canto del santo nombre de Narayana al llamar a su hijo puede considerarse un canto puro.
Gracias a este canto puro, Ajamila acumuló inconscientemente los efectos del bhakti. De hecho, incluso su primera pronunciación del santo nombre fue suficiente para cancelar todas las reacciones pecaminosas de su vida. Para poner un ejemplo lógico, una higuera no produce frutos de inmediato, pero con el tiempo estos aparecen. De manera similar, el servicio devocional de Ajamila se desarrolló gradualmente y, aunque cometió actos muy pecaminosos, las reacciones no le afectaron. En los sastras se dice que si uno canta el santo nombre del Señor aunque sea una sola vez, las reacciones de su vida pecaminosa pasada, presente o futura no lo afectan. Por poner otro ejemplo, si se le extraen los colmillos venenosos a una serpiente, esto salva a sus futuras víctimas de los efectos del veneno, incluso si la serpiente muerde repetidamente. De la misma manera, si un devoto canta el santo nombre aunque sea una vez de manera inofensiva, estará protegido eternamente. Solo debe esperar a que los resultados de su canto maduren en el momento adecuado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 49.

«Sri Krishna, la Personalidad de Dios, que es el Paramatma [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto sincero, elimina el deseo de disfrute material del corazón del devoto que aprecia Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente». Es la misericordia especial del Señor Supremo que, tan pronto como Él se da cuenta de que alguien está glorificando Su nombre, fama y atributos, Él mismo ayuda a limpiar las impurezas del corazón de esa persona. Así, a través de tal glorificación, no solo se purifica uno, sino que también obtiene los frutos de las actividades piadosas (punya-sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana se refiere al proceso del servicio devocional. Aunque uno no comprenda el significado del nombre, los pasatiempos o los atributos del Señor, se purifica simplemente al escucharlos o cantarlos. Esta purificación se denomina sattva-bhavana.

En el momento de la muerte, Ajamila, incapaz de contenerse, cantó impotente y en voz muy alta el santo nombre del Señor; gracias a ello, no fue castigado. Los Vishnudutas explicaron lo siguiente: «Simplemente por haber cantado una vez el santo nombre de Narayana, este brahmana se ha liberado de las reacciones de su vida pecaminosa. De hecho, se ha liberado no solo de los pecados de esta vida, sino de los de miles de vidas anteriores. Ha realizado la verdadera expiación de todas sus acciones pecaminosas. Aunque uno expíe de acuerdo a las instrucciones de los sastras, no consigue liberarse verdaderamente de las reacciones pecaminosas, pero si uno repite el santo nombre del Señor, incluso un simple atisbo de ese canto puede liberarlo de todos los pecados. Cantar las glorias del santo nombre del Señor despierta toda la buena fortuna.
En el Bhagavad-gita (8.5) se afirma:
anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram
yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah

Si uno recuerda a Krishna, Narayana, en el momento de la muerte, ciertamente es elegible para regresar inmediatamente a casa, de vuelta a Dios.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 12, 13, Introducción.

El fuego actúa sin distinción, ya sea que lo manipule un niño inocente o alguien que comprenda su poder. Por ejemplo, al encender un campo de paja o hierba seca, ya sea por un anciano que conoce su peligro o por un niño ignorante, la hierba se convertirá en cenizas. De la misma manera, aunque alguien no comprenda el poder de cantar el mantra Hare Krishna, el mero hecho de hacerlo lo liberará de todas las reacciones pecaminosas. En Occidente, donde el movimiento Hare Krishna ha ido en aumento, pensadores y eruditos están reconociendo su efectividad. Este movimiento está transformando a jóvenes hippies adictos a las drogas en Vaisnavas puros que, de manera voluntaria, se convierten en servidores de Krishna y de la humanidad. Hace unos años, muchos de estos hippies desconocían el mantra Hare Krishna, pero ahora lo cantan y se transforman en Vaisnavas puros, liberándose así de prácticas pecaminosas como el sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y las apuestas. Este fenómeno es una prueba tangible de la eficacia del movimiento Hare Krishna. Puede que uno no comprenda el valor de cantar el mantra, pero si lo hace de alguna manera, se purificará de inmediato, al igual que quien toma un medicamento potente sentirá sus efectos, independientemente de que lo haga consciente o inconscientemente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Textos 18 y 19. 19

En el instante de la muerte, uno puede sentirse desconcertado debido al desorden en sus funciones corporales. En esos momentos, incluso aquellos que han dedicado su vida a cantar el santo nombre del Señor pueden encontrar dificultades para recitar claramente el mantra Hare Krishna. No obstante, esta persona sigue recibiendo todos los beneficios del canto del santo nombre. Por lo tanto, mientras el cuerpo esté en condiciones, ¿por qué no alabar al Señor en voz alta y de manera clara? Si se hace esto, es muy probable que, incluso al momento de la muerte, se pueda cantar el santo nombre del Señor con amor y fe. En conclusión, quien entona el santo nombre del Señor de manera constante asegura su regreso a casa, a la Divinidad, sin lugar a dudas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 49.

Al inicio de su vida, Ajamila era indudablemente puro y se relacionaba con devotos y brahmanas. Gracias a esas acciones piadosas, a pesar de encontrarse extraviado, se sintió inspirado para nombrar a su hijo Narayana. Esto fue, sin duda, debido al buen consejo que recibió desde su interior, otorgado por la Suprema Personalidad de Dios. Como se menciona en el Bhagavad-gita (15.15), sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca: «Yo estoy en el corazón de todos; de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor, que reside en el corazón de todos, es tan compasivo que si alguien le ha servido en alguna ocasión, Él nunca lo olvida. Así, desde su interior, le dio a Ajamila la oportunidad de llamar a su hijo menor Narayana, para que, con cariño, pudiera clamar constantemente «¡Narayana! ¡Narayana!», y así liberarse de la condición más aterradora y peligrosa en el momento de su muerte. Tal es la misericordia de Krishna. *Guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija*: por la gracia del gurú y de Krishna, uno recibe la semilla del bhakti. Esta conexión protege al devoto del temor más grande. Por lo tanto, en nuestro movimiento de conciencia de Krishna cambiamos el nombre de un devoto por uno que le recuerde a Vishnu. Si en el instante de la muerte el devoto puede recordar su propio nombre, como Krishnadasa o Govinda dasa, se protege del mayor peligro. Por ello, el cambio de nombre durante la iniciación es fundamental. El movimiento de conciencia de Krishna es tan meticuloso que proporciona una excelente oportunidad para recordar a Krishna de diversas maneras.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 32.

En la sociedad védica, los hombres pertenecientes a las clases superiores—es decir, brahmanes, kshatriyas y vaisyas—generalmente no tienen descendencia con mujeres de clases inferiores. Por ello, es habitual revisar los horóscopos de un posible esposo y una posible esposa para evaluar la compatibilidad de su unión. La astrología védica determina si los individuos pertenecen a vipra-varna, kshatriya-varna, vaisya-varna o sudra-varna, de acuerdo con las tres cualidades de la naturaleza material. Esta compatibilidad es crucial, ya que un matrimonio entre un hombre de vipra-varna y una mujer de sudra-varna se considera inapropiado, lo que puede llevar a la insatisfacción de ambos cónyuges. Por lo tanto, se aconseja que las personas se casen dentro de la misma categoría. Aunque esto refleja las consideraciones materiales de trai-gunya presentes en los Vedas, tales factores no son necesariamente aplicables cuando ambos individuos son devotos. Un devoto trasciende estas distinciones y, por lo tanto, cuando los devotos contraen matrimonio, generan una asociación feliz y armoniosa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 02 – Texto 26

En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna se refiere al bhagavata-dharma como el principio religioso más oculto (sarva-guhyatamam, guhyad guhyataram). Krishna le dice a Arjuna: «Debido a que eres Mi querido amigo, te revelo la religión más oculta». Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: «Renuncia a todos los demás deberes y entrégate a Mí». Uno puede preguntarse: «Si este principio es tan difícil de entender, ¿cuál es su propósito?». En respuesta, Yamaraja afirma que este principio religioso es accesible si se sigue el sistema de parampara del Señor Brahma, el Señor Shiva, los cuatro Kumaras y otras autoridades reconocidas. Existen cuatro líneas de sucesión discipular: una del Señor Brahma, una del Señor Shiva, otra de Lakshmi, la diosa de la fortuna, y la última de los Kumaras. La sucesión discipular del Señor Brahma se conoce como Brahma-sampradaya, la del Señor Shiva (Sambhu) se denomina Rudra-sampradaya, la de la diosa de la fortuna, Lakshmiji, se llama Sri-sampradaya, y la de los Kumaras recibe el nombre de Kumara-sampradaya. Es necesario refugiarse en una de estas cuatro sampradayas para comprender el sistema religioso más profundo. En el Padma Purana se menciona, sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah: si no se sigue ninguna de las cuatro sucesiones discipulares reconocidas, entonces su mantra o iniciación no tendrá valor. Hoy en día, hay muchos apasampradayas, es decir, sampradayas que no son bona fide, que carecen de conexión con autoridades como el Señor Brahma, el Señor Shiva, los Kumaras o Lakshmi. Tales sampradayas desorientan a las personas. Los sastras advierten que iniciarse en una sampradaya de este tipo constituye una pérdida de tiempo, ya que nunca permitirá comprender los verdaderos principios religiosos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 03 – Texto 21.

Dado que uno puede alcanzar fácilmente el mayor éxito cantando el santo nombre del Señor, uno puede preguntarse por qué hay tantas ceremonias ritualistas védicas y por qué la gente se siente atraída por ellas. Como se afirma en el Bhagavad-gita (15.15), vedais ca sarvair aham eva vedyah: el verdadero propósito de estudiar los Vedas es acercarse a los pies de loto del Señor Krishna. Desafortunadamente, personas poco inteligentes desconcertadas por la grandeza de los yajnas vedicos quieren ver realizar sacrificios magníficos. Quieren que se canten mantras védicos y que se gasten enormes cantidades de dinero en tales ceremonias. A veces debemos observar estas ceremonias rituales Védicas para complacer a tales hombres poco inteligentes.

Particularmente en esta era de Kali, el sankirtana por sí solo es suficiente. Si los miembros de nuestros templos en diversas partes del mundo simplemente continúan con el sankirtana ante la Deidad, especialmente ante Sri Caitanya Mahaprabhu, permanecerán perfectos. No hay necesidad de ninguna otra actividad. Sin embargo, para mantenerse limpio de hábitos y mente, es necesario llevar a cabo la adoración de la Deidad y otros principios regulativos. Srila Jiva Gosvami afirma que aunque el sankirtana es suficiente para la perfección de la vida, el arcana, o adoración de la Deidad en el templo, debe proseguir para que los devotos se mantengan limpios y puros. Por ende, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura recomendó seguir ambos procesos simultáneamente. Nosotros adherimos estrictamente a su principio de realizar la adoración de la Deidad y el sankirtana de manera paralela.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 03 – Texto 25.

En el Bhagavad-gita (7.11), el Señor expresa: dharmaviruddho bhutesu kamo ‘smi: ‘Yo soy el sexo que se alinea con los principios correctos.’ El sexo aprobado por la Suprema Personalidad de Dios es considerado dharma, una práctica religiosa válida, pero no debe ser entendido solo como un placer sensorial. Los principios védicos desalientan la entrega a los placeres sensoriales a través de actividades sexuales. Las relaciones sexuales son aceptables únicamente con el fin de procreación. Así, el Señor instruyó a Daksa, diciendo: ‘Esta chica se te ofrece solo con el propósito de engendrar hijos, no por ninguna otra razón. Ella es muy fértil, permitiéndote tener tantos hijos como desees.’

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura indica que Daksa poseía la capacidad de tener relaciones sexuales ilimitadas. En su vida anterior, Daksa, tras causar perturbaciones durante los sacrificios y ofender al Señor Shiva, debió enfrentar la consecuencia de que su cabeza fuera reemplazada por la de una cabra. A pesar de su condición degradante, que le llevó a quitarse la vida, su constante deseo de placer sexual ilimitado lo llevó a practicar austeridades, lo que complació al Señor Supremo, concediéndole un gran poder para las actividades sexuales.

Es fundamental comprender que, aunque este privilegio de las relaciones sexuales puede ser otorgado por la Suprema Personalidad de Dios, no está disponible para los devotos avanzados que han renunciado a deseos materiales (anyabhilasita-sunyam). En este sentido, se debe enfatizar que si los hombres y mujeres jóvenes involucrados en el movimiento de conciencia de Krishna desean progresar en su camino espiritual hacia el servicio amoroso al Señor, deben evitar involucrarse en actividades sexuales. Por lo tanto, se les recomienda abstenerse de relaciones sexuales ilícitas. Incluso cuando se presenten oportunidades para la actividad sexual, deben limitarse voluntariamente a hacerlo solo con el propósito de procreación, evitando cualquier otro motivo. Kardama Muni, a quien también se le ofreció la oportunidad de tener relaciones sexuales, mostró solo un mínimo deseo de hacerlo.

Así, después de tener hijos con Devahuti, Kardama Muni alcanzó un estado de completa renuncia. La lección aquí es que aquellos que desean volver a Dios deben optar por restringir voluntariamente su actividad sexual. El compromiso sexual debe limitarse a lo que sea necesario, no a un exceso. La adquisición por parte de Daksa de una capacidad sexual ilimitada no debe interpretarse como un favor divino. Los versos que siguen mostrarán que Daksa repetirá sus ofensas, esta vez contra Narada. Por ende, aunque el placer sexual es el mayor placer en el reino material y uno puede ser lo suficientemente afortunado como para disfrutarlo por la gracia del Señor Supremo, conlleva un riesgo significativo de ofensas. Daksa era susceptible a tales transgresiones y, por lo tanto, no fue realmente favorecido por el Señor Supremo. Buscar la gracia del Señor para obtener una destreza sexual ilimitada es desaconsejable.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 04 – Texto 52

Según la naturaleza, la fruta y las flores son alimento para insectos y pájaros; la hierba y otras formas de vida sin patas son alimento para animales de cuatro patas, como vacas y búfalos. Los animales que no pueden utilizar sus patas delanteras como manos alimentan a los que tienen garras, como los tigres. Por último, los animales cuadrúpedos y los cereales alimentan a los seres humanos. Entre los animales de cuatro patas están los ciervos y las cabras, mientras que las vacas deben ser protegidas. Por regla general, los miembros de las clases altas de la sociedad – brahmanas, ksatriyas y vaisyas – evitan comer carne. Ocasionalmente, los ksatriyas van a los bosques a cazar ciervos para aprender a matar, y a veces pueden consumir estos animales. Los sudras también comen cabras. Sin embargo, es impensable matar o comer vacas. En todos los sastras se condena severamente la matanza de vacas. De hecho, quien mata a una vaca debe soportar un sufrimiento equivalente al número de pelos del cuerpo del animal. El Manu-samhita afirma: pravrttir esa bhutanam nivrttis tu maha-phala: tenemos muchas tendencias en este mundo material, pero en la vida humana debemos aprender a controlar esas tendencias. Aquellos que desean comer carne pueden satisfacer sus deseos comiendo animales inferiores, pero nunca deben tocar a las vacas, que son consideradas las madres de la sociedad humana por la leche que proporcionan. Los sastras afirman que krsi-go-raksya: el sector vaisya de la humanidad debe ocuparse de la producción de alimentos para toda la sociedad mediante la agricultura y garantizar una protección total a las vacas, que son los animales más útiles gracias a su contribución láctea a la sociedad humana.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 04 – Texto 09

El Bhagavad-gita (16.7) afirma: pravrttim ca nivrttim ca jana na vidur asurah: los demonios, que son inferiores a los humanos, pero no se consideran animales, no comprenden el significado de pravrtti y nivrtti, es decir, las acciones a realizar y aquellas que deben evitarse. En el mundo material, toda entidad viviente desea dominar en la mayor medida posible, lo que se conoce como pravrtti-marga. Sin embargo, todas las escrituras recomiendan el nivrtti-marga, o la liberación del modo de vida materialista. Fuera de los textos de la civilización védica, que es la más antigua, otros sastras comparten esta perspectiva. Por ejemplo, en los textos budistas, el Señor Buda aconseja alcanzar el nirvana renunciando a la vida materialista. Asimismo, en la Biblia, que también es un sastra, se sugiere dejar atrás la vida materialista y regresar al reino de Dios. En cualquier escritura que se examine, especialmente en la Védica, se ofrece el mismo consejo: hay que abandonar la vida materialista para regresar a la existencia espiritual original. Sankaracarya también respalda esta conclusión con su frase: Brahma satyam jagan mithya, indicando que este mundo material o la vida materialista es una ilusión que debe ser superada para alcanzar la realidad de Brahman.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 05 – Texto 20.

Cada mantra Védico es llamado brahma porque cada mantra es precedido por el brahmaksara (Om u omkara). Por ejemplo, om namo bhagavate vasudevaya. El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (7. 8), pranavah sarva-vedesu: «En todos los mantras védicos, Yo estoy representado por pranava, u omkara». Por lo tanto, cantar los mantras védicos que comienzan con omkara equivale esencialmente a cantar el nombre de Krishna. No hay diferencia. Ya sea que uno cante omkara o se dirija al Señor como «Krishna», el significado es el mismo, pero Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que en esta era uno cante el mantra Hare Krishna (harer nama eva kevalam). Aunque no hay diferencia entre Hare Krishna y los mantras védicos que comienzan con omkara, Sri Caitanya Mahaprabhu, el líder del movimiento espiritual para esta era, ha recomendado que uno cante Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 05 – Texto 26.

Prajapati Daksa envió a su segundo grupo de hijos al mismo lugar donde sus hijos anteriores habían alcanzado la perfección. No dudó en enviarlos allí, a pesar de los riesgos asociados con las enseñanzas de Narada. De acuerdo a la tradicion Vedica, es esencial ser educado en el entendimiento espiritual como un brahmacari antes de entrar a la vida familiar y tener hijos. Este es el sistema Védico. Por lo tanto, Prajapati Daksa decidió enviar a su segundo grupo de hijos para la perfección cultural, aunque existía el riesgo de que se volvieran tan sabios como sus mayores a través de las enseñanzas de Narada. Como padre devoto, quería que sus hijos se beneficiaran de una educación cultural sobre la perfección de la vida; les dejó la opción de volver a casa, regresar a lo divino o enfangarse en este mundo material en diversas formas de vida. En cualquier caso, el deber de un padre es ofrecer una educación cultural a sus hijos, que luego serán responsables de decidir qué camino desean seguir. Los padres responsables no deben obstaculizar el avance cultural de sus hijos dentro del movimiento de la conciencia de Krishna. Ese no es el papel de un padre. Su deber es permitir que su hijo elija libremente su camino después de haber progresado espiritualmente siguiendo las directrices del maestro espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 05 – Texto 25.

Se dice que una mujer que no está embarazada no puede comprender las dificultades que entraña dar a luz. El término «bandhya» se refiere a una mujer estéril. Una mujer así no puede dar a luz y, por lo tanto, ¿cómo podría experimentar el dolor del parto? Según la filosofía de Prajapati Daksa, una mujer debe primero quedarse embarazada y luego experimentar el dolor del parto. Si es sabia, ya no deseará quedarse embarazada. Sin embargo, a menudo no es así. El deseo sexual es tan poderoso que una mujer puede quedarse embarazada y sufrir el dolor del parto, sólo para volver a quedarse embarazada a pesar de esta experiencia. Según la filosofía de Daksa, una persona debe dedicarse al placer material para, después de soportar el sufrimiento asociado a él, abandonarlo de forma natural. Sin embargo, la naturaleza material es tan fuerte que el hombre, a pesar del dolor en cada etapa, seguirá buscando el placer (trpyanti neha kripana-bahu-duhkha-bhajah). En tales circunstancias, a menos que estemos en relación con un devoto como Narada Muni o su sirviente en el linaje discipular, es difícil despertar el espíritu de renuncia que yace latente en nuestro interior. No es porque el placer material implique condiciones dolorosas que nos desapegamos automáticamente. Las bendiciones de un devoto como Narada Muni son necesarias para renunciar a nuestro apego al mundo material. Los jóvenes del movimiento de conciencia de Krishna han renunciado al espíritu del disfrute material no sólo a través de la práctica, sino a través de la misericordia del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus siervos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 05 – Texto 41.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dice sobre este tema que cuando un presidente o un rey se sienta en su trono, no necesita mostrar respeto a todos los que acuden a su asamblea, pero debe mostrar respeto a los que son superiores, como su maestro espiritual, los brahmanas y los vaisnavas. Hay muchos ejemplos de cómo debe actuar. Cuando el Señor Krishna estaba sentado en Su trono y Narada entró felizmente en Su asamblea, el Señor Krishna mismo se levantó inmediatamente con Sus oficiales y ministros para ofrecer respetuosas reverencias a Narada. Narada sabía que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y Krishna sabía que Narada era Su devoto, pero aunque Krishna es el Señor Supremo y Narada es el devoto del Señor, el Señor observó la etiqueta religiosa. Dado que Narada era un brahmacari, un brahmana y un devoto exaltado, incluso Krishna, mientras actuaba como un rey, ofreció Sus respetuosas reverencias a Narada. Tal es la conducta visible en la civilización Védica. Una civilización en la que la gente no sabe como respetar a los representantes de Narada y Krishna, como la sociedad debe ser formada y como uno debe progresar en la conciencia de Krishna – una sociedad que solo se preocupa por fabricar nuevos automóviles y rascacielos cada año y luego desbaratarlos y fabricar nuevos – puede ser tecnológicamente avanzada, pero no es una civilización humana. Una civilización humana es avanzada cuando su gente sigue el sistema catur-varnya, el sistema de los cuatro órdenes de la vida. Debe haber hombres ideales de primera clase que actúen como consejeros, hombres de segunda clase que actúen como administradores, hombres de tercera clase que produzcan alimentos y protejan a las vacas, y hombres de cuarta clase que colaboran a través de su trabajo con las tres clases superiores de la sociedad. Cualquiera que no siga el sistema estándar de la sociedad debe ser considerado como un hombre de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones Védicas no será de mucha utilidad para la humanidad. Como lo indica este verso, dharmam te na param viduh: tal sociedad no conoce el propósito de la vida y el principio supremo de la religión.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 07 – Texto 13.

Esta es la distinción entre las bendiciones que otorgan los semidioses y las que concede la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu. Los devotos de los semidioses buscan bendiciones únicamente para la gratificación de sus sentidos, por lo que se les describe en el Bhagavad-gita (7.20) como carentes de entendimiento.
kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya
«Los que tienen la mente oscurecida por deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las regulaciones de adoración de acuerdo con su propia naturaleza». Las almas condicionadas suelen carecer de inteligencia debido a sus intensos deseos de gratificación. Ignoran qué tipo de bendiciones solicitar. Por esta razón, en los sastras se aconseja a los no devotos adorar a varios semidioses para obtener ventajas materiales. Por ejemplo, si alguien desea una esposa hermosa, se le sugiere adorar a Uma, o a la diosa Durga. Si alguien busca curarse de una enfermedad, se le recomienda rendir culto al dios del sol.
Sin embargo, todas estas peticiones de bendiciones a los semidioses están motivadas por la lujuria material. Las bendiciones se extinguirán al final de la manifestación cósmica, junto con quienes las otorgan. En cambio, si uno se dirige al Señor Vishnu buscando bendiciones, el Señor otorgará una bendición que lo ayudará a regresar a su hogar, regresar a Dios. Esto también lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gita (10.10):
tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te
El Señor Vishnu, o Señor Krishna, instruye a un devoto que se dedica constantemente a Su servicio a acercarse a Él al final de su vida material. El Señor menciona en el Bhagavad-gita (4.9):
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna.
«Aquél que comprende la naturaleza trascendental de Mi forma y actividades, al dejar este cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna, oh Arjuna». Esta es la bendición del Señor Vishnu, Krishna. Tras renunciar a su cuerpo, un devoto regresa a su hogar, de vuelta a Dios. Aunque un devoto puede solicitar bendiciones materiales de manera poco prudente, el Señor Krishna no concede tales peticiones, independientemente de las oraciones del devoto. Por lo tanto, las personas muy apegadas a la vida material, generalmente no se convierten en devotos de Krishna o Vishnu. En cambio, se vuelven devotos de los semidioses (kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ‘nya-devatah). Sin embargo, las bendiciones de los semidioses son condenadas en el Bhagavad-gita. Antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales». Un no vaisnava, es decir, aquel que no se dedica al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, es considerado un necio con escasa inteligencia.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 09 – Texto 50.

Hay dos clases de devotos, conocidos como sakama y akama. Los devotos puros son akama, mientras que los devotos de los sistemas planetarios superiores, como los semidioses, se llaman sakama porque todavía quieren disfrutar de la opulencia material. Debido a sus actividades piadosas, los devotos sakama son promovidos a los sistemas planetarios superiores, pero en el fondo todavía desean enseñorearse de los recursos materiales. Los devotos sakama a veces son molestados por los demonios y Raksasas, pero el Señor es tan bondadoso que siempre los salva apareciendo como una encarnación. Las encarnaciones del Señor son tan poderosas que el Señor Vamanadeva cubrió el universo entero con dos pasos y por lo tanto no tenía lugar para Su tercer paso. El Señor es llamado Trivikrama porque Él mostró Su fuerza entregando el universo entero con sólo tres pasos.

La distinción entre devotos sakama y akama radica en el hecho de que cuando los devotos sakama, como los semidioses, se encuentran en dificultades, acuden a la Suprema Personalidad en busca de ayuda, mientras que los devotos akama nunca molestan al Señor en busca de beneficios materiales, ni siquiera en las situaciones más peligrosas. Aunque un devoto akama sufra, lo considera el resultado de sus acciones impías pasadas y acepta sufrir las consecuencias, sin molestar nunca al Señor. Por el contrario, los devotos sakama rezan inmediatamente al Señor ante la menor dificultad, pero se consideran piadosos porque se ven a sí mismos como totalmente dependientes de la misericordia del Señor. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.8)
tat te ‘nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

Incluso en medio del sufrimiento, los devotos ofrecen oraciones y servicios con entusiasmo, lo que los fortalece en el servicio devocional y los hace candidatos para regresar a Dios. Por otro lado, los devotos sakama obtienen del Señor lo que desean, pero no se convierten inmediatamente en aptos para el reino divino. Cabe destacar que el Señor Vishnu, en Sus diversas encarnaciones, siempre protege a sus devotos. Srila Madhvacarya afirma: vividham bhava-patratvat sarve visnor vibhutayah. Krishna es la Personalidad original de Dios (Krishnas tu bhagavan svayam), y todas las demás encarnaciones derivan de Él.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 09 – Texto 40.

La Suprema Personalidad de Dios, siendo autosuficiente, está llena de dicha trascendental (atmarama). Disfruta de la felicidad de dos maneras: cuando parece estar alegre y cuando parece estar afligido. Las distinciones y contradicciones son imposibles en Él, ya que de Él emanan. La Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo conocimiento, poder, fuerza, opulencia e influencia. Sus capacidades no tienen límites. Puesto que está dotado de todos los atributos trascendentales, nada negativo del mundo material puede existir en Él. Es trascendental y espiritual, por lo que los conceptos de felicidad y tristeza material no le son aplicables.
No debemos sorprendernos al encontrar contradicciones en la Suprema Personalidad de Dios; en realidad, no existen. Eso es parte de Su naturaleza suprema. Debido a Su poder absoluto, no está sujeto a los razonamientos de las almas condicionadas sobre Su existencia o inexistencia. Se deleita en proteger a Sus devotos, eliminando a sus enemigos. Él encuentra gozo tanto en el acto de matar como en el de proteger.
Esta liberación de la dualidad también se extiende a Sus devotos. En Vrindavana, las gopis de Vrajabhumi experimentan la dicha trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y sienten la misma felicidad trascendental en la separación cuando Krishna y Balarama dejan Vrindavana para ir a Mathura. No se trata de sufrimientos ni de placeres materiales para la Suprema Personalidad de Dios ni para Sus devotos puros, aunque a veces se exprese superficialmente que están angustiados o felices. Quien es atmarama encuentra felicidad en ambos escenarios.
Los no devotos no pueden entender las contradicciones en el Señor Supremo o en Sus devotos.
Por eso, en el Bhagavad-gita, el Señor dice, bhaktya mam abhijanati: los pasatiempos trascendentales solo son comprensibles mediante el servicio devocional; para los no devotos, son incomprensibles. Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet: el Señor Supremo, Su forma, nombre, pasatiempos y parafernalia son inaccesibles para los no devotos, y no deben intentar comprender tales realidades solo a través de argumentos lógicos. No conducirán a la conclusión correcta sobre la Verdad Absoluta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 09 – Texto 36.

Generalmente, seguimos varios tipos de principios religiosos o realizamos diferentes tareas ocupacionales según el cuerpo que nos asignan los modos de la naturaleza material. Sin embargo, este versículo explica los verdaderos principios religiosos. Todo el mundo debe experimentar tristeza cuando ve sufrir a los demás y alegría cuando ve su felicidad. Atmavat sarva-bhutesu: debemos sentir la alegría y la angustia de los demás como si nos afectaran directamente. Esta es la base del principio religioso budista de la no violencia: ahimsah parama-dharmah. Sentimos dolor cuando alguien nos molesta y, por tanto, es inaceptable infligir dolor a otros seres vivos. La misión del Señor Buda era erradicar la matanza innecesaria de animales, por eso predicó que el principio religioso supremo es la no violencia.
No se puede pretender ser un hombre religioso y seguir matando animales. Es la mayor hipocresía. Jesucristo dijo «No matéis», pero los hipócritas mantienen miles de mataderos mientras afirman ser cristianos. Esta hipocresía se condena claramente en este versículo. Es esencial sentir alegría por la felicidad de los demás y tristeza por su desgracia. Este es el principio a seguir. Por desgracia, los llamados filántropos y humanitarios abogan por la felicidad de la humanidad a costa de la vida de los pobres animales. Esto no se recomienda en este versículo. En él se afirma claramente que la compasión debe extenderse a todas las entidades vivientes. Sean humanos, animales, árboles o plantas, todas las entidades vivientes son creaciones de la Persona Suprema de Dios. El Señor Krishna declara en el Bhagavad-gita (14.4):
«sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita».
«Debe entenderse, oh hijo de Kunti, que todas las especies de vida nacen en esta naturaleza material y que Yo soy el padre dador de semillas». Las diferentes formas de vida son sólo un aspecto externo. Cada ser vivo es en realidad un alma espiritual, una parte y un fragmento de Dios. Por eso no se debe privilegiar a ningún tipo de ser vivo. Un Vaisnava considera que todas las entidades vivientes son parte integrante de Dios. Como dice el Señor en el Bhagavad-gita (5.18 y 18.54):
«vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah».
«El sabio humilde, a traves del verdadero conocimiento, ve con la misma mirada a un brahmana culto y gentil, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un come-perros [fuera de casta]».
«brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param»
«Aquel que se encuentra en un estado superior comprende inmediatamente al Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta y no desea nada, siendo benevolente con todas las entidades vivientes. En este estado alcanza el servicio devocional puro a Mí». Un Vaisnava es, por tanto, una persona ideal, porque se aflige al ver infelices a los demás y se regocija en su felicidad. Un Vaisnava es para-duhkha-duhkhi; siempre le entristece ver a las almas condicionadas en un estado de materialismo. Por eso un Vaisnava se dedica constantemente a predicar la conciencia de Krishna por todo el mundo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 10 – Texto 09

No tiene sentido halagarnos falsamente con orgullo afirmando que es gracias a nuestros propios esfuerzos que hemos adquirido riqueza, conocimiento, belleza, etc. Todos estos beneficios provienen de la misericordia del Señor. Todos estos beneficios provienen de la misericordia del Señor. Desde otro punto de vista, nadie quiere morir, ser pobre o feo. Entonces, ¿por qué los seres vivos sufren esos inconvenientes no deseados en contra de su voluntad? Es gracias a la misericordia o al castigo de la Suprema Personalidad que obtenemos o perdemos todo lo material. Nadie es verdaderamente independiente; todos dependen de la misericordia o el castigo del Señor Supremo. En Bengala, a menudo se dice que el Señor tiene diez manos. Esto significa que Él tiene el control en todas partes, en todas las direcciones, y desde arriba hacia abajo. Si desea privarnos de todo con sus diez manos, no podemos proteger nada con nuestras dos manos. Del mismo modo, si Él desea concedernos bendiciones con Sus diez manos, no podremos recibirlas todas con nuestras dos manos; en otras palabras, las bendiciones exceden nuestras capacidades. En conclusión, aunque no queramos separarnos de nuestras posesiones, el Señor a veces nos las quita por la fuerza; y a veces nos concede bendiciones tan numerosas que no somos capaces de recibirlas todas. Así pues, tanto en la abundancia como en la pobreza, no somos autónomos; todo depende de la dulce voluntad de la Suprema Personalidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 12 – Texto 13.

Las enseñanzas de Narada y Angira Muni representan las verdaderas enseñanzas espirituales para el alma condicionada, que se encuentra atrapada en la ilusión. A pesar de que este mundo es transitorio, estamos aquí debido a nuestro karma del pasado, adoptando formas físicas que dan lugar a la creación de relaciones temporales—ya sea en la sociedad, la amistad, el amor, la nacionalidad o la comunidad—todas las cuales desaparecen con la muerte. Estas conexiones efímeras no existieron en el pasado y no persistirán en el futuro. Por lo tanto, en este momento, las llamadas relaciones son, en realidad, solo ilusiones.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 15 – Texto 2

El bhagavata-dharma no tiene contradicciones. Los conceptos de «tu religión» y «mi religión» están completamente ausentes del bhagavata-dharma. Bhagavata-dharma significa seguir las órdenes dadas por el Señor Supremo, Bhagavan, como se afirma en el Bhagavad-gita: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Dios es uno y es para todos. Por lo tanto, todos deben entregarse a Dios. Esa es la concepción pura de la religión. Cualquier cosa que Dios ordene es religión (dharmam tu saksad bhagavatpranitam).
En el bhagavata-dharma no hay cuestión de «lo que tú crees» y «lo que yo creo». Todos deben creer en el Señor Supremo y cumplir Sus órdenes. Anukulyena Krishnanusilanam: lo que Krishna diga -lo que Dios diga- debe ser realizado directamente. Eso es dharma, religión. Si uno es realmente consciente de Krishna, no puede tener enemigos. Puesto que su único propósito es inducir a otros a rendirse a Krishna, o Dios, ¿cómo se puede tener enemigos? Si uno defiende la religión hindú, la musulmana, la cristiana, esta religión o aquella, habrá conflictos. La historia muestra que los seguidores de sistemas religiosos sin una comprensión clara de Dios han luchado entre sí. Hay numerosos ejemplos de esto en la historia de la humanidad, pero los sistemas religiosos que no se centran en el servicio al Supremo son temporales y no pueden perdurar mucho tiempo porque están llenos de deseos o envidia. Existen numerosas iniciativas contra de tales sistemas religiosos, y, por lo tanto, uno debe renunciar a la idea de «mi creencia» y de «tu creencia». Todos deben creer en Dios y entregarse a Él. Eso es el bhagavat-dharma.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 16 – Texto 41.

El objetivo final de un devoto es refugiarse en los pies de loto del Señor en los planetas del cielo espiritual. A través de la dedicación al servicio devocional, un devoto recibe opulencias materiales solo si son necesarias; de lo contrario, no tiene interés en ellas, y el Señor Supremo no las concede. Cuando un devoto se compromete realmente al servicio devocional, las opulencias que parecen materiales son en realidad espirituales. Por ejemplo, si un devoto invierte en la construcción de un hermoso templo, esta acción no es material sino espiritual (nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate). La mente de un devoto nunca se distrae hacia el aspecto material del templo. Los materiales utilizados, como ladrillos, piedra y madera, son considerados espirituales, al igual que la Deidad, que, aunque hecha de piedra, representa a la Suprema Personalidad de Dios. A medida que uno avanza en la conciencia espiritual, puede entender mejor los elementos del servicio devocional. En esencia, nada en el servicio devocional es material; todo es espiritual. Así, a un devoto se le otorgan las llamadas opulencias materiales como consecuencia del progreso espiritual, sirviendo como estímulo para avanzar hacia el reino espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 16 – Texto 29.

A pesar de que la Suprema Personalidad de Dios es el creador último de todo, en Su existencia trascendental original Él no es responsable de la felicidad ni del sufrimiento, ni de la esclavitud ni de la liberación de las almas condicionadas. Estas circunstancias son el resultado de las acciones fruitivas de las entidades vivientes en este mundo material. Así como un juez puede liberar a una persona de la cárcel y encarcelar a otra, él no es responsable, pues la felicidad y la angustia de cada uno dependen de sus propias acciones. Aunque el gobierno es la autoridad suprema, la justicia se administra a través de sus diferentes departamentos, y el gobierno no se responsabiliza de las decisiones individuales. Por lo tanto, el gobierno trata a todos los ciudadanos de manera equitativa. De manera similar, el Señor Supremo es neutral hacia todos, pero para mantener la ley y el orden en Su gobierno supremo, tiene varios departamentos que regulan las actividades de las entidades vivientes. Un ejemplo adicional es que los lirios se abren o cierran en respuesta a la luz del sol, ocasionando que los abejorros experimenten placer o sufrimiento, pero ni la luz del sol ni el sol mismo son responsables de la felicidad o el sufrimiento de los abejorros.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 17 – Texto 23.

Dado que Citraketu era un devoto del Señor, no se sintió perturbado en absoluto por la maldición de la madre Parvati. (Un día, mientras viajaba, Citraketu se adentró en las profundidades de la montaña Sumeru, donde vio al Señor Shiva abrazando a Parvati, rodeado de una asamblea de Siddhas, Caranas y grandes sabios. Al observar al Señor Shiva en esa situación, Citraketu se rió a carcajadas, lo que enfureció a Parvati, quien lo maldijo. Como resultado de esta maldición, Citraketu más tarde se manifestó como el demonio Vrtrasura). Él sabía perfectamente que uno sufre o disfruta de los resultados de sus acciones pasadas, según lo ordenado por daiva-netra, la autoridad superior, o los agentes de la Suprema Personalidad de Dios. Era consciente de que no había ofendido a los pies de loto del Señor Shiva o de la diosa Parvati; sin embargo, había sido castigado, lo cual implicaba que el castigo había sido ordenado. Por ende, al Rey no le importó. Un devoto es, por naturaleza, tan humilde y manso que acepta cualquier circunstancia de vida como una bendición del Señor. Tat te ‘nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). Un devoto siempre considera el castigo como la misericordia del Señor. Si se vive con esta perspectiva de vida, se interpreta que cualquier contratiempo que ocurra es consecuencia de fechorías pasadas y, por lo tanto, nunca se culpa a nadie. Al contrario, se vuelve cada vez más apegado a la Suprema Personalidad de Dios gracias a la purificación que se logra a través del sufrimiento. Por lo tanto, el sufrimiento es, también, un proceso de purificación.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 17 – Introducción y Texto 17.

Un día, mientras viajaba, Citraketu se perdió en las profundidades de la montaña Sumeru, donde vio al Señor Shiva abrazando a Parvati, rodeado de una asamblea de Siddhas, Caranas y grandes sabios. Al ver al Señor Shiva en esta situación, Citraketu se echó a reír, pero Parvati, enfadada, le maldijo. El Señor Shiva explicó entonces a Parvati: «Citraketu y yo siempre hemos sido muy queridos por el Señor Supremo. En otras palabras, él y yo estamos al mismo nivel que los sirvientes del Señor. Siempre somos amigos, y a veces bromeamos juntos. Cuando Citraketu se rió a carcajadas de mi comportamiento, se trataba en el fondo de una broma amistosa, por lo que no había razón para maldecirle». Así que el Señor Shiva intentó convencer a Parvati de que maldecir a Citraketu no era una buena decisión.
He aquí una diferencia que persiste entre el hombre y la mujer, incluso en las más altas esferas de la vida – de hecho, incluso entre el Señor Shiva y su esposa. El Señor Shiva podía entender perfectamente el comportamiento de Citraketu, pero Parvati no.
Así que hay una diferencia de entendimiento entre un hombre y una mujer, incluso en los rangos más altos de la vida. Puede decirse que la comprensión de una mujer se considera a menudo inferior a la de un hombre. En los países occidentales se hacen esfuerzos para que hombres y mujeres sean juzgados por igual, pero este pasaje indica que a menudo se percibe a las mujeres como menos inteligentes que los hombres. Está claro que Citraketu quería criticar el comportamiento de su amigo, el Señor Shiva, porque éste estaba sentado con su mujer en el regazo. Del mismo modo, el Señor Shiva quería hacer un comentario sobre Citraketu, que se presentaba como un gran devoto mientras se sentía atraído por el placer que le proporcionaban las mujeres Vidyadhari. Eran sólo bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Parvati maldijera a Citraketu. Al escuchar las palabras del Señor Shiva, Parvati debió sentirse muy avergonzada de haber maldecido a Citraketu convirtiéndolo en un demonio. Madre Parvati fue incapaz de comprender la posición de Citraketu, y por eso lo maldijo, pero una vez que entendió la explicación del Señor Shiva, se sintió avergonzada.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 17 – introducción y Texto 35.

Un día, mientras viajaba, Citraketu se perdió en las profundidades de la montaña Sumeru, donde vio al Señor Shiva abrazando a Parvati, rodeado de una asamblea de Siddhas, Caranas y grandes sabios. Al ver al Señor Shiva en esta situación, Citraketu se echó a reír. Admiró la elevada posición del Señor Shiva y vio lo asombroso que era que el Señor Shiva actuara como un ser humano ordinario. Aunque apreciaba esta posición, la visión del Señor Shiva sentado entre personalidades sagradas y comportándose sin restricciones le asombró. Aunque Citraketu nunca tuvo la intención de insultar al Señor Shiva, tampoco debía criticarlo, aunque el Señor no respetara las normas sociales. Se dice que «tejiyasam na dosaya»: una persona extremadamente poderosa debe considerarse intachable. Por ejemplo, no se debe criticar al sol aunque evapore la orina en la calle. Los poderosos no pueden ser criticados por un hombre corriente, ni siquiera por una gran personalidad. Citraketu debería haber sabido que el Señor Shiva, incluso sentado así, no debía ser criticado. La dificultad residía en el hecho de que Citraketu, habiéndose convertido en un gran devoto del Señor Vishnu (Sankarsana), había desarrollado cierto orgullo por haber recibido los favores del Señor Sankarsana, haciéndole pensar que ahora podía criticar a cualquiera, incluso al Señor Shiva. Este tipo de orgullo nunca se tolera en un devoto. Un Vaisnava debe permanecer siempre muy humilde y gentil, ofreciendo su respeto a los demás.
trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih
«Uno debe cantar el santo nombre del Señor con un espíritu humilde, considerándose a sí mismo más bajo que la paja en la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de cualquier sentido de falso prestigio, y dispuesto a ofrecer todo su respeto a los demás. Es en tal estado mental que uno puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Un Vaisnava no debe intentar minimizar la posición de los demás. Es mejor permanecer humilde y manso y cantar el mantra Hare Krishna. El término nirjitatmabhimanine indica que Citraketu se creía mejor dueño de sus sentidos que el Señor Shiva, cuando no era así. Por todas estas razones, la madre Parvati estaba algo enfadada con Citraketu.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 17 – Introducción y Textos 07 y 10.

La tendencia natural de la mujer es sumergirse en el ámbito material. Ella motiva a su esposo a disfrutar de la vida satisfaciendo sus deseos de comida y placeres sensuales, que se conocen como jihva, udara y upastha (lengua, vientre y genitales). Una esposa suele destacar en la elaboración de comidas deliciosas para mantener a su marido satisfecho. Cuando un hombre se alimenta bien, su estómago está contento, y esta satisfacción puede incrementar sus deseos sexuales. Particularmente para aquellos acostumbrados a la carne y al alcohol, estas indulgencias pueden intensificar los impulsos sexuales. Es fundamental reconocer que tales inclinaciones no conducen al crecimiento espiritual; por el contrario, pueden llevar por un camino de degradación. Por ello, Kasyapa Muni reflexionó sobre este asunto con preocupación. En esencia, llevar una vida matrimonial presenta serios desafíos a menos que ambos cónyuges estén debidamente guiados y la esposa respete la autoridad de su esposo. La formación temprana del marido es vital. Como se menciona en el Bhagavatam (7.6.1), durante la etapa de brahmacarya (vida de estudiante), un brahmacari debe aprender el bhagavata-dharma y dedicarse al servicio devocional. Si, después del matrimonio, la esposa se mantiene devota a su esposo y lo apoya en este estilo de vida, su relación puede ser muy satisfactoria.

Sin embargo, un matrimonio que se base únicamente en el placer sensual, sin conciencia espiritual, resulta perjudicial. El Srimad-Bhagavatam (12.2.3) indica que en esa época, especialmente en el Kali-yuga, la dinámica de la relación entre marido y mujer dependerá en gran medida de la atracción sexual. Por lo tanto, la vida familiar durante el Kali-yuga puede resultar peligrosa a menos que ambos cónyuges adopten la conciencia de Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 18 – Texto 40

Las mujeres son egoístas por naturaleza y, por tanto, hay que protegerlas para que no dejen traslucir esta inclinación natural. La protección de la mujer es responsabilidad del hombre. Una mujer debe ser cuidada por su padre en la infancia, por su marido en la juventud y por sus hijos en la edad adulta. Esta posición es corroborada por Manu, que sostiene que una mujer nunca debe ser independiente. Es esencial vigilar a las mujeres para que no sean libres de expresar sus tendencias egoístas. Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres pueden tratar a los hombres con fingido afecto, cuando en realidad no se preocupan por ellos. Aunque se supone que las mujeres son muy virtuosas, pueden, para sus propios fines, dañar a sus maridos, hijos o hermanos, o incluso incitar a otros a hacerlo. Hemos visto muchos ejemplos, incluso hoy en día, de mujeres que eliminan a sus maridos para cosechar los beneficios de sus seguros. Esto no es una crítica a las mujeres, sino un análisis de su naturaleza. Los instintos innatos de la mujer, como los del hombre, se manifiestan en la perspectiva corporal de la vida. A medida que progresamos en la conciencia espiritual, esta visión corporal tiende a desaparecer. Debemos percibir a todas las mujeres como entidades espirituales (aham brahmasmi), cuyo deber último es complacer a Krishna. Por lo tanto, las influencias de los diversos modos de la naturaleza material, que surgen de la posesión de un cuerpo, ya no deberían tener ninguna influencia.
El movimiento de la conciencia de Krishna es tan beneficioso que puede contrarrestar fácilmente la contaminación de la naturaleza material resultante de la posesión de un cuerpo físico. El Bhagavad-gita enseña, desde el principio, que no importa si somos hombres o mujeres, es crucial darse cuenta de que no somos un cuerpo, sino un alma espiritual. Todos debemos dedicarnos a actividades dirigidas al alma espiritual, no a las del cuerpo. Mientras estemos influidos por una concepción corporal de la existencia, existe un riesgo constante de extraviarnos, seamos hombres o mujeres. A veces se hace referencia al alma como purusa, porque seamos hombres o mujeres, estamos naturalmente inclinados a disfrutar de los placeres de este mundo material. El que siente este deseo de disfrute se llama purusa. Tanto si uno es hombre como mujer, su interés no radica en servir a los demás; uno está preocupado por satisfacer sus propios deseos. Sin embargo, la conciencia de Krishna ofrece una formación esencial tanto para hombres como para mujeres. Un hombre debe ser educado para convertirse en un devoto ejemplar del Señor Krishna, y una mujer debe ser entrenada para convertirse en una devota casta de su marido. Esto traerá felicidad a ambos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 18 – introducción y Texto 42.

La Suprema Personalidad de Dios posee en su totalidad las seis opulencias y, además, es sumamente bondadosa con Sus devotos. A pesar de estar completo en Sí mismo, desea que todas las entidades vivientes se rindan a Él para que puedan consagrarse a Su servicio, lo que le proporciona satisfacción. Aunque está pleno en Sí mismo, se alegra cuando Su devoto Le ofrece patram puspam phalam toyam -una hoja, una flor, una fruta o agua- con devoción. En ocasiones, el Señor, como el hijo de la madre Yasoda, pide a Su devoto algo de comida, como si estuviera muy hambriento. A veces, le comunica en sueños que Su templo y Su jardín están envejeciendo y que no puede disfrutarlos plenamente, por lo que solicita al devoto que los repare. En otras ocasiones, se encuentra enterrado en la tierra y, como si no pudiera salir, pide a Su devoto que lo rescate. Asimismo, a veces le pide a Su devoto que predique Sus glorias en el mundo, aunque Él es plenamente capaz de realizar esta tarea. A pesar de que la Suprema Personalidad de Dios está dotada de todas las posesiones y es autosuficiente, depende de Sus devotos. Por lo tanto, la relación del Señor con Sus devotos es sumamente íntima. Solo el devoto puede percibir cómo el Señor, a pesar de ser pleno, depende de Su devoto para alguna tarea específica. Esto se menciona en el Bhagavad-gita (11.33), donde el Señor le dice a Arjuna, nimitta-matram bhava savyasacin: «Oh Arjuna, sé simplemente un instrumento en la lucha». El Señor Krishna tenía la capacidad para ganar la batalla de Kuruksetra, pero aun así indujo a Su devoto Arjuna a luchar y convertirse en la causa de la victoria. Sri Caitanya Mahaprabhu tenía la competencia para difundir Su nombre y Su misión en todo el mundo, pero aún así contaba con la ayuda de Su devoto para llevar a cabo esta tarea. Considerando todos estos aspectos, el punto más crucial de la autosuficiencia del Señor Supremo es que depende de Sus devotos. Esto se conoce como Su misericordia sin causa. El devoto que ha experimentado esta misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios a través de la realización puede entender la relación entre el maestro y el sirviente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Sexto Canto, Capítulo 19 – Texto 05

Selon la littérature védique (Bhag. 11.20.17) :
nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karna-dharam
Nous, âmes conditionnées, avons plongé dans l’océan de l’ignorance, mais le corps humain nous offre en réalité une merveilleuse opportunité de le traverser, car ce corps est comme un excellent bateau. Lorsqu’il est guidé par un maître spirituel, dand le rôle de capitaine, le bateau peut naviguer aisément à travers cet océan. En outre, le bateau bénéficie de vents favorables, représentés par les instructions des connaissances védiques. Si quelqu’un ne tire pas parti de toutes ces facilités pour traverser l’océan de la nescience, il risque certainement de se condamner lui-même.

Celui qui prend place dans un bateau de pierre est voué à l’échec. Pour atteindre la perfection, l’humanité doit d’abord se libérer des faux dirigeants qui proposent ces navires de pierre. La société humaine est dans une situation si précaire qu’elle doit se conformer aux directives fondamentales des Védas pour être sauvée. Les enseignements les plus essentiels de ces textes se manifestent à travers la Bhagavad-gita. Il ne faut pas se cacher derrière d’autres prescriptions, car la Bhagavad-gita offre des directives claires sur la manière de réaliser le but de la vie humaine. Le Seigneur Sri Krishna explique ainsi, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja : «Abandonnez toutes les autres voies spirituelles et dévouez-vous simplement à Moi.» Même sans reconnaître le Seigneur Krishna comme la Personnalité Suprême de la Divinité, ses conseils sont d’une grande élévation et d’un immense bénéfice pour l’humanité, et ceux qui suivent ces instructions seront sauvés. À l’inverse, ignorer ces préceptes expose à des méthodes de méditation et de pratiques physiques non validées. Ainsi, on risque de s’installer dans un bateau de pierre qui sombrera, emportant tous ses occupants.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), «Srimad Bhagavatam», Sixième Cantique, Verset 07 – Texte 14