La Bhagavad-gita affirme que la Personnalité Divine Sri Krishna maintient ces univers matériels en étendant Ses expansions plénières. Cette forme purusa est donc la confirmation du même principe. La Personnalité originelle de la Divinité Vasudeva, ou le Seigneur Krishna, qui est célèbre en tant que fils du roi Vasudeva ou du roi Nanda, est pleine de toutes les opulences, de toutes les puissances, de toute la renommée, de toute la beauté, de toute la connaissance et de tout le renoncement. Une partie de ses opulences se manifeste en tant que Brahman impersonnel, et une partie de ses opulences se manifeste en tant que Paramatma. Cette caractéristique purusa de la même Personnalité Divine Sri Krishna est la manifestation Paramatma originelle du Seigneur. Il existe trois caractéristiques purusa dans la création matérielle, et cette forme, connue sous le nom de Karanodakasayi Vishnu, est la première des trois. Les autres sont connus sous les noms de Garbhodakasayi Vishnu et de Ksirodakasayi Vishnu, que nous connaîtrons l’un après l’autre. Les innombrables univers sont générés à partir des trous de la peau de ce Karanodakasayi Vishnu, et dans chacun des univers, le Seigneur entre en tant que Garbhodakasayi Vishnu.
La Bhagavad-gita mentionne également que le monde matériel est créé à certains intervalles, puis détruit. Cette création et cette destruction sont effectuées par la volonté suprême à cause des âmes conditionnées, ou nitya-baddha. Les nitya-baddha, ou les âmes éternellement conditionnées, ont le sens de l’individualité ou ahankara, qui leur dicte la quête de satisfaction des sens, mais qu’ils sont incapables d’atteindre par leur constitution. Le Seigneur est le seul jouisseur, le seul bénéficiaire de tous nos actes, et tous les autres sont ceux à son service dont Il peut se réjouir. Mais les âmes éternellement conditionnées, oublieuses de cette place constitutive, aspirent fortement à tirer des bénéfices de la nature matérielle et des sens. La chance de bénéficier de la matière est donnée aux âmes conditionnées dans le monde matériel, et parallèlement, elles ont la chance de pouvoir comprendre leur véritable place constitutive. Les entités vivantes chanceuses qui comprennent la vérité et s’abandonnent aux pieds de Vasudeva après de très nombreuses naissances dans le monde matériel rejoignent les âmes éternellement libérées et sont ainsi autorisées à entrer dans le royaume de la divinité. Après cela, ces heureuses entités vivantes n’ont plus besoin de revenir dans la création matérielle occasionnelle. Mais ceux qui ne parviennent pas à saisir la vérité constitutive se fondent à nouveau dans le mahattattva au moment de l’anéantissement de la création matérielle. Lorsque la création est à nouveau mise en place, ce mahat-tattva est à nouveau libéré. Ce mahat-tattva contient tous les ingrédients des manifestations matérielles, y compris les âmes conditionnées. Ce mahat-tattva est principalement divisé en seize parties, à savoir les cinq éléments matériels bruts et les onze instruments de travail ou sens. C’est comme un nuage dans un ciel clair. Dans le ciel spirituel, l’effusion de Brahman est répandue tout autour, et tout le système est ébloui par la lumière spirituelle. Le mahat-tattva est assemblé dans un coin du ciel spirituel vaste et illimité, et la partie qui est ainsi couverte par le mahat-tattva est appelée le ciel matériel. Cette partie du ciel spirituel, appelée mahat-tattva, n’est qu’une portion insignifiante de l’ensemble du ciel spirituel, et à l’intérieur de ce mahat-tattva, il y a d’innombrables univers. Tous ces univers sont produits collectivement par le Karanodakasayi Vishnu, également appelé Maha-Vishnu, qui jette simplement son regard pour imprégner le ciel matériel.

Le premier Purusa est Karanodakasayi Vishnu. Des pores de sa peau sont nés d’innombrables univers. Dans chaque univers, le Purusa entre en tant que Garbhodakasayi Vishnu. Il repose au milieu de l’univers, rempli de l’eau de son corps. Du nombril de Garbhodakasayi Vishnu a jailli la tige de la fleur de lotus, lieu de naissance de Brahma, qui est le père de tous les êtres vivants et le maître de tous les demi-dieux ingénieurs engagés dans la conception et le fonctionnement parfaits de l’ordre universel. La tige du lotus comprend quatorze divisions de systèmes planétaires, et les planètes terrestres sont situées au milieu. Vers le haut, il y a d’autres systèmes planétaires de meilleure qualité, et le système le plus élevé est appelé Brahmaloka ou Satyaloka. En aval du système planétaire terrestre, il y a sept systèmes planétaires inférieurs habités par les asuras et d’autres êtres vivants matérialistes similaires. À partir de Garbhodakasayi Vishnu, il y a une expansion de Ksirodakasayi Vishnu, qui est le Paramatma collectif de tous les êtres vivants. Il est appelé Hari, et c’est à partir de lui que toutes les incarnations au sein de l’univers se développent.
La conclusion est donc que le purusa-avatara se manifeste sous trois aspects : premièrement, le Karanodakasayi qui crée l’ensemble des ingrédients matériels dans le mahat-tattva ; deuxièmement, le Garbhodakasayi qui pénètre dans chaque univers ; et troisièmement, le Ksirodakasayi Vishnu qui est le Paramatma de chaque objet matériel, organique ou inorganique. Celui qui connaît ces caractéristiques plénières de la Personnalité Divine connaît correctement la Divinité et se libère ainsi des conditions matérielles de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la maladie, comme le confirme la Bhagavad-gita, dans laquelle le sujet de Maha-Vishnu est résumé. Le Maha-Vishnu se couche dans une partie du ciel spirituel de son plein gré. Il s’étend ainsi sur l’océan de karana, d’où il jette un regard sur sa nature matérielle, et le mahat-tattva est immédiatement créé. Ainsi électrisée par la puissance du Seigneur, la nature matérielle crée immédiatement d’innombrables univers, tout comme un arbre se pare en temps voulu d’innombrables fruits. La graine de l’arbre est semée par le cultivateur, et l’arbre ou la plante grimpante se manifeste en temps voulu par une multitude de fruits. Rien ne peut se produire sans cause. L’océan Karana est donc appelé l’océan causal. Karana signifie « causal ». Nous ne devrions pas accepter bêtement la théorie athée de la création. La description des athées est donnée dans la Bhagavad-gita. L’athée ne croit pas au créateur, mais il ne peut pas donner une bonne théorie pour expliquer la création. La nature matérielle n’a pas le pouvoir de créer sans le pouvoir du purusa, tout comme une prakrti, ou femme, ne peut produire un enfant sans le lien d’un purusa, ou homme. Le purusa féconde et la prakrti met au monde. Il ne faut pas s’attendre à ce que les poches charnues sur le cou d’une chèvre produisent du lait, bien qu’elles ressemblent à des mamelons. De même, nous ne devons pas attendre de pouvoir créatif des ingrédients matériels ; nous devons croire au pouvoir du purusa, qui féconde prakrti, ou la nature. Parce que le Seigneur souhaitait s’allonger pour méditer, l’énergie matérielle a créé d’un seul coup d’innombrables univers, dans chacun desquels le Seigneur s’est allongé, et c’est ainsi que toutes les planètes et les différents accessoires ont été créés d’un seul coup par la volonté du Seigneur. Le Seigneur a des pouvoirs illimités et peut donc agir à sa guise en planifiant parfaitement, bien qu’il n’ait personnellement rien à faire. Personne n’est supérieur ou égal à Lui. Tel est le verdict des Vedas.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapter 3 – Text 1 & 2

Les habitants du monde, en cette ère de Kali, sont continuellement tourmentés par l’anxiété. Chacun est affecté par une maladie quelconque. Sur les visages de ceux de cette époque, se reflète le signe de la souffrance mentale. Chacun endure l’absence de proches éloignés. Le signe distinctif de l’ère de Kali est l’impossibilité pour les familles de demeurer unies. Pour subvenir à leurs besoins, les pères vivent loin de leurs fils, les épouses sont éloignées de leurs maris, et ainsi de suite. Les douleurs des maladies internes, la séparation d’avec les êtres chers, ainsi que l’anxiété liée à la préservation du statu quo, ne sont que quelques-uns des facteurs majeurs qui perpétuent le malheur des gens de cette époque..
Avec l’avancement de l’ère de Kali, plusieurs éléments, notamment la durée de vie, la miséricorde, la capacité de méditation, ainsi que les principes moraux ou religieux, diminueront progressivement. Puisque le Dharma, ou les principes religieux, seront perdus dans une proportion de trois sur quatre, le taureau symbolique ne tiendra que sur une seule jambe. Lorsque les trois quarts de la population mondiale deviendront irréligieux, la situation se transformera en enfer pour les animaux. Dans l’ère de Kali, les civilisations impies créeront de nombreuses sociétés qui se prétendront religieuses, dans lesquelles la Personnalité Divine sera directement ou indirectement remise en question. Ainsi, les sociétés d’hommes sans foi rendront le monde inhabitable pour la partie la plus saine de la population. Il existe des nuances entre les êtres humains en termes de foi proportionnelle envers la Personnalité Suprême de la Divinité. Les fidèles de première catégorie sont les Vaisnavas et les Brahmanas, suivis des ksatriyas, des vaisyas, des sudras, des mlecchas, des yavanas et enfin des candalas. La dégradation de l’instinct humain commence avec les mlecchas, et l’état de vie des candalas représente l’ultime déchéance humaine. Tous les termes mentionnés ci-dessus dans la littérature védique ne sont jamais destinés à une communauté ou à une naissance spécifique. Ils décrivent les diverses qualifications des êtres humains en général. Il n’est pas question de droit de naissance ou d’appartenance à une communauté. Les qualifications respectives peuvent être acquises par les efforts individuels, de sorte que le fils d’un Vaisnava peut devenir un mleccha, tandis que le fils d’un candala peut surpasser un brahmana, tout cela en fonction de leur communion et de leur relation intime avec le Seigneur Suprême.
Les amateurs de viande sont généralement désignés sous le terme « mlecchas ». Cependant, tous les consommateurs de viande ne sont pas des mlecchas. Ceux qui consomment de la viande conformément aux prescriptions des Écritures ne sont pas considérés comme des mlecchas, mais ceux qui en consomment sans restriction portent cette appellation. La consommation de viande de bœuf est interdite par les Écritures, et les taureaux ainsi que les vaches bénéficient d’une protection spéciale de la part des adeptes des Védas. Toutefois, dans cet âge de Kali, les individus exploitent le corps des taureaux et des vaches à leur guise, s’attirant ainsi toutes sortes de souffrances. Les habitants de cette ère ne seront guère enclins à mener des sacrifices, bien que ceux-ci soient essentiels pour les personnes engagées dans la quête de satisfaction des sens. La Bhagavad-gita recommande vivement la réalisation de sacrifices (Bg. 3.14-16). Les êtres vivants ont été créés par le créateur Brahma, et pour les ramener progressivement à la divinité, il a mis en place le système des sacrifices. Ce système opère de la manière suivante : les êtres vivants vivent des produits des céréales et des légumes, et en consommant ces aliments, ils obtiennent la force vitale nécessaire à leur corps sous forme de sang et de sperme. Avec le sang et le sperme, un être vivant est capable de procréer d’autres êtres vivants. Toutefois, la production de céréales, d’herbes, etc. n’est possible que grâce à la pluie, laquelle est rendue efficace par la réalisation des sacrifices recommandés. Ces sacrifices sont régis par les rites des Védas, à savoir Sama, Yajur, Rg et Atharva. Le Manu-smrti (Lois de Manu) recommande d’offrir des sacrifices sur l’autel du feu pour apaiser le dieu-soleil. Lorsque celui-ci est satisfait, il recueille correctement l’eau de la mer, et ainsi suffisamment de nuages s’accumulent à l’horizon et les pluies tombent. Lorsque les pluies sont suffisantes, la production de céréales est suffisante pour les hommes et tous les animaux, leur procurant ainsi l’énergie nécessaire à leur développement. Cependant, les mlecchas projettent de mettre en place des abattoirs pour tuer des taureaux, des vaches et d’autres animaux, pensant ainsi prospérer en multipliant les usines et en se nourrissant de produits animaux, se passant ainsi des sacrifices et de la production de céréales. Ils doivent cependant comprendre que même les animaux ont besoin d’herbe et de légumes pour survivre, ce qui requiert des pluies suffisantes. Ils doivent donc finalement dépendre de la clémence des demi-dieux tels que le dieu du soleil, Indra et Candra, lesquels doivent être satisfaits par la réalisation des sacrifices. Ce monde matériel est en quelque sorte une prison, comme mentionné à maintes reprises. Les demi-dieux veillent à son entretien, s’assurant que les êtres vivants récalcitrants, souhaitant survivre sans foi, soient progressivement tournés vers le pouvoir suprême du Seigneur. C’est pourquoi le système des sacrifices est recommandé dans les écritures. Les hommes matérialistes cherchent à travailler dur et à obtenir des résultats fructueux pour satisfaire leurs sens. Ainsi, ils commettent de nombreux types de péchés à chaque étape de leur vie. En revanche, ceux qui sont dévoués au service du Seigneur sont transcendantaux par rapport à toutes les variantes de péchés et de vertus. Leurs activités sont exemptes de la contamination des trois modes d’influence de la nature matérielle. Pour les dévots, il n’est pas nécessaire de réaliser des sacrifices prescrits, car la vie même du dévot est un symbole de sacrifice. En revanche, ceux qui s’adonnent à des activités fructueuses pour le plaisir des sens doivent accomplir les sacrifices prescrits, car c’est le seul moyen de se libérer des réactions de tous les péchés commis. Le sacrifice est le moyen de contrer ces péchés accumulés. Les demi-dieux sont satisfaits lorsque de tels sacrifices sont accomplis, tout comme les gardiens de prison sont satisfaits lorsque les prisonniers se transforment en sujets obéissants. Cependant, le Seigneur Caitanya n’a recommandé qu’un seul yajna, ou sacrifice, appelé sankirtanayajna, qui consiste à chanter Hare Krishna et auquel tout le monde peut participer. Ainsi, tant les dévots que ceux qui travaillent pour obtenir des résultats fructueux de leurs activités peuvent bénéficier de la même manière de l’exécution du sankirtana-yajna.
Certaines nécessités de la vie humaine ressemblent à celles des animaux inférieurs : manger, dormir, craindre et se reproduire. Ces besoins corporels sont communs aux hommes et aux animaux, mais l’homme doit satisfaire ces désirs non pas de manière animale mais en tant qu’être humain. Alors qu’un chien peut s’accoupler avec une chienne en public sans conséquences, un humain doit se conformer à des règles et réglementations, même pour répondre à ces besoins naturels. Étant donné l’influence de l’âge de Kali, la société humaine peut parfois ignorer ces règles sociales et morales, ce qui conduit à un comportement bestial néfaste. De nos jours, les pères et tuteurs sont souvent mécontents du comportement de leurs protégés, sachant que de nombreux enfants innocents succombent à de mauvaises influences liées à cet âge de Kali. Le Srimad-Bhagavatam nous enseigne qu’Ajamila, fils innocent d’un brahmane, se promenait sur une route et a surpris un couple de sudras en train de s’embrasser. Cela a captivé le jeune homme, qui est devenu par la suite victime de toutes sortes de dépravations. Passant d’un pur brahmane à la position humiliante d’un enfant misérable, tout cela à cause de mauvaises influences. À l’époque d’Ajamila, il n’y avait qu’une seule victime, mais à l’ère de Kali, les innocents étudiants sont désormais les victimes quotidiennes des cinémas qui ne servent qu’à satisfaire les plaisirs sexuels des hommes. Les prétendus administrateurs ne sont pas qualifiés pour assumer les responsabilités d’un kshatriya. Les kshatriyas sont destinés à l’administration, tout comme les brahmanes sont destinés à la connaissance et à l’orientation. Le terme ksatra-bandhu fait référence aux prétendus administrateurs ou aux personnes nommées à des postes administratifs sans avoir reçu une formation adéquate conformément à la culture et à la tradition. De nos jours, ceux qui accèdent à des postes importants sont choisis par des personnes elles-mêmes soumises aux aléas de la vie. Comment ces individus pourraient-ils choisir des leaders adéquats alors qu’eux-mêmes sont confrontés aux défis de l’existence ? Ainsi, sous l’emprise de l’ère de Kali, tout semble être à l’envers, que ce soit sur le plan politique, social ou religieux, et pour une personne saine d’esprit, c’est une situation regrettable.
Avec l’avancée de l’ère de Kali, les gens deviennent de plus en plus fiers, attachés aux plaisirs charnels et à l’excès. Sous cette influence, même les plus modestes affichent leur vanité, les femmes se vêtent de façon excessivement séduisante pour subjuguer les hommes, et l’homme se laisse emporter par le vin, la cigarette, le thé et le tabac à chiquer, entre autres. Toutes ces habitudes, considérées comme le progrès de la civilisation, sont en réalité les causes profondes de l’irréligiosité, rendant ainsi difficile l’éradication de la corruption, des pots-de-vin et du népotisme. L’être humain ne peut pas résoudre tous ces problèmes simplement par le biais de lois et de la surveillance policière, mais il peut guérir les maux de l’esprit grâce à un traitement adapté, principalement en préconisant les principes de la culture brahmanique, tels que l’austérité, la propreté, la miséricorde et la sincérité. La société moderne et le développement économique créent une nouvelle forme de pauvreté et de manque qui conduit à une augmentation de la consommation. Si les dirigeants et les personnes fortunées consacrent la moitié de leur richesse à aider sincèrement les personnes égarées et les éduquent à la conscience de Dieu et à la connaissance du Bhagavatam, l’âge de Kali échouera certainement dans sa tentative de piéger les âmes conditionnées. N’oublions jamais que l’orgueil, une estime excessive de soi, l’attachement excessif aux femmes, et l’ivresse éloignent l’humanité du chemin de la paix, même si les gens demandent désespérément la paix dans le monde. En prêchant les principes du Bhagavatam, tous les hommes deviendront automatiquement austères, propres à l’intérieur comme à l’extérieur, miséricordieux envers les souffrants et sincères dans leur comportement quotidien. C’est ainsi que les défauts de la société humaine actuelle peuvent être corrigés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapter 16 – Text 19, 20, & 22 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 17 – Texte 24

Les calculs astronomiques des influences stellaires sur un être vivant ne relèvent pas de la conjecture, mais sont des faits, comme le confirme le Srimad-Bhagavatam. Chaque être vivant est soumis aux lois de la nature à chaque instant, tout comme un citoyen est soumis à l’influence de l’État. Alors que les lois de l’État sont manifestes, celles de la nature matérielle, bien que subtiles pour notre compréhension grossière, ne peuvent être appréhendées de manière évidente. Comme le souligne la Bhagavad-gita (3.9), chaque action dans la vie engendre une réaction qui nous lie, à moins que l’on ne soit engagé dans des activités sacrificielles (Yajna) pour Vishnu, par lesquelles on échappe aux réactions. Nos actions sont jugées par des autorités supérieures, les agents du Seigneur, et c’est ainsi que nous recevons des corps en fonction de nos actions. La loi de la nature est si subtile que chaque partie de notre corps est influencée par les étoiles correspondantes, et un être vivant acquiert un corps de travail pour répondre à ses conditions d’emprisonnement, manipulé par cette influence astronomique. Ainsi, le destin d’un individu est déterminé par la constellation d’étoiles au moment de sa naissance, et un astrologue érudit établit un horoscope précis en conséquence. Il s’agit là d’une grande science, et abuser de cette science ne la rend pas inutile. Maharaja Pariksit ou même la Personnalité Divine apparaissent dans certaines constellations d’étoiles bénéfiques, de sorte que leur influence se manifeste sur le corps né à un moment opportun. La constellation d’étoiles la plus propice se produit lors de l’apparition du Seigneur dans ce monde matériel, et est spécifiquement appelée jayanti, un terme qu’il ne faut pas utiliser à d’autres fins. Maharaja Pariksit n’était pas seulement un grand empereur ksatriya, mais aussi un grand dévot du Seigneur. Ainsi, il ne pouvait pas naître à un moment inopportun. Tout comme on choisirait un endroit et un moment appropriés pour accueillir une personnalité respectée, de même l’apparition d’une personnalité telle que Maharaja Pariksit, qui était particulièrement chère au Seigneur Suprême, est survenue à un moment propice où toutes les bonnes étoiles s’étaient alignées pour exercer leur influence sur le roi. C’est ainsi qu’il est né pour devenir le grand héros du Srimad-Bhagavatam. Cet arrangement approprié des influences astrales n’est jamais le fruit de la volonté humaine, mais plutôt l’œuvre de la gestion supérieure de l’agence du Seigneur Suprême. Bien entendu, cet arrangement est basé sur les actions bonnes ou mauvaises de l’être vivant. C’est là l’importance des actions vertueuses accomplies par l’être vivant. Ce sont uniquement par ces actions vertueuses que l’on peut acquérir des richesses, une bonne éducation et de belles qualités. Les rites de passage de l’école de pensée du sanatana-dharma (le mode de vie éternel de l’homme) semblent particulièrement adaptés à créer une atmosphère favorable pour profiter des bonnes influences stellaires. C’est pourquoi le garbhadhana-samskara, ou le processus de purification du premier germe prescrit pour les castes supérieures, marque le début de toutes les actions vertueuses visant à accueillir une classe d’hommes bons, pieux et intelligents au sein de la société humaine. La paix et la prospérité dans le monde dépendent d’une population saine et bienveillante ; l’enfer et les troubles découlent eux d’une population indésirable, insensée et imprégnée de désirs sexuels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 12 – Texte 12

Il y a deux formes de dissolution du cosmos manifesté. À la fin de chaque période de 4 320 000 000 d’années solaires, lorsque Brahma, le seigneur d’un univers particulier, s’endort, il y a un anéantissement. Et à la fin de la vie du Seigneur Brahma, qui a lieu à la fin des cent ans de Brahma, dans notre calcul à la fin de 8 640 000 000 x 30 x 12 x 100 années solaires, il y a un anéantissement complet de l’univers entier, et dans les deux périodes, l’énergie matérielle appelée mahat-tattva et l’énergie marginale appelée jiva-tattva fusionnent dans la personne du Seigneur Suprême. Les êtres vivants demeurent endormis dans le corps du Seigneur jusqu’à ce qu’il y ait une nouvelle création du monde matériel, et c’est ainsi que se déroulent la création, le maintien et l’anéantissement de la manifestation matérielle. La création matérielle résulte de l’interaction des trois modes de la nature matérielle mis en action par le Seigneur, et c’est pourquoi il est dit ici que le Seigneur existait avant que les modes de la nature matérielle ne soient mis en mouvement. Dans le Sruti-mantra, il est dit que seul Vishnu, le Seigneur Suprême, existait avant la création, et qu’il n’y avait ni Brahma, ni Shiva, ni aucun autre demi-dieu. Vishnu désigne le Maha-Vishnu, qui repose sur l’océan causal. Par sa seule respiration, tous les univers sont générés en graines et se développent progressivement en formes gigantesques avec d’innombrables planètes au sein de chaque univers. Les graines des univers se transforment en formes gigantesques de la même manière que les graines d’un banian se transforment en d’innombrables banians. Ce Maha-Vishnu est la partie plénière du Seigneur Sri Krishna, qui est mentionné dans la Brahma-samhita comme suit : « Permettez-moi d’offrir mes respectueuses révérences à la Personnalité originelle de la Divinité, Govinda, dont la portion plénière est le Maha-Vishnu. Tous les brahmas, les chefs des univers, ne vivent que pendant la période de son souffle, après que les univers ont été générés à partir des pores de son corps transcendantal. » (Brahmasamhita 5.58) Ainsi, Govinda, ou le Seigneur Krishna, est également la cause de Maha-Vishnu. Les dames qui parlent de cette vérité védique doivent l’avoir reçue de sources autorisées. Une source autorisée est le seul moyen de connaître avec certitude un sujet transcendantal. Il n’y a pas d’autre solution. La fusion des êtres vivants dans le corps de Maha-Vishnu a lieu automatiquement à la fin des cent ans de Brahma. Mais cela ne signifie pas que l’être vivant individuel perd son identité. L’identité est là, et dès qu’il commence une nouvelle création par la volonté suprême du Seigneur, tous les êtres vivants endormis et inactifs sont à nouveau libérés pour commencer leurs activités dans la continuité des différentes sphères de vie passées. Cela est appelé suptotthita naya, ou le fait de se réveiller du sommeil et de s’engager à nouveau dans son devoir respectif. Lorsqu’un homme dort la nuit, il s’oublie, il oublie ce qu’il est, ce qu’est son devoir et tout ce qui concerne son état de veille. Mais dès qu’il se réveille, il se souvient de tout ce qu’il doit faire et s’engage à nouveau dans ses activités prescrites. Les êtres vivants demeurent également fusionnés dans le corps de Maha-Vishnu pendant la période d’anéantissement, mais dès qu’il commence une nouvelle création, ils se lèvent pour reprendre leur travail inachevé. Cela est également confirmé dans la Bhagavad-gita (8.18-20). Le Seigneur existait avant que l’énergie créatrice ne soit mise en action. Le Seigneur n’est pas un produit de l’énergie matérielle. Son corps est entièrement spirituel et il n’y a aucune différence entre son corps et lui-même. Avant la création, le Seigneur demeurait dans Sa demeure, qui est absolue et unique.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 10 – Texte 21

Le temps gouverne tout l’espace de l’univers, de même qu’il régit l’ensemble des planètes. Toutes les grandes planètes massives, y compris le soleil, sont influencées par la force de l’air, tout comme les nuages sont déplacés par cette même force. Ainsi, l’inévitable kala, ou temps, gouverne même l’action de l’air et des autres éléments. Tout est contrôlé par le kala suprême, un puissant représentant du Seigneur dans le monde matériel. Par conséquent, Yudhisthira ne devrait pas se désoler face à l’action incompréhensible du temps. Chacun doit endurer les actions et réactions du temps tant qu’il se trouve dans les conditions du monde matériel. Yudhisthira ne devrait pas penser qu’il a commis des péchés dans sa naissance précédente et qu’il en subit les conséquences. Même l’homme le plus pieux doit souffrir de la condition de la nature matérielle. Cependant, un homme pieux est fidèle au Seigneur, guidé par des Brahmanas et des vaishnavas de bonne foi qui suivent les principes religieux. Ces trois principes directeurs devraient être l’objectif de la vie. Il ne faut pas se laisser perturber par les artifices du temps éternel. Même le grand maitre de l’univers, Brahmaji, est également sous l’emprise de ce temps ; par conséquent, on ne devrait pas regretter d’être ainsi influencé par le temps, même en étant un véritable adepte des principes religieux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 9 – Texte 14.

Radha et Krishna sont Un. Lorsque Krishna désire éprouver du plaisir, Il apparaît sous la forme de Radharani. L’échange spirituel d’amour entre Radha et Krishna représente la véritable manifestation de la puissance de plaisir interne de Krishna. Bien que nous puissions dire « quand » Krishna désire, il est impossible de définir un moment précis pour Ce désir. Nous utilisons ce terme car, dans notre existence conditionnée, nous pensons que tout a un commencement. Cependant, dans la réalité absolue ou spirituelle, il n’existe ni début ni fin. Malgré tout, pour saisir l’idée que Radha et Krishna sont Un tout en étant distincts, la question « Quand ? » émerge naturellement. Lorsque Krishna a voulu expérimenter sa puissance de plaisir, Il s’est manifesté sous la forme distincte de Radharani. De plus, lorsqu’il a désiré se connaître à travers Radha, Il s’est uni à elle, et cette union est désignée comme le Seigneur Caitanya.
Pourquoi Krishna a-t-il revêtu la forme de Caitanya Mahaprabhu ? Il est dit que Krishna souhaitait comprendre la gloire de l’amour de Radha. « Pourquoi m’aime-t-elle tant ? » demanda Krishna. « Quelle est ma qualité particulière qui l’attire ? Et comment est-elle capable de m’aimer de cette manière ? » Il paraît étrange que Krishna, en tant qu’Être Suprême, soit attiré par l’amour de quelqu’un. Nous recherchons l’amour d’un partenaire parce que nous sommes imparfaits et que nous ressentons un manque. L’amour d’une femme, cette force et ce plaisir, font défaut chez l’homme, d’où le souhait d’une relation. Cependant, cela ne s’applique pas à Krishna, qui est complet en lui-même. C’est pourquoi il s’interroge : « Pourquoi suis-je attiré par Radharani ? Et lorsque Radharani ressent mon amour, quelles sont réellement ses émotions ? » Pour goûter à l’essence de cet amour, Krishna est apparu comme la lune émergeant à l’horizon de l’océan. De même que la lune naît du barattage des eaux, la lune de Caitanya Mahaprabhu est le résultat du barattage des relations amoureuses spirituelles. En effet, le teint de Caitanya était doré, tout comme celui de la lune.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Enseignements du Seigneur Caitanya, l’Avatara d’or », pages 14 et 15.

Bhismadeva dit que Shri Krishna est le premier Narayana. Cela est également confirmé par Brahmaji dans le Bhagavatam (10.14.14). Krishna est le premier Narayana. Dans le monde spirituel (Vaikuntha), il existe un nombre illimité de Narayanas, qui sont tous la même Personnalité Divine et sont considérés comme les expansions plénières de la Personnalité originelle de la Divinité, Sri Krishna. La première forme du Seigneur Sri Krishna s’étend d’abord sous la forme de Baladeva, et Baladeva s’étend sous de nombreuses autres formes, telles que Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva, Narayana, Purusa, Rama et Nrsimha. Toutes ces expansions sont un seul et même Vishnu-tattva, et Sri Krishna est la source originelle de toutes les expansions plénières. Il est donc la Personnalité directe de la Divinité. Il est le créateur du monde matériel et la Déité prédominante connue sous le nom de Narayana dans toutes les planètes Vaikuntha. Par conséquent, Ses mouvements parmi les êtres humains sont une autre sorte de déconcertement. C’est pourquoi le Seigneur déclare dans la Bhagavad-gita que les personnes insensées Le considèrent comme l’un des êtres humains sans connaître les subtilités de Ses mouvements.
Avatara signifie « celui qui descend ». Toutes les incarnations du Seigneur, y compris le Seigneur lui-même, descendent sur les différentes planètes du monde matériel ainsi que dans les différentes espèces de vie pour accomplir des missions particulières. Parfois, il vient lui-même, et parfois ses différentes parties plénières ou parties des parties plénières, ou ses parties différenciées directement ou indirectement habilitées par lui, descendent sur ce monde matériel pour exécuter certaines fonctions spécifiques. À l’origine, le Seigneur est doté de toutes les opulences, de toutes les prouesses, de toute la splendeur, de toute la beauté, de toute la connaissance et de tout le renoncement. Quand elles sont partiellement manifestées à travers les parties plénières ou des parties des parties plénières, il faut noter que certaines manifestations de Ses différents pouvoirs sont nécessaires pour ces fonctions particulières. Lorsque, dans une pièce, de petites ampoules électriques sont allumées, cela ne signifie pas que la centrale électrique est limitée par les petites ampoules. La même centrale peut fournir de l’énergie pour faire fonctionner des dynamos industrielles à grande échelle avec des voltages plus importants. De même, les incarnations du Seigneur ont des pouvoirs limités parce qu’une grande quantité d’énergie est nécessaire à ce moment précis. Par exemple, le Seigneur Parasurama et le Seigneur Nrsimha ont fait preuve d’une opulence inhabituelle en tuant vingt-et-une fois les ksatriyas désobéissants et en tuant l’athée Hiranyakasipu, qui était d’une grande puissance. Hiranyakasipu était si puissant que même les demi-dieux des autres planètes tremblaient à la simple vue de son froncement de sourcils désapprobateur. Les demi-dieux des niveaux supérieurs de l’existence matérielle surpassent de très nombreuses fois les êtres humains les plus doués, en termes de durée de vie, de beauté, de richesse, d’attirail et à tous les autres égards. Pourtant, ils avaient peur d’Hiranyakasipu. Nous pouvons donc simplement imaginer à quel point Hiranyakasipu était puissant dans ce monde matériel. Mais même Hiranyakasipu fut coupé en petits morceaux par les ongles du Seigneur Nrsimha. Cela signifie que toute personne matériellement puissante ne peut résister à la force des ongles du Seigneur.
De même, Jamadagnya a montré le pouvoir du Seigneur pour tuer tous les rois désobéissants puissamment installés dans leurs états respectifs. L’incarnation de Narada et l’incarnation plénière de Varaha, ainsi que le Seigneur Bouddha, qui a reçu un pouvoir indirect, ont créé la foi parmi la masse des gens. Les incarnations de Rama et de Dhanvantari ont mis en valeur sa renommée, et Balarama, Mohini et Vamana ont mis en valeur sa beauté. Dattatreya, Matsya, Kumara et Kapila ont exposé sa connaissance transcendantale. Nara et Narayana Rsis exposent Son renoncement. Ainsi, toutes les différentes incarnations du Seigneur ont manifesté indirectement ou directement différentes caractéristiques, mais le Seigneur Krishna, le Seigneur primordial, a présenté les attributs complets de la divinité, ce qui confirme qu’il est la source de toutes les autres incarnations. Et la plus extraordinaire des particularités manifestées par le Seigneur Sri Krishna était la manifestation énergétique interne de Ses passe-temps avec les jeunes filles vachères. Ses passe-temps avec les gopis sont tous des manifestations de l’existence transcendantale, de la plénitude et de la connaissance, bien qu’ils se manifestent apparemment sous la forme d’un amour sexuel. Il ne faut jamais se méprendre sur l’attrait spécifique de Ses passe-temps avec les gopis. Le Bhagavatam relate ces loisirs transcendantaux dans le dixième chant. Et afin de comprendre la nature transcendantale des loisirs du Seigneur Krishna avec les gopis, le Bhagavatam encourage l’étudiant graduellement dans neuf autres chants.
Selon la déclaration de Srila Jiva Gosvami, en accord avec les sources faisant autorité, le Seigneur Krishna est la source de toutes les autres incarnations. Ce n’est pas que le Seigneur Krishna ait une quelconque source d’incarnation. Tous les aspects de la Vérité Suprême sont présents dans la personne du Seigneur Sri Krishna, et dans la Bhagavad-gita, le Seigneur déclare avec insistance qu’il n’y a pas de vérité plus grande ou égale à Lui-même. Bien qu’en d’autres endroits les incarnations soient décrites comme bhagavan en raison de leurs fonctions spécifiques, nulle part elles ne sont déclarées comme étant la Personnalité Suprême. Dans cette strophe, le mot svayam signifie la suprématie en tant que summum bonum.

Source : « A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), «  »Srimad Bhagavatam » », Premier Chant, Chapitre 9 – Texte 18 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), «  »Srimad Bhagavatam » », Premier Chant, Chapitre 3 – Texte 28″

Les gens ont généralement l’impression que les demi-dieux sont puissants, mais ils ne savent pas que Krishna est au-dessus d’eux tous. Le plus puissant des demi-dieux, Brahma, a donné son avis sur la question dans le verset isvarah paramah Krishna Sac-Cid-Ananda-Vigrahah (Brahma Samhita 5.1) : « Krishna est le maître suprême, et Son corps est plein de connaissance, de béatitude et d’éternité ».

Il n’y a qu’un seul maître, Krishna. Tous les autres sont subordonnés, il y a trente-trois millions de demi-dieux. Tout le monde est bhrtya ou serviteur. Lorsque Krishna ordonne : « Mon cher Monsieur Untel, veuillez maintenant céder votre place et partir », il faut partir. Tout le monde est donc un serviteur. C’est la place du Seigneur Brahma et de la fourmi également. Yas tv indragopam athavendram aho sva-karma. Du Seigneur Idra à Indragopa, un insecte insignifiant, chacun récolte les conséquences de son karma.
La puissante demi-déesse Durga possède le pouvoir de créer, préserver et détruire, mais elle ne peut agir indépendamment de Krishna. Elle est comme une ombre de Krishna. Un sadhu sait que la prakriti, la nature, agit sous la direction de Krishna. De même, un policier sait qu’il n’agit pas de manière autonome, mais sous les ordres du gouvernement. Cette compréhension est essentielle pour que le policier, détenteur d’un certain pouvoir, ne pense pas qu’il est devenu Dieu. Non, Dieu n’est pas quelque chose de bon marché. Dieu possède de multiples énergies, et l’une d’entre elles est Durga. Ce n’est pas qu’elle représente tout, car il existe des millions de Durgas, tout comme il existe des millions de Shivas et des millions d’univers. Bien qu’il y ait des millions de demi-dieux, Dieu est unique. Il n’existe pas un million de dieux. Bien sûr, Dieu peut apparaître sous des millions de formes, mais c’est différent. Un dévot rend hommage aux demi-dieux en tant que serviteurs de la Personnalité Suprême de la Divinité, et non en tant que pouvoir suprême. Celui qui ne connaît pas Dieu tel qu’il est, considère les demi-dieux comme suprêmes. Ces personnes sont peu intelligentes. Un dévot rend hommage aux demi-dieux, mais il sait que le Seigneur Suprême est Krishna. Krishna tu Bhagavan svayam.
Les demi-dieux sont les serviteurs attitrés du Seigneur. La conversation entre Jambavati, l’une des épouses de Krishna, et Kalindi, son amie, offre une description de tous les demi-dieux.
Jambavati demanda : « Qui est cette personnalité qui tourne autour de notre Krishna ? »
Kalindi répondit : « C’est Durga, la surintendante de toutes les affaires universelles. »
Jambavati demanda alors :  » Qui est cette personnalité qui tremble à la vue de Krishna ?  »
Kalindi répondit : « C’est le Seigneur Shiva. »
Jambavati demanda alors : « Qui est la personne qui offre des prières ? »
Kalindi répondit : « C’est le Seigneur Brahma. »
Jambavati demanda alors : « Qui est cette personne qui est tombée par terre et qui offre son respect à Krishna ? »
Kalindi répondit :  » C’est Indra, le roi du ciel.  »
Jambavati demanda ensuite :  » Qui est cette personne qui est venue avec les demi-dieux et qui rit avec eux ?  »
Kalindi répondit : « C’est mon frère aîné, Yamaraja, le surintendant de la mort. »

Cette conversation offre une description de tous les demi-dieux, y compris Yamaraja.

La Personnalité Suprême de la Divinité, Krishna, déclare dans la Bhagavad-gita que les lois naturelles sont parfaites grâce à Sa surintendance. Personne ne doit penser que la nature fonctionne automatiquement, sans surintendance. La littérature védique dit que les nuages sont contrôlés par le demi-dieu Indra, que la chaleur est distribuée par le dieu soleil, que la lumière apaisante de la lune est distribuée par Candra et que l’air souffle sous la direction du demi-dieu Vayu. Mais au-dessus de tous ces demi-dieux se trouve la Personnalité Suprême de la Divinité, la principale entité vivante. Nityo nityanam cetanas cetananam. Les demi-dieux sont également des entités vivantes ordinaires, mais grâce à leur fidélité – leur service de dévotion – ils ont été promus à de tels postes. Ces différents demi-dieux, ou directeurs, tels que Candra, Varuna et Vayu, sont appelés Adhikari-devata. Les demi-dieux sont les chefs de département. Le gouvernement du Seigneur Suprême ne se limite pas à une, deux ou trois planètes ; il existe des millions de planètes et des millions d’univers. La Personnalité Suprême de la Divinité a un gouvernement immense et a besoin d’aide. Les demi-dieux sont considérés comme ses membres corporels. Ils sont décrits dans la littérature védique. Le dieu du soleil, le dieu de la lune, le dieu du feu et le dieu de l’air travaillent sous la direction du Seigneur Suprême. La Bhagavad-gita (9.10) le confirme : mayadhyaksena prakritih suyate sa-caracaram. Les lois naturelles se déroulent sous Sa direction. Parce qu’Il est en arrière-plan, tout se déroule de manière ponctuelle et régulière.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « The Science of Self-Realization », page 343
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », page 17, 155, 244

« Le Seigneur Krishna est la Personnalité Absolue originelle, la Divinité, et toutes les autres formes de Vishnu – à quatre mains, ornées d’une conque, d’un lotus, d’une massue et d’une roue – sont des expansions plénières de Krishna. Ces vingt-quatre formes sont connues comme la manifestation vilasa de la forme prabhava (à quatre mains), et elles sont nommées différemment selon la position des représentations symboliques (conque, lotus, massue et roue). Les expansions du Seigneur Krishna qui viennent dans la création matérielle sont appelées avataras, ou incarnations. Le mot avatara signifie « Celui qui descend », et dans ce cas, le mot se réfère spécifiquement à celui qui descend du ciel spirituel. Dans le ciel spirituel, il y a d’innombrables planètes Vaikuntha, et de ces planètes, les expansions de la Personnalité Suprême de la Divinité viennent dans cet univers. Il y a six sortes d’incarnations : 1) le Purusha-avatara, 2) le Lila-avatara, 3) le guna-avatara, 4) le manvantara-avatara, 5) le yuga-avatara, et 6) le saktyavesa-avatara.

Krishna s’incarne d’abord sous la forme des trois Purusha-avataras, à savoir le Maha-Vishnu ou Karanodaksayi avatara, le Garbhodakasayi avatara et le Ksirodakasayi avatara. Les Lila-avataras de Krishna comprennent 1) Kumaras, 2) Narada, 3) Varaha, 4) Matsya, 5) Yajna, 6) Nara-Narayana, 7) Kardami Kapila, 8) Dattatreya, 9) Hayasirsa, 10) Hamsa, 11) Dhruvapriya ou Prsnigarbha, 12) Rsabha, 13) Prthu, 14) Nrsimha, 15) Kurma, 16) Dhanvantari, 17) Mohini, 18) Vamana, 19) Bhargava (Parasurama), 20) Raghavendra, 21) Vyasa, 22) Pralambari Balarama, 23) Krishna, 24) Bouddha, 25) Kalki. Ces 25 Lila-avataras apparaissent en un jour de Brahma, appelé Kalpa (voir la section sur les manifestations cosmiques pour plus de détails sur le jour de Brahma). C’est pourquoi ces Lila-avataras sont parfois appelés Kalpa-avataras. Les incarnations de Hamsa et Mohini ne sont pas permanentes, mais Kapila, Dattatreya, Rsabha, Dhanvantari et Vyasa sont cinq formes éternelles, et elles sont plus célébrées. Les incarnations de la tortue Kurma, du poisson Matsya, de Nara-Narayana, de Varaha, de Hayasirsa, de Prsnigarbha et de Balarama sont considérées comme des incarnations de la forme vaibhava (à deux mains).

Les guna-avataras de Krishna ou incarnations des qualités de la nature matérielle sont 1) Brahma, 2) Vishnu et 3) Shiva. Brahma est l’une des entités vivantes, mais grâce à son service de dévotion, il est très puissant. Cette entité vivante primordiale, maître du tempérament la passion matérielle, est directement habilitée par le Garbhodakasayi Vishnu à créer d’innombrables entités vivantes. Si, dans un kalpa, il n’y a pas d’entité vivante capable d’agir dans la capacité de Brahma, Garbhodakasayi Vishnu lui-même se manifeste en tant que Brahma et agit en conséquence. De même, en se manifestant en tant que Seigneur Shiva, le Seigneur Suprême est engagé lorsqu’il est nécessaire d’anéantir l’univers. Le Seigneur Shiva n’est pas l’une des entités vivantes, il est, plus ou moins, Krishna lui-même. L’exemple du lait et du yaourt est souvent donné à cet égard – le yaourt est une préparation du lait, mais le yaourt ne peut pas être utilisé comme du lait. De même, le Seigneur Shiva est une expansion de Krishna, mais il ne peut pas agir comme Krishna, et nous ne pouvons pas non plus tirer du Seigneur Shiva la restauration spirituelle que nous tirons de Krishna. La différence essentielle est que le Seigneur Shiva a un lien avec la nature matérielle, alors que Vishnu ou le Seigneur Krishna n’a rien à voir avec la nature matérielle. L’incarnation de Vishnu, bien qu’il soit le maître des modes de bonté au sein de chaque univers, n’est en aucun cas en contact avec l’influence de la nature matérielle. Bien que Vishnu soit l’égal de Krishna, Krishna est la source originelle. Vishnu est une partie, mais Krishna est le tout. Dans la Brahma-Samhita, l’exemple est donné d’une bougie originale qui allume une seconde bougie. Bien que les deux bougies soient de puissance égale, l’une est considérée comme l’originale, et l’autre est dite allumée à partir de l’originale. L’expansion de Vishnu est comme la deuxième bougie. Il est aussi puissant que Krishna, mais le Vishnu originel est Krishna. Brahma et le Seigneur Shiva sont les serviteurs obéissants du Seigneur Suprême, et le Seigneur Suprême en tant que Vishnu est une expansion de Krishna.

Les manvantara-avataras de Krishna comprennent 1) Yajna, 2) Vibhu 3) Satyasena, 3) Hari 5) Vaikuntha, 6) Ajita, 7) Vamana, 8) Sarvabhauma, 9) Rsabha, 10) Visvaksena, 11) Dharmasetu, 12) Sudhama, 13) Yogesvara, 14) Brhadbhanu. Parmi ces quatorze manvantara-avataras, Yajna et Vamana sont également des Lila-avataras. Ces quatorze manvantara-avataras sont également connus sous le nom de vaibhava-avataras. Il n’est pas possible de compter les manvantara-avataras. En un kalpa, ou un jour de Brahma, quatorze Manus se manifestent. Un jour de Brahma est calculé à 4 milliards 320 millions d’années, et Brahma vit cent ans à cette échelle. Ainsi, si quatorze Manus apparaissent en un jour de Brahma, il y a 420 Manus pendant un mois de Brahma, et pendant une année de Brahma, il y a 5 040 Manus. Comme Brahma vit cent ans, on calcule que 504 000 Manus se manifestent au cours de la vie d’un Brahma. Comme il existe d’innombrables univers, personne ne peut imaginer la totalité des incarnations du manvantara.

Les yuga-avataras de Krishna sont au nombre de quatre, en fonction des quatre yugas : Satya-yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga et Kali-yuga. Dans chaque millénaire, le Seigneur Suprême s’incarne, et chaque incarnation a une couleur différente selon le Yuga. Dans le Satya-yuga, l’incarnation de Dieu est blanche, dans le Treta-yuga, elle est rouge, et dans le Dvapara-yuga et le Kali-yuga, elle est noirâtre. Cependant, dans le Kali-yuga spécial, sa couleur est safran (comme dans le cas de Caitanya Mahaprabhu).

Les saktyavesa-avataras de Krishna comprennent 1) Kapila, 2) Rsabha, 3) Ananta, 4) Brahma (parfois le Seigneur Lui-même devient Brahma), 5) Catuhsana (l’incarnation de la connaissance), 6) Narada (l’incarnation du service dévotionnel), 7) le roi Prthu (l’incarnation du pouvoir administratif), et 8) Parasurama (l’incarnation qui soumet les principes maléfiques). Il n’y a pas de limite aux saktyavesa-avataras et on ne peut pas les compter. Les incarnations saktyavesa sont de deux sortes – directes et indirectes. Lorsque le Seigneur lui-même vient, il est appelé saksat, ou saktyavesa-avatara direct, et lorsqu’il donne à une entité vivante le pouvoir de le représenter, cette entité vivante est appelée une incarnation indirecte ou avesa. Les quatre Kumaras, Narada, Prthu et Parasurama sont des exemples d’avataras indirects. Les exemples d’avataras directs ou saksad sont l’incarnation de Sesa et l’incarnation d’Ananta. L’incarnation d’Ananta est investie du pouvoir de soutenir toutes les planètes et l’incarnation de Sesa est investie du pouvoir de servir le Seigneur Suprême.

On peut donc conclure qu’il n’y a pas de fin aux expansions et aux incarnations de Krishna. Ces conclusions sont également confirmées dans le Srimad-Bhagavatam (1.3.26). »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Message of Godhead », page 5 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « The Science of Self-Realization », page 146 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 84, 90, 95, 101, 103

Le summum bonum Krishna est Un sans égal. Il s’est Lui-même étendu en diverses parties, portions et particules en tant que svayam-rupa, svayam-prakasa, tad-ekatma, prabhava, vaibhava, vilasa, avatara, avesa et jivas, tous dotés d’innombrables énergies convenant parfaitement aux personnes et personnalités respectives. Des érudits en matière de transcendance ont soigneusement analysé le summum bonum Krishna comme ayant soixante-quatre attributs principaux. Toutes les expansions ou catégories du Seigneur ne possèdent que certains pourcentages de ces attributs. Mais Sri Krishna possède tous les attributs à cent pour cent. Et Ses expansions personnelles telles que svayam-prakasa, tad-ekatma jusqu’aux catégories des avataras qui sont tous Vishnu-tattva, possèdent jusqu’à quatre-vingt-treize pour cent de ces attributs transcendantaux. Le Seigneur Shiva, qui n’est ni avatara, ni avesa, ni entre les deux, possède près de quatre-vingt-quatre pour cent de ces attributs. Mais les jivas, ou les êtres vivants individuels dans différents états de vie, possèdent jusqu’à la limite de soixante-dix-huit pour cent des attributs.
Dans l’état conditionné de l’existence matérielle, l’être vivant possède ces attributs en quantité infime, variant en fonction de la vie pieuse de l’être vivant. Le plus parfait des êtres vivants est Brahma, l’administrateur suprême de l’univers. Il possède soixante-dix-huit pour cent des attributs dans leur intégralité. Tous les autres demi-dieux possèdent les mêmes attributs en quantité moindre, tandis que les êtres humains possèdent les attributs en quantité infime. La norme de perfection pour un être humain est de développer les attributs jusqu’à soixante-dix-huit pour cent en totalité. L’être vivant ne peut jamais posséder les attributs de Shiva, Vishnu ou du Seigneur Krishna. Un être vivant peut devenir pieux en développant pleinement les soixante-dix-huit pour cent d’attributs transcendantaux, mais il ne pourra jamais devenir un Dieu comme Shiva, Vishnu ou Krishna. Il peut devenir un Brahma en temps voulu. Les êtres vivants pieux qui résident tous sur les planètes du ciel spirituel sont des compagnons éternels de Dieu sur différentes planètes spirituelles appelées Hari-dhama et Mahesadpieuhama. La demeure du Seigneur Krishna, au-dessus de toutes les planètes spirituelles, est appelée Krishnaloka ou Goloka Vrindavana, et l’être vivant parfait, en développant soixante-dix-huit pour cent des attributs ci-dessus dans leur plénitude, peut entrer dans la planète de Krishnaloka après avoir quitté le corps matériel actuel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 3 – Texte 28

La perplexité de Maharaja Yudhisthira face à ses péchés passés et aux souffrances qui en ont résulté, etc., est complètement démentie par la grande autorité de Bhisma (l’une des douze personnes autorisées). Bhisma voulait faire comprendre à Maharaja Yudhisthira que depuis des temps immémoriaux, personne, y compris des demi-dieux comme Shiva et Brahma, ne pouvait déterminer le véritable plan du Seigneur. Que pouvons-nous donc comprendre à ce sujet ? Il est également inutile de se renseigner à ce sujet. Même les enquêtes philosophiques exhaustives des sages ne peuvent pas déterminer le plan du Seigneur. La meilleure politique consiste simplement à se conformer aux ordres du Seigneur sans discuter. Les souffrances des Pandavas n’ont jamais été dues à leurs actes passés. Le Seigneur devait exécuter le plan d’établissement du royaume de la vertu, et c’est pourquoi Ses propres dévots souffraient temporairement afin d’établir la conquête de la vertu. Bhismadeva était certainement satisfait de voir le triomphe de la vertu, et il était heureux de voir le roi Yudhisthira sur le trône, bien qu’il l’ait lui-même combattu. Même un grand combattant comme Bhisma ne put remporter la bataille de Kuruksetra, car le Seigneur voulait montrer que le vice ne peut conquérir la vertu, quels que soient ceux qui tentent de la réaliser. Bhismadeva était un grand dévot du Seigneur, mais il a choisi de se battre contre les Pandavas par la volonté du Seigneur parce que le Seigneur voulait montrer qu’un combattant comme Bhisma ne peut pas gagner en étant du mauvais côté.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 9 – Texte 16

La loi moderne de primogéniture en Angleterre, également en vigueur à l’époque du règne de Maharaja Yudhisthira sur la terre et les mers, était appliquée. À cette époque, le roi d’Hastinapura (qui fait aujourd’hui partie de New Delhi) régnait en tant qu’empereur du monde, incluant les mers, jusqu’à l’époque de Maharaja Pariksit, le petit-fils de Maharaja Yudhisthira. Les jeunes frères de Maharaja Yudhisthira occupaient des postes de ministres et de commandants d’État, et une coopération totale régnait entre les frères du roi parfaitement religieux. Maharaja Yudhisthira était le roi idéal, le représentant du Seigneur Sri Krishna pour gouverner le royaume, comparable au roi Indra, représentant du souverain des planètes célestes. Les demi-dieux tels qu’Indra, Candra, Surya, Varuna et Vayu sont les souverains représentatifs des différentes planètes de l’univers, et Maharaja Yudhisthira était également l’un d’entre eux, régnant sur le royaume de la terre. Maharaja Yudhisthira n’était pas un dirigeant politique peu éclairé typique de la démocratie moderne. Il avait été instruit par Bhismadeva et par le Seigneur infaillible, et possédait donc une connaissance parfaite de tout.
Le dirigeant élu d’un État moderne est, en réalité, semblable à une marionnette car il ne détient aucun pouvoir royal. Même s’il est aussi sage que le Maharaja Yudhisthira, il est limité par sa position constitutionnel et ne peut agir selon sa propre volonté. C’est pourquoi les différences idéologiques ou les motifs égoïstes génèrent autant de querelles entre les États sur terre. En revanche, un roi tel que le Maharaja Yudhisthira n’avait pas de doctrine personnelle, se contentant de suivre les instructions du Seigneur infaillible, de son représentant et de son agent autorisé, Bhismadeva. Les sastras enseignent qu’il faut suivre une grande autorité et un Seigneur infaillible sans motif personnel ni idéologie construite de toutes pièces. Ainsi, Maharaja Yudhisthira a pu régner sur le monde entier, et même sur les mers, car ces principes étaient infaillibles et universellement applicables à tous. La réalisation d’un État mondial unique ne sera possible que si nous suivons une autorité infaillible. Un être humain imparfait ne peut créer une idéologie acceptée par tous. Seul l’être parfait et infaillible peut proposer un plan applicable partout et suivi par tous dans le monde. C’est la personne qui gouverne, et non un gouvernement impersonnel. Si la personne est parfaite, le gouvernement est parfait. Si la personne est un imbécile, le gouvernement devient un paradis pour les imbéciles. C’est là la loi de la nature. Les récits foisonnent d’exemples de rois ou de dirigeants exécutifs imparfaits. Par conséquent, le chef de l’exécutif doit être une personne qualifiée, telle que le Maharaja Yudhisthira, dotée du plein pouvoir autocratique de gouverner le monde. La concrétisation d’un État mondial ne peut se réaliser que sous le règne d’un roi parfait, à l’image du Maharaja Yudhisthira. À cette époque, le monde était heureux car des rois tels que lui régnaient sur la planète.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 10 – Texte 3

Le terme abudhaḥ est pertinent ici. C’est à cause de l’ignorance que les personnes déraisonnables de ce monde se forment une fausse conception du Seigneur Suprême et, par la propagande, communiquent leurs illusions aux innocents. Le Seigneur Suprême Śrī Kṛṣṇa est la Personnalité originelle et fondamentale de la Divinité. Lorsqu’Il était présent devant les yeux du monde entier, Il manifestait pleinement sa puissance divine dans tous les aspects de Son action. Comme indiqué dans le premier verset du Śrīmad-Bhāgavatam, Il est totalement indépendant et agit selon Ses propres désirs, cependant, toutes Ses activités sont empreintes de félicité, de connaissance et d’éternité. Seules les personnes déraisonnables se font une fausse image de Lui, ignorant sa forme éternelle de connaissance et de bonheur, comme le confirme la Bhagavad-gītā et les Upaniṣads. Ses diverses manifestations agissent selon un plan parfait et dans une séquence naturelle, et puisque tout se déroule par l’intermédiaire de Ses diverses puissances, Il demeure éternellement le souverain indépendant. Lorsqu’Il descend dans le monde matériel par Sa miséricorde inconditionnelle pour divers êtres vivants, c’est par Sa propre puissance. Il n’est soumis à aucune des conditions imposées par les modes matériels de la nature et descend tel qu’Il est à l’origine. Les spéculateurs mentaux ne comprennent pas qu’Il est la Personne Suprême et voient Ses aspects impersonnels, comme l’inexplicable Brahman, comme étant tout. Une telle vision est également le résultat d’une existence conditionnée, car ils ne peuvent pas dépasser leurs propres capacités limitées.
Ainsi, celui qui perçoit le Seigneur au niveau de sa propre capacité restreinte n’est qu’un individu ordinaire. Cette personne ne peut être convaincue que la Personnalité de la Divinité n’est jamais affectée par les modes de la nature matérielle. Elle ne comprend pas que le soleil ne demeure jamais touché par la matière impure. Les spéculateurs mentaux examinent tout sous l’angle de la connaissance empirique qu’ils ont d’eux-mêmes. Ainsi, lorsqu’ils voient le Seigneur agir comme un être ordinaire, lié par le mariage, ils Le considèrent comme l’un des leurs, négligeant le fait que le Seigneur peut épouser simultanément seize mille femmes ou davantage. Par manque de compréhension, ils n’acceptent qu’un aspect de la réalité et rejettent l’autre. Cela démontre qu’uniquement par ignorance, ils assimilent le Seigneur Kṛṣṇa à eux-mêmes, tirant leurs propres conclusions qui, selon le jugement du Śrémad-Bhägavatam, sont absurdes et erronées.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 11 – Texte 37

Chaque être vivant, qu’il appartienne au monde matériel ou au monde spirituel, est sous le contrôle du Seigneur Suprême, la Personnalité de la Divinité. Depuis Brahmäjī, le chef de l’univers, jusqu’à l’insignifiante fourmi, tous sont régis par l’ordre du Seigneur Suprême. Par conséquent, la position constitutionnelle de l’être vivant est celle d’une soumission au contrôle du Seigneur. L’être vivant insensé, en particulier l’homme, se rebelle artificiellement contre la loi du Suprême et est ainsi puni en tant qu’asura ou transgresseur de la loi. L’être vivant est placé dans une certaine position par ordre du Seigneur Suprême et peut également en être déplacé par Son ordre ou par l’intermédiaire de Ses agents autorisés. Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ainsi que, dans l’histoire moderne, Napoléon, Akbar, Alexandre, Gandhi, Shubhash et Nehru, sont tous des serviteurs du Seigneur, et par l’ordre suprême du Seigneur, ils sont soit établis dans leurs positions respectives, soit en sont retirés. Aucun d’entre eux n’est indépendant. Même s’ils se rebellent pour ne pas reconnaître la suprématie du Seigneur, ils sont amenés, par diverses souffrances, à se soumettre aux lois encore plus strictes du monde matériel. Seul l’homme insensé prétend que Dieu n’existe pas. Mahäräja Yudhiṣṭhira était convaincu de cette vérité, car il était profondément affecté par le départ soudain de ses oncles âgés. Mahārāja Dhṛtarāṣṭhira se trouvait dans cette situation à cause de ses actes passés ; il avait déjà souffert ou bénéficié des avantages accumulés au fil du temps. Cependant, grâce à sa chance, il avait un jeune frère vertueux, Vidura, dont les instructions lui avaient permis de régler tous ses comptes dans le monde matériel, lui permettant ainsi de partir à la recherche du salut. En général, il est impossible de modifier le cours de son bonheur et de sa détresse par quelque plan que ce soit. Chacun doit les accepter comme ils se présentent, sous la subtile influence du kala, ou temps invincible. Il est futile d’essayer de les contrecarrer. Il est préférable de s’efforcer de trouver le salut, une prérogative qui n’est accordée à l’homme que par le développement de ses capacités mentales et de son intelligence. Il existe diverses instructions védiques pour guider l’homme vers le salut au cours de son existence sous forme humaine. Celui qui abuse de cette opportunité d’intelligence supérieure est véritablement condamné à affronter différentes sortes de souffrances, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante. C’est ainsi que le Suprême contrôle tout.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 13 – Texte 41

Le Seigneur Kåñëa, tel qu’Il est, se manifeste dans chaque univers une fois toutes les vingt-quatre heures du temps de de Brahmä (ce qui correspond à une période de 8 640 000 000 années solaires), et tous Ses passe-temps transcendantaux se déroulent dans une routine cyclique à travers chaque univers. Toutefois, dans cette routine cyclique,les fonctions du Seigneur Kåñëa, du Seigneur Väsudeva, etc., présentent des questions complexes pour le profane. Il n’y a pas de différence entre le Soi du Seigneur et le corps transcendantal du Seigneur. Les expansions exécutent des activités différentes. Cependant, lorsque le Seigneur apparaît dans Sa personne en tant que Seigneur Sri Krishna, Ses autres portions plénières se joignent également à Lui par Sa puissance inconcevable appelée yogamaya, et ainsi le Seigneur Krishna de Vrindavana est différent du Seigneur Krishna de Mathura ou du Seigneur Krishna de Dvaraka. Le virat-rupa du Seigneur Krishna est également différent de Lui, par Sa puissance inconcevable. Le viratrupa exposé sur le champ de bataille de Kuruksetra est la conception matérielle de Sa forme. Il est donc essentiel de comprendre que lorsque le Seigneur Kṛṣṇa semble avoir été tué par les flèches d’un chasseur, Il a simplement laissé dans le monde matériel Son soi-disant corps matériel. Le Seigneur est kaivalya, et pour Lui, il n’y a aucune distinction entre matière et esprit, car tout émane de Lui. Par conséquent, le fait qu’Il abandonne un type de corps ou en accepte un autre ne signifie pas qu’Il soit semblable à un être vivant ordinaire. Toutes ces activités sont simultanément identiques et différentes en raison de Sa puissance inconcevable. Lorsque Mahārāja Yudhiṣṭhira se lamentait à l’idée de Sa disparition, cela ne relevait que de la coutume de pleurer la perte d’un grand ami, mais le Seigneur ne laisse jamais Son corps transcendantal, contrairement à ce que croient à tort les personnes ignorantes. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur Lui-même a dénoncé de telles personnes insensées, que l’on appelle « les mūḍhas ». Le fait que le Seigneur ait quitté Son corps signifie qu’Il a de nouveau laissé Ses portions plénières dans les dhāmas (demeures transcendantales) respectifs, tout comme Il a laissé Son virāṭ-rūpa dans le monde matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 14 – Texte 8

Selon les anthropologues, il existe une loi naturelle de lutte pour l’existence et de survie du plus apte. Cependant, ils ignorent que derrière cette loi se trouve la direction suprême de la Personnalité Suprême de la Divinité. La Bhagavad-gita confirme que la loi de la nature est mise en œuvre sous la direction du Seigneur. Ainsi, lorsque la paix règne dans le monde, c’est grâce à la bienveillance du Seigneur. De même, chaque fois qu’il y a des perturbations, cela résulte également de la volonté suprême du Seigneur. Pas un brin d’herbe ne bouge sans la volonté du Seigneur. Par conséquent, chaque fois qu’il y a désobéissance aux règles établies par le Seigneur, des conflits naissent entre les hommes et les nations. La voie la plus certaine vers la paix consiste donc à aligner toutes nos actions sur les principes édictés par le Seigneur.
Les règles établies stipulent que tout ce que nous faisons, consommons, offrons en sacrifice ou donnons en charité doit être fait en pleine harmonie avec les désirs du Seigneur. Personne ne doit agir, manger, sacrifier ou donner quoi que ce soit contre la volonté du Seigneur. La discrétion est la meilleure forme de courage, et il est essentiel de savoir distinguer entre ce qui peut plaire au Seigneur et ce qui peut ne pas lui convenir. Ainsi, une action se mesure à son plaisir ou son déplaisir pour le Seigneur. Il n’y a pas de place pour des caprices personnels ; nous devons toujours nous laisser guider par la volonté du Seigneur. Une telle action est qualifiée de yogah karmasu kausalam, c’est-à-dire des actions effectuées en lien avec le Seigneur Suprême. C’est l’art d’accomplir les choses à la perfection.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 15 – Texte 24

La langue est le sens le plus important du corps. C’est pourquoi, si nous voulons contrôler nos sens, il est recommandé de commencer par contrôler notre langue. Notre emprisonnement dans ce réseau d’ignorance (le monde matériel) se poursuit à cause de notre désir de satisfaire nos sens. De tous les sens, la langue est le plus dangereux, dit Bhaktivinoda Thakura. Si une personne prend plaisir à satisfaire sa langue en mangeant de la chair et du sang, elle prendra le corps d’un tigre ou d’un autre animal vorace mangeur de viande. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah :  » Lorsque nous offrons un service d’amour transcendantal au Seigneur avec nos sens, en commençant par la langue, le Seigneur se révèle progressivement. Notre première étape consiste alors à consacrer notre langue au service du Seigneur. Comment ? En chantant et en glorifiant Son nom, Sa renommée, Ses qualités, Sa forme, Son attirail et Ses passe-temps. Si nous pouvons maintenir notre langue toujours occupée à chanter le mantra Hare Krishna, nous réaliserons Krishna, car le son du nom de Krishna n’est pas différent de Krishna Lui-même, puisque Krishna est absolu. De plus, notre langue a également envie de goûter des plats délicieux. C’est pourquoi Krishna, dans Sa grande bonté, vous a donné des centaines et des milliers de plats appétissants – les restes d’aliments qu’Il a mangés. Et si vous faites simplement ce vœu déterminé – « Je ne permettrai pas à ma langue de goûter quoi que ce soit qui ne soit pas offert à Krishna et j’engagerai toujours ma langue dans le chant de Hare Krishna » – alors toute la perfection est à votre portée. C’est une question de langue. Lorsque la langue est engagée dans le service du Seigneur, tous les autres sens s’engagent progressivement.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), «The Science of Self-Realization”, pages 23 et 24 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 4

Dans ce monde matériel, l’engagement sexuel est souvent considéré comme la plus haute forme d’engagement et le plus grand plaisir, bien qu’il soit souvent perverti. Personne n’a toutefois jamais imaginé qu’il puisse y avoir des relations sexuelles dans le monde spirituel. Aucune théologie au monde ne mentionne une telle possibilité. Caitanya Mahaprabhu a offert les enseignements les plus complets concernant notre relation avec le Seigneur Suprême. Dans d’autres conceptions religieuses, Dieu est généralement considéré au mieux comme un père ou une mère. Cependant, Caitanya Mahaprabhu nous informe que l’on peut même avoir des relations intimes avec le Seigneur. Ce point de vue est unique à Caitanya Mahaprabhu. Il révèle pour la première fois que l’on peut développer une relation conjugale ou amoureuse avec la Personnalité Suprême de la Divinité. Cette possibilité existe dans le culte de Radha et Krishna, mais elle est souvent mal comprise, en particulier par ceux qui adoptent une vision impersonnelle. Les partisans de l’impersonnalisme n’ont aucune idée ; ils ne peuvent même pas concevoir que Dieu ait une forme. Cependant, Caitanya Mahaprabhu affirme que non seulement Dieu a une forme, mais aussi une vie sexuelle. C’est la plus grande contribution de Caitanya Mahaprabhu. Selon Srila Viswanath Chakravarty Thakur, le monde matériel entier est animé par le principe fondamental de la vie sexuelle. Dans la civilisation moderne, le sexe est au cœur de toutes les activités ; en effet, partout où nous regardons, la vie sexuelle est omniprésente. Ainsi, la vie sexuelle n’est pas irréelle ; sa vraie réalité se trouve dans le monde spirituel. Le sexe matériel n’est qu’un reflet déformé de l’original ; l’authentique réside dans la Vérité absolue. Cela confirme que la Vérité Absolue est personnelle, car cette dernière ne peut être impersonnelle et comporter une dimension pure de la sexualité. La philosophie moniste impersonnelle encourage indirectement la dépravation de la sexualité mondaine en insistant exagérément sur l’impersonnalité de la vérité ultime. Le résultat est que les individus dépourvus de connaissance ont accepté la dépravation de la vie sexuelle matérielle en son entier, faute d’informations sur la forme spirituelle réelle de la sexualité. Il y a une distinction entre le sexe dans l’état maladif de la vie matérielle et le sexe dans l’existence spirituelle. Le sexe spirituel se divise en deux types : celui conforme à la nature intrinsèque du soi et celui conforme à l’objet. Lorsque quelqu’un saisit la vérité sur cette vie mais n’est pas entièrement purifié de la contamination matérielle, il n’est pas véritablement situé dans la demeure transcendantale, Vrindavana, même s’il peut comprendre la vie spirituelle. Toutefois, une personne qui se libère des pulsions sexuelles du corps matériel peut véritablement atteindre la demeure suprême de Vrindavana. Une fois dans cette situation, on peut prononcer les mantras kama-gayatri et kama-bija.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « The Science of Self-Realization », page 333 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », pages 288 & 362

Puisque Krishna est l’entité vivante suprême (nityo nityanam cetanas cetananam), nous sommes exactement comme Krishna, à la différence que Krishna est vibhu, illimité, alors que nous sommes anu, limités. Qualitativement, nous sommes aussi bons que Krishna. Par conséquent, nous possédons également toutes les qualités que Krishna possède. Par exemple, Krishna a la propension d’aimer quelqu’un du sexe opposé, et donc nous avons cette même propension. Le début de l’amour est présent dans l’amour éternel entre Radha et Krishna. Nous recherchons également l’amour éternel, mais parce que nous sommes conditionnés par les lois matérielles, notre amour est interrompu. Mais si nous parvenons à transcender cette interruption, nous pouvons prendre part à des relations amoureuses semblables à celles de Krishna et Radharani. Notre but devrait donc être de retourner chez nous, auprès de Krishna, car puisque Krishna est éternel, nous y recevrons un corps éternel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Teachings of Queen Kunti », page 115.

La vie matérielle est associée au désir sexuel. Les gens travaillent dur toute la journée pour assouvir ce désir le soir venu. Dans ce monde matériel, tout le monde est affecté par les flèches acérées de Cupidon. Madana, Cupidon, décoche ses flèches sur les hommes et les femmes pour les rendre éperdument amoureux les uns des autres ; cependant, lorsque quelqu’un voit Krishna, il voit Madana-mohana, le séducteur de Cupidon. À ce moment-là, on n’est plus atteint par les flèches de Cupidon. Cela signifie que la peur disparaît vraiment. On peut alors embrasser le bhakti-yoga et renoncer à ce monde matériel. Selon les sastras, il y a le sreyas et le preyas. Le sreyas est le but ultime. Nous devrions agir de façon à ce que nous devenions finalement heureux. Cependant, si nous recherchons un bonheur immédiat et que nous ne tenons pas compte de l’avenir, nous voulons du preyas. Le preyas est réservé aux personnes peu intelligentes et aux enfants. Un enfant aime jouer toute la journée ; il ne veut pas être envoyé à l’école pour être éduqué. L’éducation représente le sreyas, le but ultime. Personne ne s’y intéresse. Les sastras nous enseignent à viser le sreyas et à ne pas nous laisser captiver par le preyas. Le sreyas suprême est le bhakti-yoga.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », page 251.

Le terme dharma signifie « devoir ». Bien que ce mot soit souvent traduit par « religion » et que la religion soit généralement définie comme une forme de foi, le dharma n’est en fait pas une forme de foi. Il désigne le devoir constitutif réel d’une personne. D’ailleurs, selon Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ, personne ne sait réellement ce qu’est le dharma, et personne ne peut le fabriquer, étant l’ordre de l’Être suprême. On ne peut fabriquer les lois de l’État ; de même, la définition la plus simple du dharma est que c’est l’ordre de l’Être suprême. Puisque cet Être suprême, Dieu, est unique, son ordre doit également l’être. Ainsi, pourquoi y aurait-il alors différents dharmas ? Les diverses interprétations proviennent de l’ignorance qui pousse à penser en termes de dharma hindou, dharma musulman, dharma chrétien, etc. Cependant, l’or reste de l’or, qu’il soit détenu par un hindou, un musulman ou un chrétien. Selon l’ordre de la Personnalité Suprême de la Divinité, le dharma signifie se soumettre à cet Être Suprême. Il est du devoir de chacun de comprendre les besoins de l’âme, même si malheureusement nous manquons d’informations à ce sujet et sommes simplement préoccupés par les besoins du corps. Pourtant, le confort corporel ne suffit pas, car la lutte pour la survie et l’existence dépend de bien plus que cela. Ne s’occuper que du corps s’apparente à une pollution de son devoir, appelée dharmasya glanih. Il importe de connaître à la fois les besoins du corps et ceux de l’âme. La véritable nécessité de la vie est d’apaiser l’âme et cela ne peut s’accomplir par des ajustements matériels. En tant qu’entité distincte, l’âme requiert une nourriture spirituelle, celle-ci étant la conscience de Krishna. Lorsqu’une personne est malade, elle a besoin à la fois d’un régime approprié et de médicaments. Il en va de même pour l’âme, nécessitant à la fois le Krishna-prasada, la nourriture offerte à Krishna, et le mantra Hare Krishna.
Quant à la religion, elle est constituée des lois de Dieu. Ceux qui ne le comprennent pas pensent que la religion équivaut à la foi. Cependant, même si vous avez foi en quelque chose et que j’ai foi en quelque chose, ce n’est pas de la religion. Il existe même une prétendue mission religieuse affirmant que l’on peut créer son propre chemin, prônant une philosophie selon laquelle « Tout ce que vous pensez être juste, c’est juste ». Toutefois, cela ne relève pas de la science. Même si je crois que deux plus deux égalent cinq ou trois, cela n’en fait pas une vérité. Il existe donc des lois de Dieu, et toute déviation de ces lois, appelée dharmasya glanih, entraîne des souffrances. Tout comme nous pouvons souffrir en violant les lois de l’État, enfreindre les lois de Dieu nous expose à de nombreuses tribulations.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Teachings of Queen Kunti », page 121, 150 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Enseignements du seigneur Kapila, fils de Devahuti », page 6

À l’instar de Maharaja Pariksit, il incombe à tous les dirigeants d’État de s’assurer que les valeurs religieuses, telles que l’austérité, la propreté, la miséricorde et la sincérité, soient instaurées au sein de l’État, tout en luttant par tous les moyens contre les principes de l’irréligion, tels que l’orgueil, les relations illicites, l’ivresse et la tromperie.
Les fondements de la religion ne reposent pas sur des dogmes ou des doctrines forgées par l’homme, mais sur quatre principes directeurs essentiels : l’austérité, la propreté, la miséricorde et la véracité. Il est crucial que le grand public apprenne à appliquer ces principes dès son plus jeune âge. L’austérité implique d’accepter volontairement des situations qui pourraient ne pas être confortables physiquement, mais qui favorisent l’épanouissement spirituel, comme le jeûne. Pratiquer le jeûne deux ou quatre fois par mois est une forme d’austérité qui peut être embrassée uniquement dans le but de réaliser son potentiel spirituel, et non pour des objectifs politiques ou autres. Les jeûnes motivés par des fins non spirituelles sont condamnés dans la Bhagavad-gita (17.5-6).
De même, la propreté est essentielle tant pour l’esprit que pour le corps. Bien que l’hygiène corporelle soit bénéfique dans une certaine mesure, la pureté de l’esprit est indispensable et s’acquiert en glorifiant le Seigneur Suprême. Il est impossible d’éliminer les impuretés mentales sans cette glorification. Une civilisation dénuée de Dieu ne peut purifier l’esprit, car elle ne possède aucune conception du divin, ce qui explique pourquoi les individus vivant dans de telles sociétés manquent de véritables qualités, même s’ils sont matériellement bien dotés. Il est crucial d’évaluer les choses selon leurs conséquences. L’issue de la civilisation humaine à l’époque de Kali est l’insatisfaction, poussant chacun à rechercher la paix intérieure. Cette paix était totale durant l’âge de Satya, grâce aux attributs mentionnés des êtres humains. Progressivement, ces attributs ont diminué au Treta-yuga jusqu’à atteindre trois quarts, au Dvapara jusqu’à la moitié, et dans l’âge de Kali jusqu’à un quart, cette diminution étant due à l’absence de sincérité. L’orgueil, qu’il soit factice ou authentique, nuit à l’austérité ; l’excès d’affection pour les relations féminines nuit à la pureté ; l’excès d’intoxication nuit à la compassion ; et l’excès de propagande mensongère publicité nuit à la vérité. La résurgence du bhagavata-dharma pourrait préserver la civilisation humaine des divers fléaux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 17 – Textes 25 & 38

Le Seigneur Suprême est si aimant envers ses fidèles purs qu’il les appelle en temps voulu et crée des circonstances favorables pour eux. Maharaja Pariksit était un pur dévot du Seigneur, et il n’y avait aucune raison pour qu’il soit extrêmement fatigué, affamé et assoiffé, car un fidèle du Seigneur ne se laisse jamais perturber par de telles exigences corporelles. Mais par la volonté du Seigneur, même un tel dévot peut paraître fatigué et assoiffé, simplement pour favoriser son renoncement à des activités mondaines. Il est nécessaire de renoncer à tout attachement aux relations mondaines avant de pouvoir retourner à la divinité. Ainsi, lorsque qu’un dévot est trop absorbé par les affaires mondaines, le Seigneur crée une situation qui le rend indifférent à celles-ci. Le Seigneur Suprême n’oublie jamais son dévot, même s’il est impliqué dans ce qu’on appelle les affaires mondaines. Parfois, Il crée une situation embarrassante, et le dévot est ainsi contraint de renoncer à toutes les affaires mondaines. Le dévot peut comprendre le signe du Seigneur, mais d’autres peuvent le considérer comme défavorable et frustrant. Maharaja Pariksit devait être le messager de la révélation du Srimad-Bhagavatam par le Seigneur Sri Krishna, tout comme son grand-père Arjuna avait été le messager de la Bhagavad-gita. Si Arjuna n’avait pas été troublé par une illusion d’affection familiale selon la volonté du Seigneur, la Bhagavad-gita n’aurait pas été prononcée par le Seigneur Lui-même pour le bien de tous. De même, si Maharaja Pariksit n’avait pas été fatigué, affamé et assoiffé à ce moment-là, le Srimad-Bhagavatam n’aurait pas été prononcé par Srila Sukadeva Gosvami, l’autorité principale du Srimad-Bhagavatam.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 18 – Texte 24-25

Le terme « Veda » fait référence à la connaissance directement révélée par le Seigneur. Initialement, il n’y avait qu’un seul Veda, le Yajur Veda, dont tous les versets, accompagnés de textes explicatifs et historiques, étaient réunis en un seul corpus. Afin de faciliter la recherche d’un sujet particulier, le très qualifié Vyasadeva a divisé les Védas en quatre. « Srila Vyasadeva a divisé les mantras des Védas Rg, Atharva, Yajur et Sama en quatre divisions [SB 12.6.50]. Il n’a pas créé une nouvelle composition, mais a condensé cette partie abrégée.
Les Puranas ont été produits à partir du Veda original. Ils sont fidèles aux Védas et sont aussi connus sous le nom de littératures védiques supplémentaires. Comme les sujets traités dans les Védas originaux sont parfois trop difficiles à comprendre pour le commun des mortels, les Puranas les expliquent plus simplement à l’aide d’histoires et d’incidents historiques. Les Upanishads les appellent les cinquièmes Vedas. Il y a cinq mille ans, Srila Vyasadeva a composé les Puranas. Il n’a pas créé les Puranas et les Itihasas, les histoires. Vyasadeva est connu comme un transmetteur, pas comme un auteur. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 305.
Rasamandala das (édition 2014), « Islam and the Vedas – Lost Harmony », Page 111, 112 & 114

Les principes fondamentaux de l’irréligiosité, tels que l’orgueil, la prostitution, l’ivresse et le mensonge, s’opposent aux quatre principes de la religion, à savoir l’austérité, la propreté, la miséricorde et la véracité. La personnalité de Kali a été autorisée à résider dans quatre lieux spécifiquement mentionnés par le Roi, à savoir le lieu du divertissement, le lieu de la prostitution, le lieu de la consommation d’alcool et le lieu de l’abattage des animaux. Srila Jiva Gosvami déclare que la consommation d’alcool, les relations avec les femmes hors mariage et le fait de tuer des animaux, sont contraires aux principes des écritures et donc sont des comportements irréligieux. Les Vedas contiennent deux types de préceptes différents, pour les pravrttas, c’est-à-dire ceux qui poursuivent les plaisirs matériels, et pour les nivrttas, c’est-à-dire ceux qui sont libérés de l’asservissement matériel. Les préceptes védiques pour les pravrttas visent à réguler progressivement leurs activités vers la voie de la libération. Par conséquent, pour ceux qui se trouvent dans l’ignorance la plus profonde et se livrent à la consommation de vin, aux relations extraconjugales et à la consommation de viande, il est parfois recommandé de boire en pratiquant le sautramani-yajna, d’avoir des relations conjugales et de consommer de la viande dans le cadre de sacrifices. Ces recommandations de la littérature védique s’adressent à une catégorie particulière d’hommes, et non à tous. Mais puisqu’il s’agit de préceptes des Vedas pour des types particuliers de personnes, ces activités des pravrttas ne sont pas considérées comme de l’adharma. La nourriture de l’un peut être le poison pour l’autre ; de même, ce qui est recommandé pour ceux qui se trouvent dans l’ignorance peut être néfaste pour ceux qui se trouvent dans la bonté. Srila Jiva Gosvami Prabhu affirme donc que les préconisations des écritures pour une certaine catégorie d’hommes ne doivent jamais être considérées comme adharma, ou irréligieuses. Cependant, de telles activités sont en réalité de l’adharma et ne doivent jamais être encouragées. Les recommandations des Écritures ne visent pas à encourager un tel adharma, mais à réguler l’adharma nécessaire pour progressivement conduire sur la voie du dharma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 17 – Texte 38

Les adeptes de toutes les religions peuvent suivre les principes de l’austérité, de la propreté, de la miséricorde et de la véracité, sans pour autant changer de croyance. Il n’est pas nécessaire de passer d’une foi à une autre, car la religion du Bhagavatam encourage le respect de ces principes, qui ne sont pas spécifiques à une seule religion. Ces principes peuvent varier en fonction du temps et du lieu, et l’important est de se demander si les objectifs religieux sont atteints. Se contenter de suivre des dogmes et des formules sans comprendre les véritables principes n’est pas suffisant. Un État laïque peut rester neutre par rapport aux différentes croyances, mais il ne peut ignorer les principes religieux tels que ceux mentionnés ci-dessus. Cependant, à l’ère de Kali, les dirigeants politiques seront indifférents à ces principes religieux, ce qui favorisera naturellement l’émergence de comportements contraires aux principes religieux tels que la cupidité, le mensonge, la tricherie et le vol, rendant ainsi vains les appels à mettre fin à la corruption dans l’État.
C’est la raison pour laquelle l’État doit impérativement mettre un terme à toute forme de jeux d’argent, de vente de boissons alcoolisées, de prostitution et de tromperies. L’État désireux de combattre la corruption de manière effective peut introduire les principes religieux de la manière suivante :
1. Deux jours de jeûne obligatoires par mois, voire plus (austérité). Même d’un point de vue économique, de tels jours de jeûne dans l’État permettraient d’économiser des tonnes de nourriture, tout en agissant très favorablement sur la santé générale des citoyens.
2. Il doit y avoir un mariage obligatoire des jeunes garçons et des jeunes filles atteignant respectivement l’âge de vingt-quatre ans et seize ans. Il n’y a aucun mal à la mixité dans les écoles et les collèges, à condition que les garçons et les filles soient dûment mariés, et en cas de relation intime entre un élève de sexe masculin et une élève de sexe féminin, ils devraient être mariés correctement sans relation illicite. La loi sur le divorce encourage la prostitution, et cela devrait être aboli.

3. Les résidents de l’État sont encouragés à faire des dons de charité allant jusqu’à cinquante pour cent de leurs revenus afin de promouvoir une atmosphère spirituelle dans l’État ou la société humaine, tant sur le plan individuel que collectif. Ils sont encouragés à prêcher les principes du Bhagavatam (a) en pratiquant le karma-yoga, c’est-à-dire en faisant tout pour satisfaire le Seigneur, (b) à écouter régulièrement le Srimad-Bhagavatam auprès de personnes compétentes ou d’âmes réalisées, (c) à chanter les louanges du Seigneur en groupe à domicile ou dans des lieux de culte, (d) à offrir toutes sortes de services aux bhagavatas impliqués dans la prédication du Srimad-Bhagavatam, et (e) à résider dans un lieu imprégné de la conscience de Dieu. Si l’État est régi selon ces principes, la conscience de Dieu sera naturellement présente partout.
Les jeux de hasard sous toutes leurs formes, même les entreprises commerciales spéculatives, sont considérées comme dégradantes. Lorsque les jeux de hasard sont encouragés dans la société, la vérité disparaît complètement. Il devrait être immédiatement interdit de laisser les jeunes hommes et les jeunes femmes rester célibataires au-delà de l’âge susmentionné et d’autoriser les abattoirs d’animaux de toutes sortes. Les personnes qui consomment de la viande peuvent être autorisées à en prendre dans les circonstances mentionnées dans les écritures, mais pas autrement. L’intoxication sous toutes ses formes, y compris la consommation de cigarettes, de tabac à mâcher ou de thé, doit être interdite.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 17 – Textes 32 & 38

La littérature védique est également enseignée sur les planètes supérieures, comme le mentionne la Bhagavad-gita (4.1) à propos des enseignements donnés par le Seigneur au dieu-soleil (Vivasvan). Ces enseignements sont transmis par la succession de transmission de maîtres à disciples, comme cela a été le cas lorsque le dieu-soleil les a transmis à son fils Manu, et de Manu à Maharaja Iksvaku. Il y a quatorze Manus dans un jour de Brahma, et le Manu dont il est question ici est le septième Manu, qui est l’un des prajapatis (ceux qui créent une descendance), et est le fils du dieu-soleil, connu sous le nom de Vaivasvata Manu. Maharaja Iksvaku, l’un de ses dix fils, a également appris le bhakti-yoga tel qu’enseigné dans la Bhagavad-gita de son père Manu, lequel l’avait lui-même reçu de son père, le dieu-soleil. Par la suite, l’enseignement de la Bhagavad-gita a été transmis par la succession de disciples de Maharaja Iksvaku. Néanmoins, au fil du temps, cette chaîne a été rompue par des personnes sans scrupules, nécessitant ainsi de transmettre à nouveau cette connaissance à Arjuna sur le champ de bataille de Kuruksetra. Ainsi, toutes les écritures védiques remontent au début même de la création du monde matériel, d’où leur appellation d’apauruseya (non fabriquées par l’homme). La connaissance védique a été énoncée par le Seigneur et entendue pour la première fois par Brahma, le premier être vivant créé dans l’univers.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 12 – Texte 19

Parmi les érudits mondains, il y a des opinions divergentes sur la date de compilation du Srimad-Bhagavatam. Cependant, selon le texte du Bhagavatam, il a été compilé avant la disparition du roi Pariksit et après le départ du Seigneur Krishna. Lorsque Maharaja Pariksit régnait sur le monde en tant que roi de Bharata-varsa, il châtia la personnalité de Kali. Selon les écritures révélées et les calculs astrologiques, l’âge de Kali en est à sa cinq millième année, donc le Srimad-Bhagavatam a été compilé il y a au moins cinq mille ans. Le Mahabharata a été compilé avant le Srimad-Bhagavatam, et les Puranas ont été compilés avant le Mahabharata. Il s’agit là d’une estimation de la date de compilation des différentes littératures védiques. Badarayana (Vyasadeva), une puissante incarnation de Narayana, a diffusé la sagesse védique au monde entier. C’est pourquoi on rend hommage à Vyasadeva avant de chanter la littérature védique, en particulier les Puranas. Son fils était Sukadeva Gosvami, et des rsis comme Vaisampayana étaient ses disciples pour les différentes branches des Védas. Il est l’auteur de la grande épopée Mahabharata et de la grande littérature transcendantale Bhagavatam. C’est lui qui a compilé les Brahma-sutras, les Vedanta-sutras ou les Badarayana-sutras. Parmi les sages, il est l’auteur le plus respecté en raison de ses pénitences sévères. Lorsqu’il voulut documenter la grande épopée du Mahabharata pour le bien-être de tous les peuples à l’âge de Kali, il ressentit le besoin d’un écrivain puissant qui pourrait prendre sa dictée. Sur ordre de Brahmaji, Sri Ganesaji se chargea de noter la dictée à condition que Vyasadeva ne l’interrompe pas un instant. Le Mahabharata fut ainsi compilé grâce à l’effort conjoint de Vyasa et de Ganesa. Le Mahabharata a été compilé par Vyasadeva après la bataille de Kuruksetra et après la mort de tous les héros du Mahabharata. Il a été prononcé pour la première fois oralement lors de l’assemblée royale de Maharaja Janamejaya, le fils de Maharaja Pariksit.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 7 – Texte 8.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 9 – Textes 6 & 7

Un dévot ne convoite pas les plaisirs matériels, même s’ils sont à sa portée par un simple souhait. Par la grâce du Seigneur, un dévot peut obtenir de merveilleux succès matériels en les désirant, mais un vrai dévot n’en fait pas état. Le Seigneur Caitanya Mahaprabhu a enseigné qu’il ne faut pas chercher l’opulence matérielle ou la renommée matérielle, ni chercher à jouir de la beauté matérielle ; il faut simplement aspirer à se consacrer au service dévotionnel du Seigneur, même si on n’obtient pas la libération et qu’on doit continuer le processus des naissances et des morts de manière incessante. Un pur dévot n’attend jamais rien du Seigneur. Il ne recherche même pas la libération, sans parler des biens matériels. En général, les gens désirent le dharma, l’artha, le kama et le moksa, dans cet ordre. Tout d’abord, les gens veulent devenir religieux (dharma) pour atteindre l’opulence matérielle (artha). Les gens veulent l’opulence matérielle pour satisfaire leurs sens (kama), et lorsqu’ils échouent à satisfaire leurs sens, ils recherchent la libération (moksa). Ainsi, le dharma, l’artha, le kama et le moksa se poursuivent. Cependant, un dévot n’est intéressé par aucun de ces éléments. Dans la religion chrétienne, les gens prient : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien », mais un pur bhakta ne demande même pas son pain quotidien. Un pur dévot est gardé dans la main de Krishna comme un bijou précieux. Lorsque l’on tient quelque chose de précieux dans sa main, on en prend grand soin, de la même façon, Krishna prend soin du dévot et le garde.

Le Srimad-Bhagavatam confirme également (2.3.10) que même si une personne désire la satisfaction matérielle ou la libération, elle doit s’engager dans le service de dévotion. Ceux qui ont l’ambition de tirer des avantages matériels du service de dévotion ne sont pas de purs dévots, mais parce qu’ils sont engagés dans le service de dévotion, ils sont considérés comme chanceux. Ils ne réalisent pas que le résultat du service de dévotion n’est pas la bénédiction matérielle, mais en s’engageant dans le service de dévotion du Seigneur, ils finissent par comprendre que la satisfaction matérielle n’est pas le but du service de dévotion. Krishna Lui-même dit que les personnes désirant un avantage matériel en échange du service de dévotion sont certainement stupides, car elles souhaitent quelque chose qui leur sera préjudiciable. Le véritable objectif du service de dévotion est l’amour de la divinité. Bien qu’une personne puisse désirer des avantages matériels de la part de Krishna, le Seigneur, qui est tout-puissant, considère la position de la personne et la libère progressivement d’une vie matériellement ambitieuse, l’engageant davantage dans le service de dévotion. Lorsqu’une personne est réellement engagée dans le service de dévotion, elle oublie ses ambitions et ses désirs matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 129 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », page 222

Ceux qui éprouvent de la frustration et de la confusion cherchent à nier le monde matériel. Ils sont conscients de ce qu’ils ne veulent pas, mais ignorent ce qu’ils désirent réellement. Les gens ont coutume de dire : « Je ne veux pas ceci. » Mais qu’aspirent-ils ? Ils l’ignorent. Le terme ananya-visaya désigne ananya-bhakti, le service de dévotion sans déviance. Notre attachement doit être exclusivement dirigé vers Krishna vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sans dévier. C’est ainsi que notre renoncement peut être parfait. Si nous pensons pouvoir être attachés à Krishna et aux choses matérielles simultanément, nous nous illusionnons. Nous ne pouvons pas allumer un feu et y verser de l’eau en même temps. Si nous le faisons, le feu ne pourra agir.
Les sannyasis mayavadis renoncent à ce monde (brahma satyam jagan mithya). Prêcher le renoncement au monde est certes louable, mais en parallèle, il est nécessaire d’être attiré par quelque chose, sinon notre renoncement restera vain. Nous observons de nombreux sannyasis mayavadis proclamant brahma satyam jagan mithya, mais qui, une fois engagés dans le sannyasa, retournent au monde matériel pour ouvrir des hôpitaux et œuvrer dans des actions philanthropiques. Pourquoi ? S’ils considèrent le monde comme étant illusoire (mithya), pourquoi reviennent-ils s’engager en politique, philanthropie et sociologie ? En réalité, cela est inévitable, car nous sommes des êtres vivants actifs. Si par frustration, nous tentons de devenir inactifs, nous échouerons. Nous avons besoin de nous impliquer dans des activités.
L’activité suprême, l’activité brahmanique (spirituelle), est le service de dévotion. Malheureusement, les Mayavadis ne possèdent pas cette connaissance. Ils considèrent le monde spirituel comme étant vide, alors qu’il est en réalité tout aussi varié que le monde matériel. Dans le monde spirituel, on retrouve des demeures, des arbres, des chemins, des véhicules, mais sans les futilités matérielles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Teachings of Queen Kunti », pages 203 et 204.

On ne doit pas mépriser les prostituées si elles sont des dévots du Seigneur. Encore aujourd’hui, de nombreuses prostituées dans les grandes villes de l’Inde sont des dévots sincères du Seigneur. Parfois, on peut être contraint d’exercer une profession peu estimée dans la société, mais cela ne nous empêche pas de servir le Seigneur avec dévotion. Le service du Seigneur est inconditionnel en toutes circonstances. Ainsi, même il y a environ cinq mille ans, des prostituées vivaient dans des villes telle que Dvaraka, où résidait le Seigneur Krishna. Cela démontre que les prostituées sont des membres essentiels au bon fonctionnement de la société. Le gouvernement peut ouvrir des magasins de vin sans pour autant encourager la consommation de vin. Il existe en effet une classe d’hommes qui boivent à tout prix, et l’expérience a montré que la prohibition dans les grandes villes encourage la contrebande de vin. De même, les hommes insatisfaits chez eux ont besoin de concessions, et si aucune prostituée n’est disponible, ces hommes de basse condition inciteront d’autres personnes à se prostituer. Il est préférable que des prostituées soient disponibles sur le marché afin de préserver la sainteté de la société. Il vaut mieux maintenir une classe de prostituées que d’encourager la prostitution au sein de la société. La véritable réforme consiste à amener tous à devenir des dévots du Seigneur, ce qui permettra d’éradiquer toutes sortes de facteurs de dégradation de la vie.
Sri Bilvamangala Thakura, un grand acarya de la secte Vishnusvami Vaisnava, était excessivement attaché à une prostituée qui se trouvait être une dévote du Seigneur, dans sa vie de maître de maison. Une nuit, le Thakura est arrivé chez Cintamani sous des torrents de pluie et de tonnerre. Cintamani fut stupéfaite de voir comment le Thakura pouvait venir par une nuit aussi terrible après avoir traversé une rivière écumante et pleine de vagues. Elle dit à Thakura Bilvamangala que son attirance pour la chair d’une femme insignifiante comme elle serait correctement utilisée si elle pouvait être détournée vers le service de dévotion du Seigneur pour se transformer en attirance pour la beauté transcendantale du Seigneur. Ce fut une heure capitale pour le Thakura, et il prit un tournant vers la réalisation spirituelle grâce aux paroles d’une prostituée. Plus tard, le Thakura accepta la prostituée comme son maître spirituel, et en plusieurs endroits de ses œuvres littéraires, il a glorifié le nom de Cintamani, qui lui a montré le droit chemin.
Dans la Bhagavad-gita (9.32), le Seigneur dit : « O fils de Prtha, même les candalas de basse naissance et ceux qui sont nés dans une famille de mécréants, et même les prostituées, atteindront la perfection de la vie s’ils s’engagent dans un service de dévotion inébranlable envers Moi. En effet, dans la voie du service de dévotion, il n’y a pas d’obstacles liés à la naissance ou à une occupation dégradée. Cette voie est ouverte à quiconque accepte de la suivre. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 11 – Texte 19

Les individus moins intelligents n’ont pas conscience de la véritable valeur de l’existence humaine. La forme humaine constitue un don unique de la nature matérielle, soumettant l’être vivant à des lois strictes de souffrance. C’est une opportunité précieuse d’accéder au plus grand bienfait de l’existence : échapper au cycle des naissances et des morts répétées. Les personnes intelligentes prennent soin de ce don essentiel en s’efforçant de se libérer de cet enchevêtrement. En revanche, les moins intelligents font preuve de paresse et ne parviennent pas à apprécier la valeur du corps humain pour atteindre la libération de l’esclavage matériel ; ils s’attachent davantage au prétendu développement économique, passant leur vie à travailler dur uniquement pour le plaisir temporaire que leur procure leur corps. La recherche de la jouissance des sens est également accordée aux animaux inférieurs par la loi de la nature, et un être humain se voit également attribuer une certaine part de cette jouissance en fonction de son passé ou de son présent. Il est essentiel de réaliser que la quête du plaisir sensoriel ne constitue pas le but ultime de la vie humaine. C’est pourquoi on dit qu’au cours de la journée, on travaille « pour rien », puisque le but n’est rien d’autre que la jouissance des sens. On peut surtout constater comment l’être humain s’active en vain dans les grandes villes et les zones industrielles. Tant d’objets sont produits par l’énergie humaine, mais tous sont voués à la recherche du plaisir sensoriel, et non à la libération de l’esclavage matériel. Après une journée de travail acharné, un homme fatigué s’endort ou se livre à des activités sexuelles durant la nuit. Telle est la trame de la vie matérialiste civilisée pour les moins intelligents. C’est pourquoi ils sont qualifiés ici de paresseux, malheureux et éphémères.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 16 – Texte 9

Le progrès matériel de la civilisation se traduit par la progression des réactions à la triple misère dues à l’influence céleste, des réactions terrestres et des douleurs corporelles ou mentales. L’influence céleste des étoiles est à l’origine de nombreuses calamités telles que la chaleur excessive, le froid, les pluies ou l’absence de pluies, et les conséquences sont la famine, les maladies et les épidémies. Le résultat global est l’angoisse du corps et de l’esprit. La science matérielle, créée par l’homme, ne peut rien contre cette triple misère, qui est le fruit des punitions infligées par l’énergie supérieure de maya sous la direction du Seigneur Suprême. C’est pourquoi notre connexion continue avec le Seigneur, à travers le service dévoué, peut nous apporter du soulagement tout en nous permettant d’accomplir nos devoirs humains. Cependant, les asuras, qui ne croient pas en Dieu, tentent de contrer cette triple misère par leurs propres moyens et échouent inévitablement. La Bhagavad-gita (7.14) indique clairement que l’énergie matérielle ne peut jamais être vaincue, en raison des effets contraignants des trois modes. Seul celui qui s’abandonne pleinement en dévotion aux pieds de lotus du Seigneur peut surmonter ces difficultés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 14 – Texte 10

La prospérité matérielle se définit par la possession d’une bonne épouse, d’une belle demeure, de terres en quantité suffisante, d’enfants exemplaires, de relations familiales distinguées, de la victoire sur les concurrents, et grâce à un labeur pieux, l’obtention d’une résidence dans les sphères célestes supérieures pour bénéficier de meilleures conditions matérielles. Ces avantages ne sont pas acquis uniquement par un dur labeur manuel ou par des moyens déloyaux, mais par la grâce du Seigneur Suprême. La prospérité obtenue par l’effort personnel dépend également de la miséricorde du Seigneur. Le travail individuel doit être combiné à la bénédiction du Seigneur, car nul ne peut réussir uniquement par ses propres efforts, sans la bénédiction divine. Dans l’âge de Kali, l’homme modernisé croit en l’effort personnel et nie la grâce du Seigneur Suprême. Même un grand sannyasi indien a prononcé des discours à Chicago pour contester la grâce du Seigneur Suprême. Cependant, selon les sastras védiques, comme nous pouvons le lire dans les pages du Srimad-Bhagavatam, l’approbation finale de tout succès réside dans les mains du Seigneur Suprême. Maharaja Yudhisthira a reconnu cette vérité dans ses succès personnels et il incombe à chacun de suivre les traces de ce grand roi et dévot du Seigneur pour faire de sa vie une réussite totale. Si l’on pouvait réussir sans l’approbation du Seigneur, alors aucun médecin ne rencontrerait d’échec dans la guérison de ses patients. Malgré les traitements les plus avancés administrés par le médecin le plus moderne, la mort survient, et même dans les cas les plus graves, des patients guérissent étonnamment sans traitement médical. En conclusion, l’approbation divine est la cause immédiate de tous les événements, qu’ils soient bons ou mauvais. Tout homme qui réussit devrait être reconnaissant envers le Seigneur pour tout ce qu’il a accompli.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 14 – Texte 9.

Lorsque les dames de la ville de Dvaraka se sont tenues sur les toits de leurs palais, elles ne se sont jamais imaginé avoir déjà contemplé à maintes reprises la splendeur du Seigneur infaillible. Cela révèle qu’elles n’avaient pas apaisé leur désir de contempler le Seigneur. Toute chose matérielle vue à plusieurs reprises perd in fine de son intérêt en raison de la loi de la satiété. Cette loi s’applique au domaine matériel, mais n’a pas lieu d’être dans le domaine spirituel. Le terme « infaillible » revêt ici une importance particulière, car même descendu miséricordieusement sur terre, le Seigneur demeure infaillible. Les entités vivantes sont faillibles parce qu’en entrant en contact avec le monde matériel, elles perdent leur identité spirituelle, et ainsi le corps obtenu matériellement devient sujet à la naissance, à la croissance, à la transformation, à la situation, à la détérioration et à l’anéantissement selon les lois de la nature. Il n’en va pas de même pour le corps du Seigneur. Il descend tel qu’il est et demeure toujours exempt des lois régissant les modalités matérielles. Son corps est la source de tout, le réservoir de toutes les beautés au-delà de notre expérience. Ainsi, nul ne peut se lasser de contempler le corps transcendantal du Seigneur, car il se manifeste sans cesse de nouvelles beautés. Le nom transcendantal, la forme, les qualités, l’environnement, etc., sont autant de manifestations spirituelles, et il n’y a pas de satiété à chanter le saint nom du Seigneur, à discuter de ses qualités, ni de limites à son environnement. Il est la source de tout et est infini.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 11 – Texte 25

L’être vivant, par sa nature transcendantale, est au-delà de l’emprisonnement matériel, mais actuellement, il est captif de l’énergie externe (maya). En conséquence, il s’identifie à tort comme un produit matériel. Ainsi, en raison de ce contact impie, l’entité spirituelle pure endure les misères matérielles infligées par les modalités de la nature matérielle. L’être vivant se prend pour un être matériel, ce qui signifie que sa manière pervertie de penser, de ressentir et de désirer dans des conditions matérielles n’est pas naturelle pour lui. Pourtant, il existe une façon normale de penser, de ressentir et de désirer pour l’être vivant. Dans son état originel, l’être vivant n’est pas dépourvu du pouvoir de penser, de désirer et de ressentir. La Bhagavad-gita confirme également que la connaissance réelle de l’âme conditionnée est actuellement voilée par l’ignorance. Par conséquent, la théorie selon laquelle l’être vivant est le Brahman impersonnel absolu est rejetée. Cette notion est impossible car l’entité vivante a sa propre manière de penser dans son état inconditionnel d’origine. L’état conditionné actuel découle de l’influence de l’énergie externe, ce qui signifie que l’énergie illusoire agit de sa propre initiative, alors que le Seigneur Suprême reste en retrait. Le Seigneur ne souhaite pas que l’être vivant soit illusionné par l’énergie externe. Bien que l’énergie externe en soit consciente, elle assume néanmoins l’ingrate tâche de maintenir l’âme oubliée dans l’illusion par son influence déroutante. Le Seigneur ne s’immisce pas dans les activités de l’énergie illusoire car ces agissements sont également nécessaires pour réformer l’âme conditionnée. Un père aimant n’aime pas voir ses enfants châtiés par un autre, mais il confie ses enfants désobéissants à un homme sévère dans le but de les remettre sur le droit chemin. Cependant, le Père tout-puissant et aimant désire également soulager l’âme conditionnée et la libérer de l’emprise de l’énergie illusoire. De même, le roi enferme les citoyens désobéissants derrière les murs de la prison, mais parfois, il se rend personnellement auprès d’eux pour plaider en faveur de leur réforme, et ainsi ils sont libérés. De la même manière, le Seigneur Suprême descend de son royaume vers celui de l’énergie illusoire et apporte personnellement un soulagement sous la forme de la Bhagavad-gita, dans laquelle il suggère personnellement que celui qui se remet entre Ses mains est libéré par Son ordre malgré le caractère difficile des voies de l’énergie illusoire. Ce processus de remise est le moyen permettant de se libérer des voies déroutantes de l’énergie illusoire. Ainsi, le Seigneur a suggéré que grâce à l’influence des propos des saints qui ont véritablement réalisé le Suprême, les êtres s’engagent dans son service d’amour transcendantal. L’âme conditionnée prend plaisir à écouter parler du Seigneur, et par ce simple acte d’écoute, elle s’élève progressivement au stade du respect, de la dévotion et de l’attachement envers le Seigneur. Tout cela est complété par le processus de remise. Le Seigneur, dans son incarnation de Vyasadeva, a également fait cette suggestion. Cela signifie que les âmes conditionnées sont récupérées par le Seigneur de deux manières : par le biais du châtiment infligé par l’énergie externe du Seigneur, et par Lui-même en tant que maître spirituel intérieur et extérieur. En tant que Paramatma, le Seigneur lui-même devient le maître spirituel dans le cœur de chaque être vivant, et de l’extérieur, il se manifeste en tant que maître spirituel à travers les écritures, les saints et le maître spirituel initiateur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 7 – Texte 5

La voie menant au salut ou le chemin du retour à la divinité interdit toujours les relations avec les femmes. De même, l’ensemble du sanatana-dharma ou du varnasrama-dharma interdit ou restreint les relations avec les femmes. Comment pourrait-on alors accepter celui qui a plus de seize mille épouses comme la Personnalité Suprême de la Divinité ? Cette interrogation peut être légitimement soulevée par des esprits curieux qui désirent réellement comprendre la nature transcendante du Seigneur Suprême. Pour répondre à de telles interrogations, les sages de Naimisaranya ont abordé dans ce verset et les suivants le caractère transcendantal du Seigneur. Il est évident que les caractéristiques séduisantes féminines, capables de conquérir Cupidon ou même le très tolérant Seigneur Shiva, ne pourraient en aucun cas influencer les sens du Seigneur. La fonction de Cupidon est de susciter la convoitise matérielle. L’univers entier est agité par la flèche de Cupidon. Les activités terrestres sont menées par l’attraction centrale entre mâle et femelle. Le mâle recherche une compagne à son goût, et la femelle, un mâle approprié. C’est là le fonctionnement du stimulus matériel. Dès que le mâle est associé à une femelle, la servitude matérielle de l’être vivant est immédiatement et étroitement liée à la relation sexuelle, et par conséquent, l’attrait du mâle et de la femelle pour un doux foyer, la progéniture corporelle, la société, l’amitié et l’accumulation de richesses devient le domaine d’une activité guidée par l’illusion. Cela se manifeste par une fausse mais tenace attirance pour une existence matérielle temporaire, qui est remplie de malheurs. Par conséquent, ceux qui suivent la voie du salut pour retourner à la demeure de la Divinité sont spécialement encouragés par toutes les instructions scripturales à se libérer de cet attirail matériel. Et cela n’est possible que par l’association avec les dévots du Seigneur, appelés les mahatmas. Cupidon lance ses flèches sur les êtres vivants pour les rendre obsédés par le sexe opposé, que ce soit un bel être ou non. Les provocations de Cupidon persistent, même au sein des sociétés bestiales, jugées disgracieuses aux yeux des nations civilisées. Ainsi, l’influence de Cupidon est présente même parmi les formes les plus laides, sans parler des beautés les plus parfaites. Le Seigneur Shiva, réputé pour sa grande tolérance, a également été touché par la flèche de Cupidon, devenant fou après l’incarnation de Mohini du Seigneur et se reconnaissant vaincu. Cupidon lui-même a été captivé par la grâce et l’excitation des déesses de la fortune, abandonnant ensuite volontairement son arc et ses flèches dans un état de frustration. Tel était la beauté et l’attrait des reines du Seigneur Krishna. Pourtant, elles n’ont pu perturber les sens transcendants du Seigneur. C’est parce que le Seigneur est un atmarama parfait, ou autosuffisant. Il n’a besoin de l’aide de personne pour Sa satisfaction personnelle. C’est pourquoi les reines ne pouvaient satisfaire le Seigneur par leurs attraits féminins, mais elles pouvaient Le satisfaire par leur affection et leur service sincère. Ce n’est que par un service d’amour transcendantal pur qu’elles pouvaient satisfaire le Seigneur, et le Seigneur répondait à leur dévotion en tant qu’époux dévoué. Autrement, il n’aurait pas accepté d’être l’époux de tant d’épouses. Il est l’époux de tout le monde, mais il répond de manière réciproque à ceux qui l’acceptent comme tel. Cette affection inébranlable pour le Seigneur ne peut être comparée à la convoitise matérielle. Elle est purement transcendantale. De même, les sentiments de dévotion exprimés par les reines, de manière naturellement féminine, étaient également transcendantaux, car ils étaient exprimés dans une extase transcendantale. Il avait déjà été expliqué dans le verset précédent que le Seigneur semblait être un mari ordinaire, mais en réalité sa relation avec ses épouses était transcendante, pure et non conditionnée par les influences de la nature matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 11 – Texte 36

Une loi universelle de subsistance dans la lutte pour l’existence est établie par la volonté suprême, sans qu’il soit possible pour quiconque de s’y soustraire par le biais d’une planification quelconque. Les êtres vivants qui entrent dans le monde matériel contre la volonté de l’Être suprême sont sous le contrôle d’un pouvoir supérieur, connu sous le nom de maya-sakti, agent délégué du Seigneur. Cette daivi maya est destinée à éprouver les âmes conditionnées par trois souffrances dont l’une est soulignée dans ce verset : les plus faibles sont la subsistance des plus forts. Personne n’est suffisamment puissant pour se prémunir contre l’attaque d’un adversaire plus fort. Par la volonté du Seigneur, il existe des classes systématiques de faibles, de plus forts et de plus puissants. Il ne sert à rien de se plaindre si un tigre s’attaque à un animal plus faible, y compris à un humain, car c’est la loi du Seigneur Suprême. Cependant, même si la loi stipule qu’un être humain doit vivre grâce à un autre être vivant, il existe également une loi de bon sens, car l’humain est conduit à respecter les préceptes des écritures. Cela est irréalisable pour d’autres animaux. L’être humain est destiné à l’auto-réalisation et, à cette fin, il ne doit consommer que ce qui a d’abord été offert au Seigneur. Le Seigneur accepte de la part de ses dévots diverses préparations alimentaires à base de légumes, de fruits, de feuilles et de céréales. Les fruits, les feuilles et le lait sous différentes formes peuvent être offerts au Seigneur, et une fois que le Seigneur a reçu l’offrande, le dévot a la possibilité de bénéficier du prasada, par lequel toutes les souffrances liées à la lutte pour l’existence seront peu à peu apaisées. Cela est confirmé dans la Bhagavad-gita (9.26). Même ceux qui ont l’habitude de manger de la viande peuvent offrir de la nourriture, non pas directement au Seigneur, mais à un agent du Seigneur, selon certaines conditions rituelles. Les prescriptions des écritures ne visent pas à encourager la consommation de viande, mais à imposer des restrictions basées sur des principes réglementés.
L’être vivant constitue la source de subsistance pour d’autres êtres vivants plus forts. Personne ne devrait s’inquiéter excessivement pour sa propre subsistance, quelles que soient les circonstances, car la vie est présente partout, et aucun être vivant ne souffre de la faim en raison d’un manque de nourriture, peu importe l’endroit. Maharaja Yudhisthira est conseillé par Narada de ne pas se préoccuper de la souffrance de ses oncles due à un manque de nourriture, car ils peuvent se nourrir des légumes disponibles dans les jungles, considérés comme prasada du Seigneur Suprême, et ainsi emprunter la voie du salut.
L’exploitation des êtres vivants les plus faibles par les plus forts constitue une loi naturelle de l’existence ; il existe toujours une volonté de dévorer le plus faible dans les divers règnes des êtres. Il est impossible de contrôler cette tendance par des moyens artificiels dans des conditions matérielles ; seule l’éveil du sens spirituel chez l’être humain, à travers la pratique de règles spirituelles, peut y parvenir. Toutefois, les principes spirituels régulateurs ne permettent pas à un individu de massacrer les animaux les plus faibles d’un côté tout en enseignant aux autres la coexistence pacifique. Si l’homme ne permet pas aux animaux de vivre en harmonie, comment peut-il espérer une existence sereine dans la société humaine ? Les dirigeants aveugles doivent donc saisir la notion de l’Être suprême et s’efforcer d’établir le royaume de Dieu. Ce royaume, ou Rama-rajya, ne peut exister sans l’éveil de la conscience divine dans l’esprit des masses à travers le monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 13 – Texte 47

Srila Rupa Gosvami a examiné les diverses sources de bonheur et les a classées en trois catégories : 1) le bonheur découlant de la satisfaction matérielle, 2) le bonheur découlant de l’identification avec le Brahman Suprême, et 3) le bonheur découlant de la conscience de Krishna.
Dans le Tantra-sastra, le Seigneur Shiva s’adresse à son épouse, Sati, en ces termes : « Ma chère épouse, celui qui se consacre aux pieds de lotus de Govinda et qui développe ainsi la conscience pure de Krishna peut facilement atteindre toutes les perfections recherchées par les impersonnalistes, et même jouir d’un bonheur supérieur à celui des dévots purs. »
Le bonheur provenant du service de dévotion pure est le plus élevé car il est éternel. En revanche, le bonheur résultant de la perfection matérielle ou de l’identification au Brahman est inférieur en raison de sa nature temporaire. Rien n’empêche le bonheur matériel de s’effondrer, et il est même possible que le bonheur spirituel dérivé de l’identification avec le Brahman impersonnel s’effondre lui aussi.
On a constaté que de grands sannyasis mayavadi (impersonnalistes) – des âmes très instruites et presque réalisées – peuvent parfois s’engager dans des activités politiques ou d’aide sociale. Cela s’explique par le fait qu’ils ne trouvent pas le bonheur transcendantal ultime dans l’explication impersonnelle de l’absolu, et sont donc contraints de se consacrer à des affaires mondaines. En Inde notamment, de nombreux cas ont été observés où ces sannyasis mayavadis se sont investis dans la sphère matérielle. En revanche, une personne pleinement consciente de Krishna ne se laissera jamais entraîner dans un tel état. Si séduisantes et attirantes qu’elles puissent sembler, ces activités matérielles de bien-être ne sauraient rivaliser avec l’action spirituelle de la conscience de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », pages 10 et 11.

Nous devons être certains que la situation particulière dans laquelle nous nous trouvons actuellement est le fruit de la volonté suprême, basée sur nos actions passées. Le Seigneur Suprême réside en tant que Paramatma au cœur de chaque être vivant, comme indiqué dans la Bhagavad-gita (13.23), et il a donc connaissance de toutes nos activités à chaque étape de notre existence. Il récompense les conséquences de nos actions en nous plaçant dans un contexte précis. Un homme riche peut voir naître son fils avec une cuillère d’argent dans la bouche, mais cet enfant, destiné à être le fils de l’homme aisé, mérite cette place, et donc il y est placé par la volonté divine. À un moment donné, lorsque l’enfant doit être retiré de cette situation, il est également emporté par la volonté du Suprême, même si ni l’enfant ni le père ne souhaitent se séparer de cette relation heureuse. Il en va de même pour un pauvre. Ni l’homme riche ni l’homme pauvre ne contrôle les rencontres ou les séparations entre les êtres vivants. L’exemple d’un joueur et de ses jouets ne doit pas être mal interprété. On peut penser que, étant donné que le Seigneur est obligé de récompenser les conséquences de nos propres actions, l’exemple du joueur ne peut pas s’appliquer. Mais ce n’est pas le cas. Nous devons toujours garder à l’esprit que le Seigneur est la volonté suprême et qu’il n’est lié par aucune loi. En général, la loi du karma stipule que nous récoltons les résultats de nos actions, mais dans des cas particuliers, par la volonté du Seigneur, ces résultats peuvent être modifiés. Cependant, ce changement ne peut être opéré que par la volonté du Seigneur, et par rien d’autre. C’est pourquoi l’exemple du joueur mentionné dans ce verset est tout à fait pertinent, car la Volonté Suprême est libre d’agir à sa guise, et parce qu’elle est parfaite, il n’y a aucune erreur dans ses actions ou réactions. Ces modifications des conséquences d’actions sont particulièrement accordées par le Seigneur lorsqu’un dévot pur est impliqué. La Bhagavad-gita (9.30-31) garantit que le Seigneur sauve de toutes sortes de conséquences pécheresses un dévot pur qui se consacre entièrement à Lui, et il n’y a aucune incertitude à cet égard. De nombreux exemples illustrent les conséquences modifiées par le Seigneur dans l’histoire du monde. Si le Seigneur peut changer les réactions des actes passés d’une personne, il est certain qu’Il n’est pas lui-même assujetti aux actions ou réactions de Ses propres actes. Il est parfait et transcende toutes les lois.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 13 – Texte 43

L’âge de Kali est considéré comme l’âge des déchus, et dans cet âge, en raison de la position difficile des êtres vivants, le Seigneur Suprême leur a accordé certaines facilités spéciales. Par la volonté du Seigneur, un être vivant n’est pas coupable de péché simplement en pensant à lui. Dans le passé, il suffisait d’avoir l’intention de commettre un péché pour se rendre coupable de cet acte. Au contraire, à notre époque, on peut recevoir la récompense des actes pieux simplement en y pensant. Maharaja Pariksit, roi sage et expérimenté par la grâce du Seigneur, n’était pas inutilement envieux de la personnalité de Kali, car il veillait à ne pas lui donner l’occasion de commettre des actes pécheurs. Ainsi, il protégea ses sujets des actes pécheurs de l’âge de Kali, et en même temps, il offrit une grande facilité à l’âge de Kali en lui assignant des lieux spécifiques. À la fin du Srimad-Bhagavatam, il est dit que bien que toutes les activités néfastes de la personnalité de Kali soient présentes, l’âge de Kali présente un grand avantage. On peut atteindre le salut simplement en chantant le saint nom du Seigneur. Maharaja Pariksit s’est donc efforcé de propager le chant du saint nom du Seigneur et a ainsi sauvé les citoyens des griffes de Kali. C’est uniquement pour cet avantage que les grands sages souhaitent parfois tout le bien possible à l’âge de Kali. Dans les Védas, il est également dit que par la narration orale et la conversation sur les activités du Seigneur Krishna, on peut se débarrasser de tous les désavantages de l’âge de Kali. Au début du Srimad-Bhagavatam, il est également dit qu’en récitant le Srimad-Bhagavatam, le Seigneur Suprême s’empare immédiatement de notre cœur. Ce sont là quelques-uns des grands avantages de l’âge de Kali, et Maharaja Pariksit a profité de tous les avantages et n’a pas eu de mauvaises pensées à propos de l’âge de Kali, fidèle à son culte Vaisnavite.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Canto, Chapitre 18 – Texte 7