La inteligencia proviene del modo de la pasión y la mente proviene del modo de la bondad.

La mente surge de la combinación del falso ego y la bondad. La bondad está vinculada al mantenimiento y el objetivo principal de la mente es mantener nuestra existencia material. Se dice que la inteligencia proviene de la combinación del falso ego y la pasión. La pasión está vinculada a la creación y el objetivo primordial de la inteligencia es crear más y más cosas nuevas para prolongar nuestra existencia. Así es como se distinguen la mente y la inteligencia. El deseo de aceptar o rechazar algo es un factor muy importante para la mente. Puesto que la mente se deriva del temperamento de la bondad, si se la fija en el Señor de la mente, Aniruddha, entonces la mente puede convertirse en conciencia de Krishna. Narottama dasa Thakura dice que siempre tenemos deseos. La mente básicamente desea. Estos deseos no pueden detenerse. Sin embargo, tan pronto como transferimos nuestros deseos para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, esto constituye la perfección de la vida. Tan pronto como un deseo es dirigido a dominar la naturaleza material, se contamina con la materia. El deseo debe ser purificado. Para empezar, este proceso de purificación debe emprenderse a instancias del maestro espiritual, pues él sabe cómo pueden transformarse los deseos del discípulo en conciencia de Krishna. En cuanto a la inteligencia, aquí se dice claramente que es el fruto del ego falso y la pasión. Mediante la práctica, uno alcanza la cualidad de la bondad, y al rendirse o fijar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, uno se convierte en una personalidad muy grande, o mahatma. En el Bhagavad-gita se dice claramente, sa mahatma sudurlabhah: «Un alma tan grande es muy poco frecuente.»
Este versículo destaca el hecho de que los dos tipos de percepción -los que nos permiten adquirir conocimiento y los que nos permiten actuar- son ambos producto del ego asociado al temperamento de la pasión. Puesto que los órganos sensoriales necesarios para la actividad y la adquisición de conocimiento requieren energía, la energía vital, o energía de la vida, también es generada por el ego influido por el temperamento de la pasión. Así, se ha observado que los individuos fuertemente propensos a la pasión pueden progresar rápidamente en la adquisición de bienes materiales. Las escrituras Védicas recomiendan que si una persona debe ser alentada a adquirir bienes materiales, también debe ser alentada en su vida sexual. Así pues, se comprueba que aquellos que se implican mucho en su vida sexual también se ven favorecidos materialmente, porque la vida apasionada también estimula el progreso material de la civilización. Para aquellos que aspiran a progresar a nivel espiritual, el temperamento pasional es prácticamente inexistente, predominando la bondad. Así, quienes se dedican a la conciencia de Krishna suelen carecer de posesiones materiales, pero hay que subrayar que la verdadera grandeza se revela a quienes saben observar. A pesar de su apariencia de pobreza material, las personas en conciencia de Krishna no son realmente pobres. Por otro lado, aquellos que no muestran interés en la conciencia de Krishna y parecen encontrar la felicidad en sus posesiones materiales son en realidad indigentes. Las personas apegadas a la conciencia material sobresalen en la búsqueda de comodidades materiales, pero no tienen acceso a la comprensión del espíritu, el alma y la vida espiritual. Por lo tanto, cualquiera que desee progresar en el plano espiritual debe cultivar un deseo purificado, un deseo purificado de servicio devocional, para volver al plano de la devoción pura, tal como se prescribe en el Narada-pancaratra. El compromiso con el servicio del Señor, una vez que los sentidos se han purificado en la conciencia de Krishna, se denomina devoción pura.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Tercer Canto, Capítulo 26 – Texto 31.