Durée de la vie sur d’autres planètes.

La dissolution partielle de l’univers qui se produit à la fin d’un jour de Brahma n’affecte pas tous les systèmes planétaires. Les planètes des entités vivantes très savantes, comme les sages Sanaka et Bhrgu, ne subissent pas les effets des dissolutions millénaires. Chaque planète est différente et est régie par un kala-cakra différent, c’est-à-dire un cycle temporel éternel. Le temps terrestre ne s’applique pas aux planètes supérieures. Les quatre millénaires sont connus sous le nom de Satya, Treta, Dvapara et Kali yugas. En additionnant leurs années, on obtient un total équivalent à douze mille années de demi-dieux. Une année de ces demi-dieux représente 360 années humaines. Comme nous l’expliquerons dans les versets suivants, les douze mille années des demi-dieux, y compris les périodes de transition appelées yuga-sandhyas, comprennent les quatre millénaires mentionnés ci-dessus. Le total de ces millénaires s’élève donc à 4 320 000 ans. La durée du Satya-yuga est de 4 800 années-démiurges ; le Treta-yuga dure 3 600 ans ; le Dvapara-yuga, 2 400 ans ; et le Kali-yuga a une durée de 1 200 années-démiurges. Comme nous l’avons déjà indiqué, une année des demi-dieux équivaut à 360 années humaines. Par conséquent, la durée du Satya-yuga est égale à 4 800 x 360, soit 1 728 000 ans. La durée du Treta-yuga est de 3 600 x 360, soit 1 296 000 ans. Le Dvapara-yuga correspond à 2 400 x 360, soit 864 000 ans. Enfin, le Kali-yuga se traduit par 1 200 x 360, soit 432 000 ans. Les périodes de transition, qui durent généralement quelques centaines d’années, sont appelées yuga-sandhyas, c’est-à-dire des conjonctions de deux millénaires, selon les astronomes experts. Au cours de ces périodes, toutes sortes d’activités religieuses sont pratiquées. Au cours du millénaire Satya, l’exécution complète des principes religieux prévalait. Progressivement, ces principes ont décliné, avec une part de religion et trois parts d’irréligion au cours des millénaires suivants. C’est pourquoi les gens de cette époque ne sont pas très heureux. En dehors des trois systèmes planétaires, Svarga, Martya et Patala, les quatre yugas multipliés par mille constituent une journée sur la planète de Brahma. Une période similaire correspond à une nuit de Brahma, au cours de laquelle le créateur de l’univers s’endort. Lorsque Brahma s’endort pendant sa nuit, les trois systèmes planétaires situés sous Brahmaloka sont tous submergés dans l’eau de la dévastation. Dans son sommeil, Brahma rêve de Garbhodakasayi Vishnu et reçoit des instructions du Seigneur pour la réhabilitation de la zone dévastée de l’espace. Après la fin de la nuit de Brahma, la création des trois mondes recommence pendant le jour de Brahma, et ils continuent d’exister pendant les durées de vie de quatorze Manus consécutifs, ou pères de l’humanité. À la fin de la vie de chaque Manu, il y a également des dissolutions plus courtes. La durée de vie d’un Manu comprend soixante et onze séries de quatre millénaires, comme le décrit le Vishnu Purana. La durée de vie d’un Manu est d’environ 852 000 ans selon le calcul des demi-dieux ou, selon le calcul des êtres humains, de 306 720 000 ans. Après la dissolution de chaque Manu, le Manu suivant vient dans l’ordre, avec ses descendants, qui règnent sur les différentes planètes ; mais les sept célèbres sages, les demi-dieux comme Indra et leurs disciples, tels que les Gandharvas, apparaissent tous en même temps que Manu. Il y a quatorze Manus dans une journée de Brahma, et chacun d’entre eux a des descendants différents. Dans la création, pendant le jour de Brahma, les trois systèmes planétaires – Svarga, Martya et Patala – tournent, et les habitants, y compris les animaux inférieurs, les êtres humains, les demi-dieux et les Pitas, apparaissent et disparaissent en fonction de leurs activités dans le monde matériel. À chaque changement de Manu, la Personnalité Suprême de la Divinité se manifeste par Sa puissance intérieure dans différentes incarnations, telles que Manu et d’autres, maintenant ainsi l’univers par Sa puissance révélée. À la fin de la journée, la dissolution des trois mondes est provoquée par l’incarnation des ténèbres, Rudra, symbolisée par le feu du temps éternel qui brûle sur les trois mondes. Ces mondes sont connus sous les noms de Bhuh, Bhuvah et Svah (Patala, Martya et Svarga). Au cours de cette dissolution, les innombrables entités vivantes fusionnent, ce qui ressemble à la tombé de rideau de la mise en scène de l’énergie du Seigneur Suprême, et ainsi tout devient silencieux. Il est entendu que l’éclat du soleil et de la lune disparaît de la sphère des trois mondes, mais le soleil et la lune eux-mêmes ne disparaissent pas. Ils apparaissent dans la partie restante de l’univers, qui se trouve au-delà de la sphère des trois mondes. La partie en cours de dissolution reste sans rayons de soleil ni lueurs de lune. Tout reste sombre et plein d’eau, et il y a des vents incessants. La dévastation s’ensuit à cause du feu qui jaillit de la bouche de Sankarsana. De grands sages comme Bhrgu et d’autres habitants de Maharloka sont transportés à Janaloka, affligés par la chaleur du feu ardent qui consume les trois mondes inférieurs. On dit que le feu ardent de la bouche de Sankarsana fait des ravages pendant cent années de demi-dieu, ce qui équivaut à 36 000 années humaines. Puis, pendant 36 000 ans encore, des torrents de pluie sont produits, accompagnés de vents violents et de vagues, faisant déborder les mers et les océans. Telles sont les réactions des mondes. Les gens oublient ces dévastations et se réjouissent des progrès matériels de la civilisation. C’est ce que l’on appelle maya, ou « ce qui n’est pas ». Chaque être vivant vit cent ans selon les temps correspondants sur différentes planètes pour différentes entités. Ces cent ans de vie ne sont pas égaux pour tous. La plus longue durée de cent ans est celle de Brahma, qui, malgré son existence prolongée, succombe lui aussi au passage du temps. Brahma craint sa mort et, par conséquent, accomplit le service de dévotion au Seigneur, cherchant à se libérer des griffes de l’énergie illusoire. Les animaux, bien sûr, ne possèdent pas le sens des responsabilités, mais même les êtres humains, qui ont développé une telle conscience, gaspillent leur temps précieux sans s’engager dans le service de dévotion au Seigneur ; ils vivent dans la joie, sans crainte de la mort imminente. Telle est la folie de la société humaine. Le fou n’a aucune responsabilité dans la vie. De même, un être humain qui ne cultive pas le sens des responsabilités avant de mourir n’est pas différent du fou qui cherche à jouir de la vie matérielle sans se soucier de l’avenir. Il est essentiel que chaque être humain prenne ses responsabilités en se préparant à la vie suivante, même si son existence est aussi longue que celle de Brahma, le plus grand de tous les êtres vivants de l’univers.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Troisième Canto, Chapitre 11 – Texte 16-33