Comment l’univers a-t-il été peuplé ?

La fonction de Brahma est celle qui porte la plus grande responsabilité dans l’univers, attribuée à l’entité la plus parfaite. Parfois, la Personnalité Suprême de la Divinité doit prendre le rôle de Brahma en l’absence d’autres êtres appropriés pour l’assumer. Dans le monde matériel, Brahma incarne pleinement la Personnalité Suprême de la Divinité, et il émet le son transcendantal, pranava. Il est par conséquent doté de nombreuses énergies, desquelles émergent tous les demi-dieux tels qu’Indra, Candra et Varuna. Sa valeur transcendantale ne doit pas être sous-estimée, même si son intérêt pour sa propre fille peut sembler problématique. Ce comportement de Brahma a sa raison d’être et ne doit pas être interprété comme celui d’un être ordinaire. Balavan indriya-gramo vidvamsam api karsati (Bhag. 9.19.17). Cela suggère que les sens sont si puissants qu’ils peuvent égarer même les plus sages. Il est donc conseillé de ne pas se confiner dans l’isolement, même au sein de la famille, que ce soit avec la mère, la sœur ou la fille. Vidvamsam api karsati souligne que même les plus sages peuvent succomber aux désirs sensuels. Maitreya a hésité à aborder la situation anormale de Brahma s’intéressant à sa propre fille, mais a jugé important de la mentionner, car de tels incidents peuvent survenir, même si Brahma est un être primordial et sage. Si Brahma a pu être victime d’une pulsion, que peut-on dire des autres sujets à de telles faiblesses ? Cette immoralité exceptionnelle de Brahma aurait eu lieu dans un kalpa particulier, mais pas dans celui où il a reçu les quatre versets essentiels du Srimad-Bhagavatam, car le Seigneur l’a béni en lui affirmant qu’il ne serait jamais confondu dans aucun kalpa. Cela implique qu’il aurait pu connaître une telle sensualité avant d’entendre le Bhagavatam, mais après l’avoir reçu du Seigneur, aucune possibilité de tels échecs ne subsistait. Il est crucial de réfléchir sérieusement à cet incident. Les êtres humains étant sociaux, leur relation sans limites avec le sexe opposé peut mener à la perte. Cette liberté sociale, en particulier chez les jeunes, représente un obstacle majeur au progrès spirituel. L’esclavage matériel découle de l’esclavage sexuel, d’où l’importance de réglementer les relations entre hommes et femmes. Maitreya a cité Brahma comme exemple pour nous mettre en garde contre ce danger. Les sages comme Marici ne se sont pas trompés en protestant contre les actes de son père glorieux, ils comprenaient que derrière chaque erreur de son père se cachait un but plus grand, car une personnalité de ce niveau ne commet pas d’erreurs sans raison. Il se pourrait que Brahma ait voulu mettre en garde ses subordonnés contre les faiblesses humaines dans leurs relations avec les femmes, un danger pour ceux cherchant à se réaliser. Par conséquent, même lorsqu’elles se trompent, les grandes personnalités comme Brahma ne doivent pas être sous-estimées, et les sages comme Marici ne pouvaient se permettre de mépriser son comportement étonnant. La position de Brahma est la plus élevée dans l’univers, et on croit qu’il existe de nombreux Brahmas et univers au-delà du nôtre. Celui qui occupe ce rôle doit avoir un comportement exemplaire, car Brahma est un modèle pour toutes les entités vivantes. Brahma, l’entité la plus pieuse et spirituellement élevée, est placé aux côtés de la Personnalité de la Divinité. La quête de relations sexuelles est si puissante que Brahma n’a pu renoncer à son intention, malgré les supplications de ses fils comme Marici. Ainsi, ses grands fils ont prié le Seigneur Suprême pour le bon sens de Brahma. C’est uniquement par la grâce du Seigneur que l’on peut échapper à la séduction des désirs matériels. Le Seigneur protège les dévots engagés dans Son service d’amour, et par Sa miséricorde, Il pardonne les chutes accidentelles. C’est pourquoi les sages comme Marici ont prié le Seigneur pour leur accorder sa compassion, leurs prières ayant été exaucées. La meilleure façon d’expier ses péchés est de renoncer à son corps, comme l’a démontré Brahma. Bien que Brahma vive exceptionnellement longtemps, il dut renoncer à son corps à cause d’un grave péché, même s’il n’en avait envisagé que mentalement. Cela sert de leçon aux entités vivantes, illustrant combien il est pécheur de se livrer sans retenue à la vie sexuelle. L’obsession même est un péché, et pour réparer de tels actes, il est nécessaire de renoncer au corps. En d’autres termes, la durée de la vie, les bénédictions, l’opulence, etc., se voient réduites par des actes pécheurs, et le plus dangereux parmi eux est la sexualité débridée. L’ignorance conduit à une vie de péché, et cette vie est la source même de l’ignorance. L’ignorance est caractérisée par une obscurité qui recouvre l’univers, et seul le soleil peut la dissiper. Ceux qui cherchent refuge auprès du Seigneur, lumière éternelle, n’ont pas à craindre d’être noyés dans les ténèbres de l’ignorance. Tout comme le feu consume tout ce qui est pur, la grâce du Seigneur permet à la puissance de Brahma de perdre leur attrait pour le péché. Les Védas, source de toute connaissance, ont été révélés à Brahma par la miséricorde de la Personnalité Suprême de la Divinité, alors qu’il réfléchissait à la création du monde matériel. Brahma possède des pouvoirs en raison de sa dévotion au Seigneur et est toujours prêt à pardonner à son fidèle en cas d’écart accidentel de la voie noble du service de dévotion. Le Srimad-Bhagavatam (11.5.42) affirme que « celui qui est pleinement engagé dans le service d’amour du Seigneur et qui cherche refuge à Ses pieds de lotus est très aimé par la Personnalité de la Divinité, qui, étant dans Son cœur, pardonne tous les péchés commis accidentellement ». Personne ne s’attendrait à ce qu’une personnalité de la stature de Brahma envisage des relations sexuelles avec sa fille. L’exemple de Brahma montre que le pouvoir de la nature matérielle peut influencer tout le monde, y compris Brahma. Son salut par la grâce du Seigneur s’est accompagné d’une légère punition, mais grâce à cette grâce, il a conservé son statut de grand Brahma. Dans son corps précédent, qui était transcendantal, l’affection pour la sexualité était prohibée, et il dut accepter un nouveau corps pour pouvoir établir de telles relations. Ainsi, il s’engagea dans la création et son ancien corps se transforma en brume. Ô fils des Kurus, lorsque Brahma remarqua que la population n’augmentait pas suffisamment malgré la présence de sages puissants, il se mit à réfléchir à la manière d’y remédier. Il se demanda : « Il est étonnant que, même dispersée, la population de l’univers soit insuffisante. Cela doit être dû au destin. » Absorbé dans la contemplation d’un pouvoir surnaturel, deux autres formes émergèrent de son corps. Ces deux formes sont toujours reconnues comme faisant partie du corps de Brahma. De sa forme, deux corps sont nés : l’un avec une moustache et l’autre avec des seins proéminents. Nul ne peut expliquer l’origine de ces manifestations, qui sont connues sous le nom de kayam, sans indication sur leur lien en tant que fils de Brahma. Les deux corps nouvellement formés furent unis dans une relation sexuelle. De cette union, celui qui prit la forme masculine est connu sous le nom de Manu, appelé Svayambhuva, tandis que la femme est appelée Satarupa, la reine de Manu. Par la suite, grâce à cette vie sexuelle, la population augmenta progressivement. Ô fils de Bharata, au fil du temps, Manu engendra cinq enfants avec Satarupa : deux fils, Priyavrata et Uttanapada, et trois filles, Akuti, Devahuti et Prasuti. Le père, Manu, donna sa première fille, Akuti, au sage Ruci, la seconde, Devahuti, au sage Kardama, et la plus jeune, Prasuti, à Daksa. C’est ainsi que le monde fut populé. Brahma est donc connu comme le grand-père de tous, et la Personnalité de la Divinité, en tant que père de Brahma, est considérée comme l’arrière-grand-père de tous les êtres vivants. Cela est confirmé dans la Bhagavad-gita (11.39) : « Tu es le Seigneur de l’air, la justice suprême Yama, le feu et le Seigneur des pluies. Tu es la lune et l’arrière-grand-père. C’est pourquoi je t’offre ma respectueuse obéissance encore et encore »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », troisième chant, chapitre 12 – textes 28 à 30, 32 à 34, 48 à 57.

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