Änderungen in der Art der Anbetung sind je nach Zeit, Land und Bequemlichkeit erlaubt.

„Om Namo bhagavate vasudevaya ist bekannt als das dvadasaksara-Mantra. Dieses Mantra wird von Vaisnava-Anhängern gesungen, und es beginnt mit Pranava oder Omkara. Es gibt eine Anweisung, dass diejenigen, die keine Brahmanen sind, das Pranava-Mantra nicht aussprechen dürfen. Aber Dhruva Maharaja wurde als Ksatriya geboren. Er gab vor Narada Muni sofort zu, dass er als Ksatriya nicht in der Lage war, Naradas Anweisung zur Entsagung und zum geistigen Gleichgewicht zu akzeptieren, was die Aufgabe eines Brahmanen ist. Doch obwohl er kein Brahmane, sondern ein Ksatriya war, wurde Dhruva auf Anweisung Naradas erlaubt, das Pranava Omkara auszusprechen. Dies ist sehr bedeutsam. Besonders in Indien haben die Kasten-Brahmanen große Einwände, wenn Personen aus anderen Kasten, die nicht in Brahmanenfamilien geboren sind, dieses Pranava-Mantra rezitieren. Aber hier ist ein stillschweigender Beweis dafür, dass es einer Person, die das Vaisnava-Mantra oder die Vaisnava-Art der Verehrung der Gottheit akzeptiert, erlaubt ist, das Pranava-Mantra zu chanten. In der Bhagavad-gita akzeptiert der Herr persönlich, dass jeder, selbst ein Angehöriger einer niedrigen Spezies, in die höchste Position erhoben werden und nach Hause, zurück zur Gottheit, zurückkehren kann, wenn er nur richtig verehrt.

Die vorgeschriebenen Regeln, wie sie hier von Narada Muni dargelegt werden, sind, dass man das Mantra durch einen gutgläubigen spirituellen Meister annehmen und das Mantra mit dem richtigen Ohr hören sollte. Man sollte nicht nur das Mantra chanten oder murmeln, sondern auch die Gottheit oder physische Form des Herrn vor sich haben. Wenn der Herr erscheint, ist er natürlich nicht länger eine physische Form. Wenn zum Beispiel eine Eisenstange in einem Feuer rotglühend gemacht wird, ist sie nicht mehr Eisen, sondern Feuer. Ähnlich verhält es sich, wenn wir eine Form des Herrn erschaffen – sei es aus Holz, Stein, Metall, Juwelen oder Farbe oder sogar eine Form im Geist – es ist eine echte, spirituelle, transzendentale Form des Herrn. Man muss das Mantra nicht nur von einem gutgläubigen spirituellen Meister wie Narada Muni oder seinem Vertreter in der Schülernachfolge erhalten, sondern man muss das Mantra auch chanten. Und man muss nicht nur chanten, sondern sollte auch alle Nahrungsmittel anbieten, die in seinem Teil der Welt verfügbar sind, je nach Zeit und Bequemlichkeit.

Die Methode der Verehrung – das Singen des Mantras und die Zubereitung der Formen des Herrn – ist weder stereotyp, noch ist sie überall genau gleich. Unsere Bewegung des Krishna-Bewusstseins findet auf der ganzen Welt statt, und wir stellen auch Gottheiten in verschiedenen Zentren auf. Manchmal kritisieren unsere indischen Freunde, aufgeblasen mit ausgeklügelten Vorstellungen: „“Dies wurde nicht getan. Das wurde nicht getan““. Aber sie vergessen diese Anweisung von Narada Muni an einen der größten Vaisnavas, Dhruva Maharaja. Man muss die jeweilige Zeit, das Land und die Annehmlichkeiten berücksichtigen. Was in Indien bequem ist, mag in westlichen Ländern nicht bequem sein. Diejenigen, die nicht wirklich in der Linie der acaryas stehen oder die persönlich nicht wissen, wie man in der Rolle eines acarya handelt, kritisieren unnötigerweise die Aktivitäten der ISKCON-Bewegung in Ländern außerhalb Indiens. Tatsache ist, dass solche Kritiker persönlich nichts tun können, um das Krishna-Bewusstsein zu verbreiten. Wenn jemand hingeht und predigt, unter Inkaufnahme aller Risiken und unter Berücksichtigung von Zeit und Ort, kann es sein, dass sich die Art und Weise der Verehrung ändert, aber das ist nach dem sastra überhaupt nicht fehlerhaft. Srimad Viraraghava Acarya, ein acarya in der Schülernachfolge der Ramanuja-sampradaya, hat in seinem Kommentar bemerkt, dass auch candalas oder konditionierte Seelen, die in niedrigeren als sudra-Familien geboren sind, je nach Umständen initiiert werden können. Die Formalitäten können hier und da leicht verändert werden, um sie zu Vaisnavas zu machen.

Lord Chaitanya Mahaprabhu empfiehlt, daß sein Name in jedem Winkel der Welt gehört werden sollte. Wie ist das möglich, wenn man nicht überall predigt? Der Kult von Lord Chaitanya Mahaprabhu ist Bhagavata-dharma, und Er empfiehlt insbesondere Krishna-Katha oder den Kult der Bhagavad-gita und Srimad-Bhagavatam. Er empfiehlt jedem Inder, der diese Aufgabe als para-upakara oder Wohlfahrtsaktivität betrachtet, die Botschaft des Herrn zu anderen Bewohnern der Welt zu bringen. „“Andere Bewohner der Welt““ bezieht sich nicht nur auf diejenigen, die genau wie die indischen Brahmanas und Ksatriyas sind, oder wie die Kasten-Brahmanas, die behaupten, Brahmanas zu sein, weil sie in den Familien von Brahmanas geboren wurden. Das Prinzip, dass nur Inder und Hindus in den Vaisnava-Kult gebracht werden sollten, ist eine falsche Vorstellung. Es sollte Propaganda betrieben werden, um alle zum Vaisnava-Kult zu bringen. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung ist für diesen Zweck gedacht. Es gibt kein Hindernis, die Bewegung des Krishna-Bewusstseins zu verbreiten, auch nicht unter Menschen, die in Candala-, Mleccha- oder Yavana-Familien geboren sind. Selbst in Indien wurde dieser Punkt von Srila Sanatana Gosvami in seinem Buch Hari-bhakti-vilasa dargelegt, das smrti ist und der autorisierte vedische Leitfaden für Vaisnavas in ihrem täglichen Verhalten ist. Sanatana Gosvami sagt, dass sich Glockenmetall in Gold verwandeln kann, wenn es in einem chemischen Prozess mit Quecksilber vermischt wird, so kann jeder durch die bona fide diksa, die Einweihungsmethode, ein Vaisnava werden. Man sollte die Einweihung von einem gutgläubigen spirituellen Meister in der Schülernachfolge erhalten, der von seinem vorherigen spirituellen Meister autorisiert wurde. Dies wird diksa-vidhana genannt. Lord Krishna sagt in der Bhagavad-gita, vyapasritya: man sollte einen spirituellen Meister annehmen. Durch diesen Prozess kann die ganze Welt zum Krishna-Bewusstsein bekehrt werden.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Vierter Canto, Kapitel 08 – Text 54