Was sind die verschiedenen Varnas und Asramas in der Bhagvat Gita?

Es gibt vier Varnas, nämlich die Brahmanas (Priester und Intellektuelle), die Ksatriyas (Krieger und Staatsmänner), die Vaisyas (Geschäftsleute und Bauern) und die Sudras (Arbeiter und Diener). Außerdem gibt es vier Standard-Asramas, nämlich brahmacarya (Studentenleben), grhastha (Hausherr), vanaprastha (Rentner) und sannyasa (Entsagung). „Die vier sozialen Ordnungen, nämlich die Brahmanas, die Ksatriyas, die Vaisyas und die Sudras, sind aus den verschiedenen Teilen der universellen Form des Höchsten Herrn wie folgt hervorgegangen: Die Brahmanas sind aus dem Kopf hervorgegangen, die Ksatriyas aus den Armen, die Vaisyas aus der Taille und die Sudras aus den Beinen. In ähnlicher Weise kommen die Sannyasis aus dem Kopf, die Vanaprasthas aus den Armen, die Grhasthas aus der Taille und die Brahmacaris aus den Beinen“. Diese verschiedenen Gesellschaftsordnungen und Stufen des spirituellen Fortschritts werden als Qualifikation verstanden. In der Bhagavad-gita wird bestätigt, dass die vier sozialen Ordnungen und die vier spirituellen Ordnungen vom Herrn selbst im Hinblick auf die verschiedenen individuellen Qualitäten geschaffen wurden. So wie die verschiedenen Teile des Körpers verschiedene Arten von Aktivitäten haben, so haben auch die sozialen und spirituellen Ordnungen verschiedene Arten von Aktivitäten in Bezug auf ihre Qualifikation und Position. Das Ziel dieser Aktivitäten ist jedoch immer die Höchste Persönlichkeit Gottes. Wie in der Bhagavad-gita bestätigt wird, ist Er der höchste Genießer“. Ob man also ein Brahmane oder ein Sudra ist, muss man den Höchsten Herrn durch seine Aktivitäten zufriedenstellen. Dies wird auch in der Srimad Bhagavatam durch einen Vers bestätigt, der lautet: „Jeder muss seiner besonderen Pflicht nachgehen, aber die Vollkommenheit dieser Arbeit sollte daran gemessen werden, inwieweit der Herr mit diesen Aktivitäten zufrieden ist“. Die Aufforderung hierin ist, dass man entsprechend seiner Position handeln muss, und durch solche Aktivitäten muss man entweder die Höchste Persönlichkeit zufriedenstellen oder von seiner Position herabfallen. Zum Beispiel hat ein Brahmane, der aus dem Kopf des Herrn geboren ist, die Aufgabe, die transzendentalen vedischen Klänge oder sabda brahman zu predigen. Da der Brahmane das Haupt ist, muss er die transzendentalen Klänge verkünden, und er muss auch im Namen des Höchsten Herrn essen. Wenn ein brahmana isst, ist das gemäß den vedischen Anweisungen so zu verstehen, dass die Persönlichkeit Gottes durch ihn isst. Es ist jedoch nicht so, dass der Brahmane nur im Namen des Herrn isst und nicht die Botschaft der Bhagavad-gita in der Welt verkündet. Tatsächlich ist jemand, der die Botschaft der Gita verkündet, Krishna sehr lieb, wie in der Gita selbst bestätigt wird. Ein solcher Prediger ist faktisch ein Brahmane, und wenn man ihn ernährt, ernährt man den Höchsten Herrn direkt. In ähnlicher Weise muss der ksatriya die Menschen vor den Angriffen der maya schützen. Das ist seine Pflicht. Als Maharaj Pariksit zum Beispiel sah, dass ein schwarzer Mann versuchte, eine Kuh zu töten, nahm er sofort sein Schwert und wollte den schwarzen Mann, dessen Name Kali war, töten. Das ist die Pflicht eines Ksatriya. Gewalt ist erforderlich, um Schutz zu gewähren. In der Bhagavad-gita gab Lord Krishna Arjuna direkt den Befehl, auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra Gewalt anzuwenden, nur um den Menschen im Allgemeinen Schutz zu gewähren. Die vaisyas sind dazu da, landwirtschaftliche Produkte zu erzeugen, mit ihnen zu handeln und sie zu vertreiben. Und die Arbeiterklasse, oder sudras, sind diejenigen, die nicht die Intelligenz der Brahmanas oder der ksatriyas oder der vaisyas haben, und deshalb sind sie dazu bestimmt, diesen höheren Klassen durch körperliche Arbeit zu helfen. Auf diese Weise kommt es zu einer umfassenden Zusammenarbeit und einem spirituellen Fortschritt zwischen den verschiedenen Gesellschaftsschichten. Und wenn es keine solche Zusammenarbeit gibt, werden die Mitglieder der Gesellschaft zu Grunde gehen. Das ist die gegenwärtige Situation im kali-yuga, diesem Zeitalter des Streits. Niemand tut seine Pflicht und jeder ist einfach aufgeblasen, indem er sich selbst einen Brahmana (Intellektuellen) oder einen Ksatriya (Soldaten oder Staatsmann) nennt. Aber in Wirklichkeit sind solche Menschen ohne Status. Sie sind nicht in Kontakt mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes, weil sie nicht Krishna-bewusst sind. Deshalb soll die Krishna-Bewusstseinsbewegung die gesamte menschliche Gesellschaft in den richtigen Zustand versetzen, so dass jeder glücklich ist und von der Entwicklung des Krishna-Bewusstseins profitiert.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2011), „The Nector of Devotion“, Seite 24