Cuando el Maharajá Priyavrata, siguiendo las instrucciones del Señor Brahma, aceptó el trono real, su padre, Manu, abandonó su hogar y se fue al bosque. Maharaja Priyavrata se casó entonces con Barhismati, la hija de Visvakarma. En el vientre de Barhismati engendró diez hijos, llamados Agnidhra, Idhmajihva, Yajnabahu, Mahavira, Hiranyareta, Ghrtaprstha, Savana, Medhatithi, Vitihotra y Kavi. También engendró una hija, cuyo nombre era Urjasvati. Maharaja Priyavrata vivió con su esposa y su familia durante muchos miles de años. Las huellas de las ruedas de su carro crearon siete océanos y siete islas. De sus diez hijos, tres, Kavi, Mahavira y Savana, eligieron el sannyasa, la cuarta orden de la vida, mientras que los otros siete se convirtieron en los gobernantes de las siete islas. A veces, los planetas en el espacio se denominan islas; así como tenemos diversas islas en los océanos, los distintos planetas, que están organizados en catorce lokas, son islas en el vasto océano del espacio. Mientras Priyavrata guiaba su carro detrás del sol, creó siete tipos diferentes de océanos y sistemas planetarios, conocidos colectivamente como Bhu-mandala, o Bhuloka. En el mantra Gayatri, recitamos om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam. Por encima del sistema planetario de Bhuloka se encuentra Bhuvarloka, y más allá, Svargaloka, el sistema celestial. Todos estos sistemas planetarios están bajo el control de Savita, el dios-sol. Es importante entender que todas las dvipas, o islas, están rodeadas por diversos océanos, y se dice que el ancho de cada océano es equivalente al de la isla que lo circunda. Sin embargo, la longitud de los océanos no es igual a la de las islas. Según Viraraghava Acarya, el ancho de la primera isla es de 100.000 yojanas, lo que equivale a 800.000 millas, ya que un yojana se considera equivalente a ocho millas. El océano que la rodea debe tener el mismo ancho; no obstante, su longitud debe ser diferente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 01 – Texto 01, 31, & 33

Esto se debe a que, aunque el mundo material está repleto de obstáculos para el avance en la conciencia de Krishna, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, afirma en el Bhagavad-gita (9.31): «kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati», lo que significa que una vez que uno se refugia a los pies de loto del Señor, jamás se perderá. El propio Señor menciona en el Srimad Bhagavad-gita (partha naiveha namutra vinasas tasya vidyate): «Querido Arjuna, para un devoto no hay posibilidad de perderse, ni en esta vida ni en la siguiente» (Bg. 6.40). En el Bhagavad-gita (6.43), el Señor explica cómo ocurre esto.
tatra tam buddhi-samyogam labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah samsiddhau kuru-nandana
Por orden del Señor, un devoto perfecto a veces desciende a este mundo material como un ser humano común. Debido a su práctica previa, este devoto se siente naturalmente atraído al servicio devocional, aparentemente sin razón. A pesar de toda clase de impedimentos y circunstancias adversas, persevera automáticamente en el servicio devocional y avanza gradualmente hacia su perfección. Bilvamangala Thakura fue un devoto avanzado en su vida anterior, pero en la siguiente cayó drásticamente y se apegó a una prostituta. Sin embargo, de repente, todo su comportamiento cambió a causa de las palabras que esa misma prostituta le había comunicado captando su atención, y así se convirtió nuevamente en un gran devoto. En las vidas de devotos exaltados, hay muchos ejemplos similares que demuestran que una vez que alguien se refugia en los pies de loto del Señor, no puede perderse (kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 01 – Texto 05

Sri Caitanya Mahaprabhu advirtió a Sus devotos contra el vaishnava-aparadha, una ofensa contra los pies de un Vaishnava, que Él comparó con la ofensa de un elefante furioso. Cuando este elefante se abre paso a través de un hermoso jardín, destruye todo a su paso, dejando tras de sí un campo estéril. Lo mismo se aplica al vaishnava-aparadha, cuyo poder es tal que un devoto avanzado casi puede perder su riqueza espiritual si comete esta ofensa. Aunque la conciencia de Krishna es eterna e inalterable, su progreso puede bloquearse temporalmente. Por lo tanto, vaishnava-aparadha es un obstáculo real para el servicio devocional. Cuando uno comete una ofensa contra un vaishnava, es crucial disculparse inmediatamente con esa persona para no obstaculizar su progreso espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 01 – Texto 05

Srila Sukadeva Gosvami explica que Narada Muni enseñó al rey Priyavrata acerca de la verdadera misión de la vida humana. Esta misión consiste en la autorrealización, seguida de un retorno gradual a lo divino. Sin embargo, dada la perfecta enseñanza de Narada Muni, uno puede preguntarse por qué el rey eligió volver a la vida doméstica, considerada como la principal fuente de servidumbre material. Maharaja Pariksit estaba muy sorprendido de que, a pesar de sus logros personales y su notable devoción al Señor, el rey Priyavrata hubiera decidido permanecer en la vida doméstica. De hecho, un verdadero devoto generalmente no debería sentirse atraído por una vida así, pero sorprendentemente, el rey Priyavrata estaba muy interesado en ella. Surge entonces la pregunta: «¿Por qué es problemático disfrutar de la vida doméstica?». La respuesta reside en el hecho de que esta vida conlleva apegos a los resultados de las acciones fruitivas. La esencia de la vida doméstica reside en el disfrute de los sentidos, y mientras uno se dedique a satisfacer sus deseos materiales, se expone a las consecuencias de sus actos. Este estado de ignorancia sobre la autorrealización es la mayor derrota de la existencia humana. La vida humana fue diseñada específicamente para escapar de la esclavitud de las acciones fruitivas, pero mientras uno olvide la misión suprema de su vida actuando como un ser ordinario -comiendo, durmiendo, reproduciéndose y defendiéndose-, seguirá llevando una existencia condicionada en el mundo material. Esta situación se denomina svarupa-vismrti, u olvido de la verdadera naturaleza. Es por esta razón que, en la civilización Védica, uno es educado desde el principio como un brahmacari. Un brahmacari se compromete a practicar austeridades y abstenerse de toda actividad sexual. Por lo tanto, una persona que esta completamente entrenada en los principios del brahmacarya generalmente no entra en la vida domestica. Se le denomina entonces naisthika-brahmacari, que indica celibato completo. Por lo tanto, es comprensible la sorpresa del rey Pariksit ante la decisión del gran rey Priyavrata, a pesar de su formación en los principios de naisthika-brahmacarya, de dedicarse a la vida doméstica.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 01 – Texto 01

El Srimad-Bhagavatam pronostica que en Kali-yuga se entregará el dasyu-dharma a los gobernantes, lo que implica que su labor será comparable al de saqueadores y ladrones. Los líderes estatales actuales son comparables a granujas inmorales que despojan a los ciudadanos en lugar de protegerlos. Los simples ladrones actúan en contra de la ley; sin embargo, en esta era de Kali, como se menciona en el Srimad-Bhagavatam, son los propios legisladores quienes saquean a la población. Otra predicción que ya se está cumpliendo es que, a causa de las acciones pecaminosas de los ciudadanos y del gobierno, la lluvia será cada vez más insuficiente. Esto eventualmente llevará a sequías totales y a la falta de producción de alimentos. La gente se verá obligada a consumir carne y semillas, y muchos individuos virtuosos y espiritualmente sensibilizados tendrán que abandonar sus hogares debido a la sequía, los impuestos y la hambruna. El movimiento de la conciencia de Krishna representa la única esperanza para evitar tal devastación. Es el movimiento más científico y legítimo para el verdadero bienestar de toda la sociedad humana.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 02 – Texto 01

Dios es uno, y no está limitado a esta o aquella religión. En Kali-yuga, las diversas sectas religiosas piensan que su Dios es distinto del Dios de los demás, pero eso no es correcto. Dios es uno, y se le aprecia desde diferentes perspectivas. En este verso, la palabra kaivalyat indica que Dios no tiene competidores. Solo hay un Dios. En el Svetasvatara Upanisad (6.8) se menciona: na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate: «No hay nadie que sea igual o mayor que Él». Esa es la definición de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 03 – Texto 17.

Como el Señor Supremo es autosuficiente, no requiere grandes sacrificios. La búsqueda de una vida más lujosa es para aquellos que desean esa opulencia material por sus propios intereses. Yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah: [Bg. 3.9] Si no actuamos para complacer al Señor Supremo, nos dedicamos a las actividades de maya. Podemos erigir un templo magnífico y gastar miles de dólares, pero ese templo no es necesario para el Señor. Él cuenta con millones de templos para Su habitación y no precisa de nuestros esfuerzos. No necesita en absoluto actividades opulentas. Esa dedicación es en realidad para nuestro beneficio. Si utilizamos nuestro dinero en la construcción de un templo impresionante, nos liberamos de las reacciones de nuestros actos. Esto es para nuestro bien. Además, si procuramos hacer algo bueno para el Señor Supremo, Él se complace en nosotros y nos otorga Su bendición. En conclusión, los espléndidos arreglos no son en beneficio del Señor, sino del nuestro. Si de alguna manera logramos recibir las bendiciones del Señor, nuestra conciencia puede purificarse y podemos llegar a ser dignos de regresar a casa, de vuelta a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 03 – Texto 08

El Señor Viṣṇu, el Ser Supremo (ātmā), es el origen de todo, como se explica en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Brahmā, por haber nacido directamente del Señor Viṣṇu, recibe el nombre de ātma-yoni. También se le conoce como bhagavān, aunque por lo general la palabra bhagavān se refiere a la Suprema Personalidad de Dios (Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa). El mismo calificativo, bhagavān, lo reciben a veces grandes personalidades y semidioses como el Señor Brahmā, Nārada y el Señor Śiva, por ser quienes llevan a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Brahmā recibe el nombre de bhagavān porque es el creador secundario del universo. Esta designación, bhagavan, se confiere a veces a un devoto puro por la gracia del Señor para que sea altamente respetado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 05 – Texto 07 & 39

La teoría moderna de que la vida evoluciona a partir de la materia se apoya, hasta cierto punto, en este versículo, pues dice: bhutesu virudbhyah. Es decir, las entidades vivientes evolucionan a partir de vegetales, hierba, plantas y árboles, que son superiores a la materia inerte. En otras palabras, la materia también tiene el poder de manifestar entidades vivientes en forma de vegetales. En este sentido, la vida surge de la materia, pero la materia también surge de la vida. Como dice Krishna en el Bhagavad-gita (10.8, aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí».
Hay dos energías -material y espiritual- y ambas se originan en Krishna. Krishna es el ser viviente supremo. Aunque pueda decirse que en el mundo material una fuerza viviente se genera a partir de la materia, debe admitirse que originalmente la materia se genera a partir del ser viviente supremo. Nityo nityanam cetanas cetananam. La conclusión es que todo, tanto lo material como lo espiritual, se genera a partir del Ser Supremo. Desde el punto de vista evolutivo, la perfección se alcanza cuando la entidad viviente alcanza el nivel de un Brahmana. Un Brahmana es un adorador del Brahman Supremo, y el Brahman Supremo adora al Brahmana. En otras palabras, el devoto está subordinado al Señor Supremo, y el Señor procura la satisfacción de su devoto. Un brahmana es llamado dvija-deva, y el Señor es llamado dvija-deva-deva. Él es el Señor de los brahmanas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 05 – Textos 21 y 22.

Existen dos tipos de energías: material y espiritual, ambas provenientes de Krishna. De estas dos energías manifestadas (espiritual y materia inerte), los seres que poseen fuerza vital (vegetales, hierbas, árboles y plantas) son superiores a la materia inerte (piedra, tierra, etc.). Superiores a los gusanos y serpientes son los animales que tienen inteligencia. Superiores a los animales son los seres humanos, y superiores a estos son los fantasmas, pues no tienen cuerpo material. Superiores a los fantasmas son los gandharvas, y superiores a ellos son los siddhas. Superiores a los siddhas son los kinnaras, y superiores a ellos, los asuras. Superiores a los asuras son los semidioses, y entre los semidioses, Indra, el rey del cielo, es el supremo. Superiores a Indra son los hijos directos del Señor Brahmā, como el rey Dakṣa, y el supremo entre los hijos de Brahmā es el Señor Śiva. Puesto que el Señor Śiva es hijo de Brahmā, a Brahmā se le considera superior, pero él también está subordinado a Mí, la Suprema Personalidad de Dios. Y como Yo siento inclinación por los brāhmaṇas, los brāhmaṇas son los mejores entre todos.
El Señor es venerado como brahmanya-deva, mostrando su gran afecto por los devotos o brahmanas, no en referencia a los brahmanas de casta, sino a aquellos que están cualificados. Un brahmana debe poseer las ocho virtudes, como sama, dama, satya y titiksa. Es fundamental que los brahmanas sean venerados, y bajo su guía, quien gobierna debe cumplir sus responsabilidades y guiar a los ciudadanos. En esta era de Kali, lamentablemente, no se elige a los ejecutivos con la debida sabiduría ni se cuenta con la guía de brahmanas cualificados. Esto genera el caos. Es vital educar a las masas en la conciencia de Krishna, para que según el proceso democrático, puedan elegir a un devoto destacado como Bharata Maharaja para liderar el gobierno. Si el gobierno está encabezado por brahmanas cualificados, todo marchará hacia la perfección.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 05 – Textos 21 y 22.

Un brahmana es quien ha interiorizado las enseñanzas de los Vedas a través de la práctica del control de la mente y de los sentidos. El expone la verdad contenida en todos los Vedas. Como se menciona en el Bhagavad-gita (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah. Al estudiar todos los Vedas, uno debe comprender la posición trascendental del Señor Sri Krishna. Aquél que ha asimilado realmente la esencia de los Vedas tiene la capacidad de predicar la verdad. Es compasivo con las almas condicionadas que sufren las tres miserias de este mundo material debido a su ignorancia sobre Krishna. Un brahmana debe sentir compasión por la gente y difundir la conciencia de Krishna para elevarlas. Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, desciende al universo desde el reino espiritual para enseñar a las almas condicionadas los valores de la vida espiritual. Su objetivo es inducirlas a rendirse a Él. De manera similar, los brahmanas realizan esta labor. Tras asimilar las instrucciones védicas, ayudan al Señor Supremo en Su esfuerzo por liberar a las almas condicionadas. Los brahmanas son muy estimados por el Señor Supremo debido a sus cualidades sattva-guna y participan en actividades de bienestar para todas las almas condicionadas en el mundo material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 05 – Texto 24.

El sexo representa la atracción natural entre el hombre y la mujer, y esta relación se fortalece después del matrimonio. Debido a la intimidad que se crea entre ellos, surgen sentimientos de ilusión, como «Este hombre es mi marido» o «Esta mujer es mi esposa». Este fenómeno se conoce como hrdaya-granthi, o «el nudo duro en el corazón». Este nudo es extremadamente difícil de desatar, incluso si un hombre y una mujer se separan por razones relacionadas con los principios del varnasrama o deciden divorciarse. En todos los casos, el hombre sigue pensando en la mujer, y viceversa. De este modo, una persona se apega materialmente a su familia, a sus posesiones y a sus hijos, aunque todo esto es sólo temporal. Desgraciadamente, el propietario se identifica con su riqueza y sus posesiones.
A veces, tras la renuncia, una persona se apega a un templo o a los pocos objetos que forman parte de la propiedad de un sannyasi, pero este apego es menos fuerte que el vinculado a la familia. El apego a la familia es la ilusión más poderosa. En el Satyasamhita, se menciona:

brahmadya yajnavalkadya mucyante stri-sahayinah
bodhyante kecanaitesam visesam ca vido viduh

A veces se observa que personalidades eminentes, como el Señor Brahma, no ven a la mujer y a los niños como causa de esclavitud. Al contrario, las mujeres pueden enriquecer la vida espiritual y promover la liberación. Sin embargo, la mayoría de la gente permanece enredada en lazos matrimoniales, lo que les lleva a descuidar su relación con Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 05 – Texto

Cuando el Señor Sri Krishna estuvo en la Tierra, un hombre llamado Paundraka intentó imitar al Narayana de cuatro brazos y se proclamó a sí mismo como la Suprema Personalidad de Dios, buscando rivalizar con Krishna. De manera similar, durante la era del Señor Rsabhadeva, el Rey Arhat, gobernante de Konka y Venka, se comportó como un paramahamsa, imitando al Señor Rsabhadeva. Estableció un nuevo sistema religioso, aprovechando el estado caído de la gente en la era de Kali. Confundido, el Rey Arhat abandonó los principios védicos, que son seguros, y creó una nueva religión que se oponía a los Vedas. Este acto marcó el inicio del dharma jainista. Los jainistas consideran al Señor Rsabhadeva como su maestro fundador. Si realmente desean seguir a Rsabhadeva, deben ceñirse a sus enseñanzas. Rsabhadeva guió a sus cien hijos sobre cómo escapar de las trampas de maya. Aquellos que sigan sinceramente a Rsabhadeva se liberarán de maya y regresarán a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 06 – Texto 09 & 12

Aquellos que han tomado conciencia de Krishna deben ser muy cuidadosos de no desperdiciar ni un solo momento y de no pasar tiempo sin cantar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios y Sus actividades. A través de Sus propias acciones y las de Sus devotos, Krishna nos instruye sobre la importancia de ser cuidadosos en el servicio devocional. Por medio de Bharata Maharaja, Krishna nos muestra que debemos ser precavidos en el cumplimiento del servicio devocional. Si deseamos mantener nuestras mentes completamente concentradas, debemos dedicarlas plenamente al servicio devocional. Los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna han sacrificado todo para promover este movimiento. Sin embargo, deben aprender de la vida de Bharata Maharaja para asegurarse de que no se pierda ni un solo momento en charlas frívolas, sueño o excesos en la comida.
Comer no está prohibido, pero si lo hacemos de manera voraz, sin duda dormiremos más de lo necesario. Esto conduce a la gratificación de los sentidos y puede resultar en una degradación a una forma de vida inferior. Así, nuestro progreso espiritual puede verse obstaculizado, aunque sea temporalmente. Lo mejor es seguir el consejo de Srila Rupa Gosvami: avyartha-kalatvam. Debemos asegurarnos de que cada momento de nuestra vida se utilice para el servicio devocional y nada más. Esta es la posición segura para quien desea regresar a casa, de vuelta a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 08 – Texto 29.

En Brahma-samhita (5.54) se afirma, karmani nirdahati kintu ca bhakti-bhajam: «Para aquellos que se dedican al servicio devocional, bhakti-bhajana, los resultados de acciones pasadas son compensados». Por lo tanto, Bharata Maharaja no podía ser castigado por sus acciones pasadas. La conclusión es que Maharaja Bharata se volvió excesivamente adicto a los ciervos y descuidó su avance espiritual. Para rectificar este error, se le otorgó temporalmente el cuerpo de un ciervo. Esto fue solo para aumentar su deseo de un servicio devocional maduro. A pesar de recibir el cuerpo de un animal, Bharata Maharaja no olvidó lo ocurrido debido a su error deliberado. Tenía un gran deseo de salir de su cuerpo de ciervo, lo que indica que su apego al servicio devocional creció intensamente, llevándolo a alcanzar la perfección en un cuerpo de brahmana en su próxima vida. Con esta convicción, afirmamos en nuestra revista Back to Godhead que los devotos, como los gosvamis que viven en Vrindavana y cometen deliberadamente alguna actividad pecaminosa, nacen en cuerpos de perros, monos y tortugas en esa tierra santa. Así, experimentan estas formas de vida inferiores por un breve periodo, y después de abandonar esos cuerpos animales, son elevados nuevamente al mundo espiritual. Este castigo es solo temporal y no es consecuencia del karma pasado. Aunque pueda parecer que se debe al karma, es algo que se otorga para rectificar al devoto y orientarlo hacia el servicio devocional puro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 08 – Texto 26.

Maya es muy poderosa. En nombre de la filantropía, el altruismo y el comunismo, los individuos sienten compasión por la humanidad que sufre en todo el mundo. Los filántropos y altruistas no se dan cuenta de que es imposible mejorar las condiciones materiales de la gente. Estas condiciones ya están determinadas por una autoridad superior, según el karma de cada persona, y no pueden cambiarse. El único regalo real que podemos hacer a los seres que sufren es ayudarles a alcanzar la conciencia espiritual. Las comodidades materiales no pueden aumentar ni disminuir. Por eso se dice en el Srimad-Bhagavatam (1.5.18), tal labhyate duhkhavad anyatah sukham: «En cuanto a la felicidad material, aparece sin esfuerzo, igual que el sufrimiento aparece sin esfuerzo.» Tanto la felicidad material como el dolor pueden experimentarse sin esfuerzo. No hay que concentrarse en las actividades materiales. Si uno muestra simpatía o tiene la habilidad de ayudar a otros, debe esforzarse por elevar a la gente a la conciencia de Krishna. Así es como todos progresan espiritualmente por la gracia del Señor.
Para enseñarnos la lección, Bharata Maharaja actuó de esta manera. Debemos tener mucho cuidado de no dejarnos engañar por las llamadas actividades de bienestar que se centran en el cuerpo. No debemos renunciar a nuestro interés por obtener los favores del Señor Vishnu a cualquier precio. Generalmente, la gente no sabe esto o lo olvida. Como resultado, sacrifican su interés original, que es obtener el favor de Vishnu, y se dedican a actividades filantrópicas para su comodidad corporal.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 08 – Texto 10.

Existen métodos sencillos para dominar la mente: uno de ellos es la negligencia. La mente constantemente nos indica qué hacer; por ello, es fundamental aprender a desobedecer sus instrucciones. Gradualmente, es necesario entrenar a la mente para que siga las órdenes del alma. No se trata de ceder a lo que la mente dictamine. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que para controlar la mente, se debe «golpearla» con determinación varias veces al despertar y nuevamente antes de acostarse. De este modo, se logra una férrea disciplina mental. Esta enseñanza se encuentra en todos los textos sagrados. Si no se aplica, uno quedará atrapado en los dictados de la mente. Otro enfoque valioso es seguir rigurosamente las instrucciones del maestro espiritual y dedicarse al servicio del Señor. Así, la mente se disciplinará de manera natural. Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Srila Rupa Gosvami:

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija

Al recibir la semilla del servicio devocional a través de la misericordia del guru y Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, se inicia una vida auténtica. Si uno sigue las órdenes del maestro espiritual, gracias a la gracia de Krishna, se libera del yugo de la mente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 11 – Texto 17.

En un gran bosque, los panales son de suma importancia. Las personas suelen acudir allí para recolectar miel, y a veces las abejas las atacan como castigo. En la sociedad humana, aquellos que no son conscientes de Krishna permanecen en el bosque de la vida material simplemente por la miel de la vida sexual. Estos libertinos no se conforman con una sola esposa; desean varias mujeres. Día tras día, con gran esfuerzo, intentan conseguirlas, y a menudo, mientras buscan este tipo de miel, pueden ser atacados por los familiares de las mujeres y enfrentar severas represalias. A través de sobornos, logran asegurarse otra mujer para disfrutar, pero otro libertino puede raptarla u ofrecerle algo mejor. Esta búsqueda de mujeres ocurre en el bosque del mundo material, a veces de manera legal y a veces ilegal. Por lo tanto, en este movimiento de conciencia de Krishna, se prohíbe a los devotos participar en relaciones sexuales ilícitas, evitando así muchas complicaciones. Uno debe estar satisfecho con una única esposa, debidamente casado. De este modo, puede satisfacer sus deseos lujuriosos con su esposa sin causar disturbios en la sociedad ni ser castigado por ello.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 13 – Texto 10

Se dice que la atracción dentro del hogar se centra en la esposa, ya que el sexo es el núcleo de la vida doméstica: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham [SB 7.9.45]. Una persona materialista, al hacer de su esposa su principal fuente de atracción, trabaja arduamente día y noche. Su único placer en la vida material proviene de las relaciones sexuales. Por esta razón, los karmis se sienten atraídos por las mujeres como amigas o esposas, y en realidad no pueden desempeñarse sin la actividad sexual. En este contexto, la esposa se compara con un torbellino, especialmente durante su período menstrual. Aquellos que siguen estrictamente las normas de la vida hogareña suelen practicar el sexo únicamente una vez al mes, al finalizar el ciclo menstrual. Al anticipar esta oportunidad, quedan deslumbrados por la belleza de su esposa. Por ello, se dice que el torbellino hay cubre los ojos con polvo. Esta persona lujuriosa ignora que todas sus acciones materiales son observadas por diversos semidioses, particularmente el dios sol, y que están registradas para el karma de su próximo cuerpo. Los cálculos astrológicos son conocidos como jyoti-shastra. Dado que el jyoti, o resplandor, en el mundo material proviene de diferentes estrellas y planetas, la ciencia se denomina jyoti-shastra, la ciencia de las luminarias. A través de los cálculos de jyoti, se puede prever nuestro futuro. En otras palabras, todas las luminarias—las estrellas, el sol y la luna—son testigos de las acciones del alma condicionada, lo que determina el tipo particular de cuerpo que se le asignará. Una persona lujuriosa, cuyos ojos están nublados por el polvo de la existencia material, no considera en lo absoluto que sus actividades están siendo observadas y registradas por diferentes cuerpos celestes. Sin tener conciencia de esto, el alma condicionada se entrega a toda clase de actividades pecaminosas para satisfacer sus deseos lujuriosos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 13 – Texto 04

Aunque se pueda nacer en un sistema planetario superior rodeado de semidioses, la abundancia de comodidades materiales puede atrapar al individuo en la esclavitud del materialismo. En la Tierra, incluso aquellos que viven en la opulencia suelen olvidar la importancia de la conciencia de Krishna. Quien realmente anhela liberarse de las ataduras materiales debe reunirse y relacionarse con devotos puros. A través de esta relación, se puede ir despojando gradualmente de la atracción hacia el dinero y las mujeres, que son los pilares del apego material. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó a quienes desean sinceramente regresar a Dios que se aparten del dinero y las mujeres, para poder ser dignos de entrar en Su reino. El dinero y las mujeres pueden ser utilizados para servir al Señor, y quienes logran hacerlo, se liberan de la esclavitud material. Satam prasangan mama virya-samvido bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah (Bhag. 3.25.25). Solo en la compañía de devotos se puede experimentar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. A través de una pequeña interacción con un devoto puro, uno puede triunfar en su viaje de regreso a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 13 – Texto 21.

Todos los Vedas tienen como propósito la comprensión del karma, jnana y yoga: la actividad fructuosa, el conocimiento especulativo y el yoga místico. Cualquiera que sea el camino de realización espiritual que elijamos, el objetivo final es Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes están eternamente ligadas a Él a través del servicio devocional. Como se menciona en el Srimad-Bhagavatam, ante narayana-smrtih: la perfección de la vida es recordar a Narayana al final. Aunque el Maharaja Bharata nació en una familia real, se volvió descuidado y reencarnó como ciervo. No obstante, a pesar de estar en el cuerpo de un ciervo, Maharaja Bharata nunca olvidó a la Suprema Personalidad de Dios; así, cuando dejó su cuerpo, pronunció en voz alta la siguiente oración: «La Suprema Personalidad de Dios es el sacrificio en su forma más pura. Él otorga los frutos de las actividades rituales. Es el guardián de los sistemas religiosos, la personificación del yoga místico, la fuente de todo conocimiento, el controlador de toda la creación y la Superalma en cada entidad viviente. Es hermoso y encantador. Entrego este cuerpo rindiéndole homenaje y deseo poder dedicarme eternamente a Su servicio amoroso trascendental». Al decir esto, Maharaja Bharata dejó su cuerpo. Debido a su cautela mientras estaba en el cuerpo de ciervo, renació en una familia brahmana como Jada Bharata. Durante esta vida, mantuvo una conciencia perfecta de Krishna y predicó el mensaje de la conciencia de Krishna directamente, comenzando con sus enseñanzas a Maharaja Rahugana.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 45.

En el Bhagavad-gita (7.11) se dice: dharmaviruddho bhutesu kamo ‘smi bharatarsabha. Las relaciones sexuales son permisibles solo con el propósito de la procreación, no por placer. El objetivo de las relaciones sexuales debe ser concebir un hijo virtuoso que beneficie a la familia, la sociedad y el mundo. De lo contrario, tales actos van en contra de los principios de la vida religiosa. Un individuo materialista no se da cuenta de que la naturaleza tiene su propia gestión e ignora que sus transgresiones son observadas por varios semidioses. Mientras se entrega a actividades sexuales ilícitas, cegado por la lujuria, cree erróneamente que es invisible; sin embargo, estas acciones están estrechamente vigiladas por las fuerzas divinas. Como resultado, es castigado de diversas maneras.

En la actual era de Kali-yuga, hay muchos casos de embarazos resultantes de relaciones sexuales ilícitas, que a menudo culminan en abortos. Tal comportamiento pecaminoso no pasa desapercibido para los agentes de la Suprema Personalidad de Dios, y aquellos que participan en tales acciones se enfrentarán a las consecuencias a través de las leyes inevitables de la naturaleza material (daivi hy esa guna-mayi mama maya duratyaya). El sexo ilícito es inexcusable, y los que participan en él se enfrentan al castigo durante toda su vida. Esto se refuerza aún más en el Bhagavad-gita (16.20):
“Al experimentar múltiples nacimientos en las especies de vida demoníacas, tales individuos jamás podrán acercarse a Mí. Poco a poco, se sumergen en el tipo más abominable de existencia”.

La personalidad suprema de Dios no permite que nadie actúe en contradicción con las estrictas leyes de la naturaleza, por lo que las consecuencias de las relaciones sexuales ilícitas se extienden de una vida a otra. Tales actos pueden dar lugar a embarazos no deseados y a los consiguientes abortos. Las personas implicadas se empantanan en estos pecados, enfrentándose a repercusiones similares en sus vidas futuras, que acaban conduciéndolas a un útero donde corren una suerte parecida. Todos estos retos pueden sortearse adhiriéndose a la práctica espiritual de la conciencia de Krishna, que ayuda a evitar las actividades pecaminosas. El sexo ilícito destaca como un pecado predominante motivado por los deseos lujuriosos. Cuando uno se involucra en el modo de la pasión, queda atrapado en el sufrimiento vida tras vida.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 09

La existencia material es tal que la indulgencia en actividades como el sexo ilícito, el juego, la embriaguez y el consumo de carne coloca al alma condicionada en una situación vulnerable. El consumo de carne y la embriaguez intensifican los sentidos, haciendo que el alma condicionada sea más susceptible a los deseos de las mujeres. Para mantener relaciones con ellas, se requieren recursos económicos, lo que puede llevar a las personas a pedir limosna, endeudarse o incluso robar para obtener dinero. Esto puede resultar en acciones deshonrosas, causando sufrimiento tanto en esta vida como en la próxima. Por ello, quienes tienen inclinaciones espirituales o buscan la iluminación deben evitar actividades sexuales ilícitas. Muchos devotos sucumben a estas tentaciones, llegando a recurrir al robo e incluso a romper sus votos de renuncia. En búsqueda de medios de subsistencia, pueden verse realizando labores domésticas o mendigando. Las escrituras afirman: ‘yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham’: el materialismo se centra en el sexo, sin importar su legalidad. La actividad sexual conlleva peligros, incluso para aquellos que llevan una vida familiar. Tanto si está permitido como si no, resulta en gran angustia. ‘Bahu-duhkha-bhak’: entregarse a actividades sexuales provoca mucho sufrimiento. Las personas enfrentan crecientes dificultades en la existencia material. Un avaro no utiliza su riqueza de manera adecuada, y, de igual forma, una persona materialista abusa de la existencia humana. En lugar de buscar la liberación espiritual, usa su cuerpo para placeres sensoriales. Por ello, se le considera avaro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 22.

Los engañadores siempre están presentes, creando su propio camino hacia la realización espiritual. Con el fin de obtener beneficios materiales, el alma condicionada se acerca a estos pseudo sannyasis y yoguis en busca de bendiciones superficiales, sin recibir nada de valor, ya sea espiritual o material. En esta era, existen muchos timadores que exhiben trucos y magia. Incluso producen oro para impresionar a sus seguidores, quienes los veneran como deidades. Este tipo de fraude es muy común en Kali-yuga. Visvanatha Cakravarti Thakura describe al verdadero guru de la siguiente manera:
samsara-davanala-lidha-lokatranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-caranaravindam
Es fundamental acercarse a un guru que pueda extinguir el ardiente fuego de este mundo material, la lucha por la supervivencia. La gente anhela ser engañada y por ello busca yoguis y svamis que realizan trucos, pero estos no alivian las miserias de la vida material. Si la capacidad de crear oro fuese un criterio para ser considerado Dios, ¿por qué no aceptar a Krishna, quien es dueño de todo el universo, que contiene innumerables toneladas de oro? Como se mencionó anteriormente, el color del oro se compara con el deseo divino o con excrementos amarillos; por tanto, uno no debe dejarse engañar por aquellos gurus que fabrican oro, sino que debe acercarse sinceramente a un devoto como Jada Bharata. Jada Bharata instruyó a Rahugana Maharaja de tal manera que el Rey fue liberado de la identificación con su cuerpo. No se puede alcanzar la felicidad aceptando un falso guru. Un guru debe ser tomado en cuenta, tal como se aconseja en el Srimad-Bhagavatam (11.3.21): Tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam: Uno debe acercarse a un guru sincero para preguntar sobre el más alto beneficio de la vida. Este guru se describe así: sabde pare ca nisnatam. Un guru así no crea oro ni juega con las palabras. Está bien versado en los conocimientos de las conclusiones védicas (vedais ca sarvair aham eva vedyah). Él está libre de toda contaminación material y totalmente dedicado al servicio de Krishna. Si uno logra obtener el polvo de los pies de loto de un guru como este, su vida se vuelve exitosa. De lo contrario, permanecerá confundido tanto en esta vida como en la siguiente.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 13.

La concepción corporal es la principal enfermedad en la vida material. A pesar de la frustración que experimenta ante las actividades temporales, el alma condicionada tiende a reanudar la búsqueda del disfrute material. A través de la compañía de devotos, uno puede llegar a reconocer la futilidad del materialismo, pero a menudo no logra desprenderse de su apego, aunque desee regresar a Dios. En estos casos, la Suprema Personalidad de Dios, que reside en el corazón de todos, retira compasivamente las posesiones materiales del devoto. Como se expresa en el Srimad-Bhagavatam (10.88.8): yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Cuando el devoto está excesivamente apegado a lo material, el Señor le retira todo, dejándolo indefenso y frustrado en sus relaciones sociales. Al sentirse desatendido por su familia, se entrega completamente a los pies de loto del Señor Supremo, lo que constituye un favor especial hacia un devoto que tiene dificultades para rendirse por su fuerte identificación con el cuerpo material. Según el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.39): ami–vijna, ei murkhe ‘visaya’ kene diba. El Señor entiende la vacilación del devoto al dedicarse al servicio, quien se debate entre la vida material y la espiritual. Después de numerosos intentos y fracasos, acaba rindiéndose totalmente a los pies del Señor, quien le brinda guía y, una vez que alcanza la felicidad, olvida sus compromisos materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 10

La llamada vida familiar cómoda se asemeja a un pozo oscuro en un campo. Si alguien cae en el pozo oscuro cubierto de hierba, pierde su vida, sin importar cuán fuerte sea su grito de ayuda. Por ello, los espiritualistas más avanzados sugieren preparar el camino en el brahmacarya-ashrama a través de austeridades, manteniéndose como un brahmacari puro a lo largo de la vida, evitando así las dolorosas espinas de la existencia material en el grhastha-ashrama. En este último, se deben recibir invitaciones de amigos y familiares y realizar ceremonias rituales. Actuando así, uno acaba cautivado por estos elementos, incluso sin tener los medios para mantenerlos. Para mantener el estilo de vida de un grhastha, hay que trabajar muy duro para ganar dinero, lo que lleva a involucrarse en la vida material, sufriendo así las penurias que conlleva.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 18.

Pariksit Maharaja le ordenó a Kali-yuga que abandonara su reino y que se estableciera en cuatro lugares: burdeles, licorerías, mataderos y casinos. Kali-yuga sin embargo le pidió que le diera un solo sitio donde se incluyeran estos cuatro lugares, y Pariksit Maharaja le dijo que ese lugar era allí donde se almacena el oro. El oro simboliza los cuatro principios del pecado, por lo que, en el contexto de la vida espiritual, su posesión debe evitarse. La presencia de oro conlleva al sexo ilícito, la carne, el juego y la intoxicación. Su brillante color amarillo atrae irresistiblemente a las personas materialistas, aunque en realidad es comparable al excremento. Una persona con un hígado en mal estado generalmente hace heces amarillas. El color de este excremento atrae a una persona materialista, así como el fuego atrae a alguien que necesita calor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 07

La riqueza proviene de Lakshmi, la diosa de la fortuna, que en realidad es propiedad de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. La diosa de la fortuna no puede morar en ninguna parte excepto en compañía de Narayana; por eso también se la conoce como Cancala, que significa inquieta. Sólo puede encontrar la paz en compañía de su esposo, Narayana. Por ejemplo, Lakshmi fue raptada por el materialista Ravana, que también secuestró a Sita, encarnación de la diosa de la fortuna para el Señor Rama. Como resultado, toda la familia, la riqueza y el reino de Ravana fueron destruidos, y Sita, la diosa de la fortuna, fue recuperada de sus garras para reunirse con el Señor Rama. Así pues, todas las posesiones, riquezas y fortunas pertenecen a Krishna. Como se afirma en el Bhagavad-gita (5.29)
bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
«La Suprema Personalidad de Dios es el verdadero beneficiario de todos los sacrificios y austeridades, y Él es el dueño supremo de todos los sistemas planetarios». Los materialistas, descarriados, amasan dinero y roban a otros ladrones, pero no pueden quedárselo. En cualquier caso, este dinero debe gastarse. Una persona engaña a otra, y así sucesivamente; por lo tanto, la mejor manera de poseer a Lakshmi es mantenerla cerca de Narayana. Este es el objetivo del movimiento de la conciencia de Krishna. Adoramos a Lakshmi (Radharani) junto con Narayana (Krishna). Recogemos dinero de diferentes fuentes, pero ese dinero pertenece sólo a Radha y Krishna (Lakshmi – Narayana). Si el dinero se utiliza para el servicio de Lakshmi-Narayana, el devoto vivirá automáticamente en la opulencia. Por otro lado, cualquiera que busque aprovecharse de Lakshmi como hizo Ravana será derrotado por las leyes de la naturaleza, y las pocas posesiones que tenga le serán arrebatadas. Al final, la muerte se lo llevará todo, y la muerte es la representante de Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 24.

Los mercaderes a veces se aventuran en la selva para recoger objetos raros que venden a buen precio en la ciudad, pero el camino a través de la selva siempre está plagado de peligros. Cuando el alma pura desea abandonar el servicio del Señor para disfrutar del mundo material, Krishna indudablemente le ofrece la oportunidad de entrar en este mundo. Como se menciona en el premavivarta: Krishna-bahirmukha hana bhoga vancha kare. Así es como el alma espiritual pura termina en el mundo material. Debido a sus acciones influenciadas por los tres modos de la naturaleza material, la entidad viviente ocupa diferentes posiciones en diferentes especies. A veces es un semidiós en planetas celestiales, a veces una criatura insignificante en sistemas planetarios inferiores. Sobre este tema, Srila Narottama dasa Thakura dice: nana yoni sada phire: la entidad viviente se mueve a través de diferentes especies. Kardarya bhaksana kare : se ve obligada a comer y disfrutar de cosas inapropiadas. Tara janma adhah-pate yaya: su vida está arruinada. Sin la protección de un vaisnava benevolente, el alma condicionada no puede liberarse de las garras de maya. Como se afirma en el Bhagavad-gita (manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati), la entidad viviente comienza su vida material con su mente y sus cinco sentidos, que le permiten adquirir conocimiento, y es con ellos con los que lucha por sobrevivir en el mundo material. Estos sentidos son comparados con ladrones en el bosque. Roban al hombre su conocimiento y lo sumergen en la oscuridad de la ignorancia.
Así, los sentidos aparecen como ladrones y bandidos que roban el conocimiento espiritual de los seres humanos. Además, los miembros de la familia, la esposa y los hijos, actúan como animales feroces en la selva. Sus acciones se asemejan a las de los depredadores que se alimentan del hombre. La entidad viviente se deja atacar por chacales y zorros (representados por su esposa e hijos), perdiendo así toda perspectiva de su verdadera vida espiritual. En la selva de la vida material, todos son tan envidiosos como los mosquitos, mientras que las ratas y los ratones siempre causan problemas. En este mundo material, todo el mundo se encuentra en situaciones incómodas, rodeado de gente celosa y animales perturbadores. Como resultado, la entidad viviente es constantemente robada y mordida por otras múltiples entidades vivientes. Sin embargo, a pesar de estas perturbaciones, se aferra a su vida familiar y prosigue sus acciones fructíferas con la esperanza de alcanzar la felicidad. De este modo, se ve cada vez más atascada en los resultados del karma, lo que la incita a actuar de forma irreverente. Sus testigos son el sol durante el día y la luna por la noche. Los semidioses también sirven de testigos, pero el alma condicionada piensa que sus esfuerzos por satisfacer sus sentidos pasan desapercibidos. A veces, cuando es sorprendida en el acto, renuncia temporalmente a todo, pero debido a su excesivo apego a su cuerpo, abandona su renuncia antes de poder alcanzar la perfección. En este mundo material, la envidia es omnipresente. El gobierno impone impuestos, mientras grillos invisibles hacen ruidos insoportables. El alma condicionada está, en efecto, acosada por las fuerzas de la naturaleza material, pero su inteligencia está pervertida por relaciones indeseables. En su búsqueda de alivio de las perturbaciones de la existencia material, cae presa de los llamados yoguis, sadhus y encarnaciones, que pueden mostrar poderes mágicos pero son ignorantes del servicio devocional. A veces el alma condicionada se encuentra sin dinero y, como resultado, se vuelve resentida hacia los miembros de su familia. En este mundo material, no hay un solo gramo de verdadera felicidad, por la que el alma condicionada anhela vida tras vida. Los funcionarios públicos se asemejan a los carnívoros Rakshasas que cobran pesados impuestos para el mantenimiento del gobierno. El alma condicionada, trabajando ardientemente, sufre enormemente por estas pesadas imposiciones.
El camino de las actividades fruitivas conduce a arduas montañas, y a veces el alma condicionada intenta atraversarlas sin conseguirlo, lo que conduce a una acumulación de sufrimiento y desilusión. Enfrentada a dificultades materiales y financieras, el alma condicionada inflige castigos innecesarios a su familia. En la condición material, existen cuatro necesidades esenciales, entre las cuales el sueño se compara con una pitón. Mientras duerme, el alma condicionada olvida por completo su verdadera existencia y no siente las penurias de la vida material. A veces, por necesidad de dinero, se ve impulsada a robar y engañar, aunque en apariencia entable relaciones con devotos para avanzar espiritualmente. Su único objetivo es liberarse de las garras de Maya, pero debido a una orientación equivocada, se empantana aún más en los asuntos materiales. Este mundo material es una verdadera carga, llena de tribulaciones presentadas como felicidad, angustia, apego, enemistad y envidia. En resumen, está simplemente saturado de sufrimiento y miseria. Cuando una persona pierde su discernimiento a causa de su apego a las mujeres y al sexo, su conciencia queda completamente contaminada. Lo único en lo que puede pensar es en liarse con mujeres. El tiempo, como una serpiente, engulle la vida de todos, incluida la del Señor Brahma y la diminuta hormiga. A veces, el alma condicionada intenta escapar de este destino temporal recurriendo a un falso salvador. Por desgracia, éste es incapaz de salvarse a sí mismo. Entonces, ¿cómo pueden proteger a los demás? Los falsos salvadores no respetan las enseñanzas recibidas de brahmanas cualificados y de las escrituras védicas. Su unica preocupacion es ceder a los deseos sexuales, llegando incluso a recomendar la libertad sexual a las viudas. Así se asemejan a los monos en el bosque. Srila Sukadeva Gosvami ilustró así a Maharaja Pariksit la selva material y sus difíciles senderos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Introducción.

Siguiendo el proceso de la evolución, de una forma acuática a una forma animal, una entidad viviente adquiere finalmente la forma humana. Las tres modalidades de la naturaleza material están continuamente presentes en este proceso evolutivo. Así, los que alcanzan la forma humana por la cualidad de sattva-guna eran vacas en su anterior encarnación animal. Los que alcanzan la forma humana por la cualidad de rajo-guna fueron leones en su última encarnación. En cuanto a los que alcanzan la forma humana por la cualidad de tamo-guna, fueron monos en su última vida. Hoy en día, los antropólogos modernos, al igual que Darwin, consideran que los que proceden de la especie de los monos descienden efectivamente de los monos. Lo que se quiere decir aquí es que los que sólo se interesan por la sexualidad no son en realidad superiores a los simios. Estos últimos son especialmente hábiles en el disfrute sexual, hasta el punto de que se pueden extraer glándulas sexuales de los monos e insertarlas en el cuerpo humano para que las personas puedan disfrutar de una sexualidad activa a medida que envejecen. Así evolucionó la civilización moderna. En la India, muchos monos fueron capturados y enviados a Europa para que sus glándulas sexuales sustituyeran a las de los ancianos. Los descendientes de los monos mostraron interés por ampliar sus linajes aristocráticos a través de la sexualidad. Los Vedas también mencionan ciertas ceremonias diseñadas específicamente para potenciar la sexualidad y promover la ascensión a sistemas planetarios superiores, donde los semidioses se entregan a los placeres amorosos. Los semidioses también están muy inclinados hacia el sexo, ya que es un principio fundamental del disfrute material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 14 – Texto 30.

Por voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, en los ríos de ciertos planetas se genera oro en sus orillas. Los habitantes de esta tierra, debido a su conocimiento limitado, se ven atraídos por un supuesto bhagavan que es capaz de producir una pequeña cantidad de oro. Sin embargo, se entiende que en un sistema planetario superior de este mundo material, el lodo de las orillas del Jambu-nadi se mezcla con el jugo de jambu, reacciona con la luz solar en el aire y genera automáticamente grandes cantidades de oro. Así, los hombres y mujeres se adornan allí con diversos ornamentos dorados, luciendo muy atractivos. Desafortunadamente, en la Tierra hay tal escasez de oro que los gobiernos del mundo intentan mantenerlo en reserva y emiten papel moneda. Dado que esa moneda no está respaldada por oro, el papel que distribuyen como dinero carece de valor; sin embargo, los habitantes de la Tierra se sienten muy orgullosos de su progreso material. En la actualidad, las mujeres llevan adornos de plástico en lugar de oro y utilizan utensilios de plástico en lugar de aquellos de oro, pero aun así, la gente se enorgullece de su riqueza material. Por lo tanto, se describe a las personas de esta era como mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah (Bhag. 1.1.10). En otras palabras, son extremadamente malas y lentas para comprender la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios. Se les ha calificado como sumanda-matayah, porque sus concepciones son tan limitadas que consideran a un farolero que produce un poco de oro como Dios. Al no tener oro en su posesión, en realidad viven en la pobreza, y por ende, se les considera desafortunados.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 16 – Texto 20-21.

Los lugares celestiales de disfrute se clasifican en tres categorías: los planetas celestiales, los lugares celestiales en Bhumandala (la llanura terrestre) y los lugares celestiales bila, que se sitúan en las regiones inferiores. De estas tres categorías de lugares celestiales (bhauma-svarga-pada-ni), los lugares celestiales en la llanura terrestre son los ocho varsas distintos de Bharata-varsa (el planeta Tierra). En el Bhagavad-gita (9.21), Krishna afirma: ksine punye martya-lokam visanti: cuando los habitantes de los planetas celestiales agotan los méritos de sus acciones piadosas, regresan a esta tierra. Así, suben a los planetas celestiales y luego descienden nuevamente a los planetas terrenales. Este ciclo se conoce como brahmanda bhramana, el vagar hacia arriba y hacia abajo por los universos. Los que son sabios, es decir, aquellos que han mantenido su inteligencia, no se involucran en este ciclo. Se dedican al servicio devocional del Señor con el fin de finalmente atravesar la cubierta de este universo y entrar al reino espiritual. Así, se ubican en uno de los planetas conocidos como Vaikunthaloka o, incluso más alto, Krishnaloka (Goloka Vrindavana).
En estos ocho varsas, los seres humanos viven diez mil años en términos terrenales. Todos los habitantes son casi como semidioses y poseen la fuerza física de diez mil elefantes. De hecho, sus cuerpos son tan robustos como el rayo. La etapa juvenil de sus vidas es extremadamente placentera, y tanto hombres como mujeres disfrutan de la unión sexual con gran deleite durante un largo periodo. Después de años de placer sensual, cuando les queda un año de vida, la esposa concibe un hijo. Por lo tanto, el nivel de placer de los residentes de estas regiones celestiales es comparable al de los humanos que vivieron durante Treta-yuga. Hay cuatro yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yuga. En el primer yuga, Satya-yuga, la gente era muy piadosa, y todos practicaban el sistema de yoga místico para la comprensión espiritual y la realización de Dios. Dado que todos estaban siempre absorbidos en samadhi, ninguno se interesaba por el disfrute material de los sentidos. Durante Treta-yuga, la gente disfrutaba del placer de los sentidos sin contratiempos. Las miserias materiales empezaron en Dvapara-yuga, aunque no eran muy severas. Las situaciones realmente difíciles comenzaron con el advenimiento de Kali-yuga. Otro aspecto de este verso señala que en los ocho varsas celestiales, a pesar de que hombres y mujeres disfrutan del placer sexual, no hay embarazos. El embarazo solo ocurre en grados de vida inferiores. Por ejemplo, animales como perros y cerdos pueden quedar preñados dos veces al año y cada vez engendran al menos una media docena de crías. Hasta las especies inferiores de vida, como las serpientes, pueden dar a luz a cientos de crías a la vez. Este versículo nos indica que en los niveles de vida superiores al nuestro, el embarazo ocurre una vez en la vida. Las personas pueden disfrutar de la vida sexual, pero sin embarazos. Los habitantes de esos planetas viven en una atmósfera encantadora, rodeados de lagos cristalinos llenos de flores de loto y jardines repletos de frutas, flores, diversos tipos de aves y zumbantes abejas. En esa atmósfera disfrutan de la vida junto a sus hermosas esposas, siempre excitados sexualmente. Sin embargo, todos ellos son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Los habitantes de esta tierra también anhelan ese disfrute celestial, pero cuando logran placeres derivados, como la sexualidad o la embriaguez, olvidan por completo el servicio al Señor Supremo. En los planetas celestiales, aunque los residentes disfrutan de una gratificación superior de los sentidos, nunca olvidan su posición como sirvientes eternos del Ser Supremo.
En el mundo espiritual, las personas no sienten una fuerte atracción hacia la vida sexual debido a su elevada actitud devocional. En la práctica, no existe vida sexual en el mundo espiritual, y si eventualmente ocurre, no hay embarazos en absoluto. En la Tierra, sin embargo, los seres humanos experimentan el embarazo, aunque la tendencia actual es evitar tener hijos. En esta era pecaminosa de Kali, hay personas que incluso han optado por interrumpir la vida de un niño en el vientre. Esta es una de las prácticas más degradantes, que solo perpetúa las miserias materiales de quienes la llevan a cabo.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Textos 11, 12 y 13.

El Señor Visnu, beneficiario de todos los sacrificios, apareció como Vamanadeva en la arena de sacrificios de Bali Maharaja. Luego, extendió Su pie izquierdo hasta el confín del universo y perforó la cubierta con la uña de Su dedo gordo. A través de esa abertura, el agua pura del Océano Causal entró en este universo como el río Ganges. Al haber tocado los pies de loto del Señor, cubiertos de polvo rojizo, el agua del Ganges adquirió un hermoso color rosado. Todos los seres vivientes pueden purificar su mente de la contaminación material al tocar el agua trascendental del Ganges, y no obstante, sus aguas permanecen eternamente puras. Debido a que el Ganges toca directamente los pies de loto del Señor antes de descender en este universo, se le conoce como Visnupadi. Posteriormente, recibió otros nombres como Jahnavi y Bhagirathi. Después de mil milenios, el agua del Ganges descendió en Dhruvaloka, el planeta más elevado de este universo, y luego a los siete planetas situados debajo de Dhruvaloka. Posteriormente, es transportada a la luna por innumerables vehículos celestiales, y luego cae sobre la cima del monte Meru, conocido como Sumeru-parvata. De esta manera, el agua del Ganges finalmente alcanza los planetas inferiores y las cumbres del Himalaya, y desde allí fluye a través de Hardwar y por todas las llanuras de la India, purificando toda la tierra.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Texto 01 & 04

La cuádruple expansión del Señor Supremo incluye a Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha y Sankarsana. Aunque Sankarsana, la cuarta expansión, es ciertamente trascendental, sus actividades de destrucción en el mundo material se realizan en el modo de la ignorancia, lo que lleva a que se le denomine tamasi, una manifestación del Señor en esta modalidad. El Señor Shiva comprende que Sankarsana es la causa original de su propia existencia, por lo que medita en Él en estado de trance. El Señor Shiva tiene la responsabilidad de la destrucción del mundo material, mientras que el Señor Brahma se encarga de su creación y el Señor Vishnu de su mantenimiento. A pesar de que la destrucción está asociada al modo de la ignorancia, tanto el Señor Shiva como su forma venerada, Sankarsana, son considerados, en términos técnicos, tamasi. El Señor Shiva representa la encarnación de tamo-guna. Sin embargo, dado que tanto el Señor Shiva como Sankarsana se hallan siempre iluminados y ocupan una posición trascendental, no están sujetos a las modalidades de la naturaleza material -bondad, pasión e ignorancia-, pero debido a que sus actividades están vinculadas a la modalidad de la ignorancia, ocasionalmente se les llama tamasi.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Texto 16.

Los semidioses veneran al Señor Supremo en Sus diversas manifestaciones como Deidad (arca-vigraha), ya que, a excepción del mundo espiritual, no es posible adorar a la Suprema Personalidad de Dios directamente. En el ámbito material, el Señor es siempre reverenciado en su forma de arca-vigraha, es decir, como Deidad en el templo. No hay distinción entre el arca-vigraha y la persona original, por lo que debe comprenderse que quienes se dedican a la adoración de la Deidad en el templo, en toda su magnificencia, están en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios sin ningún tipo de duda. Como se indica en los sastras, arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matih: «Nadie debe considerar a la Deidad en el templo como simple piedra o metal, ni pensar que el maestro espiritual es un ser humano ordinario». Es fundamental seguir este precepto sastrico y rendir homenaje a la Deidad, la Suprema Personalidad de Dios, sin cometer ofensas. El maestro espiritual es un representante directo del Señor y no debe ser considerado un ser humano común. Al evitar ofensas hacia la Deidad y hacia el maestro espiritual, uno puede progresar en su vida espiritual, o conciencia de Krishna. «En el Padma Purana se menciona que en el mundo espiritual el Señor se expande personalmente en todas direcciones y es adorado como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha. Dios mismo está representado en este mundo material por la Deidad, que es solo una cuarta parte de Su creación. Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones de este mundo material. Existe un Vaikunthaloka cubierto de agua en este mundo material, y en ese planeta hay un lugar llamado Vedavati, donde reside Vasudeva. Otro planeta conocido como Vishnuloka se encuentra sobre Satyaloka, y allí se manifiesta Sankarsana. De la misma manera, Pradyumna tiene predominancia en Dvaraka-puri. En la isla llamada Svetadvipa hay un océano de leche, y en medio de ese océano se halla un lugar conocido como Airavati-pura, donde Aniruddha se reclina sobre Ananta. En algunos de los satvata-tantras se describen los nueve varshas y la Deidad predominante adorada en cada uno: (1) Vasudeva, (2) Sankarsana, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Narayana, (6) Nrsimha, (7) Hayagriva, (8) Mahavaraha y (9) Brahma. «El Señor Brahma mencionado en este contexto es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no se encuentra un ser humano adecuado para asumir el papel de Señor Brahma, el mismo Señor toma esa posición. Tatra brahma tu vijneyah purvokta-vidhaya harih. Ese Brahma al que se hace referencia aquí es Hari mismo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Texto 14

Hay cuatro yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yuga. En el Satya-yuga, la humanidad se caracterizaba por su gran virtud y se dedicaba a prácticas místicas de yoga con el fin de comprender y realizar a Dios. Sumidos constantemente en el samadhi, mostraban poco interés por los placeres materiales. Durante el Treta-yuga, las personas disfrutaban de placeres sensoriales sin experimentar angustia. Sin embargo, en el Dvapara-yuga, empezaron a surgir dificultades materiales, aunque estas eran leves. Fue con la llegada del Kali-yuga que comenzaron las verdaderas y significativas dificultades.

Este verso también indica que en los ocho varshas celestiales, aunque hombres y mujeres pueden experimentar el placer sexual, no hay concepción. Esto sugiere que en los reinos superiores al nuestro, los embarazos solo ocurren una vez en la vida. Los habitantes de estos mundos celestiales disfrutan de vivir en entornos encantadores, donde hay lagos cristalinos adornados con lotos recién florecidos y jardines llenos de frutas, flores, diversas aves y el zumbido de abejas. En medio de esta agradable atmósfera, gozan de la compañía de sus bellísimas esposas, siempre encantadoras. A pesar de esto, permanecen devotos de la Suprema Personalidad de Dios.

De manera similar, las personas en la Tierra anhelan esos placeres celestiales; sin embargo, al alcanzar placeres ilusorios como el sexo y la embriaguez, a menudo pierden de vista el servicio al Señor Supremo. En los planetas celestiales, aunque sus residentes participan en refinadas atracciones sensoriales, nunca olvidan su papel eterno como servidores del Ser Supremo.

Aunque existe actividad sexual entre ellos, no hay concepción. En el reino espiritual, los individuos no sienten una atracción particular hacia la intimidad física debido a su alta conciencia devocional. Esencialmente, la actividad sexual es casi inexistente en el mundo espiritual, y si ocurre, nunca conduce al embarazo. En contraste, en la Tierra, los seres humanos experimentan el embarazo, aunque muchos intentan evitar tener hijos, y en esta era pecaminosa de Kali, algunos recurren a la grave acción de interrumpir embarazos. Esta práctica es profundamente degradante y solo contribuye a prolongar las desafortunadas circunstancias materiales que enfrentan quienes se entregan a ella.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Textos 12 y 13.

Entre todos los seres que habitan el universo, el más afortunado es aquel que tiene la dicha de conocer a un representante de la Suprema Personalidad de Dios, lo que le permite realizar servicio devocional. Aquellos que buscan sinceramente el favor de Krishna logran conectarse con un gurú, figura genuina de Krishna. Por otro lado, quienes se entregan a la especulación mental, como los mayavadis, y aquellos que anhelan los frutos de sus acciones, como los karmis, no pueden ser considerados gurus. Un gurú debe ser un representante directo de Krishna, que transmita las instrucciones de Krishna tal como son, sin alteraciones. Por lo tanto, solo las personas más afortunadas pueden establecer contacto con el gurú. Las escrituras védicas confirman esto al afirmar que tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet: uno debe buscar un gurú para comprender los temas del mundo espiritual. El Srimad-Bhagavatam también respalda este mensaje: tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam: quien realmente esté interesado en conocer las actividades del mundo espiritual debe buscar un gurú, un representante auténtico de Krishna.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 17 – Texto 11.

El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu aborda este tema con Vyenkata Bhatta en el Caitanya-caritamrta (Madhya 9.111-131): «El Señor preguntó a Vyenkata Bhatta: ‘Tu venerada diosa de la fortuna, Laksmi, siempre se encuentra sobre el pecho de Narayana, y ciertamente es la mujer más casta de la creación. Sin embargo, Mi Señor es Sri Krishna, un pastor de vacas dedicado a su cuidado. ¿Por qué Laksmi, siendo tan casta, desea unirse a Mi Señor? Solo para estar con Krishna, Laksmi renunció a toda felicidad trascendental en Vaikuntha y durante mucho tiempo ha seguido votos y regulaciones, realizando austeridades sin fin.»
«Vyenkata Bhatta respondió: ‘El Señor Krishna y el Señor Narayana son uno, pero los pasatiempos de Krishna son más placenteros debido a su naturaleza lúdica. Resultan muy agradables para las energías de Krishna. Dado que Krishna y Narayana son la misma personalidad, la asociación de Laksmi con Krishna no infringe su voto de castidad. De hecho, fue en gran alegría que la diosa de la fortuna buscó unirse al Señor Krishna. Ella pensó que su voto de castidad no se vería dañado por su relación con Krishna, sino que, al unirse a él, podría disfrutar de la danza rasa. Si desea disfrutar con Krishna, ¿qué tiene de malo? El Señor Caitanya Mahaprabhu comentó: ‘Sé que la diosa de la fortuna no tiene imperfecciones, pero aun así no pudo participar en la danza rasa. Esto lo hemos oído de las escrituras reveladas. Las autoridades del conocimiento védico se encontraron con el Señor Ramacandra en Dandakaranya, y debido a sus penitencias y austeridades, se les permitió participar también en la danza rasa. Pero, ¿podrías explicarme por qué la diosa de la fortuna, Laksmi, no pudo disfrutar de esa oportunidad?’
«A lo que Vyenkata Bhatta respondió: ‘No puedo entender el misterio de este acontecimiento. Soy un ser ordinario. Mi comprensión es limitada y siempre estoy perturbado. ¿Cómo puedo captar los pasatiempos del Señor Supremo? Son más profundos que millones de océanos.’
«El Señor Caitanya continuó: ‘El Señor Krishna tiene una característica distintiva. Él atrae el corazón de todos por la dulzura de Su amor conyugal personal. Siguiendo las huellas de los habitantes del planeta conocido como Vrajaloka o Goloka Vrindavana, se puede alcanzar el refugio de los pies de loto de Sri Krishna. Sin embargo, los residentes de ese planeta no tienen conocimiento de que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber que Krishna es el Señor Supremo, los habitantes de Vrindavana como Nanda Maharaja, Yasodadevi y las gopis se relacionan con Krishna como su querido hijo o amante. La madre Yasoda lo considera su hijo y, en ocasiones, lo ata a un mortero. Los amigos vaqueros de Krishna lo ven como un niño normal y se suben a sus hombros. En Goloka Vrindavana, nadie tiene otro deseo que amar a Krishna.» «La conclusión es que no se puede unir a Krishna a menos que se haya recibido completamente el favor de los habitantes de Vrajabhumi. Por lo tanto, si alguien desea ser liberado directamente por Krishna, debe servir a los residentes de Vrindavana, quienes son devotos incondicionales del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 18 – Texto 23.

Laksmidevi (Rama) muestra compasión hacia las mujeres que veneran al Señor, deseando recibir la bendición de tener un buen esposo. Aunque estas mujeres aspiran a ser felices con hijos, riqueza, una larga vida y todo lo que atesoran, no es posible que logren esto. En el mundo material, el marido que se dice tener depende del control de la Suprema Personalidad de Dios. Existen numerosos ejemplos de mujeres cuyos esposos, al depender de los resultados de sus propias acciones, no pueden mantener a sus esposas, hijos, riqueza ni garantizar una larga vida. Por lo tanto, en realidad, el único verdadero esposo de todas las mujeres es Krishna, el esposo supremo. Las gopis, al ser almas liberadas, comprendieron esta verdad. Así, rechazaron a sus maridos materiales y aceptaron a Krishna como su verdadero esposo. Krishna es el verdadero esposo no solo de las gopis, sino de todas las entidades vivientes. Todos deberían comprender que Krishna es el verdadero esposo de todas las entidades vivientes, descritas en el Bhagavad-gita como prakrti (femenino), no purusa (masculino). En el Bhagavad-gita (10.12), solo se menciona a Krishna como purusa:
param brahma param dhama pavitram paramam bhavan
purusam sasvatam divyam adi-devam ajam vibhum
«Tú eres el Brahman Supremo, el último, la morada y purificador supremo, la Verdad Absoluta y la persona divina eterna. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original, y Tú eres la belleza no nacida y omnipresente». Krishna es el purusa original, y las entidades vivientes son prakrti. Por lo tanto, Krishna es el disfrutador, y todas las entidades vivientes están destinadas a ser disfrutadas por Él. Así, cualquier mujer que busque un esposo material para su protección, o cualquier hombre que desee convertirse en el esposo de una mujer, está bajo la ilusión. Ser esposo implica cuidar bien de la mujer y de los hijos proporcionándoles riqueza y seguridad. Sin embargo, un esposo material no puede lograr esto, pues depende de su karma. Karmana-daiva-netrena: sus circunstancias están determinadas por sus acciones pasadas. Por lo tanto, si alguien se siente orgulloso de que puede proteger a su esposa, está bajo la ilusión. Krishna es el único esposo, y por ende, la relación entre un esposo y una esposa en este mundo material no puede ser absoluta. Debido a que tenemos el deseo de casarnos, Krishna misericordiosamente permite que el llamado esposo tenga una esposa, y que la esposa tenga un llamado esposo, para satisfacción mutua. En el Isopanisad se afirma, tena tyaktena bhunjitha: el Señor proporciona a cada uno lo que le corresponde. En realidad, toda entidad viviente es prakrti, o hembra, y Krishna es el único marido.
ekale isvara Krishna, ara saba bhrtya yare yaiche nacaya, se taiche kare nrtya (Cc. Adi 5.142)
Krishna es el dueño o esposo original de todos, y todas las demás entidades vivientes, al asumir la forma de los llamados esposos o esposas, están danzando según Su voluntad. Un supuesto esposo puede unirse a su esposa para la gratificación de los sentidos, pero sus sentidos son guiados por Hrsikesa, el amo de los sentidos, quien es, por lo tanto, el verdadero marido.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 18 – Texto 19.

En numerosos textos, los sastras describen a la Suprema Personalidad de Dios como más cercano a Sus devotos que a Su propia esposa, quien habita siempre en Su pecho. En el Srimad-Bhagavatam (11.14.15) se menciona:
na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan
Aquí, Krishna expresa claramente que Sus devotos son más queridos para Él que el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Sankarsana (la causa original de la creación), la diosa de la fortuna o incluso Su propio Ser. En otro pasaje del Srimad-Bhagavatam (10.9.20), Sukadeva Gosvami indica:
nemam virinco na bhavo na srir apy anga samsraya
prasadam lebhire gopi yat tat prapa vimuktidat
El Señor Supremo, quien tiene la capacidad de otorgar la liberación a cualquiera, mostró más compasión hacia las gopis que hacia el Señor Brahma, el Señor Shiva o incluso la diosa de la fortuna, Su propia esposa que está asociada a Su cuerpo. Asimismo, en el Srimad-Bhagavatam (10.47.60) se manifiesta:
nayam sriyo ‘nga u nitanta-rateh prasadah svar-yositam nalina-gandha-rucam kuto ‘nyah
rasotsave ‘sya bhuja-danda-grhita-kanthalabdhasisam ya udagad vraja-sundarinam
«Las gopis recibieron bendiciones del Señor que ni Laksmidevi ni las más hermosas bailarinas de los cielos podrían alcanzar. En el baile rasa, el Señor mostró Su favor hacia las gopis más afortunadas, colocando Sus brazos sobre sus hombros y danzando con cada una de ellas de manera individual. Nadie puede compararse con las gopis, quienes recibieron la misericordia sin causa del Señor». En el Caitanya-caritamrta se afirma que nadie puede obtener el verdadero favor de la Suprema Personalidad de Dios sin seguir el camino de las gopis. Ni siquiera la diosa de la fortuna logró recibir el mismo favor que ellas, a pesar de haber realizado severas austeridades y penitencias durante muchos años.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 18 – Texto 23.

Krishnadasa Kaviraja enumera las siguientes veintiséis cualidades positivas de un Vaisnava: (1) Es muy amable con todos. (2) No tiene enemigos en ningún lado. (3) Actúa con sinceridad. (4) Trata a todos con justicia. (5) No se le puede reprochar nada. (6) Es magnánimo. (7) Es sumamente bondadoso. (8) Se mantiene siempre limpio. (9) Vive sin posesiones. (10) Trabaja por el bien de todos. (11) Encarna la paz interior. (12) Se dedica enteramente a Krishna. (13) No tiene deseos materiales. (14) Su gentileza es notable. (15) Demuestra estabilidad. (16) Sabe controlar sus sentidos. (17) Come sólo lo necesario. (18) No está influenciado por la energía ilusoria del Señor. (19) Respeta a los demás. (20) No espera respeto para sí mismo. (21) Es serio. (22) Es misericordioso. (23) Es amistoso. (24) Tiene sensibilidad poética. (25) Tiene habilidades notables. (26) Es silencioso.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 18 – Texto 12.

Laksmidevi no concede favores a ninguna persona materialista. Aunque a veces una persona materialista puede llegar a ser muy rica a los ojos de otra persona materialista, esta riqueza le es concedida por la diosa Durgadevi, que representa una forma material de la diosa de la fortuna, y no por la propia Laksmidevi. Quienes aspiran a la riqueza material veneran a Durgadevi recitando el siguiente mantra: dhanam dehi rupam dehi rupa-pati-bhajam dehi. «Oh amada madre Durgadevi, concédeme riqueza, fuerza, fama, una buena esposa, etc.». Complaciendo a la diosa Durga, es posible obtener tales beneficios, pero siendo éstos temporales, sólo conducen a maya-sukha (felicidad ilusoria). Como dice Prahlada Maharaja, maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan: quienes se esfuerzan ardientemente por adquirir bienes materiales son vimudhas, necios, porque esta felicidad es efímera. Por otro lado, devotos como Prahlada y Dhruva Maharaja experimentaron una enorme opulencia material, pero esto no era maya-sukha. Cuando un devoto obtiene una riqueza excepcional, esta proviene directamente de la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Narayana.
La riqueza material que una persona adquiere rezando a la diosa Durga es temporal. Como afirma el Bhagavad-gita (7.23), antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam: las personas de poca inteligencia buscan la felicidad temporal. Hemos observado que uno de los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura deseaba disfrutar de las posesiones de su maestro espiritual. Éste, mostrando misericordia, le concedió esta propiedad temporal, pero no el poder de predicar el culto de Caitanya Mahaprabhu por todo el mundo. Este poder de predicar es una misericordia especial reservada a un devoto que no pide nada material a su maestro espiritual, sino que sólo desea servirle. La historia del demonio Ravana ilustra este punto. Aunque Ravana intentó secuestrar a la diosa de la fortuna Sitadevi bajo la supervisión del Señor Ramacandra, no lo consiguió. La Sitadevi que secuestró no era la verdadera Sitadevi, sino una expansión de maya, o Durgadevi. Así, en lugar de obtener el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Ravana y toda su familia fueron derrotados por el poder de Durgadevi (srsti-sthiti-pralaya-sadhana-saktir eka).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 18 – Texto 22.

Es indudablemente a través de las actividades piadosas que uno renace en los planetas celestiales; sin embargo, desde esos planetas, uno debe regresar nuevamente a la tierra, tal como se menciona en el Bhagavad-gita (ksine punye martyalokam visanti). Incluso los semidioses deben volver a la tierra para actuar como seres humanos comunes una vez que se agotan los resultados de sus acciones piadosas. No obstante, los semidioses anhelan venir a la tierra de Bharata-varsa si conservan al menos una pequeña parte de los méritos de sus actividades piadosas. En otras palabras, para nacer en Bharatavarsa, uno debe llevar a cabo más actividades piadosas que los semidioses. En Bharata-varsa, uno está naturalmente consciente de Krishna, y si se dedica a cultivar aún más su conciencia de Krishna, por la gracia de Krishna, sin duda amplía su buena fortuna, alcanzando la perfección en conciencia de Krishna y regresando fácilmente a casa, de vuelta a Dios. En muchos otros lugares de la literatura Védica se encuentra que incluso los semidioses desean venir a esta tierra de Bharata-varsa. Una persona ilusa puede desear ser elevada a los planetas celestiales como resultado de sus acciones piadosas, pero incluso los semidioses de esos planetas anhelan venir a Bharatavarsa para obtener cuerpos que les permitan cultivar la conciencia de Krishna de manera más efectiva. Por lo tanto, Sri Caitanya Mahaprabhu dice repetidamente:
bharata-bhumite haila manusya-janma yara
janma sarthaka kari’ kara para-upakara
Un ser humano nacido en la tierra de Bharata-varsa tiene la oportunidad especial de desarrollar la conciencia de Krishna. Por consiguiente, aquellos que ya han nacido en Bharata-varsa deben aprender de los sastras y del guru, y deben aprovechar al máximo la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu para estar completamente equipados con la conciencia de Krishna. Al aprovechar plenamente la conciencia de Krishna, uno regresa a casa, vuelve a Dios (yanti mad-yajino ‘pi mam). Por lo tanto, el movimiento de la conciencia de Krishna está extendiendo esta oportunidad a la sociedad humana mediante la apertura de muchos centros en todo el mundo, para que las personas puedan associarse con los devotos puros del movimiento de la conciencia de Krishna, comprender la ciencia de la conciencia de Krishna y, en última instancia, regresar a casa, de vuelta a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 19 – Texto 28

En Bharat-varsa, también conocido como India, existen numerosas oportunidades para llevar a cabo el servicio devocional. Todos los acaryas han compartido su sabiduría en Bharat-varsa, y Sri Caitanya Mahaprabhu apareció en persona para instruir a la población en cómo avanzar en la vida espiritual y dedicarse al servicio devocional hacia el Señor. Desde todos los puntos de vista, Bharat-varsa se destaca como la tierra privilegiada donde es fácil comprender el proceso del servicio devocional y adoptarlo para lograr una vida exitosa. Si uno logra alcanzar el éxito en el servicio devocional y luego comparte esta práctica en otras partes del mundo, realmente beneficiará a la humanidad.
bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari’ kara
«Quien nace como ser humano en la tierra de la India [Bharata-varsa] debe esforzarse por hacer que su vida sea significativa y trabajar en beneficio de los demás».
La tierra de Bharata-varsa es tan venerada que al nacer allí, uno no solo puede alcanzar los planetas celestiales, sino también regresar directamente a casa, de vuelta a Dios. Como se menciona en el Bhagavad-gita (9.25):
yanti deva-vrata devan pitrn yanti
bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino ‘pi mam
«Aquellos que adoran a los semidioses renacerán entre ellos; quienes veneran a los fantasmas y espíritus nacerán entre tales seres; quienes adoran a los ancestros irán a estar con ellos; y aquellos que Me adoran vivirán Conmigo.» La gente en la tierra de Bharat-varsa comúnmente sigue los principios védicos y, como resultado, realizan grandes sacrificios que los elevan a los planetas celestiales.
Sin embargo, ¿de qué valen tales logros? Como se afirma en el Bhagavad-gita (9.21), ksine martya-lokam visanti: después de que se agoten los frutos de los sacrificios, la caridad y otras acciones piadosas, uno debe volver a los sistemas planetarios inferiores y enfrentarse de nuevo a los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Sin embargo, quien alcanza la conciencia de Krishna tiene la posibilidad de regresar a Krishna (yanti-mad-yajino ‘pi mam). Por lo tanto, incluso los semidioses a menudo lamentan haber sido elevados a los sistemas planetarios superiores. Los habitantes de los planetas celestiales se sienten decepcionados por no haber aprovechado plenamente la oportunidad de haber nacido en la tierra de Bharat-varsa. En lugar de ello, se dejaron llevar por un nivel superior de gratificación sensorial y, en el momento de la muerte, olvidaron los pies de loto del Señor Narayana. La conclusión es que quienes nacen en esta tierra privilegiada deben seguir las enseñanzas impartidas personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Se debe aspirar a regresar a casa, de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuntha -o incluso al más elevado de ellos, Goloka Vrindavana- para vivir eternamente en pleno conocimiento y dicha junto a la Suprema Personalidad de Dios.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 19 – Textos 21 y 22.

El verdadero éxito o realización de la misión de la vida humana se puede alcanzar en la India, Bharata-varsa, ya que en Bharata-varsa el propósito de la vida y el camino para lograr el éxito son claros. La gente debe aprovechar la oportunidad que ofrece Bharata-varsa, especialmente aquellos que siguen los principios del varnasrama-dharma. Sin la adhesión a estos principios, aceptando las cuatro clases sociales (brahmana, ksatriya, vaisya y sudra) y las cuatro órdenes de la vida espiritual (brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa), no se puede hablar de triunfo en la vida. Desgraciadamente, bajo la influencia del Kali-yuga, todo se está perdiendo actualmente. Los habitantes de Bharata-varsa se están convirtiendo con el tiempo en mlecchas y yavanas degradados. ¿Cómo podrán entonces enseñar a otros? Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Krsna ha sido iniciado no solo para los habitantes de Bharatavarsa, sino para toda la humanidad, tal como lo proclamó Sri Caitanya Mahaprabhu. Aún hay tiempo, y si los habitantes de Bharata-varsa toman en serio este movimiento de conciencia de Krsna, el mundo entero podrá evitar caer en una condición infernal. El movimiento de conciencia de Krsna sigue simultáneamente los procesos de pancaratrika-vidhi y bhagavata-vidhi, para que la gente pueda aprovechar este movimiento y lograr el éxito en sus vidas.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 19 – Texto 10.

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, se manifiesta en diversas expansiones, como se menciona en el Brahmasamhita (5.39):
ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu
Krishnah svayam samabhavat paramah puman yo govindam adi-purusam tam aham bhajami
«Rindo a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que se presenta en diversas encarnaciones como Rama, Nrsimha y en muchas subencarnaciones; sin embargo, es la personalidad original de Dios conocida como Krishna, quien también se manifiesta personalmente». Krishna, que es Vishnu-tattva, se ha expandido en múltiples formas de Vishnu, entre las que se encuentra el Señor Ramacandra. Sabemos que el Vishnutattva es transportado por el ave trascendental Garuda y porta diferentes tipos de armas en cuatro manos. Por lo tanto, puede surgir la duda sobre si el Señor Ramacandra podría pertenecer a la misma categoría, ya que fue transportado por Hanuman, no por Garuda, y no poseía cuatro manos ni el sankha, cakra, gada y padma. Así, este verso aclara que Ramacandra es tan digno como Krishna (ramadi-murtisu kala). A pesar de que Krishna es la Suprema Personalidad original de Dios, Ramacandra no es diferente de Él. Ramacandra no se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material, y por lo tanto es prasanta, jamás perturbado por esas modalidades.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 19 – Texto 4

El Srimad- Bhagavatam (2.3.10) aconseja:

akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param

«Ya sea que uno esté desprovisto de deseos materiales, tenga muchos o aspire a la unión con el Supremo, es esencial dedicarse al servicio devocional. Mediante esta práctica, no solo se cumplirán los deseos del devoto, sino que un día no tendrá otro deseo que servir a los pies de loto del Señor. Aquel que se dedica al Señor con un deseo particular se denomina sakama-bhakta, mientras que el que le sirve sin un motivo se denomina akama-bhakta. Krishna, por Su gran compasión, transforma a un sakama-bhakta en un akama-bhakta. Un devoto puro, un akama-bhakta, que no busca ningún objetivo material, encuentra satisfacción en servir a los pies de loto del Señor. Esto también se confirma en el Bhagavad-gita (6.22): Yam labdhva caparam labham manyate nadhikam tatah: si uno se dedica al servicio de los pies de loto del Señor, no desea nada más. Este es el pináculo del servicio devocional. El Señor es tan benevolente, incluso con un sakama-bhakta, que satisface sus deseos de tal manera que lo lleva a convertirse en un akama-bhakta. Por ejemplo, Dhruva Maharaja, que se convirtió en bhakta con el objetivo de obtener un reino superior al de su padre, acabó evolucionando hasta convertirse en un akama-bhakta y declaró al Señor, svamin krtartho’smi varam na yace: «Querido Señor, estoy encantado de servir a Tus pies de loto. No pido ningún beneficio material». A veces se puede ver a un niño pequeño comiendo cosas inapropiadas, pero sus padres le quitan esas cosas y le ofrecen un bocadillo o algún otro manjar. Los devotos deseosos de beneficios materiales son comparados con tales niños. El Señor, en Su bondad, los libra de sus deseos materiales y les otorga la mayor bendición. Por lo tanto, incluso por razones materiales, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad, y es esencial dedicarse plenamente al servicio devocional del Señor para que todos los deseos queden satisfechos y, en última instancia, se pueda regresar al hogar de Dios.

Esto se explica en el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera. Anyakami – un devoto puede tener otros deseos que los del servicio a los pies de loto del Señor; yadi kare krsnera bhajana – pero si se dedica al servicio de Krishna; na magiteha Krishna tare dena sva-carana – Krishna le ofrece refugio a Sus pies de loto, aunque no lo pida. Krishna dice – ama bhaje – «Él está comprometido en Mi servicio»; mage visaya-sukha – «pero él desea gratificación material». Amrta chadi’ visa mage:–«tal devoto es como quien pide veneno en vez de néctar». Ei bada murkha: «Esta es su locura». Ami-vijna: «Pero yo tengo experiencia». Ei murkhe ‘visaya’ kene diba: «¿Por qué debo darle a semejante necio las cosas dudosas del disfrute material?». Sva-caranamrta: «Sería mejor para Mí darle refugio a Mis pies de loto». Visaya’ bhulaiba: «Le haré olvidar todos los deseos materiales». Kama lagi’ Krishna bhaje: si uno se dedica al servicio del Señor por los placeres de los sentidos; paya Krishna-rase: finalmente disfruta del servicio a los pies de loto del Señor. Kama chadi’ ‘da’ haite haya abhilase : Así, abandona todos los deseos materiales y desea convertirse en un eterno servidor del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 19 – Texto 27.

Los semidioses son sirvientes que ayudan a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno adora a los semidioses, estos, como servidores del Supremo, transportan las ofrendas de sacrificio al Señor, similar a cómo los recaudadores de impuestos recogen ingresos y los llevan a la tesorería del gobierno. No pueden aceptar las ofrendas de sacrificio; simplemente las entregan a la Suprema Personalidad de Dios. Según afirma Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, yasya prasadad bhagavat-prasadah: como el gurú es un representante de la Suprema Personalidad de Dios, lleva al Señor todo lo que se le ofrece. Asimismo, los semidioses, como servidores fieles del Señor Supremo, entregan al Señor Supremo todo lo que se les ofrece en los rituales. No hay problema en adorar a los semidioses con esta comprensión; sin embargo, considerar a los semidioses independientes de la Suprema Personalidad de Dios e iguales a Él se denomina hrta-jnana, una pérdida de inteligencia (kamais tais tair hrta jnanah). Es un error pensar que los semidioses son los verdaderos benefactores.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 20 – Texto 17.

El movimiento del sol está confirmado en el Brahma-samhita (5.52): yasyajnaya bhramati sambhrtakala- cakrah. En el carro del dios-sol, el sol viaja en la cima de la montaña en una órbita llamada Samvatsara, rodeando el monte Meru. El camino del sol en el lado norte se llama Uttarayana, y su camino en el lado sur se llama Daksinayana. Un lado representa el día para los semidioses, y el otro representa su noche.

El sol no está inmóvil; también se mueve como los demás planetas. Los movimientos del sol determinan la longitud de la noche y el día. Cuando el sol se mueve al norte del ecuador, su desplazamiento es lento durante el día y rápido por la noche, lo que ocasiona la prolongación del día y la reducción de la noche. De igual manera, al desplazarse hacia el sur del ecuador, ocurre lo contrario: la duración del día se reduce y la de la noche aumenta. Cuando el sol entra en Karkata-rasi (Cáncer) y luego avanza a Simha-rasi (Leo), continuando por Dhanuh-rasi (Sagitario), este trayecto se llama Daksinayana, el camino del sur. En cambio, al entrar en Makara-rasi (Capricornio) y luego desplazarse a Kumbharasi (Acuario) y a Mithuna-rasi (Géminis), su recorrido se denomina Uttarayana, el camino del norte. Al cruzar por Mesa (Aries) y Tula (Libra), se igualan las duraciones del día y la noche. Al atravesar los cinco signos comenzando con Vrsabha (Tauro), la duración de los días se alarga hasta Cáncer, y posteriormente se reduce gradualmente media hora cada mes, hasta que el día y la noche se equilibran nuevamente en Libra. Asimismo, al cruzar los cinco signos desde Vrscika (Escorpio), los días se acortan hasta Capricornio, y luego aumentan poco a poco mes a mes, hasta que se igualan en Aries. Hasta que el sol se desplace hacia el sur, los días se alargan, y hasta que se desplace hacia el norte, las noches se extienden.
El sol recorre todas las caras del monte Manasottara en un círculo de 95.100.000 yojanas (760.800.000 millas). En la montaña Manasottara, al este del monte Sumeru, existe un lugar llamado Devadhani, protegido por el rey Indra. Igualmente, al sur se encuentra Samyamani, bajo la influencia de Yamaraja; al oeste, Nimlocani, bajo Varuna; y al norte, Vibhavari, dominio del dios Luna. La salida y puesta del sol, así como el mediodía y la medianoche, ocurren en esos lugares en tiempos específicos, afectando los deberes de todas las entidades vivientes y sus actividades.
Las entidades vivientes que habitan en el monte Sumeru experimentan un calor constante, similar al del mediodía, porque para ellas el sol siempre está en lo alto. Aunque el sol se desplaza en sentido contrario a las agujas del reloj, en relación a las constelaciones, con el monte Sumeru a su izquierda, también parece moverse en sentido de las agujas del reloj, con la montaña a su derecha debido a la influencia del viento daksinavarta. Las personas que residen en lugares diametralmente opuestos a donde el sol sale primero verán su ocaso, y si se traza una línea recta desde el lugar donde el sol está en su apogeo, quienes se encuentren en el extremo opuesto estarán atravesando la medianoche. De manera similar, aquellos que se encuentren donde el sol se oculta no verán el sol bajo las mismas condiciones en países opuestos.
Cuando el sol viaja desde Devadhani, la morada de Indra, hacia Samyamani, la morada de Yamaraja, recorre 23.775.000 yojanas (190.200.000 millas) en quince ghatikas (seis horas). La trayectoria total del sol equivale a cuatro veces esta distancia, o 95.100.000 yojanas (760.800.000 millas). Desde Yamaraja, el sol se desplaza a Nimlocani, la residencia de Varuna, luego a Vibhavari, la morada del dios Luna, y de regreso a la residencia de Indra. De manera similar, la luna y los otros astros se manifiestan en el firmamento, posteriormente desapareciendo.
Así, el carro del dios sol, que es trayimaya, o venerado a través de la invocación om bhur bhuvah svah, atraviesa las cuatro residencias a una velocidad de 3.400.800 yojanas (27.206.400 millas) en un muhurta. Este carro tiene una única rueda, conocida como Samvatsara. Se estima que los doce meses son sus doce radios, las seis estaciones corresponden a secciones de su llanta, y los tres períodos catur-masya son su cubo de tres secciones. Un extremo del eje que sostiene la rueda descansa en la cima del monte Sumeru, mientras que el otro se sostiene en la montaña Manasottara. Adherida al extremo exterior del eje, la rueda gira continuamente sobre el monte Manasottara, similar a la rueda de una prensa de aceite. En este mecanismo, el primer eje está conectado a un segundo eje, que es una cuarta parte más largo (3.937.500 yojanas, o 31.500.000 millas). El extremo superior de este segundo eje está anclado a Dhruvaloka mediante una cuerda de viento.
Se estima que el carro del dios sol mide 3.600.000 yojanas (28.800.000 millas) de longitud y una cuarta parte de ancho (900.000 yojanas, o 7.200.000 millas). Los caballos que tiran de este carro están nombrados Gayatri y otros metros védicos, y son arreados por Arunadeva, quien usa un yugo también de 900.000 yojanas de ancho. Este carro transporta constantemente al dios sol. Los siete caballos conectados al carro del dios sol se llaman Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup y Pankti. Estos nombres de diferentes metros védicos se asignan a los siete caballos que remolcan el carro del dios sol. Aunque Arunadeva se sienta frente al dios sol y participa en la conducción del carro y en el control de los caballos, su mirada se dirige hacia atrás, hacia el dios sol.
Hay sesenta mil personas santas, conocidas como Valikhilyas, cada una del tamaño de un pulgar, que se sitúan frente al dios sol, ofreciendo oraciones elocuentes de glorificación. Igualmente, otros catorce santos, incluidos Gandharvas, Apsaras, Nagas, Yaksas, Raksasas y semidioses, se presentan en grupos de dos, adoptando diferentes nombres cada mes y continuamente llevando a cabo varias ceremonias rituales para adorar al Señor Supremo, quien es el poderoso semidiós Suryadeva y tiene numerosos nombres. Al rendir homenaje al poderoso semidiós Surya, los Gandharvas cantan ante él, las Apsaras danzan en el carro, los Nisacaras siguen al carro, los Pannagas embellecen este último, los Yaksas lo protegen y los santos conocidos como Valikhilyas rodean al dios sol, ofreciendo oraciones. Los siete grupos de catorce asociados son responsables de regular el clima, incluyendo nieve, calor y lluvia en todo el universo.
Durante su órbita por Bhu-mandala, el dios sol recorre una distancia de 95.100.000 yojanas, a una velocidad de 2.000 yojanas y dos krosas (16.004 millas) en un instante.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 21.

En el Bhagavad-gita (10.21) Krishna dice, naksatranam aham sasi: «De las estrellas yo soy la luna». Esto indica que la luna es similar a las otras estrellas. La literatura Védica nos enseña que dentro de este universo existe un sol que se encuentra en movimiento. La teoría occidental que propone que todas las luminarias en el cielo son diferentes soles no está respaldada por la literatura Védica. Asimismo, no podemos asumir que estas luminarias sean los soles de otros universos, ya que cada universo está cubierto por múltiples capas de elementos materiales, lo que impide que podamos ver de un universo a otro, aun cuando estén agrupados. En otras palabras, todo lo que percibimos se encuentra dentro de este único universo. En cada universo reside un Señor Brahma, además de otros semidioses en diferentes planetas, pero solo hay un sol.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 21 – Texto 11.

La Suprema Personalidad de Dios y la naturaleza material trabajan juntas para mantener este gran universo, y no sólo este universo, sino también los millones de otros universos que lo rodean.

La cuestión de cómo flotan los planetas y las estrellas se aborda también en este verso. No se debe a las leyes de la gravedad. Los planetas y las estrellas flotan gracias a la manipulación del aire. A través de estas manipulaciones, las grandes y pesadas nubes pueden flotar y las grandes águilas vuelan en el cielo. Los aviones modernos, como el 747, funcionan de manera similar: al controlar el aire, logran flotar en el cielo, resistiendo la tendencia a caer. Estos ajustes en el aire son factibles gracias a la colaboración de los principios purusa (masculino) y prakrti (femenino). Mediante la cooperación de la naturaleza material, que se considera prakrti, y la Suprema Personalidad de Dios, que se toma como purusa, todos los aspectos del universo se desarrollan de manera armoniosa y en su debido orden.
En cuanto a las grandes águilas mencionadas en este verso, se refiere a águilas tan enormes que pueden cazar grandes elefantes. Estas aves vuelan a tal altitud que pueden desplazarse de un planeta a otro; comienzan su vuelo en un planeta y aterrizan en otro, y mientras lo hacen, ponen huevos que eclosionan en otras aves mientras descienden por el aire. En sánscrito, estas águilas se conocen como syena. En la actualidad, evidentemente no podemos observar aves de tal tamaño, pero al menos somos conscientes de águilas que tienen la capacidad de capturar monos y luego arrojarlos al suelo para matarlos y alimentarse de ellos. Asimismo, se sabe que existen aves gigantes que pueden arrastrar elefantes, matarlos y comérselos.
Los ejemplos del águila y la nube son suficientes para demostrar que volar y flotar pueden ser posibles mediante ajustes del aire. De manera similar, los planetas flotan porque la naturaleza material regula el aire siguiendo las órdenes del Señor Supremo. Se podría argumentar que estos ajustes constituyen la ley de la gravedad, pero en todo caso, hay que aceptar que estas leyes son establecidas por la Suprema Personalidad de Dios. Los llamados científicos no tienen control sobre ellas. Aunque algunos científicos puedan afirmar incorrectamente que no existe Dios, esto no es un hecho real.

Fuente: Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 23 – Texto 03.

Yamaraja no es un personaje de ficción o mitológico; tiene su propio reino, Pitrloka, del que es soberano. Es posible que los agnósticos no acepten la existencia del infierno, sin embargo, Sukadeva Gosvami confirma la existencia de los planetas Naraka, que están situados entre el océano Garbhodaka y Patalaloka. Yamaraja es designado por la Suprema Personalidad de Dios para asegurar que los seres humanos no transgredan Sus normas y reglamentos. Este concepto se encuentra en el Bhagavad-gita (4.17):
karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah
akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih
«Las complejidades de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, uno debe saber correctamente qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción.» Es esencial comprender la naturaleza del karma, vikarma y akarma, y actuar en consecuencia. Esta es la ley de la Suprema Personalidad de Dios. A las almas condicionadas, que han llegado a este mundo material en busca de gratificación sensorial, se les permite disfrutar de sus sentidos bajo ciertos principios reguladores. Si transgreden estas regulaciones, son juzgadas y castigadas por Yamaraja. Él las conduce a los planetas infernales y las castiga adecuadamente para llevarlas de regreso a la conciencia de Krishna. Sin embargo, por la influencia de maya, las almas condicionadas permanecen atrapadas en el modo de la ignorancia. Así, a pesar de los repetidos castigos de Yamaraja, no logran recapacitar y continúan viviendo en la condición material, cometiendo acciones pecaminosas una y otra vez.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 26 – Texto 06

Los seres inferiores, creados por las leyes de la naturaleza para perturbar a los seres humanos, no sufren ningún castigo. En cambio, el ser humano, habiendo desarrollado su conciencia, no puede actuar en contradicción con los principios del varnasrama-dharma sin incurrir en condena. Krishna declara en el Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: «Las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí, de acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y las obras que les fueron asignadas.» Por lo tanto, todos los hombres deben dividirse en cuatro clases -brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras- y actuar de acuerdo con las reglas que les han sido asignadas. No pueden desviarse de los preceptos establecidos. Entre estas reglas, se estipula que nunca deben molestar a ningún animal, ni siquiera a los que molestan a los humanos. Aunque un tigre no tiene la culpa de atacar a otro animal y alimentarse de su carne, si un hombre con una conciencia desarrollada actúa de este modo, debe sufrir un castigo. En otras palabras, un ser humano que no utiliza su conciencia desarrollada sino que actúa como un animal será castigado sin duda en muchos infiernos diferentes.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Quinto Canto, Capítulo 26 – Texto 17.

Es esencial buscar la compañía de personas conscientes de Krishna y comprometidas con el servicio devocional. Sin tal compañía, es imposible progresar. El simple conocimiento o estudio teórico no conduce a un progreso significativo. Es crucial renunciar a la compañía de personas materialistas y buscar la compañía de devotos, porque sin esa compañía es imposible comprender las actividades del Señor.
En general, las personas están convencidas de la naturaleza impersonal de la Verdad Absoluta, porque no se reúnen con devotos. Así que no pueden comprender que la Verdad Absoluta pueda ser una persona y tener actividades personales. Este es un tema muy difícil, y sin una comprensión personal de la Verdad Absoluta, la devoción no tiene sentido. El servicio o la devoción no pueden ofrecerse a algo impersonal. Debe ofrecerse a una persona. Los no devotos no pueden apreciar la conciencia de Krishna leyendo el Srimad-Bhagavatam o cualquier otra literatura védica que describa las actividades del Señor, porque piensan que estas actividades son ficticias debido a la falta de explicación de la vida espiritual en el estado mental apropiado. Para comprender las actividades personales del Señor, es necesario buscar la compañía de devotos. A través de esta congregación, cuando uno medita y trata de comprender las actividades trascendentales del Señor, el camino hacia la liberación se abre y uno se libera. Quien tiene una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios se estabiliza y aumenta su atracción por la unión con el Señor y los devotos.
Reunirse con los devotos es idéntico a reunirse con el Señor. El devoto que establece esta reunión desarrolla la conciencia de servir al Señor, y así, estando situado en la posición trascendental del servicio devocional, se vuelve gradualmente perfecto.
En todas las escrituras se anima a los individuos a adoptar una conducta devota para encontrar satisfacción de los sentidos, no sólo en esta vida, sino también en el más allá. Por ejemplo, se nos promete la progresión al reino celestial de los planetas superiores mediante actividades devotas fructuosas. Sin embargo, un devoto, cuando está en compañía de otros devotos, prefiere meditar sobre las actividades del Señor – cómo creó este universo, cómo lo preserva, cómo se disuelve la creación y cómo, en el reino espiritual, se realizan los pasa tiempos del Señor. Existe una literatura completa que describe estas actividades, especialmente el Bhagavad-gita, el Brahma-samhita y el Srimad-Bhagavatam. El devoto sincero, que se reúne con otros devotos, tiene la oportunidad de escuchar y meditar sobre estos temas, lo que le lleva a sentir aversión por los llamados placeres de este mundo, del cielo o de otros planetas. Los devotos sólo están interesados en la reunión personal con el Señor; ya no se sienten atraídos por los llamados placeres temporales.
En otras palabras, cuando no hay un devoto del Señor presente, hay un gran sufrimiento en la sociedad, y la compañía de otras personas se puede volver dolorosa. En el Srimad-Bhagavatam (3.30.7), se dice que si alguien que está privado de la compañía de un devoto puro trata de ser feliz mediante la sociedad, la amistad y el amor desprovistos de conciencia de Krishna, debe considerarse que se encuentra en la mayor aflicción. En el quinto canto del Brhad-bhagavatamrta (5.44), se dice que la compañía de un devoto puro es más deseable que la vida misma y que separándose de él, uno no puede pasar ni siquiera un segundo feliz.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2007), «Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti», páginas 157 y 158.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, El Avatar Dorado», página 381.,

En relación con la búsqueda de la humanidad por el propósito último de la vida, Caitanya Mahaprabhu narra una historia del comentario de Madhva que se encuentra en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam (Madhva-bhasya). Sarvajna, un astrólogo, se encontró con un hombre necesitado que buscaba respuestas sobre su futuro. Al analizar el horóscopo del hombre, Sarvajna se sorprendió al ver su situación económica y le preguntó: ‘¿Por qué te ves tan desolado? Tu horóscopo indica que posees un tesoro oculto que te legó tu padre. Lamentablemente, no pudo transmitírtelo porque falleció en una tierra lejana, pero ahora tienes la oportunidad de emprender un viaje para descubrir ese tesoro y alcanzar la felicidad.’ Esta historia refleja cómo los seres vivos sufren a causa de su ignorancia sobre el tesoro oculto que les pertenece a su Padre Supremo, Krishna. Este tesoro es el Amor de Dios, que cada texto védico invita al alma condicionada a descubrir. Tal como indica el Bhagavad Gita, aunque el alma condicionada es hija de la más rica Personalidad – el Dios Supremo – no es consciente de ello. Por lo tanto, la literatura védica está disponible para guiarle en la búsqueda tanto de su Padre como de su legado.

Además, Sarvajna aconsejó al pobre hombre: ‘No excaves en el lado sur de tu casa para revelar el tesoro escondido, ya que esto te pondrá en peligro de ser atacado por una avispa venenosa y, en última instancia, te dejará perplejo. En vez de eso, tu búsqueda debe ser en el lado este, donde yace la verdadera luz del servicio devocional, también conocido como conciencia de Krishna. El lado sur representa los rituales védicos, el lado oeste está lleno de especulaciones mentales, y el lado norte concierne al yoga meditativo.’

Todo el mundo debería tomarse a pecho el consejo de Sarvajna. Si uno intenta alcanzar la meta final mediante métodos rituales, invariablemente se encontrará con obstáculos. Estos métodos implican la realización de rituales bajo la supervisión de un sacerdote, que exige un pago por sus servicios. Una persona puede creer que la felicidad puede alcanzarse a través de estos rituales, pero aunque se obtengan algunos beneficios temporales, las persistentes luchas materiales continuarán. Por lo tanto, la verdadera felicidad no puede encontrarse en las prácticas rituales; al contrario, tales búsquedas a menudo agravan las dificultades materiales. Lo mismo se aplica a aquellos que buscan el tesoro a través de prácticas nórdicas o yoga meditativo, que conducen a una ilusión de fusión con el Señor Supremo. Esta fusión es comparable a ser devorado por una serpiente enorme – mientras que la pequeña serpiente busca la perfección, es tragada entera. Claramente, esta no es la solución. En el lado oeste, encontramos un obstáculo en la forma de un Yaksa, un espíritu malévolo que guarda el tesoro. La implicación aquí es que no se puede descubrir un tesoro escondido buscando la ayuda de un Yaksa; el resultado suele ser fatal. En este caso, el Yaksa representa la mente especulativa, señalando que el enfoque especulativo de la autorrealización, o el camino del jñana, es en última instancia perjudicial.

El único camino viable es perseguir el tesoro oculto en el lado oriental a través del servicio devocional en plena conciencia de Krishna. De hecho, este proceso de devoción es el eterno tesoro oculto, y quien lo alcanza se vuelve verdaderamente rico. Aquellos que carecen de riqueza en el servicio devocional a Krishna buscan constantemente posesiones materiales. A veces soportan el veneno de criaturas venenosas, se sienten atribulados, siguen una filosofía monista y pierden así su identidad, o se enfrentan a ser tragados por una gran serpiente. Sólo renunciando a estas distracciones y estableciendo una firme devoción a la conciencia de Krishna y al servicio al Señor se puede alcanzar la perfección última en la vida.»

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2012), «Enseñanzas del Señor Caitanya, el Avatara de Oro», página 71.