“प्रत्येक जीव परम भगवान का अंश होता है, जैसा कि भगवद-गीता (ममैवांशः) में कहा गया है। प्रत्येक जीव मूल रूप से भगवान का पुत्र है, तब भी अपनी लीलाएँ निष्पादित करने के लिए भगवान कुछ अत्यंत योग्य जीवों का चयन करते हैं जिन्हें वे अपने व्यक्तिगत संबंधियों के रूप में जन्म लेने की अनुमति देते हैं। लेकिन वे जीव जो भगवान के स्वयं के परिवार के वंशज के रूप में प्रकट होते हैं, निस्संदेह उन्हें ऐसी स्थिति पर गर्व हो सकता है और इस प्रकार वे सामान्य लोगों से मिलने वाली प्रशंसा का दुरुपयोग कर सकते हैं। इस प्रकार से ऐसे व्यक्ति कृत्रिम रूप से अनुचित ध्यान आकर्षित कर सकते हैं और आध्यात्मिक उन्नति के वास्तविक सिद्धांत से लोगों को विचलित कर सकते हैं, जो भगवान का प्रतिनिधित्व करने वाले शुद्ध भक्त के प्रति समर्पण करना होता है। यद्यपि, साधारण लोग, आध्यात्मिक ज्ञान के उच्च सिद्धांतों को नहीं समझते हैं और, एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की वास्तविक योग्यता को सरलता से भूल जाते हैं और उसके स्थान पर भगवान के तथाकथित परिवार में उत्पन्न हुए लोगों को अनुचित महत्व देते हैं। इसलिए, श्री चैतन्य महाप्रभु अपने पीछे कोई संतान न छोड़ कर आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग पर इस बाधा से बच निकले। यद्यपि चैतन्य महाप्रभु ने दो बार विवाह किया, किंतु वे निःसंतान थे। नित्यानंद प्रभु, जो स्वयं भी भगवान के परम व्यक्तित्व हैं, ने अपने स्वयं के पुत्र, श्री वीरभद्र से पैदा हुए किसी भी प्राकृतिक पुत्र को स्वीकार नहीं किया।

“मध्य युग में, भगवान चैतन्य के महान सहयोगी भगवान नित्यानंद के अंतर्धान होने के बाद, पुरोहितों के एक वर्ग ने स्वयं को गोस्वामी जाति कहते हुए नित्यानंद के वंशज होने का दावा किया। उन्होंने आगे दावा किया कि भक्ति सेवा का अभ्यास और प्रसार पर केवल उनके विशेष वर्ग का अधिकार था, जिसे नित्यानंद-वंश के रूप में जाना जाता था। इस प्रकार उन्होंने कुछ समय के लिए अपनी कृत्रिम अधिकारों का प्रयोग किया, जब तक कि गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के शक्तिशाली आचार्य, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर ने उनकी अवधारणा को संपूर्ण रूप से तोड़ नहीं दिया। कुछ समय के लिए बड़ा कठिन संघर्ष हुआ, किंतु वह सफल हो गया, और अब यह उचित और व्यावहारिक रूप से स्थापित हो गया है कि भक्ति सेवा पुरुषों के एक विशेष वर्ग तक ही सीमित नहीं होती है। इसके अतिरिक्त, कोई भी व्यक्ति जो भक्ति सेवा में रत है वह पहले से ही एक उच्च श्रेणी का ब्राह्मण है। अतः श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर का इस आंदोलन के लिए संघर्ष सफल हुआ है। यह उनकी स्थिति के आधार पर ही है कि ब्रह्मांड के किसी भी भाग का, कोई भी व्यक्ति, गौड़ीय वैष्णव बन सकता है।”

दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक ज्ञान का सार यह है कि प्रत्येक जीव, जीवन में उसकी वर्तमान स्थिति चाहे जो भी हो, मूल रूप से परम भगवान का सेवक होता है, और भगवान का लक्ष्य इन सभी पतित प्राणियों का उद्धार करना है। अपनी पिछली स्थिति के होते हुए भी, कोई भी जीव जो परम भगवान या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के चरण कमलों में समर्पण करने की इच्छा रखता है, भक्ति-योग के नियमों का कड़ाई से पालन करके स्वयं को शुद्ध कर सकता है और इस प्रकार एक उच्च-वर्ग के ब्राह्मण के रूप में व्यवहार कर सकता है। तब भी, भगवान के मौलिक वंशज सोचते हैं कि उन्होंने अपने पूर्वजों के चरित्र और स्थिति को प्राप्त किया है। इसलिए परम भगवान, जो समस्त ब्रह्माण्ड के और विशेष रूप से अपने भक्तों के शुभचिंतक हैं, स्वयं अपने वंशजों की विभेदकारी शकित् को ऐसे विरोधाभासी रूप में भ्रमित कर देते हैं कि इन मूल वंशजों को विचलितों के रूप में पहचाना जाता है और भगवान का प्रतिनिधि होने की वास्तविक योग्यता, अर्थात् कृष्ण की इच्छा के प्रति अनन्य समर्पण ही, प्रमुख बना रहता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 5.

अगात स्वं पदम ईश्वर: कथन न केवल यह इंगित करता है कि कृष्ण अपने धाम चले गए, बल्कि कृष्ण ने अपनी दृढ़ कामना को सिद्ध किया। यदि हम कहते हैं कि कृष्ण अपने शाश्वत धाम को लौट गए, तो हमारा तात्पर्य यह है कि कृष्ण अपने निवास से अनुपस्थित थे और अब लौट रहे थे। इसलिए, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि सामान्य अर्थ में यह कहना गलत है कि कृष्ण “अपने धाम को वापस चले गए।” ब्रह्म-संहिता के अनुसार, भगवान का परम व्यक्तित्व, कृष्ण, आध्यात्मिक आकाश में अपने शाश्वत धाम में सदैव उपस्थित रहते हैं। फिर भी अपनी अहैतुकी कृपा से वे स्वयं को समय-समय पर भौतिक संसार में प्रकट करते हैं। दूसरे शब्दों में, ईश्वर सर्वव्यापी है। हमारे सम्मुख उपस्थित होने पर भी वे उसी समय में अपने धाम में भी हैं। सामान्य आत्मा, या जीव, परमात्मा की तरह सर्वव्यापी नहीं है, और इसलिए भौतिक संसार में उसकी उपस्थिति से वह आध्यात्मिक संसार से अनुपस्थित होता है। वास्तव में, हम आध्यात्मिक संसार, या वैकुंठ में उस अनुपस्थिति के कारण पीड़ित हैं। हालाँकि, भगवान का परम व्यक्तित्व सर्वव्यापी है, और इसलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अगात स्वं पदम शब्दों का अनुवाद इस अर्थ में किया है कि कृष्ण ने ठीक वही अर्जित किया जिसकी उन्होंने कामना की थी। भगवान अपनी श्रेष्ठ इच्छाओं को पूरा करने के लिए सर्वव्यापी और आत्मनिर्भर हैं। इस संसार में उनके प्रकट और अंतर्धान होने की तुलना कभी भी साधारण भौतिक गतिविधियों से नहीं की जानी चाहिए।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 6-7

“जैसा कि भगवद-गीता (2.42-43) में व्याख्या की गई है:

यम इमाम पुष्पितं वाचं प्रवदंति अविपश्चितः।
वेद-वाद-रतः पार्थ नान्यद् अस्ति वादिनः॥ २.४२ ॥
कामात्मनः स्वर्ग-परा जन्म-कर्म-फल-प्रदाम् ।
क्रिया-विशेष-बहुलं भोगैश्वर्य-गतिम् प्रति॥ २.४३ ॥

“कम ज्ञान रखने वाले पुरुष वेद के आकर्षक शब्दों से बहुत अधिक आसक्त होते हैं, जो स्वर्गीय ग्रहों तक ऊँचाई पाने, परिणामी अच्छे जन्म, शक्ति, और इत्यादि के लिए विभिन्न सकाम गतिविधियों का सुझाव देते हैं। इंद्रिय तुष्टि और वैभवपूर्ण जीवन के लिए कामना रखने के लिए, वे कहते हैं कि इससे अधिक कुछ नहीं है।”
दूसरी ओर, वैदिक साहित्य के कुछ भागों का उद्देश्य विशेष रूप से बद्ध आत्मा को इंद्रिय तुष्टि प्रदान करने और साथ ही धीरे-धीरे उसे वैदिक आदेशों का पालन करने के लिए बाध्य करने का होता है। वेदों के वे अंश जो नियमित इन्द्रिय तुष्टि के लिए सकाम गतिविधियों की अनुशंसा करते हैं, वे स्वयं में हानिकारक हैं, क्योंकि इस प्रकार की गतिविधियों में संलग्न रहने वाला जीव भौतिक भोगों में सरलता से उलझ जाता है और वेदों के परम उद्देश्य की उपेक्षा करता है। वैदिक साहित्य का परम उद्देश्य जीव को उसकी मूल चेतना में वापस लाना है, जिसमें वह भगवान के परम व्यक्तित्व के शाश्वत सेवक के रूप में कार्य करता है। भगवान की सेवा करके, जीव स्वयं भगवान के ही राज्य में उनकी संगति में असीमित आध्यात्मिक आनंद को भोग सकता है। इस प्रकार, जो व्यक्ति गंभीरता से कृष्ण चेतना में आगे बढ़ने की इच्छा रखता है, उसे विशेष रूप से ऐसा वैदिक साहित्य सुनना चाहिए जो भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा से संबंधित होता है। व्यक्ति को ऐसे लोगों का श्रवण करना चाहिए जो कृष्ण चेतना में अत्यधिक उन्नत हैं और ऐसी व्याख्याओं से बचना चाहिए जो आनंद के लिए भौतिकवादी इच्छाओं को उत्तेजित करती हैं।

जब सूक्ष्म जीव अंततः इस संसार के अस्थायी प्रसंगों और भगवान त्रिविक्रम, कृष्ण, की दिव्य गतिविधियों के बीच अंतर को देखने में सक्षम हो जाता है, तब वह स्वयं को भगवान के लिए समर्पित कर देता है और अपने हृदय से विषय के काले आवरण को हटा देता है, उसे अब इन्द्रियतृप्ति की इच्छा नहीं रहती, जिसका भोग पाप और पवित्रता के दो शीर्षकों के नाम से किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि इस संसार में लोगों को पापी या पवित्र माना जाता है, भौतिक स्तर पर पाप और पुण्य दोनों ही व्यक्तिगत संतुष्टि के लिए किए जाते हैं। यदि व्यक्ति यह समझ सकता है कि उसका वास्तविक सुख कृष्ण को प्रसन्न करने में है, तो भगवान कृष्ण ऐसे भाग्यशाली जीव को वापस अपने धाम ले जाते हैं, जिसे गोलोक वृन्दावन कहा जाता है। भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, भगवान सबसे पहले किसी निष्ठावान आत्मा को अपनी लीलाओं के बारे में सुनने का अवसर देते हैं। जब भक्त इस तरह के आख्यानों के प्रति अपने सहज आकर्षण में प्रगति कर लेता है, तो भगवान उसे अपनी आध्यात्मिक लीलाओं में भाग लेने का अवसर वैसे ही देते हैं, जैसे वे इस संसार में प्रकट होती हैं। किसी विशिष्ट ब्रह्मांड के भीतर भगवान की लीलाओं में भाग लेने से, जीव भौतिक संसार से पूरी तरह से विरक्त हो जाता है, और अंततः भगवान उसे आध्यात्मिक आकाश में अपने व्यक्तिगत धाम में ले आते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 6-7

यह स्वाभाविक है कि भौतिक संसार में लोग किसी सुंदर वस्तु को देखने के लिए लालायित रहते हैं। भौतिक संसार में, यद्यपि, हमारी चेतना प्रकृति की तीन अवस्थाओं के प्रभाव से प्रदूषित रहती है, और इसलिए हम सौंदर्य और आनंद के भौतिक वस्तुओं के लिए लालायित रहते हैं। इंद्रिय तुष्टि की भौतिकवादी प्रक्रिया दोषपूर्ण होती है, क्योंकि भौतिक प्रकृति के नियम हमें भौतिक जीवन में प्रसन्न या संतुष्ट होने की अनुमति नहीं देंगे। जीव स्वाभाविक रूप से भगवान का एक शाश्वत सेवक होता है और परम भगवान की अनंत सुंदरता और आनंद की सराहना करना उसका उद्देश्य होता है। भगवान कृष्ण परम सत्य हैं और सभी सौंदर्य और आनंद के आगार हैं। कृष्ण की सेवा करके हम भी उनके सौंदर्य और आनंद के सागर में भाग ले सकते हैं, और इस प्रकार सुंदर वस्तुओं को देखने और जीवन का आनंद लेने की हमारी इच्छा संपूर्ण रूप से संतुष्ट हो जाएगी। उदाहरण दिया जाता है कि हाथ स्वतंत्र रूप से भोजन का आनंद नहीं ले सकता है लेकिन अप्रत्यक्ष रूप से उसे पेट को देकर आत्मसात कर सकता है। इसी प्रकार, भगवान कृष्ण की सेवा करके जीव, जो भगवान का अंश है, असीमित प्रसन्नता प्राप्त करेगा।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 1 – पाठ 6-7.

कभी-कभी एक जीव भौतिकवादी इन्द्रियतृप्ति के दयनीय परिणाम को समझने में सक्षम होता है। भौतिकवादी जीवन की पीड़ा और कष्टों से निराश होकर और किसी भी श्रेष्ठतर जीवन से अनभिज्ञ होने के कारण, वह एक नव-बौद्ध दर्शन को अपनाता है और तथाकथित शून्यता में शरण लेता है। लेकिन भगवान के राज्य में कोई वास्तविक शून्यता नहीं होती है। शून्यता में विलीन होने की इच्छा भौतिक पीड़ा की प्रतिक्रिया होती है; यह परम की एक मूर्त अवधारणा नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि मुझे अपने पैर में असहनीय पीड़ा अनुभव होती है और पीड़ा ठीक नहीं हो सकती है, तो मैं अंततः अपना पैर काटने के लिए सहमत हो सकता हूँ। किंतु पीड़ा को दूर करना और अपने पैर को अक्षुण्ण रखना श्रेष्ठ होता है। इसी प्रकार, मिथ्या अहंकार के कारण हम सोचते हैं, “मैं ही सब कुछ हूँ। मैं सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूँ। कोई भी मेरे जैसा बुद्धिमान नहीं है। इस तरह से विचार करते हुए, हम लगातार पीड़ा भोगते हैं और गहन चिंता का अनुभव करते हैं। परंतु जैसे ही हम यह स्वीकार करके अहंकार को शुद्ध करते हैं कि हम कृष्ण के नगण्य शाश्वत सेवक हैं, हमारा अहंकार हमें अतीव सुख प्रदान करेगा।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 2.

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के अनुसार, इस संसार में दया के विभिन्न प्रकार हैं। किंतु साधारण दया सारे दुखों का अंत नहीं कर सकती। दूसरे शब्दों में, ऐसे कई मानवतावादी, परोपकारी और समाज सुधारक हैं जो निश्चित रूप से मानवता की भलाई के लिए काम करते हैं। ऐसे व्यक्तियों को वैश्विक रूप से दयालु माना जाता है। लेकिन उनकी दया के बावजूद, मानवता निरंतर जन्म, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु की चपेट में आ रही है। मैं अभावग्रस्त लोगों को निःशुल्क भोजन बाँट सकता हूँ, किंतु मेरा दयापूर्ण उपहार खाने के बाद भी पाने वाले को फिर से भूख लग जाएगी, या वह किसी अन्य विधि से दुख भोगेगा। दूसरे शब्दों में, मात्र मानवतावाद या परोपकारिता से लोग वास्तव में दुख से मुक्त नहीं हो जाते। उनकी अप्रसन्नता केवल स्थगित या परिवर्तित हो जाती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 30.

“श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, एक कनिष्ठ-अधिकारी को अत्यंत गंभीर रूप में विग्रह की नियमित उपासना में रत रहना चाहिए। विग्रह भगवान के परम व्यक्ति के विशिष्ट अवतार होते हैं। भगवान कृष्ण पाँच अलग-अलग रूपों, अर्थात् कृष्ण (पर) के रूप में उनके मूल रूप, उनका चौगुना विस्तार (व्यूह), उनके लीला अवतार (वैभव), परमात्मा (अंतर्यामी) और विग्रह (अर्चा) के रूप में उपासक के सामने स्वयं को प्रस्तुत कर सकते हैं। विग्रह रूप (अर्चा) के भीतर परमात्मा है, जो बदले में भगवान के लीला रूपों (वैभव) में सम्मिलित किया जाता है। परम भगवान का वैभव-प्रकाश चतुर्-व्यूह से उदित होता है। भगवान का यह चौगुना विस्तार परम सत्य, वासुदेव के भीतर स्थित है, जो स्वयं स्वयं-प्रकाश-तत्व के भीतर स्थित है। इस स्वयं-प्रकाश में आध्यात्मिक आकाश में गोलोक वृन्दावन के भीतर, परम स्वयं-रूप-तत्व, कृष्ण के मूल रूप के विस्तार शामिल हैं। आध्यात्मिक संसार में परम भगवान के विस्तार का यह पदानुक्रम भौतिक संसार के भीतर भी भगवान की सेवा करने की व्यक्ति की उत्सुकता के संदर्भ में अनुभव किया जाता है। भक्ति सेवा के निम्नतम चरण में प्रारंभ करने वाले किसी व्यक्ति को अपनी सभी गतिविधियों को भगवान की संतुष्टि के लिए समर्पित करने का प्रयास करना चाहिए और मंदिर में कृष्ण की पूजा करनी चाहिए।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर के अनुसार, ऊपर वर्णित परम भगवान के सभी पूर्ण विस्तार इस संसार में उतरते हैं और विग्रह के भीतर प्रवेश करते हैं, जो वैष्णवों के दैनिक जीवन में साथ रहकर परमात्मा के कार्य को प्रदर्शित करते हैं। यद्यपि विशिष्ट समय पर अवतार लेने वाले भगवान के वैभव, या लीला विस्तार, (रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन), परमात्मा और देवता रूप इस संसार में भक्तों की आध्यात्मिक उन्नति के लिए सदैव उपलब्ध रहते हैं। जैसे ही कोई मध्यम-अधिकारी के स्तर पर आ जाता है, वह परम भगवान के विस्तार को समझने में सक्षम हो जाता है, जबकि कनिष्ठ-अधिकारी का भगवान के बारे में संपूर्ण ज्ञान विग्रह तक ही सीमित होता है। तब भी, कृष्ण इतने दयालु हैं कि वैष्णवों के निम्नतम वर्ग को भी प्रोत्साहित करने के लिए वे अपने सभी विभिन्न रूपों को विग्रह में संघनित करते हैं ताकि विग्रह की पूजा करके कनिष्ठ-अधिकारी भक्त भगवान के सभी रूपों की पूजा कर सके। जैसे-जैसे भक्त उन्नति करता है, वह इन रूपों को समझ सकता है क्योंकि वे इस संसार के भीतर और आध्यात्मिक आकाश में अपनी विधियों से प्रकट होते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 47

“श्रील माधवाचार्य के अनुसार इस संसार में बुद्धिमान मानवों की तीन श्रेणियाँ होती हैं, जो देवाता, साधारण मनुष्य, और राक्षस होते हैं। सभी शुभ गुणों से संपन्न किसी जीव – दूसरे शब्दों में, भगवान के एक अत्यधिक उन्नत भक्त – को पृथ्वी पर या उच्च ग्रह प्रणालियों में देव, या देवता कहा जाता है। साधारण मनुष्यों में सामान्यतः अच्छे और बुरे गुण होते हैं, और इस मिश्रण के अनुसार ही वे पृथ्वी पर आनंद लेते हैं और पीड़ा भोगते हैं। किंतु वे जिन्हें उनके अच्छे गुणों के अभाव से पहचाना जाता है और जो हमेशा पवित्र जीवन और भगवान की भक्तिमय सेवा के प्रति द्वेश रखते हैं, उन्हें असुर, या राक्षस कहा जाता है।
इन तीन श्रेणियों में से, सामान्य मनुष्य और राक्षस जन्म, मृत्यु और भूख से भयानक रूप से पीड़ित होते हैं, जबकि भले व्यक्ति, देवता, ऐसे शारीरिक कष्ट से विलग होते हैं। देवता ऐसे कष्ट से विलग रहते हैं क्योंकि वे अपने पवित्र कर्मों के फल का आनंद ले रहे होते हैं; कर्म के नियमों के द्वारा, वे भौतिक दुनिया की घोर पीड़ा से अनजान होते हैं। जैसा कि भगवान भगवद गीता (9.20) में कहते हैं:

त्रैविद्या मां सोमपा: पूतपापा यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते |
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ||

“वे जो वेदों का अध्ययन करते हैं और सोम रस का पान करते हैं, स्वर्गीय ग्रहों की खोज में हैं, मेरी अप्रत्यक्ष रूप से उपासना करते हैं। वे इंद्र के ग्रह पर जन्म लेते हैं, जहां वे ईश्वरीय प्रसन्नता का आनंद लेते हैं। “ किंतु भगवद-गीता का अगला श्लोक कहता है कि जब व्यक्ति इन पवित्र कर्मों के परिणामों का उपयोग करता है, तो व्यक्ति को स्वर्गीय राज्य के सुख के साथ-साथ एक देवता के रूप में अपनी स्थिति को त्यागना पड़ता है, और एक नर, या सामान्य मानव के रूप में पृथ्वी पर लौटना पड़ता है (क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति)। वास्तव में प्रकृति के नियम इतने सूक्ष्म होते हैं कि व्यक्ति पृथ्वी पर एक मानव के रूप में भी नहीं लौट पाता, बल्कि उसका जन्म एक कीट या वृक्ष के रूप में हो सकता है, जो उसके कर्म के विशिष्ट विन्यास पर निर्भर करता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 49.

श्रील श्रीधर स्वामी के अनुसार, एक शुद्ध भक्त की योग्यता का सार वह होता है जिसने भगवान को अपने प्रेम से आकर्षित किया हो ताकि भगवान भक्त के हृदय को त्याग न सकें। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, इस श्लोक में साक्षात शब्द इंगित करता है कि एक शुद्ध भक्त परम भगवान कृष्ण को अपना हृदय देकर, भगवान के परम व्यक्तित्व के ज्ञान का अनुभव कर चुका होता है, जो सौंदर्य सहित छह ऐश्वर्यों में सर्व-आकर्षक होते हैं। एक शुद्ध भक्त कभी भी स्त्रियों के स्तनों के मांसल थैलों या तथाकथित समाज, मित्रता और भौतिक संसार के प्रेम के भ्रम से आकर्षित नहीं हो सकता है। इसलिए उसका स्वच्छ हृदय परम भगवान के लिए एक उपयुक्त निवास बन जाता है। सज्जन व्यक्ति केवल स्वच्छ स्थान पर ही निवास करेगा। वह प्रदूषित, दूषित जगह में नहीं रहेगा। पश्चिमी देशों में शिक्षित लोग अब शहरी औद्योगिक उद्यमों द्वारा जल और वायु के प्रदूषण का भारी विरोध कर रहे हैं। लोग स्वच्छ स्थान पर रहने के अधिकार की माँग कर रहे हैं। इसी प्रकार, भगवान कृष्ण परम सज्जन हैं, और इसलिए वे प्रदूषित हृदय में नहीं रहेंगे, न ही वे एक बद्ध आत्मा के प्रदूषित मन में प्रकट होंगे। जब एक भक्त भगवान कृष्ण को समर्पित हो जाता है और कृष्ण की सर्व-आकर्षक प्रकृति के प्रत्यक्ष बोध से भगवान का प्रेमी बन जाता है, तो ऐसे शुद्ध भक्त के स्वच्छ हृदय और मन में भगवान अपना निवास बना लेते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 2 – पाठ 55.

“भौतिक जीवन के तीन सामान्य विभागों को देव, तिर्यक और नर कहा जाता है – अर्थात्, देवता, उप-मानव जीव और मानव। जीवन की विभिन्न प्रजातियों में भौतिक इंद्रिय तुष्टि के लिए विभिन्न सुविधाएँ होती हैं. विभिन्न प्रजातियों को भिन्न रूप से बनी इंद्रियों से पहचाना जाता है, जैसे जननांग, नथुने, जिव्हा, कान और आँखें। उदाहरण के लिए, कबूतरों को लगभग असीमित मैथुन की सुविधा दी गई है। भालुओं के पास सोने के पर्याप्त अवसर होते हैं। बाघ और सिंह लड़ने और माँस खाने की प्रवत्ति दर्शाते हैं, घोड़ों को तेज़ दौड़ने के लिए उनकी टाँगों से पहचाना जाता है, गिद्ध और चीलों के पास तीक्ष्ण दृष्टि होती है, और इसी प्रकार। मानव को उसके विस्तृत मष्तिष्क द्वारा पहचाना जाता है, जिसका उद्देश्य भगवान को समझना होता है।

स्व-मात्रात्म-प्रसिद्धये वाक्यांश इस श्लोक में बहुत महत्वपूर्ण है। यह शब्द स्व स्वामित्व का संकेत करता है। सभी जीव परम भगवान से संबंध रखते हैं (ममैवांशो जीवलोके जीवभूत: सनातन:)। इसलिए इस श्लोक के अनुसार उनके पास दो विकल्प होते हैं – मात्रा-प्रसिद्धये और आत्म-प्रसिद्धये।

मात्रा का अर्थ होता है भौतिक इंद्रियाँ, और प्रसिद्धये का अर्थ प्रभावी उपलब्धि। इसलिए मात्रा-प्रसिद्धये का अर्थ है “इंद्रिय तुष्टि में प्रभावी रूप से भाग लेना।”

दूसरी ओर, आत्म-प्रसिद्धये का अर्थ कृष्ण चेतना होता है। आत्मा की दो श्रेणियाँ होती हैं – जीवात्मा, या सामान्य जीव, जो निर्भर होता है, और परमात्मा, परम जीव, जो स्वतंत्र होता है। कुछ जीव आत्म की दोनों श्रेणियों को समझने की इच्छा रखते हैं, और इस श्लोक में शब्द आत्म-प्रसिद्धये संकेत देता है कि भौतिक संसार की रचना उन जीवो्ं को ऐसी समझ अर्जित करने और इस प्रकार भगवान के राज्य को लौटने का अवसर देने के लिए की गई है, जहाँ जीवन अमर और सुख और आनंद से परिपूर्ण होता है।

श्रील श्रीधर स्वामी श्रीमद्-भागवतम (10.87.2) से एक श्लोक उद्धृत करके इसकी पुष्टि करते हैं:

बुद्धीन्द्रियमन:प्राणान् जनानामसृजत् प्रभु:
मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च

“भगवान ने जीवों की बुद्धि, इंद्रियाँ, मन और प्राणवायु की रचना इंद्रिय तुष्टि के लिए, उच्चतर जन्म पाने हेतु बलिदान करने, और अंततः परम भगवान को बलिदान करने के लिए की है।”

श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, भगवान की रचना का वास्तविक उद्देश्य केवल एक है: स्वयं भगवान की आध्यात्मिक सेवा की प्रगति को सुगम बनाना। यद्यपि ऐसा कहा जाता है कि भगवान इंद्रिय तुष्टि को सुगम बनाते हैं, समझना यह चाहिए कि भगवान का परम व्यक्तित्व बद्ध आत्माओं की मूर्खता की अंततः अनदेखी नहीं करता। भगवान इंद्रिय तुष्टि (मात्रा-प्रसिद्धये) की सुविधा देते हैं ताकि जीव उनके बिना आनंद लेने का प्रयास करने की व्यर्थता को समझ सकें। प्रत्येक जीवित इकाई कृष्ण का ही अंश होती है। वैदिक साहित्य में भगवान एक नियामक व्यवस्था प्रदान करते हैं ताकि जीव धीरे-धीरे मूर्ख बने रहने की अपनी प्रवृत्तियों को समाप्त कर दें और उनके प्रति समर्पण के महत्व को समझ सकें। निस्संदेह भगवान ही समस्त सौंदर्य, आनंद और संतुष्टि के भंडार हैं, और भगवान की प्रेममय सेवा में रत होना प्रत्येक जीव का कर्तव्य है। यद्यपि जगत उत्पत्ति के स्पष्ट रुप से दो उद्देश्य होते हैं, किंतु यह समझना चाहिए कि परम उद्देश्य एक ही होता है। इंद्रिय तुष्टि की व्यवस्था का उद्देश्य अंततः जीवों को परम भगवान के पास, वापस घर लौटने के एकमात्र उद्देश्य पर लाना होता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद् भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 3.

श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, भगवान की रचना का वास्तविक उद्देश्य एक मात्र होता है: स्वयं भगवान के लिए भक्ति सेवा की उन्नति को सुविधाजनक बनाना। यद्यपि यह कहा गया है कि भगवान इन्द्रियतृप्ति की सुविधा प्रदान करते हैं, यह समझा जाना चाहिए कि भगवान का परम व्यक्तित्व अंतत: बद्ध आत्माओं की मूर्खता को क्षमा नहीं करता है। भगवान इन्द्रियतृप्ति (मात्रा-प्रसिद्धये) की सुविधा प्रदान करते हैं ताकि जीव धीरे-धीरे उनके बिना आनंद लेने की कोशिश करने की व्यर्थता को समझ सकें। प्रत्येक जीव कृष्ण का अंश होता है । वैदिक साहित्य में भगवान एक नियामक कार्यक्रम प्रदान करते हैं ताकि जीव अपनी मूर्खता की प्रवृत्ति को धीरे-धीरे समाप्त कर सकें और उनके प्रति समर्पण का मूल्य सीख सकें। भगवान निस्संदेह सभी सौंदर्य, आनंद और संतुष्टि के आगार हैं, और यह प्रत्येक जीव का कर्तव्य है कि वह भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे। यद्यपि सृष्टि के स्पष्ट रूप से दो उद्देश्य हैं, किंतु यह समझना चाहिए कि अंततः उद्देश्य एक ही है। इन्द्रियतृप्ति की व्यवस्था अंततः जीवों को घर वापस जाने के एकमात्र उद्देश्य, भगवान के पास वापस लाने के लिए ही होती है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 3.

“यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि कोई जीव उसके पिछले कर्मों के परिणाम के अधीन हो तो स्वतंत्र इच्छा के लिए कोई स्थान नहीं होगा; एक बार कोई पापमय कर्म कर चुकने पर, जीव हमेशा के लिए पिछले प्रतिक्रियाओं के अधीन रहते हुए, पीड़ा की एक अंतहीन श्रृंखला में बँधा रहेगा। इस अनुमान के अनुसार एक न्यायपूर्ण और सर्वज्ञ ईश्वर नहीं हो सकता, क्योंकि जीव अपने पिछले कर्मों के फल के कारण पापमय कर्म करने के लिए बाध्य होता है, जो तब भी पिछले कर्मों के प्रतिफल ही थे। चूंकि एक साधारण सज्जन भी किसी निर्दोष व्यक्ति को अनुचित रूप से दंडित नहीं करेगा, तो ऐसा कोई भगवान कैसे हो सकता है जो इस संसार में बद्ध आत्माओं की असहाय पीड़ा को देख सके?

इस मूर्खतापूर्ण तर्क का खंडन एक व्यावहारिक उदाहरण द्वारा सरलता से किया जा सकता है। यदि मैं हवाई जहाज की एक उड़ान के लिए टिकट खरीदूँ, जहाज में चढ़ जाऊँ और उड़ान चालू हो जाए, तो जहाज के उड़ान भरने पर जहाज में चढ़ने का मेरा निर्णय तब तक उड़ान जारी रखने के लिए बाध्य करता है जब तक कि जहाज नीचे न उतर जाए। लेकिन यद्यपि मैं इस निर्णय की प्रतिक्रिया को स्वीकार करने के लिए बाध्य हूँ, लेकिन जहाज में रहते हुए मेरे पास लेने के लिए कई निर्णय हैं। मैं परिचारिका द्वारा दिए जाने वाले भोजन और पेय स्वीकार या नकार सकता हूँ, मैं कोई पत्रिका या अखबार पढ़ सकता हूँ, मैं सो सकता हूँ, जहाज में चल-फिर सकता हूँ, दूसरे यात्रियों से बातचीत कर सकता हूँ, इत्यादि। दूसरे शब्दों में, सामान्य संदर्भ -किसी अन्य शहर की उड़ान भरना- जहाज में चढ़ने के मेरे पिछले निर्णय की प्रतिक्रिया के रूप में मुझ पर बलपूर्वक लादा गया है, बल्कि उस स्थिति में भी मैं लगातार नए निर्णय ले रहा हूँ और नई प्रतिक्रियाएँ निर्मित कर रहा हूँ। उदाहरण के लिए, यदि मैं जहाज में व्यवधान पैदा करूँ तो जहाज के उतरने पर मुझे बंदी बनाया जा सकता है। दूसरी ओर, यदि मैं अपने पास बैठे किसी व्यवसायी से मित्रता कर लूँ, तो ऐसे संपर्क के कारण भविष्य में कोई अनुकूल व्यावसायिक लेनदेन हो सकता है।

इसी प्रकार, यद्यपि जीव को कर्म के नियम द्वारा किसी विशिष्ट शरीर को स्वीकारने के लिए बाध्य होना पड़ता है, किंतु जीवन के मानव रूप में स्वतंत्र इच्छा और निर्णय लेने की संभावना हमेशा होती है। इसलिए जीव द्वारा उसके पिछले कर्म की प्रतिक्रिया में सम्मिलित होते हुए भी जीव को उसकी वर्तमान गतिविधियों के लिए उत्तरदायी ठहराने के लिए भगवान के परम व्यक्तित्व को अन्याय करने वाला नहीं माना जा सकता।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 6.

“श्रील श्रीधर स्वामी ने इसके साक्ष्य के रूप में निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया है कि भगवान ब्रह्मा को सृष्टि की समाप्ति के समय पर भगवान के परम व्यक्तित्व में वापस लौटना होगा:

ब्रह्मणा सह ते सर्वे सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे
परस्यान्ते कृतात्मानः प्रविशन्ति परं पदम्

“अंतिम प्रलय के समय पर सभी आत्मसाक्षात्कारी आत्माएं ब्रह्मा के साथ सर्वोच्च धाम में प्रवेश कर जाती हैं।” चूँकि ब्रह्मा को कभी-कभी परम भगवान का सर्वोत्त्म भक्त माना जाता है, अतः निश्चित ही उन्हें मात्र अव्यक्त कही जाने वाली भौतिक प्रकृति कीअप्रकट स्थिति में प्रवेश लेने की बजाय मुक्ति प्राप्त होनी चाहिए। इस संबंध में श्रील श्रीधर स्वामी ध्यान दिलाते हैं कि अभक्तों की एक श्रेणी होती है जो अश्वमेध यज्ञ और अन्य बलिदान देकर ब्रह्मा के ग्रह को अर्जित कर लेते हैं, और कुछ श्रेणियों में हो सकता है कि स्वयं ब्रह्मा भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्त न हों। इसलिए अव्यक्तम् विषते सूक्ष्मम् शब्दों को यह संकेत देते हुए समझा जा सकता है कि ऐसे अभक्त ब्रह्मा भौतिक विशेषज्ञता की सांसारिक स्थिति को प्राप्त करने के बावजूद आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश नहीं कर सकते। लेकिन जब ब्रह्मा भगवान के परम व्यक्तित्व का भक्त हो तब इस शब्द अव्यक्तम को आध्यात्मिक आकाश का संकेत देने वाला माना जा सकता है; चूँकि आध्यात्मिक आकाश बद्धजीवों के लिए प्रकट नहीं होता है, इसे अव्यक्त भी माना जा सकता है। यदि स्वयं भगवान ब्रम्हा भी भगवान के परम वयक्तित्व के प्रति समर्पित हुए बिना भगवान के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते, तब अन्य तथाकथित पवित्र या विशेषज्ञ अभक्तों की क्या बात की जाए।
इस विषय में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने ध्यान दिलाया है कि ब्रह्मा की स्थिति के भीतर तीन श्रेणियाँ होती हैं, अर्थात् कर्मी, ज्ञानी और भक्त की श्रेणियाँ। एक ब्रह्मा जो ब्रह्मांड के सबसे ऊंचे कर्मी हैं, उन्हें भौतिक संसार में वापस आना होगा; कोई जीव जिसने ब्रह्मांड के भीतर सबसे बड़ा काल्पनिक दार्शनिक बनकर ब्रह्मा का पद प्राप्त किया हो अवैयक्तिक मुक्ति प्राप्त कर सकता है; और एक जीव जिसे भगवान के परम व्यक्तित्व का एक महान भक्त होने के कारण ब्रह्मा के पद से सम्मानित किया गया हो, वह भगवान के व्यक्तिगत निवास में प्रवेश करता है। श्रीमद-भागवतम (3.32.15) में एक और प्रसंग बताया गया है: कोई ब्रह्मा जो भगवान का भक्त है लेकिन जो स्वयं को भगवान से स्वतंत्र या समकक्ष मानने की प्रवृत्ति रखता है, वह प्रलय के समय महा-विष्णु के निवास को प्राप्त कर सकता है, लेकिन जब सृष्टि फिर से शुरू होती है तो उसे वापस लौटना पड़ता है और फिर से ब्रह्मा का पद ग्रहण करना पड़ता है। इस मामले में प्रयुक्त शब्द भेद-दृश्ट्या है, जो स्वयं को स्वतंत्र रूप से शक्तिशाली समझने की प्रवृत्ति को संदर्भित करता है। भगवान ब्रह्मा जैसे श्रेष्ठ जीव के लिए संभव विभिन्न गंतव्य निश्चित रूप से सिद्ध करते हैं कि आनंद और ज्ञान के शाश्वत जीवन की निश्चितता के लिए किसी भी भौतिक स्थिति का कोई मूल्य नहीं है। भगवद गीता में भगवान कृष्ण वचन देते हैं कि यदि कोई वयक्ति अन्य सभी तथाकथित दायित्वों को त्याग देता है और भगवान की भक्ति सेवा के लिए आत्मसमर्पण करता है, तो भगवान व्यक्तिगत रूप से उसकी रक्षा करेंगे और उसे आध्यात्मिक आकाश में सर्वोच्च निवास में वापस लाएंगे। अपने स्वयं के कठोर प्रयास से पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करना और कृष्ण के चरण कमलों के प्रति समर्पण न करना व्यर्थ और मूर्खता है। इस प्रकार के अंधे प्रयास को भगवद गीता के अठारहवें अध्याय में बहुलायासम के रूप में वर्णित किया गया है, यह दर्शाता है कि यह वासना की भौतिक अवस्था में किया गया कार्य है। ब्रह्मा वासना के स्वामी हैं, और पूरे ब्रह्मांड का निर्माण और प्रबंधन निश्चित रूप से सबसे उन्नत अर्थ में बहुलायासम, या कठिन प्रयास होता है। लेकिन ऐसे सभी वासनामय कार्य, यहाँ तक कि भगवान ब्रह्मा के भी, कृष्ण के चरण कमलों के प्रति समर्पण के बिना अंततः मूल्यहीन होते हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 12.

“श्रील श्रीधर स्वामी ने निम्नलिखित श्लोक का कथन इसके साक्ष्य के रूप में किया है कि भगवान ब्रह्मा को प्रलय के समय वापस परमभगवान में चले जाना होगा:

ब्राह्मण सह ते सर्वे संप्राप्ते प्रतिसंचरे
परस्यान्ते कृतात्मानः प्रविशन्ति परम पदम्

“अंतिम प्रलय के समय सभी आत्मसाक्षात्कारी आत्माएँ ब्रह्मा के साथ परमधाम में प्रवेश करती हैं।” चूँकि ब्रह्मा को कभी-कभी सर्वोच्च भगवान का सबसे अच्छा भक्त माना जाता है, उन्हें निश्चित रूप से अव्यक्त नामक भौतिक प्रकृति की अव्यक्त स्थिति में प्रवेश करने के स्थान पर निश्चित रूप से मुक्ति प्राप्त करनी चाहिए। इस संबंध में श्रील श्रीधर स्वामी बताते हैं कि अभक्तों का एक वर्ग है जो अश्वमेध-यज्ञ और अन्य यज्ञ करके ब्रह्मा के ग्रह को प्राप्त करता है, और कुछ प्रसंगों में ब्रह्मा स्वयं भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्त नहीं भी हो सकते हैं। तो अव्यक्तम विशते सूक्ष्मम शब्दों को यह इंगित करने वाला समझा जा सकता है कि ऐसे अभक्त ब्रह्मा भौतिक विशेषज्ञता की परम सार्वभौमिक स्थिति प्राप्त करने पर भी आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश नहीं कर सकते हैं। लेकिन जब ब्रह्मा भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्त हैं तो अव्यक्तम शब्द आध्यात्मिक आकाश को इंगित करने के लिए लिया जा सकता है; चूँकि आध्यात्मिक आकाश बद्धजीवों के लिए प्रकट नहीं होता है, उसे अव्यक्त भी माना जा सकता है। यदि स्वयं भगवान ब्रह्मा भी भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति आत्मसमर्पण किए बिना भगवान के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, तो अन्य तथाकथित पवित्र या विशेषज्ञ अभक्तों की तो बात ही क्या ।

इस संबंध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इंगित किया है कि ब्रह्मा के पद के भीतर तीन श्रेणियाँ होती हैं, जो कर्मी, ज्ञानी और भक्त की होती हैं। वे ब्रह्मा जो ब्रह्मांड के सबसे ऊंचे कर्मी हैं उन्हें भौतिक संसार में वापस आना होगा; कोई जीव जिसने ब्रह्मांड के भीतर सबसे बड़ा काल्पनिक दार्शनिक बनकर ब्रह्मा का पद प्राप्त किया है, अवैयक्तिक मुक्ति प्राप्त कर सकता है; और एक जीव जिसे भगवान के परम व्यक्तित्व का एक महान भक्त होने के कारण ब्रह्मा के पद से सम्मानित किया गया है, भगवान के व्यक्तिगत निवास में प्रवेश करता है। श्रीमद-भागवतम (3.32.15) में एक और प्रसंग का वर्णन किया गया है: वह ब्रह्मा जो भगवान का भक्त है, लेकिन जो स्वयं को भगवान से स्वतंत्र या समकक्ष समझने की प्रवृत्ति रखता है, विनाश के समय महा-विष्णु के निवास को प्राप्त कर सकता है, किंतु जब सृष्टि फिर से शुरू होती है तो उसे वापस लौटना पड़ता है और फिर से ब्रह्मा का पद ग्रहण करना पड़ता है। इस मामले में प्रयुक्त शब्द भेद-दृश्ट्या है, जो स्वयं को स्वतंत्र रूप से शक्तिशाली समझने की प्रवृत्ति को संदर्भित करता है। भगवान ब्रह्मा जैसे श्रेष्ठ जीव के लिए संभव विभिन्न गंतव्य निश्चित रूप से यह सिद्ध करते हैं कि आनंद और ज्ञान के शाश्वत जीवन की गारंटी के लिए कोई भी भौतिक स्थिति व्यर्थ होती है। भगवद गीता में भगवान कृष्ण ने वचन दिया है कि यदि कोई व्यक्ति अन्य सभी तथाकथित दायित्वों को त्याग देता है और भगवान की भक्ति सेवा के लिए आत्मसमर्पण करता है, तो भगवान व्यक्तिगत रूप से उसकी रक्षा करेंगे और उसे आध्यात्मिक आकाश में सर्वोच्च निवास में वापस ले आएँगे। अपने स्वयं के कठोर प्रयास से पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करना और कृष्ण के चरण कमलों के प्रति समर्पण न करना व्यर्थ है और मूर्खता है। इस तरह के एक अंधे प्रयास को भगवद गीता के अठारहवें अध्याय में बहुलायासम के रूप में वर्णित किया गया है, यह दर्शाता है कि यह वासना की भौतिक विधा में किया गया कार्य है। ब्रह्मा वासना के स्वामी हैं, और पूरे ब्रह्मांड का निर्माण और प्रबंधन निश्चित रूप से सबसे उन्नत अर्थ में बहुलायासम, या श्रमसाध्य प्रयास ही है। किंतु ऐसे सभी आवेगमय कार्य, यहाँ तक कि भगवान ब्रह्मा के भी, कृष्ण के चरण कमलों के प्रति समर्पण के बिना अंततः व्यर्थ हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 12.

श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के अनुसार इस श्लोक में वैराज: शब्द व्यक्तिगत बद्ध आत्माओं की समग्रता को इंगित करता है जो मूल रूप से ब्रह्मा से जन्म लेते हैं और प्रलय के समय वापस उनमें समाहित हो जाते हैं। भगवान के विश्वरूप, विराट-पुरुष के प्रकट होने से, भौतिक सृष्टि के भीतर रूपों, गुणों और गतिविधियों का एक अस्थायी प्रदर्शन स्थान लेता है। किंतु जब भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा सृष्टि को वापस ले लिया जाता है तो संपूर्ण लौकिक दृश्य जड़ रूपहीनता में बदल जाता है। इसलिए भगवान के सार्वभौमिक रूप को भगवान के शाश्वत रूप के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है। यह माया के राज्य के भीतर उनके व्यक्तिगत रूप का केवल अस्थायी काल्पनिक सादृश्य होता है। श्रीमद-भागवतम के पहले सर्ग में, साथ ही दूसरे सर्ग में, भगवान के सार्वभौमिक रूप को स्पष्ट रूप से एक काल्पनिक रूप के रूप में समझाया गया है जिसे नवदीक्षितों को भगवान पर ध्यान देने के लिए प्रदान किया गया है। जो लोग अत्यधिक भौतिकवादी होते हैं वे यह समझने में पूरी तरह से असमर्थ होते हैं कि भगवान का परम व्यक्तित्व वास्तव में सच्चिदानंद-विग्रह है, या आनंद और ज्ञान का शाश्वत रूप है, जो भौतिक ऊर्जा के प्रदर्शन से परे होता है। इसलिए ऐसे स्थूल भौतिकवादियों को निष्ठावान आस्तिक बनने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु, वैदिक साहित्य उन्हें परम भगवान के विशालकाय शरीर के रूप में भौतिक ब्रह्मांड पर ध्यान करने का निर्देश देता है। यह सर्वेश्वरवादी अवधारणा परम भगवान की परम वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करती है, बल्कि मन को धीरे-धीरे भगवान की ओर लाने की एक तकनीक है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 12

संहार के समय पाँच महान तत्व, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, अज्ञानता की अवस्था में मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाते हैं, जहाँ से वे मूल रूप में जन्मे थे; दस इंद्रियाँ और ज्ञान वासना के अंतर्गत मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाते हैं; और मन, सभी देवताओं के साथ-साथ, सदाचार की अवस्था में मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाता है, जो उसके बाद महत्-तत्व में विलीन होता है, जो आगे जाकर प्रकृति या प्रधान की शरण लेता है।
जैसा कि ऊपर वर्णित किया गया है, प्रत्येग स्थूल तत्व समाप्त हो जाता है जब उसकी विशेषता को निकाल दिया जाता है; फिर तत्व पिछले तत्व में विलीन हो जाता है। इसे निम्न प्रकार से समझा जा सकता है. अंतरिक्ष में या आकाश में ध्वनि का गुण होता है. वायु में ध्वनि और स्पर्श के गुण होते हैं. अग्नि में ध्वनि, स्पर्श और रूप होते हैं। जल में ध्वनि, स्पर्श, रूप और स्वाद होते हैं. और पृथ्वी में ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद, और गंध होते हैं. इसलिए आकाश से लेकर पृथ्वी तक प्रत्येक तत्व को उसके अनोखे गुण को मिलाकर पहचाना जाता है, जिसे गुण-विशेषम कहते हैं। जब उस गुण को निकाल दिया जाता है, तो वह तत्व अपने पिछले तत्व से अभिन्न हो जाता है और इस प्रकार उसमें विलीन हो जाता है। उदाहरण के लिए जब प्रचंड हवाएँ पृथ्वी से गंध को दूर ले जाती हैं, तब पृथ्वी में केवल ध्वनि, स्पर्श, रूप और स्वाद रह जाता है और इस प्रकार वह जल से अभिन्न हो जाती है, जिसमें वह विलीन होती है. उसी प्रकार जब जल उसका रस, या स्वाद खो देता है, तो उसमें केवल ध्वनि, स्पर्श और रूप होता है, इस प्रकार वह अग्नि से अभिन्न हो जाता है, जिसके पास भी वही तीन गुण होते हैं. इसलिए वायु पृथ्वी को जल में विलीन करने के लिए गंध को निकाल लेती है और जल को अग्नि में विलीन करने के लिए स्वाद को निकाल देती है. फिर जब सार्वभौमिक अंधकार अग्नि से रूप को निकाल देता है, अग्नि अंतरिक्ष में विलीन हो जाती है। भगवान का परम व्यक्तित्व समय तत्व के रूप में अंतरिक्ष से ध्वनि को निकाल देता है, और अंतरिक्ष फिर अज्ञानता की अवस्था में मिथ्या अहंकार में विलीन हो जाता है, जिसमें से वह निकला था. अंततः, मिथ्या अहंकार महत्-तत्व में मिल जाता है, जो अप्रकट प्रधान में विलीन हो जाता है, और इस प्रकार ब्रह्मांड समाप्त हो जाता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम्”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 03 – पाठ 16.

व्यक्ति द्वारा ग्रहण किए गए विशिष्ट शरीर ही भौतिक भोग का आधार होता है। भौतिक शरीर कर्म-चिताः होता है, व्यक्ति के पिछले कर्मों का एकत्र किया गया परिणाम। यदि व्यक्ति को रूप, शिक्षा, लोकप्रियता, शक्ति आदि से अलंकृत शरीर प्रदान किया जाता है, तो उसके भौतिक भोग का स्तर निश्चित रूप से उच्च कोटि का होता है। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति कुरूप, मानसिक रूप से विक्षिप्त, अपंग या दूसरों के लिए अरुचिकर होता है, तो उसके भौतिक सुख की आशा बहुत कम होती है। यद्यपि, दोनों ही प्रसंगों में, स्थिति चंचल और अस्थायी होती है। वह जिसने एक आकर्षक शरीर प्राप्त किया है उसे आनन्दित नहीं होना चाहिए, क्योंकि मृत्यु ऐसी मादक स्थिति का शीघ्र ही अंत कर देगी। इसी प्रकार अप्रिय स्थिति में जन्म लेने वाले व्यक्ति को शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि उसका कष्ट भी अस्थायी होता है। सुंदर और कुरूप व्यक्ति, धनवान और निर्धन, शिक्षित और मूर्ख सभी को कृष्ण चैतन्य होने का प्रयास करना चाहिए ताकि वे अपनी शाश्वत सांविधानिक स्थिति तक ऊपर उठ सकें, जो कि इस भौतिक ब्रह्मांड से परे स्थित ग्रहों में निवास करना होती है। मूल रूप से प्रत्येक जीव अकल्पनीय रूप से सुंदर, बुद्धिमान, धनी और इतना सशक्त होता है कि उसका आध्यात्मिक शरीर हमेशा के लिए रहता है। लेकिन हम मूर्खतापूर्वक इस शाश्वत आनंदमय स्थिति को छोड़ देते हैं क्योंकि हम अनंत जीवन की अवस्था को पूरा करने के इच्छुक नहीं होते हैं। अवस्था यह है कि व्यक्ति को भगवान के परम व्यक्तित्व कृष्ण का प्रेमी होना चाहिए। यद्यपि कृष्ण का प्रेम सबसे उत्तम परमानंद है, जो भौतिक ब्रह्मांड के सबसे प्रगाढ़ आनंद से लाखों गुना अधिक है, किंतु हम मूर्खतावश परम भगवान के साथ अपने प्रेम संबंधों को तोड़ देते हैं और कृत्रिम रूप से आत्म-भ्रम और झूठे गर्व के भौतिक वातावरण में स्वतंत्र भोक्ता बनने का प्रयास करते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 20.

यद्यपि हम भौतिक इंद्रिय तुष्टि को ही जीवन का परम प्रतिफल मान लेते हैं, जबकि भौतिक सुख वास्तव में एक अन्य प्रकार का दण्ड ही होता है, क्योंकि वह जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमते रहने के लिए लुभाता है। पश्चिमी देशों में हिंसक बंदियों को एकान्त कारावास में रखा जाता है जबकि अच्छा व्यवहार करने वाले बंदियों को कभी-कभी पुरस्कार के रूप में वार्डन के बगीचे या पुस्तकालय में काम करने की अनुमति दी जाती है। किंतु कारावास में कोई भी पद अंततः एक दण्ड ही होता है। इसी प्रकार, भौतिक इन्द्रियतृप्ति की उच्च और निम्न श्रेणियों का अस्तित्व जीव के अंतिम पुरस्कार की व्याख्या नहीं करता है, जिससे भौतिक अस्तित्व के दण्ड के प्राकृतिक विरोध का गठन हो पाना चाहिए। वह वास्तविक प्रतिफल भगवान के राज्य में आनंद और ज्ञान का अनंत जीवन है, जहाँ कोई दण्ड नहीं होता है। भगवान का राज्य वैकुंठ, या अप्रतिबंधित आनंद है। आध्यात्मिक संसार में कोई दण्ड नहीं होता है; वह सदैव बढ़ते रहने वाले आनंद का स्थान होता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 21.

व्यक्ति को वैष्णवों की संगति में रहना चाहिए, जहाँ कृष्ण चेतना में प्रगति करना ही साझा लक्ष्य होता है। विशेषकर कलि-युग में, यदि व्यक्ति सभी अन्य लोगों से पृथक भौतिक एकांत में रहने का प्रयास करता है तो उसका परिणाम पतन या प्रमाद ही होगा। अनिकेतम का अर्थ है कि व्यक्ति को अपने “घर प्यारे घर” की अल्पकालिक संतुष्टि में प्रमत्त नहीं होना चाहिए,” जो व्यक्ति के पिछले कर्मों से उत्पन्न अप्रत्याशित परिस्थितियों के द्वारा किसी भी क्षण समाप्त हो जाएगी। इस युग में आधुनिक नगरों में पेड़ की छाल के कपड़े पहनना वास्तव में संभव नहीं है और न ही कपड़े की कतरनें पहनना संभव है। पूर्व में, मानव संस्कृति आध्यात्मिक उन्नति के हित में तपस्या, या तपस्या करने वालों को स्थान देती थी। इस युग में, यद्यपि, सबसे आपात आवश्यकता पूरे मानव समाज में भगवद गीता के संदेश का प्रचार करने की है। इसलिए, यह अनुशंसा की जाती है कि वैष्णव स्वच्छ और सुथरे कपड़े पहनें, शरीर को शालीनता से ढँकें ताकि बद्ध आत्माएं वैष्णवों की घोर तपस्या से भयभीत या विमुख न हों। कलियुग में बद्ध आत्माएँ भौतिक इन्द्रियतृप्ति से अत्यधिक आसक्त होती हैं, और घोर तपस्याओं की सराहना नहीं की जाती है, बल्कि इसके स्थान पर उन्हें शरीर का घृणित अस्वीकार माना जाता है। निस्संदेह, आध्यात्मिक उन्नति के लिए तपस्या की आवश्यकता होती है, किंतु कृष्ण चेतना आंदोलन को सफलतापूर्वक प्रसारित करने में श्रील प्रभुपाद द्वारा स्थापित व्यावहारिक उदाहरण यह था कि सभी भौतिक वस्तुओं का उपयोग लोगों को कृष्ण चेतना की ओर आकर्षित करने के लिए किया जाना चाहिए। इसलिए, कभी-कभी वैष्णव जन कृष्ण चेतना के वितरण के उच्चतर सिद्धांत का पालन करने के लिए साधारण पोशाक धारण कर सकते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 25.

“श्रील माधवाचार्य ने ब्रह्मांड पुराण से निम्नलिखित कथन को उद्धृत किया है: “व्यक्ति को भावातीत साहित्य में पूर्ण आस्था होनी चाहिए जैसे श्रीमद-भागवतम और अन्य साहित्य जो प्रत्यक्ष रूप से भगवान के परम व्यक्तित्व का महिमामंडन करता है। व्यक्ति को वैष्णव तंत्रों, मूल वेदों, और महाभारत में भी आस्था होनी चाहिए, जिसमें भगवद-गीता सम्मिलित है और जिसे पाँचवा वेद मान जाता है। वैदिक ज्ञान मूलतः विष्णु के श्वसन से उत्पन्न हुआ है, और वैदिक साहित्य श्रील व्यासदेव, विष्णु के अवतार, द्वारा साहित्य में संकलित किया गया है। इसलिए, भगवान विष्णु को संपूर्ण वैदिक साहित्य का वक्ता समझना चाहिए।”

ऐसे वैदिक साहित्य हैं जिन्हें कला-विद्या कहा जाता है, जो भौतिक कलाओं और विज्ञान में निर्देश देते हैं। चूँकि ऐसी सभी वैदिक कलाएँ और विज्ञान का परम उद्देश्य भगवान के परम व्यक्तित्व की आध्यात्मिक सेवा में उपयोग किए जाना है, केशव, सन्यासी जीवन के संत व्यक्तियों को ऐसे स्पष्ट रूप से सांसारिक साहित्य की निन्दा कभी नहीं करनी चाहिए; क्योंकि ऐसे साहित्य अप्रत्यक्ष रूप से भगवान से संबंधित रहते हैं, इन सहायक साहित्यों की निंदा करने से व्यक्ति नर्क में जा सकता है।

“श्रद्धा एक आस्थावान मानसिकता का संकेत देती है, जिसे दो अनुभागों में विश्लेषित किया जा सकता है। पहले प्रकार की आस्था एक सशक्त विश्वास होता है कि विविध वैदिक साहित्य के सभी कथन सत्य हैं। दूसरे शब्दों में, यह समझना कि सामान्य रूप से वैदिक ज्ञान अचूक है, श्रद्धा या आस्था कहलाती है। दूसरे प्रकार की आस्था यह विश्वास होती है कि व्यक्ति को जीवन में अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत रूप से वैदिक साहित्य के किसी विशिष्ट आदेश का पालन करना चाहिए। परम भगवान के एक भक्त को इस प्रकार पहली प्रकार की आस्था को विभिन्न कला-विद्याओं, या वैदिक भौतिक कलाओं और विज्ञानों पर लागू करना चाहिए, लेकिन उसे ऐसे शास्त्रों को जीवन में अपने व्यक्तिगत लक्ष्य को इंगित करने के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए, न ही उसे किसी ऐसे वैदिक आदेश का पालन करना चाहिए जो वैष्णव शास्त्रों जैसे पंचरात्र के आदेशों के विपरीत हो।

“इसलिए व्यक्ति को सभी वैदिक साहित्य को निष्ठा से प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से भगवान के परम व्यक्तित्व का वर्णन करने वाले के रूप में स्वीकार करना चाहिए और इसके किसी भी अंश की निन्दा नहीं करनी चाहिए। यहाँ तक कि भगवान ब्रह्मा, और साथ ही अन्य प्राणियों के लिए, और पेड़ों और पत्थरों जैसी नगण्य प्रजातियों के लिए भी, किसी भी वैदिक साहित्य की निन्दा व्यक्ति को अज्ञानता के अंधेरे में विलीन कर देती है। इस प्रकार सुरों – देवताओं, महान संतों और भगवान के भक्तों – को यह समझना चाहिए कि पंचरात्रिक साहित्य, साथ ही साथ चार वेद, मूल रामायण, श्रीमद-भागवतम और अन्य पुराण, और महाभारत, वैदिक साहित्य हैं जो भगवान के परम व्यक्तित्व की श्रेष्ठता और भगवान के भक्तों की उनकी आध्यात्मिक उन्नति की स्थिति के अनुसार अद्वितीय दिव्य स्थिति को स्थापित करते हैं। वैदिक साहित्य की किसी भी अन्य दृष्टि को एक भ्रम माना जाना है। सभी अधिकृत धार्मिक शास्त्रों में परम लक्ष्य यह समझना होता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व हर वस्तु और हर व्यक्ति का नियंत्रक होता है, और यह कि भगवान के भक्त उनसे अलग नहीं हैं, हालाँकि ऐसे भक्तों को उनके आध्यात्मिक उन्नति के स्तर के संदर्भ में समझा जाना चाहिए।” भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है, वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् “सभी वेदों द्वारा, मुझे जाना जाना है; वास्तव में, मैं वेदांत का संकलनकर्ता हूं, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 26.

वैदिक श्रुति (शब्द) हमें परम सत्य पर अटकल लगाने से मना करती है, ऐसे प्रतिबंधात्मक आदेश अप्रत्यक्ष रूप से परम जीव के अस्तित्व के सकारात्मक अभिकथन का गठन करते हैं। वास्तव में, वैदिक प्रतिबंधों का उद्देश्य व्यक्ति को मानसिक अटकलों के झूठे मार्ग से बचाने और अंततः भक्तिपूर्ण समर्पण के बिंदु पर लाने का है। जैसा कि भगवान कृष्ण स्वयं भगवद्गीता में कहते हैं, वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो: संपूर्ण वैदिक साहित्य द्वारा भगवान के परम व्यक्तित्व को जानना होता है। यह अभिकथन कि कोई विशेष प्रक्रिया, जैसे मानसिक अटकल, अनुपयोगी होती है (यतो वाचो निवर्तन्ते। अप्राप्य मनसा सह) सर्वोच्च को प्राप्त करने के एक सही मार्ग के अस्तित्व का एक अप्रत्यक्ष अभिकथन है। जैसा कि श्रील श्रीधर स्वामी ने कहा है, सर्वस्य निषेधस्य सावधित्वात: “प्रत्येक नकारात्मक निषेधाज्ञा की एक विशिष्ट सीमा समझी जाती है। नकारात्मक निषेधाज्ञा को सभी मामलों में लागू वाली नहीं माना जा सकता है।” उदाहरण के लिए, एक नकारात्मक निषेधाज्ञा यह है कि कोई भी जीव भगवान के परम व्यक्तित्व के बराबर या उससे बड़ा नहीं हो सकता है। किंतु श्रीमद-भागवतम स्पष्ट रूप से बताता है कि कृष्ण के लिए वृंदावन के निवासियों के गहन प्रेम के कारण, वे कभी-कभी एक श्रेष्ठतर स्थिति ग्रहण कर लेते हैं। इस प्रकार माता यशोदा कृष्ण को रस्सियों से बाँधती हैं, और प्रभावशाली ग्वाल बाल कभी-कभी कृष्ण के कंधों पर सवार हो जाते हैं या उन्हें कुश्ती में हरा देते हैं। इसलिए, नकारात्मक निषेधाज्ञाओं को कभी-कभी पारलौकिक स्थिति के अनुसार समायोजित किया जा सकता है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 36.

“परम में बहुशक्तियाँ होती हैं, जैसा कि वेदों में कहा गया है (श्वेताश्वतर उपनिषद): परस्य शक्तिर विविधैव श्रुयते। परम सत्य शक्ति या ऊर्जा नहीं होता है, बल्कि शक्तिमान है, जो असंख्य शक्तियों का स्वामी होता है। श्रील श्रीधर स्वामी के अनुसार, व्यक्ति को परम सत्य के इन अधिकृत विवरणों को विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए। जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, यथानलम अर्चिष: स्वा:: अग्नि की नगण्य चिंगारी में धधकती अग्नि, जो स्वयं रोशनी का स्रोत होती है उसे प्रकाशित करने की कोई शक्ति नहीं होती है। इसी तरह, छोटा जीव, जो भगवान के परम व्यक्तित्व की चिंगारी की तरह है, अपनी तुच्छ बौद्धिक शक्ति से भगवान के व्यक्तित्व को प्रकाशित नहीं कर सकता है। इसी प्रकार, छोटा सा जीव, जो भगवान के परम व्यक्तित्व की चिंगारी के समान होता है, अपनी तुच्छ बौद्धिक शक्ति से भगवान के व्यक्तित्व को प्रकाशित नहीं कर सकता है। व्यक्ति यह तर्क दे सकता है कि सूर्य अपनी किरणों के रूप में अपनी शक्ति का विस्तार करता है और उन्हीं किरणों के प्रकाश से ही हम सूर्य को देख पाते हैं। उसी प्रकार, हमें उसकी शक्ति के विस्तार द्वारा परम सत्य को समझने में सक्षम होना चाहिए। इसके उत्तर में यह कहा जा सकता है कि यदि सूर्य आकाश को आच्छादित करने वाला मेघ बनाए तब सूर्य किरणों के होते हुए भी सूर्य दिखाई नहीं देता। अतः अंततः सूर्य को देखने की शक्ति न केवल सूर्य की किरणों पर निर्भर करती है, बल्कि स्वच्छ आकाश की उपस्थिति पर भी निर्भर करती है, वह भी सूर्य की ही एक व्यवस्था है। इसी प्रकार, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, व्यक्ति परम सत्य के अस्तित्व को उसकी शक्तियों के विस्तार द्वारा समझ सकता है।

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।
पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥

“आपको सदैव पता होना चाहिए कि यह लौकिक अभिव्यक्ति भगवान के परम व्यक्तित्व की इच्छा से बनाई, पोषित और नष्ट की जाती है। परिणामस्वरूप, इस लौकिक अभिव्यक्ति के भीतर सब कुछ भगवान के नियंत्रण में है। इस पूर्ण ज्ञान से प्रबुद्ध होने के लिए, व्यक्ति को हमेशा स्वयं को भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न रखना चाहिए।” (भाग. 4.29.79) जैसा कि यहाँ कहा गया है, भज सर्वात्मना हरिम: व्यक्ति को भगवान के परम व्यक्तित्व की पूजा करनी चाहिए ताकि उसकी चेतना स्वच्छ और शुद्ध हो जाए, ठीक नीले आकाश के समान जिसमें शक्तिशाली सूर्य पूर्णता से प्रकट होता है। जब व्यक्ति सूर्य को देखता है, तो वह तुरंत सूर्य की किरणों को पूर्ण शक्ति में देखता है। इसी प्रकार, यदि व्यक्ति कृष्ण की भक्ति सेवा में संलग्न होता है, तो उसका मन भौतिक मैल से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार वह न केवल भगवान को बल्कि भगवान के विस्तार को आध्यात्मिक संसार के रूप में, शुद्ध भक्तों के रूप में, परमात्मा के रूप में, अवैयक्तिक ब्रह्म तेज के रूप में और भौतिक संसार के परिणामी निर्माण के रूप में, भगवान के राज्य की छाया (छायेव) देख सकता है, जिसमें बहुत सारी भौतिक विविधताएँ प्रकट हो जाती हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 37.

केवल तर्क इसकी व्याख्या नहीं कर सकता कि भौतिक वस्तुओं भी अपनी शक्ति का विस्तार कैसे करती हैं। इन बातों को परिपक्व अवलोकन से समझा जा सकता है। परम सत्य भौतिक जगत के निर्माण, पालन और विनाश में अपनी शक्ति का विस्तार करता है जैसे अग्नि अपनी गर्मी की शक्ति का विस्तार करती है। (विष्णु पुराण 1.3.2) श्रील जीव गोस्वामी समझाते हैं कि व्यक्ति किसी मूल्यवान रत्न की शक्ति को तार्किक कथनों से नहीं बल्कि रत्न के प्रभाव को देखकर समझ सकता है। इसी प्रकार, किसी मंत्र की कोई विशेष प्रभाव प्राप्त करने के बल को देखकर उसकी शक्ति को समझा जा सकता है। ऐसी शक्ति तथाकथित तर्क पर निर्भर नहीं करती। एक बीज द्वारा वृक्ष बन जाने और मानव शरीर का पोषण करने वाले फल देने की कोई तार्किक आवश्यकता नहीं होती है। कोई तर्क दे सकता है कि पूरे पेड़ के लिए अनुवांशिक कोड बीज के भीतर निहित होता है। किंतु बीज के अस्तित्व के लिए, और न ही बीज के विशाल वृक्ष में विस्तार करने की कोई तार्किक आवश्यकता नहीं होती है। कार्योत्तर, या अद्भुत भौतिक प्रकृति के प्रकट होने के बाद, मूर्ख भौतिक वैज्ञानिक किसी बीज की शक्ति के विस्तार का पता घटनाओं के एक स्पष्ट तार्किक क्रम में लगाता है। किंतु तथाकथित विशुद्ध तर्क के दायरे में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह तय करता हो कि किसी बीज को एक पेड़ में विस्तार करना चाहिए। बल्कि ऐसे विस्तार को वृक्ष की शक्ति समझना चाहिए। इसी प्रकार रत्न की शक्ति उसकी रहस्यमय शक्ति होती है और विभिन्न मंत्रों में भी सहज शक्तियाँ होती हैं। अंततः महा-मंत्र – हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे – में व्यक्ति को आनंद और ज्ञान के आध्यात्मिक संसार में स्थानांतरित करने की शक्ति होती है। उसी प्रकार, परम सत्य में भौतिक और आध्यात्मिक संसार की असंख्य विविधताओं में स्वयं को विस्तारित करने का प्राकृतिक गुण होता है। हम तथ्य के पीछे इस विस्तार का तार्किक रूप से वर्णन कर सकते हैं, किंतु हम परम सत्य के विस्तार को नकार नहीं सकते। बद्ध आत्मा जो भक्ति सेवा की प्रक्रिया के माध्यम से अपनी चेतना को शुद्ध करती है, वैज्ञानिक रूप से परम सत्य के विस्तार को देख सकती है जैसा कि यहाँ वर्णित है, ठीक वैसे ही जैसे वह जो अंधा नहीं है वह एक विशाल वृक्ष में बीज के विस्तार का अवलोकन कर सकता है। व्यक्ति किसी बीज की शक्ति को अनुमान से नहीं बल्कि व्यावहारिक अवलोकन से समझ सकता है। इसी प्रकार, व्यक्ति को अपनी दृष्टि को शुद्ध करना चाहिए ताकि वह परम सत्य के विस्तार को व्यावहारिक रूप से देख सके। इस प्रकार का अवलोकन या तो कानों से या आँखों से किया जा सकता है। वैदिक ज्ञान शब्द-ब्रह्म, या ध्वनि कंपन के रूप में पारलौकिक शक्ति है। इसलिए, व्यक्ति विनम्र भाव से पारलौकिक ध्वनि के श्रवण के माध्यम से परम सत्य के कार्यों का निरीक्षण कर सकता है। शास्त्र-चक्षु । जब व्यक्ति की चेतना पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाती है तो वह अपनी सभी आध्यात्मिक इंद्रियों के साथ परम सत्य का अनुभव कर सकता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 37.

“परम सत्य में असंख्य शक्तियाँ होती हैं (उरु-शक्ति बह्मैव भाति)। अतः परम सत्य के विस्तार से भौतिक संसार की स्थूल और सूक्ष्म विशेषताएँ प्रकट होती हैं। जैसा कि श्रील श्रीधर स्वामी ने कहा है, कार्यं कारणाद भिन्नं न भवति: “परिणाम कारण से भिन्न नहीं होता है।” इसलिए, चूँकि परम शाश्वत अस्तित्व होता है, इस भौतिक संसार को, परम की शक्ति होने के नाते, वास्तविक के रूप में भी स्वीकार किया जाना चाहिए, यद्यपि भौतिक संसार की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ अस्थायी हैं और इस प्रकार भ्रामक होती हैं। भौतिक संसार को वास्तविक तत्वों की विस्मयकारी अंतःक्रियाओं से युक्त समझा जाना चाहिए। भौतिक संसार बौद्धों और मायावादियों के काल्पनिक अर्थों में मिथ्या नहीं है, जो कहते हैं कि वास्तव में भौतिक संसार दृष्टा के मष्तिष्क के बाहर अस्तित्वमान नहीं होता है। भौतिक संसार, परम की शक्ति के रूप में, वास्तविक अस्तित्व है। किंतु जीव अस्थायी अभिव्यक्तियों से मोहित हो जाता है, मूर्खतापूर्वक उन्हें स्थायी मान लेता है। इस प्रकार भौतिक संसार एक भ्रामक शक्ति के रूप में कार्य करता है, जिसके कारण जीव आध्यात्मिक दुनिया को विस्मृत कर देता है, जबकि जीवन शाश्वत है, आनंद और ज्ञान से भरा हुआ है। चूँकि भौतिक संसार इस प्रकार बद्धजीव को मोहित करता है, इसे माया कहा जाता है। जब एक जादूगर मंच पर अपने करतब दिखाता है, तो दर्शकों को जो दिखाई देता है वह एक भ्रम होता है। किंतु जादूगर वास्तव में अस्तित्वमान होता है, और टोपी और खरगोश अस्तित्वमान होते हैं, यद्यपि टोपी से बाहर आने वाले खरगोश की उपस्थिति एक भ्रम होती है। इसी प्रकार, जब जीव स्वयं को भौतिक संसार के अंश के रूप में पहचानता है, और सोचता है, कि “मैं अमेरिकी हूँ,” “मैं भारतीय हूँ,” “मैं रूसी हूँ,” “मैं अश्वेत हूँ,” “मैं श्वेत हूँ,” वह भगवान की मायावी शक्ति के जादू से मोहित होता है। बद्ध आत्मा को यह समझ आना चाहिए, “मैं एक शुद्ध आत्मा हूँ, कृष्ण का अंश हूँ। अब मैं अपनी व्यर्थ गतिविधियों को रोकता हूँ और कृष्ण की सेवा करता हूँ, क्योंकि मैं उनका अंश हूँ।” तब वह माया के भ्रम से मुक्त हो जाता है। यदि व्यक्ति यह घोषणा करके कृत्रिम रूप से मायावी ऊर्जा के पाश से बचने की चेष्टा करता है, कि कोई मायावी शक्ति नहीं होती है और यह संसार मिथ्या है, तो वह माया द्वारा उसे अज्ञानता में रखने के लिए बनाए गए एक और भ्रम में पड़ जाता है। कृष्ण भगवद गीता (7.14) में कहते हैं:

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥

जब तक व्यक्ति मायेष, मायावी शक्ति के स्वामी, के चरण कमलों में आत्मसमर्पण नहीं करता है, तब तक, भ्रम से बचने की कोई संभावना नहीं है। बचकाने रूप से यह घोषणा करना व्यर्थ है कि कोई मायावी शक्ति नहीं होती है, क्योंकि माया दुरत्यया, या क्षुद्र जीव के लिए अभेद्य होती है। किंतु भगवान के सर्वशक्तिमान व्यक्तित्व, भगवान कृष्ण, मायावी शक्ति को तुरंत रोक सकते हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 37

“जब कोई जीव जागृत रहता है तो भौतिक इंद्रियाँ और मन लगातार सक्रिय होते हैं। उसी प्रकार, जब व्यक्ति सोया होता है तब मिथ्या अहंकार व्यक्ति के जागृति के अनुभवों का स्मरण करता है, और इस प्रकार सोते हुए व्यक्ति स्वप्न या स्वप्न के अंशों का अनुभव करता है। लेकिन प्रसुप्ति या गहन निद्रा की अवस्था में, मन और इंद्रियाँ दोनों निष्क्रिय हो जाते हैं, और मिथ्या अहंकार पिछले अनुभवों और कामनाओं का स्मरण नहीं करता। सूक्ष्म मन और मिथ्या अहंकार को लिंग-शरीर या सूक्ष्म भौतिक शरीर कहा जाता है। लिंग-शरीर का अनुभव अस्थायी भौतिक उपाधियों जैसे “मैं एक धनाड्य व्यक्ति हूँ,” “मैं शक्तिशाली व्यक्ति हूँ, ”मैं काला हूँ“, “मैं गोरा हूँ,” “मैं अमेरिकी हूँ”, “मैं चीनी हूँ” के रूप में किया जाता है। स्वयं के बारे में किसी व्यक्ति की भ्रामक धारणाओं के कुल योग को अहंकार, या मिथ्या अहंकार कहा जाता है। और जीवन की इस भ्रामक अवधारणा के कारण जीव जीवन की एक प्रजाति से दूसरी प्रजाति में स्थानांतरित होता है, जैसा कि भगवद गीता में स्पष्ट रूप से बताया गया है। यद्यपि, आत्मा अनंत काल, ज्ञान और आनंद की अपनी संवैधानिक स्थिति को नहीं बदलती है, तथापि आत्मा अस्थायी रूप से इस स्थिति को भूल सकती है। इसी प्रकार की स्थिति का उद्धरण देने के लिए, यदि कोई व्यक्ति रात में सपना देखता है कि वह जंगल में चल रहा है, तो ऐसा सपना उसके अपार्टमेंट के भीतर बिस्तर पर लेटे हुए झूठ बोलने की वास्तविक स्थिति को नहीं बदलता है। इस प्रकार इस श्लोक में कहा गया है, कूट-स्थ आशयं ऋते: सूक्ष्म शरीर के परिवर्तन के बावजूद, आत्मा परिवर्तित नहीं होती है। इस बात को स्पष्ट करने के लिए श्रील श्रीधर स्वामी ने निम्नलिखित उदाहरण दिया है। एतावंतम कालं सुखम अहम् अस्वाप्सम, न किंचिद अवेदिशम। व्यक्ति अक्सर सोचता है, “मैं बहुत शांति से सो रहा था, यद्यपि मैं स्वप्न नहीं देख रहा था या किसी भी वस्तु के प्रति जागरूक नहीं था।” इसे तार्किक रूप से समझा जा सकता है कि व्यक्ति ऐसी बात का स्मरण नहीं कर सकता जिसका उसे कोई अनुभव न हो। इसलिए, यद्यपि व्यक्ति मानसिक या ऐंद्रिक अनुभव नहीं होने पर भी शांति से सोने का स्मरण करता है, अतः ऐसी स्मृति को आत्मा का एक अस्पष्ट अनुभव समझा जाना चाहिए।

श्रील माधवाचार्य ने व्याख्या की है कि देवता, जो ब्रह्मांड की उच्चतर ग्रह प्रणालियों पर स्थित मानव समान इकाइयों की एक उच्चतर प्रजाति होते हैं, वे गहन निद्रा की स्थूल अज्ञानता में नहीं जाते जैसा कि सामान्य मानव के साथ होता है। चूँकि देवताओं के पास उच्चतर बुद्धि होती है, वे सोने के समय अज्ञानता में लिप्त नहीं होते। भागवत-गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं, मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम अपोहनं च। निद्रा अपोहनम, या विस्मरण होती है। कभी-कभी स्वप्न देखने पर स्मृति या व्यक्ति की वास्तविक स्थिति होती है, यद्यपि स्वप्न में व्यक्ति को उसके परिवार या मित्रों का अनुभव एक संशोधित, मायावी स्थिति में हो सकता है। किंतु स्मरण करने और भूलने की ऐसी सभी स्थितियाँ हृदय के भीतर परम आत्मा की उपस्थिति के कारण होती हैं। परमात्मा की दया से व्यक्ति यह स्मरण करते हुए आत्मा की प्राथमिक छवि देख सकता है कि व्यक्ति बिना किसी मानसिक या इंद्रियजन्य अनुभव के बिना भी किस प्रकार शांतिपूर्वक विश्राम कर रहा था।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 39.

“जैसा कि भगवद-गीता (3.5) में कहा गया है:

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः

“सभी मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से उत्पन्न आवेगों के अनुसार असहाय होकर कार्य करने के लिए बाध्य होते हैं; इसलिए कोई भी कुछ भी करने से बच नहीं सकता, एक क्षण के लिए भी नहीं।” चूँकि जीव निषक्रिय नहीं रह सकता, इसलिए उसे अपने कर्म भगवान को समर्पित करना सीखना चाहिए। श्रील प्रभुपाद भगवद-गीता के इस श्लोक पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं: “यह सन्निहित जीवन का प्रश्न नहीं है, बल्कि हमेशा सक्रिय रहना आत्मा का स्वभाव है। आत्मा की उपस्थिति के बिना, भौतिक शरीर गतिशील नहीं हो सकता। शरीर केवल एक मृत वाहन है जिस पर आत्मा को कार्य करना होता है, जो हमेशा सक्रिय रहती है और एक क्षण के लिए भी रुक नहीं सकती। इस प्रकार, आत्मा को कृष्ण चेतना के अच्छे कार्य में लगाना होगा, अन्यथा यह मायावी ऊर्जा द्वारा आरोपित व्यवसायों में लगी रहेगी। भौतिक ऊर्जा के संपर्क में, आत्मा भौतिक अवस्थाओं को ग्रहण करती है, और ऐसी संगतियों से आत्मा को शुद्ध करने के लिए शास्त्रों में निर्दिष्ट कर्तव्यों में लग जाना आवश्यक होता है। किंतु यदि आत्मा कृष्ण चेतना के उसके स्वाभाविक कार्य में रत हो, तो वह जो भी कर सकती हो उसके लिए अच्छा होता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 41.

“यदि कोई पिता अपने बालक को कहता है, “मेरी आज्ञा से यह औषधि तुम्हें लेनी होगी,” तो बालक भयग्रस्त या विरोधी हो सकता है और औषधि को ठुकरा सकता है। इसलिए, पिता यह कहकर अपने बालक को फुसलाता है, “मैं तुम्हें एक स्वादिष्ट मिठाई देने जा रहा हूँ। किंतु यद तुम यह मिठाई चाहते हो, तो पहले बस यह थोड़ी सी औषधि ले लो, और तब तुम मिठाई ले सकते हो।” इस प्रकार के अप्रत्यक्ष अनुनय को परोक्ष-वाद: कहा जाता है, या एक अप्रत्यक्ष विवरण जो वास्तविक उद्देश्य को छुपाता है। पिता अपने प्रस्ताव को बालक के सामने प्रस्तुत करता है जैसे कि अंतिम लक्ष्य मिठाई को प्राप्त करना था और इसे अर्जित करने के लिए केवल एक मामूली शर्त पूरी करनी होगी। वास्तविकता में, यद्यपि, पिता का लक्ष्य बालक को औषधि देना और उसके रोग को ठीक करना होता है। इस प्रकार, प्राथमिक उद्देश्य का अप्रत्यक्ष रूप से वर्णन करना और इसे किसी द्वितीयक प्रस्ताव से छिपाना परोक्ष-वाद: या अप्रत्यक्ष अनुनय कहा जाता है।

चूँकि बद्ध आत्माओं का बड़ा बहुमत इंद्रिय तुष्टि (प्रवृत्तिर एषा भूतानाम) पर आसक्त होता है, इसलिए वैदिक कर्म-कांड अनुष्ठान उन्हें फलदायी वैदिक परिणामों जैसे स्वर्ग में पदोन्नति या पृथ्वी पर एक शक्तिशाली शासक स्थिति के लिए लोभी बनाकर अस्थायी भौतिकवादी इन्द्रिय तुष्टि से मुक्त होने का अवसर प्रदान करते हैं। सभी वैदिक अनुष्ठानों में विष्णु की पूजा की जाती है, और इस प्रकार धीरे-धीरे व्यक्ति को इस समझ में उन्नत किया जाता है कि उसका वास्तविक स्वार्थ विष्णु के प्रति समर्पण करना ही है। न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं । इस तरह की एक अप्रत्यक्ष विधि बालानाम, जो बालकों के समान या मूर्ख होते हैं उनके लिए निर्धारित है। एक बुद्धिमान व्यक्ति प्रत्यक्ष विश्लेषण द्वारा स्वयं भगवान द्वारा वर्णित वैदिक साहित्य के वास्तविक उद्देश्य को तुरंत समझ सकता है (वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो)। समस्त वैदिक ज्ञान का उद्देश्य अंततः भगवान के परम व्यक्तित्व के चरण कमलों में आश्रय प्राप्त करना है। ऐसे आश्रय के बिना व्यक्ति को भगवान की मायावी ऊर्जा द्वारा प्रदान की गई 8,400,000 योनियों के चक्र में घूमते रहना पड़ता है।

भगवान चैतन्य के आंदोलन में फलदायी भौतिक परिणामों का बचकाने रूप से पीछा करने और वास्तविक ज्ञान तक धीरे-धीरे घिसटने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। चैतन्य महाप्रभु के अनुसार:

हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामैव केवलम् I
कलौ नास्त्य् एव नास्त्य् एव नास्त्य् एव गतिर् अन्यथा II

कलि युग में जीवन छोटा होता है (प्रायेणाल्पायुष:) और लोग सामान्य रूप से अनुशासनहीन होते हैं (मन्दा:), पथभ्रष्ट (सुमन्दमतयो), और अपने पिछले कर्मों के प्रतिकूल परिणामों से अभिभूत (मन्दभाग्या) होते हैं। इस प्रकार उनका मन कभी शांत नहीं होता (ह्युपद्रुता:), और उनका बहुत छोटा जीवन काल वैदिक कर्मकांड गतिविधियों के माध्यम से उनकी धीरे-धीरे प्रगति की संभावना को समाप्त कर देता है। इसलिए, एकमात्र आशा भगवान के पवित्र नामों, हरेर् नाम का जाप करना है। श्रीमद-भागवतम (12.3.51) में कहा गया है:

कलेर्दोषनिधे राजन्नस्ति ह्येको महान् गुण: ।
कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्तसङ्ग: परं व्रजेत् ॥

कलि-युग पाखंड और प्रदूषण का एक समुद्र है। कलि-युग में सभी प्राकृतिक तत्व प्रदूषित हैं, जैसे पानी, पृथ्वी, आकाश, चित्त, बुद्धि, और अहंकार। इस पतित युग का एकमात्र शुभ पहलू भगवान के पवित्र नामों का जाप करने की प्रक्रिया है (अस्ति ह्येको महान् गुण:)। मात्र कृष्ण-कीर्तन की रमणीय प्रक्रिया द्वारा व्यक्ति इस पतित युग (मुक्तसङ्ग:) से अपने संबंध से मुक्त हो जाता है और वापस परम भगवान के पास (परं व्रजेत्) घर वापस चला जाता है। कभी-कभी कृष्ण भावनामृत आंदोलन के प्रचारक भी परोक्ष, या अनुनय की अप्रत्यक्ष विधि का उपयोग करते हैं, और बद्ध आत्मा को भगवान के चरण कमलों में आने के लिए लुभाने हेतु एक बढ़िया पारलौकिक मिष्ठान्न भेंट करते हैं। चैतन्य महाप्रभु का आंदोलन केवल आनंद-कांड, आनंदमय मात्र है। किंतु चैतन्य महाप्रभु की कृपा से कृष्ण भावनामृत आंदोलन की ओर अप्रत्यक्ष रूप से आकर्षित होने वाला व्यक्ति भी बहुत शीघ्रता से जीवन की पूर्णता प्राप्त करता है और भगवान के पास, घर वापस चला जाता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 3 – पाठ 44.

जो लोग परम भगवान की भक्ति सेवा को स्वीकार नहीं करते उन्हें दो श्रेणियों में माना जा सकता है। वे जो इन्द्रियतृप्ति में लीन होते हैं उन पर भूख, प्यास, यौन इच्छा, अतीत के लिए विलाप और भविष्य की व्यर्थ आशा जैसे विभिन्न शस्त्रों के माध्यम से देवताओं द्वारा सरलता से विजय पा ली जाती है। ऐसे भौतिकवादी मूर्खों पर, जो भौतिक संसार के पाश में बंधे हों, पर देवताओं द्वारा सरलता से नियंत्रण कर लिया जाता है, जो अंततः इंद्रिय तृप्ति के ही वितरक प्रतिनिधि होते हैं। किंतु श्रीधर स्वामी के अनुसार, जो व्यक्ति भौतिक इंद्रियों की इच्छाओं को वश में करने का प्रयास करते हैं और इस प्रकार परम भगवान के प्रति समर्पण किए बिना देवताओं के नियंत्रण से बचते हैं वे इंद्रिय तुष्टि करने वालों से भी अधिक मूर्ख होते हैं। यद्यपि इन्द्रियतृप्ति के सागर को पार करते हुए भी, जो लोग भगवान की सेवा के बिना घोर तपस्या करते हैं, वे अंततः क्रोध के छोटे गड्ढे में डूब जाते हैं। वह जो केवल भौतिक तपस्या करता है वह वास्तव में अपने हृदय को शुद्ध नहीं करता है। अपने भौतिक संकल्प से व्यक्ति इंद्रियों की गतिविधियों को प्रतिबंधित कर सकता है, यद्यपि उसका हृदय अब भी भौतिक इच्छाओं से भरा हुआ है। इसका व्यावहारिक परिणाम है क्रोध। हमने कृत्रिम तपस्या करने वालों को देखा है जो इंद्रियों को नकारने के कारण बहुत कटु और क्रोधी बन गए हैं। परम भगवान के प्रति उदासीन होने के कारण, ऐसे व्यक्ति परम मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकते हैं, न ही वे भौतिक इन्द्रियतृप्ति का आनंद ले पाते हैं; अपितु वे क्रोधित हो जाते हैं, और दूसरों को कोसने या मिथ्या अभिमान करने से वे अपनी कष्टदायक तपस्या के फल को व्यर्थ ही खो देते हैं। यह समझा जाता है कि जब कोई योगी श्राप देता है तो वह अपनी संचित की गई रहस्यमय शक्ति को क्षीण कर लेता है। इस प्रकार, क्रोध न तो मुक्ति देता है और न ही भौतिक इन्द्रियतृप्ति देता है, बल्कि केवल भौतिक तपस्या और तप के सभी परिणामों का दाह कर देता है। व्यर्थ होने के कारण ऐसे क्रोध की तुलना गाय के पदचिह्नों में पाए जाने वाले अनुपयोगी गड्ढे से की गई है। अतः इन्द्रियतृप्ति के सागर को पार करने के बाद परम भगवान के प्रति उदासीन महान योगी क्रोध के गड्ढे में डूब जाते हैं। यद्यपि देवता स्वीकार करते हैं कि भगवान के भक्त वास्तव में भौतिक जीवन के दुखों पर विजय प्राप्त करते हैं, यहाँ यह समझा जाता है कि ऐसा परिणाम तथाकथित योगियों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकेगा, जो परम भगवान की भक्तिमय सेवा में रुचि नहीं रखते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 4 – पाठ 11.

जो लोग शुद्ध कृष्ण चेतना में स्थित नहीं होते हैं, उनका रुझान हमेशा अवैध यौन संबंध, मांसाहार और मद्यपान के रूप में भौतिक इन्द्रियतृप्ति की ओर होता है। वे बस खाने-पीने और मौज-मस्ती का पार्टी वाला जीवन चाहते हैं। ऐसे भौतिकवादी व्यक्ति इस प्रकार की अस्थायी तुष्टि को छोड़ने के लिए तैयार नहीं होते हैं क्योंकि वे जीवन की शारीरिक अवधारणा में मजबूती से बंधे हुए होते हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए कर्मकांडों हेतु अनेक वैदिक निर्देश हैं जो एक विनियमित विधि से भौतिक इन्द्रिय सुख प्रदान करते हैं। इस प्रकार बद्धजीव वैदिक जीवन पद्धति का पालन करते हुए नियंत्रित इन्द्रियतृप्ति की तपस्या को स्वीकार करके परोक्ष रूप से परम भगवान की उपासना करने का अभ्यस्त हो जाता है। शुद्धिकरण के माध्यम से जीव धीरे-धीरे एक उच्चतर रुचि विकसित कर लेता है और भगवान की आध्यात्मिक प्रकृति से सीधे आकर्षित होता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 11.

“वे जो संपूर्ण रूप से अज्ञान के अंधेरे में होते हैं और और इस प्रकार भौतिक पवित्र जीवन से भी वंचित होते हैं, वे असंख्य पाप कर्म करते हैं और बहुत कष्ट उठाते हैं। ऐसे तीव्र कष्ट के कारण ऐसे व्यक्ति कभी-कभी भगवान के भक्तों की शरण लेते हैं और ऐसी दिव्य संगति द्वारा आशीर्वाद पाकर, कभी-कभी कृष्ण चेतना की पूर्णता के उच्चतम स्तर तक पहुँच जाते हैं।
जो पूर्ण रूप से पापी नहीं होते हैं वे कुछ मात्रा में भौतिक जीवन के दुखों के शमन का अनुभव करते हैं और इस प्रकार भौतिक संसार में कल्याण की झूठी भावना विकसित कर लेते हैं। चूँकि वे लोग जो भौतिक रूप से पवित्र होते हैं सामान्यतः सांसारिक समृद्धि, शारीरिक सुंदरता और एक सुखद पारिवारिक स्थिति प्राप्त करते हैं, वे अपनी स्थिति पर झूठा अभिमान करने लगते हैं और भगवान के भक्तों के साथ जुड़ने या उनके निर्देशों को स्वीकार करने के इच्छुक नहीं होते हैं। दुर्भाग्य से, सभी भौतिक गतिविधियाँ, चाहे वे पवित्र हों या अपवित्र, अनिवार्य रूप से पापपूर्ण गतिविधियों से दूषित होती हैं। जो लोग अपनी धर्मपरायणता पर गर्व करते हैं और कृष्ण के बारे में सुनने में रुचि नहीं रखते हैं, देर-सवेर अपनी कृत्रिम स्थिति से पतित हो जाते हैं। प्रत्येक जीव भगवान के परम व्यक्तित्व, कृष्ण का एक शाश्वत सेवक है। इसलिए, जब तक हम कृष्ण को आत्मसमर्पण नहीं करते, हमारी स्थिति वास्तव में हमेशा अपवित्र ही होती है। इस श्लोक में शब्द अक्षणिकाः (“चिंतन करने के लिए एक क्षण भी न होना”) महत्वपूर्ण है। भौतिकतावादी व्यक्ति अपने शाश्वत स्व-हित के लिए एक पल भी नहीं निकाल सकते। यह दुर्भाग्य का लक्षण है। ऐसे व्यक्तियों को अपनी स्वयं की आत्मा को मारने वाला माना जाता है क्योंकि अपनी हठ से वे अपने लिए एक ऐसा अंधकारमय भविष्य तैयार कर रहे हैं जिससे वे बहुत लंबे समय तक नहीं बच पाएंगे। चिकित्सा उपचार प्राप्त करने वाले एक बीमार व्यक्ति को डॉक्टर की देखभाल के प्रारंभिक परिणामों द्वारा प्रोत्साहित किया जा सकता है। लेकिन यदि रोगी अपने उपचार की प्रारंभिक प्रगति पर झूठा गर्व करता है और यह सोचकर समय से पहले ही डॉक्टर के आदेश का त्याग कर देता है, कि वह पहले ही स्व्स्थ हो चुका है, तब तो रोग निस्संदेह फिर से लौट कर आएगा। इस श्लोक में ‘ये कैवल्यं असम्प्राप्त:’ शब्द स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि भौतिक पवित्रता परम सत्य के पूर्ण ज्ञान से बहुत दूर होती है। यदि कोई व्यक्ति कृष्ण के चरण कमलों को प्राप्त करने से पहले ही अपनी आध्यात्मिक प्रगति को त्याग देता है, तो निस्संदेह वह सबसे अप्रिय भौतिक स्थिति में वापस पतित हो जाएगा, भले ही उसने ब्राह्मण तेज की अवैयक्तिक अनुभूति प्राप्त कर ली हो। जैसा कि श्रीमद-भागवतम में कहा गया है, आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत:पतन्ति अध:।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 16.

परम जीव, कृष्ण, शाश्वत रूप से स्वयं को चतुर्-व्यूह या चार गुना समग्र विस्तार के रूप में प्रकट करते हैं। यद्यपि परम सत्य बिना किसी अन्य के एक है, परम सत्य असंख्य पूर्ण रूपों में स्वयं को विस्तारित करके अपने असीमित ऐश्वर्य और शक्तियों को प्रदर्शित करता है, जिनमें से चतुर-व्यूह एक प्रमुख विस्तार है। मूल जीव वासुदेव, भगवान के व्यक्तित्व हैं। जब भगवान अपनी आदि शक्तियों और ऐश्वर्य को प्रकट करते हैं, तो उन्हें संकर्षण कहा जाता है। प्रद्युम्न विष्णु विस्तार का आधार है जो पूरे ब्रह्मांड की आत्मा है, और अनिरुद्ध ब्रह्मांड के भीतर प्रत्येक व्यक्तिगत इकाई के परमात्मा के रूप में विष्णु की व्यक्तिगत अभिव्यक्ति का आधार है। यहाँ वर्णित चार पूर्ण विस्तारों में, मूल विस्तार वासुदेव हैं, और अन्य तीन उनकी विशिष्ट अभिव्यक्ति माने जाते हैं।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 29 – 30.

“कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् ।
यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस: ॥

“श्रील जीव गोस्वामी बताते हैं कि कृष्णवर्णं का अर्थ है श्री कृष्ण चैतन्य। कृष्णवर्णं और कृष्ण चैतन्य समकक्ष हैं। कृष्ण नाम भगवान कृष्ण और भगवान चैतन्य कृष्ण दोनों के साथ प्रकट होता है। भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु भगवान के परम व्यक्तित्व हैं, लेकिन वे हमेशा कृष्ण का वर्णन करने में लगे रहते हैं और इस प्रकार उनके नाम और रूप का जप और स्मरण करके पारलौकिक आनंद का भोग करते हैं। सर्वोच्च धर्मसिद्धांत का प्रचार करने के लिए भगवान कृष्ण स्वयं भगवान चैतन्य के रूप में प्रकट होते हैं। वर्णयति का अर्थ है ‘बोलना’ या ‘वर्णन करना।’ भगवान चैतन्य हमेशा कृष्ण के पवित्र नाम का जप करते हैं और उसका वर्णन भी करते हैं, और क्योंकि वे स्वयं कृष्ण हैं, जो कोई भी उनसे मिलता है वह स्वचालित रूप से कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करेगा और बाद में अन्य लोगों को इसका वर्णन करेगा। वे व्यक्ति में दिव्य कृष्णभावनामृत का संचार करते हैं, जिससे जप करने वाला दिव्य आनंद में विलीन हो जाता है। इसलिए, सभी प्रकार से, वे हर किसी के सामने या तो व्यक्तित्व से या ध्वनि द्वारा कृष्ण के रूप में प्रकट होते हैं। केवल भगवान चैतन्य को देखने से ही व्यक्ति को तुरंत भगवान कृष्ण की स्मृति होती है। इसलिए व्यक्ति उन्हें विष्णु-तत्व के रूप में स्वीकार कर सकता है। दूसरे शब्दों में, भगवान चैतन्य स्वयं भगवान कृष्ण हैं।

“साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् आगे संकेत देता है कि भगवान चैतन्य कृष्ण भगवान हैं। उनका शरीर सदैव चंदन काष्ठ के आभूषणों और चंदन के लेप से सजा रहता है। अपने अतिउत्कृष्ट सौन्दर्य से वह युग के सभी लोगों को अपने वश में कर लेते हैं। अन्य अवतारों में कभी-कभी भगवान ने असुरों को पराजित करने के लिए शस्त्रों का उपयोग किया, किंतु इस युग में भगवान चैतन्य महाप्रभु के रूप में अपनी आकर्षक आकृति के साथ उन्हें वश में कर लेते हैं। श्रील जीव गोस्वामी स्पष्ट करते हैं कि उनका सौंदर्य ही उनका अस्त्र या शस्त्र है, जो राक्षसों को वश में करता है। क्योंकि वे सर्व-आकर्षक हैं, यह समझना होगा कि सभी देवता उनके साथ उनके साथी के रूप में रहते थे। उनके कार्य असाधारण थे और उनके सहयोगी अद्भुत थे। जब उन्होंने संकीर्तन आंदोलन का प्रचार किया, तब उन्होंने विशेष रूप से बंगाल और उड़ीसा में कई महान विद्वानों और आचार्यों को आकर्षित किया। भगवान चैतन्य सदैव अपने सबसे अच्छे सहयोगियों जैसे भगवान नित्यानंद, अद्वैत, गदाधर और श्रीवास के साथ रहते हैं।

“श्रील जीव गोस्वामी वैदिक साहित्य के एक श्लोक का उद्धरण देते हैं जो कहता है कि यज्ञ प्रदर्शन या औपचारिक कार्यों को करने की कोई आवश्यकता नहीं है। वह टिप्पणी करते हैं कि इस प्रकार की बाहरी, आडंबरपूर्ण प्रदर्शनियों में शामिल होने के स्थान पर, सभी लोग, जाति, रंग या पंथ की चिंता किए बिना, एक साथ इकट्ठा हो सकते हैं और भगवान चैतन्य की पूजा करने के लिए हरे कृष्ण का जप कर सकते हैं। कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं इंगित करता है कि कृष्ण नाम को प्रमुखता दी जानी चाहिए। भगवान चैतन्य ने कृष्ण भावनामृत की शिक्षा दी और कृष्ण के नाम का जाप किया। इसलिए, भगवान चैतन्य की पूजा करने के लिए, सभी को मिलकर महा-मंत्र का जाप करना चाहिए – हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। गिरजाघरों, मंदिरों या मस्जिदों में पूजा का प्रचार-प्रसार संभव नहीं है क्योंकि लोगों की इसमें रुचि नहीं रही है। किंतु किसी भी स्थान और कहीं पर भी, लोग हरे कृष्ण का जाप कर सकते हैं। इस प्रकार भगवान चैतन्य की पूजा करके, वे सर्वोच्च कर्म कर सकते हैं और परम भगवान को संतुष्ट करने के उच्चतम धार्मिक उद्देश्य को पूरा कर सकते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 32.

शब्द अध्येयं सदा, या “जिस पर सदैव ध्यान किया जाना है,” संकेत देते हैं कि इस युग में कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करने के लिए कोई विशिष्ट नियम नहीं हैं। कलि-युग में ध्यान की आधिकारिक प्रक्रिया भगवान के पवित्र नाम का जाप करना है, विशेषकर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण, कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। इस प्रक्रिया को लगातार और सदैव (सदा) निष्पादित किया जाना है। इसी प्रकार, चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, नामनाम अकारी बहुधा निज-सर्व-शक्तिस तत्रार्पिता नियमितः स्मरणे न कालः: कलि-युग में परम भगवान ने कृपा करके अपनी सारी शक्तियों का निवेश अपने पवित्र नाम में कर दिया है, और ऐसे नामों का जाप करने के कोई भी विशिष्ट नियम नहीं हैं। ऐसे नियमों का उल्लेख काल-देश-नियम, या समय और स्थान के नियमों को दर्शाता है। सामान्यतः समय, ऋतु, स्थान, परिस्थितियों आदि को नियंत्रित करने वाले कड़े नियम पाए जाते हैं, जिसके तहत व्यक्ति किसी विशेष वैदिक समारोह को निष्पादित कर सकता है अथवा किसी विशेष मंत्र का जाप कर सकता है। यद्यपि, व्यक्ति को हर स्थान पर और हर समय, चौबीस घंटे कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करना चाहिए। इस प्रकार समय और स्थान के मामले में कोई प्रतिबंध नहीं है। यही चैतन्य महाप्रभु के कथन का अर्थ है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 33

“श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, कलौ द्रव्य-देश-क्रियादि-जनितं दुर्वारम अपवित्रयम अपि नाशंकनियम इति भावः। इस युग में संसार पापी जीवन से इतना प्रदूषित है कि कलियुग के सभी लक्षणों से मुक्त होना बहुत कठिन है। तब भी, ऐसा व्यक्ति जो चैतन्य महाप्रभु के अभियान में निष्ठापूर्वक सेवा दे रहा हो, उसे कलि-युग के आकस्मिक, अपरिहार्य लक्षणों से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं होती। चैतन्य महाप्रभु के अनुयायी चार नियामक सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करते हैं – कोई भी अवैध यौन संबंध नहीं, कोई नशा नहीं, मांसाहार नहीं और जुआ नहीं। वे सदैव हरे कृष्ण का जप करने और भगवान की सेवा में संलग्न रहने का प्रयास करते हैं। यद्यपि, ऐसा हो सकता है कि संयोग से कलियुग के सामयिक लक्षण जैसे ईर्ष्या, क्रोध, वासना, लोभ, आदि, किसी भक्त के जीवन में क्षण भर के लिए प्रकट हो जाएँ। परंतु यदि ऐसा भक्त वास्तव में चैतन्य महाप्रभु के चरण कमलों में समर्पित है, तो उनकी दया से ऐसा अवांछित लक्षण, या अनर्थ, जल्दी से दूर हो जाएगा। इसलिए, भगवान के एक सच्चे अनुयायी को अपने निर्धारित कर्तव्य के निष्पादन में कभी भी हतोत्साहित नहीं होना चाहिए, किंतु उसे विश्वास होना चाहिए कि चैतन्य महाप्रभु द्वारा उसकी रक्षा की जाएगी।

इस श्लोक में भी इसका उल्लेख किया गया है, शिव-विरिञ्चि-नुतम । भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा निस्संदेह इस ब्रह्मांड के दो सबसे शक्तिशाली व्यक्तित्व हैं। तब भी, वे सावधानीपूर्वक चैतन्य महाप्रभु के चरण कमलों की पूजा करते हैं। क्यों? शरण्यम । यहाँ तक कि भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा भी भगवान के चरण कमलों के आश्रय के बिना सुरक्षित नहीं हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 33.

“भगवान स्वयं को चार युगों में से प्रत्येक – सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि – में उस युग के मनुष्यों द्वारा पूजा के लिए उपयुक्त रूप में प्रकट करते हैं। अपने लघु-भागवतामृत (पूर्व-खंड 1.25) में, श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं:

कथ्यते वर्ण-नामाभ्याम शुक्लः सत्य-युगे हरिः
रक्तः श्यामः क्रमात कृष्णस् त्रेतायं द्वापरे कलौ

“परम भगवान हरि को उनके रंग और नामों के संदर्भ में शुक्ल [श्वेत, या सबसे शुद्ध] सत्य-युग में, और त्रेता, द्वापर और कलि में क्रमशः लाल, गहरे नीले और काले रंग के रूप में वर्णित किया गया है।” इस प्रकार, यद्यपि प्रत्येक युग में भगवान के महिमा मंडन के लिए उपयुक्त विभिन्न नाम दिए जाते हैं, जैसे हंस और सुपर्ण सत्य-युग में, विष्णु और यज्ञ त्रेता-युग में, और वासुदेव और संकर्षण द्वापर-युग में, श्री चैतन्य महाप्रभु के अवतार के सत्य को सस्ते में प्रकट करने से बचने के लिए, कलि-युग के लिए समान नाम नहीं दिए गए हैं, यद्यपि ऐसे नाम अस्तित्व में हैं।

कलि-युग में मानव समाज पाखंड और सतहीपन से ग्रस्त है। इस युग में नकल और धोखाधड़ी की ओर एक सशक्त प्रवृत्ति है। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु का अवतार वैदिक साहित्य में एक गोपनीय, पृथक रूप से प्रकट होता है, ताकि यह उन अधिकृत व्यक्तियों को ज्ञात हो सके जो इसके बाद पृथ्वी पर भगवान के अभियान का प्रचार कर सकें। हम वास्तव में इस आधुनिक युग में देखते हैं कि बहुत से मूर्ख और साधारण व्यक्ति ईश्वर या अवतार, आदि होने का दावा करते हैं। ऐसे कई हीन कोटि के दर्शन और अकादमियाँ हैं जो मामूली शुल्क पर कम समय में व्यक्ति को भगवान बनाने का वचन देते हैं। अमेरिका में एक प्रसिद्ध धार्मिक समूह अपने अनुयायियों को वचन दे ता है कि वे सभी स्वर्ग में परम प्रभु बनेंगे। ईसाई धर्म के नाम पर ऐसा झूठा प्रचार चलता रहता है। इस प्रकार, यदि वैदिक साहित्य में चैतन्य महाप्रभु के नाम का व्यापक रूप से उल्लेख किया जाता, तो शीघ्रता से ही संसार में कृत्रिम चैतन्य महाप्रभु के नाम की महामारी फैल जाती।
इसलिए, इस विप्लव को रोकने के लिए, कलि-युग में वैदिक साहित्य में विवेक का अभ्यास किया जाता है, और वैदिक संस्कृति के वास्तविक विद्वानों को श्री चैतन्य महाप्रभु की संतति के वैदिक मंत्रों के माध्यम से सूचित किया जाता है। कलियुग में प्रकट होने के लिए स्वयं भगवान द्वारा चुनी गई यह पृथक प्रणाली, पृथ्वी ग्रह पर अत्यधिक सफल सिद्ध हो रही है। और संसार भर में लाखों लोग सैकड़ों और हजारों कृत्रिम चैतन्य महाप्रभुओं के असहनीय उत्पीड़न के बिना कृष्ण के पवित्र नामों का जाप कर रहे हैं। जो लोग भगवान के परम व्यक्तित्व के पास जाने की गंभीरता से इच्छा रखते हैं, वे आसानी से भगवान के अभियान को समझ सकते हैं, जबकि निंदक भौतिकवादी धूर्त, झूठी प्रतिष्ठा से फूले हुए और पागलों की तरह अपनी तुच्छ बुद्धि को भगवान कृष्ण की बुद्धि से बड़ा मानने वाले लोग, भौतिक संसार में भगवान के अनुग्रहपूर्ण अवतरण के लिए उनके द्वारा की गई सुंदर व्यवस्था को नहीं समझ सकते। इस प्रकार, यद्यपि कृष्ण श्रेयसाम ईश्वर: या सभी वरदानों के स्वामी हैं, तब भी ऐसे मूर्ख व्यक्ति भगवान के अभियान से दूर हो जाते हैं और इस तरह जीवन में स्वयं अपने सच्चे लाभ से स्वयं को ही वंचित कर लेते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 35

भगवान का परम व्यक्तित्व मुख्य रूप से इस संसार का अधीक्षक नहीं है, बल्कि स्वयं अपने संसार का भोक्ता है, जो कि बद्धजीव के सबसे वैभवपूर्ण सपनों से परे है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि किसी देश का राजा या राष्ट्रपति अंततः जेल विभाग का नियंत्रक होता है, किंतु राजा या राष्ट्रपति को अपने ही महल में वास्तविक आनंद मिलता है न कि मूर्ख कैदियों का न्याय प्रबंधित करने में। इसी प्रकार, भगवान देवताओं को अपनी ओर से भौतिक सृष्टि का संचालन करने के लिए नियुक्त करते हैं, जबकि वे स्वयं अपने पारलौकिक राज्य में पारलौकिक विलास के सागर का आनंद लेते हैं। इस प्रकार, स्वयं अपने राज्य के भीतर भगवान की अनुभूति इस असभ्य समझ से कहीं अधिक श्रेष्ठ है कि भगवान भौतिक संसार के कारागार के “रचियता” हैं। भगवान की यह अनुभूति इस समझ से प्रारंभ होती है कि आध्यात्मिक आकाश में असंख्य वैकुंठ ग्रह हैं और उनमें से प्रत्येक पर नारायण का एक विशेष विस्तार उनके असंख्य भक्तों के साथ रहता है जो उस विशिष्ट रूप से संबद्ध होते हैं। आध्यात्मिक आकाश में केंद्रीय और मुख्य ग्रह को कृष्णलोक कहा जाता है, और वहाँ भगवान का व्यक्तित्व गोविंद के अपने सर्वोच्च और मूल रूप को प्रदर्शित करता है। जैसा कि भगवान ब्रह्मा द्वारा पुष्टि की गई है, गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि । भगवान ब्रह्मा यह भी कहते हैं:

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः।
अनादिरादि गोविन्दः सर्वकारण कारणम्॥

(ब्रह्म-संहिता 5.1)

इस प्रकार, कृष्ण का प्रेम और आध्यात्मिक आकाश में कृष्ण के ग्रह में प्रवेश अस्तित्व की पूर्ण समग्रता में, किसी भी स्थान पर, किसी भी समय में उपलब्ध जीवन की सबसे परम रूप से श्रेष्ठ और उच्च स्थिति होती है। कलियुग में ऐसी पूर्णता केवल भगवान के पवित्र नामों का जाप करने से उपलब्ध होती है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। इसलिए प्रत्येक स्वस्थचित्त पुरुष, महिला या बालक को चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रदान किए गए अभूतपूर्व अवसर को गहराई से समझना चाहिए और इस जाप प्रक्रिया को गंभीरता से लेना चाहिए। केवल सबसे अभागा और तर्कहीन व्यक्ति ही इस पारलौकिक अवसर की उपेक्षा करेगा।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 36.

“यहाँ ऐसा कहा गया है कि चार युगों – सत्य, त्रेता, द्वापर, और कलि, में कलि-युग वास्तव में सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि इस युग में भगवान चेतना की उच्चतम पूर्णता को दयापूर्वक, अर्थात् बहुत मुक्त रूप में प्रदान करते हैं। आर्य शब्द की परिभाषा श्रील प्रभुपाद ने “वह जो आध्यात्मिक रूप से प्रगति कर रहा है” के रूप में की है। एक उन्नत व्यक्ति की प्रकृति जीवन के सार की खोज करना होती है। उदाहरण के लिए, भौतिक शरीर का सार स्वयं शरीर नहीं है बल्कि आत्मा है जो शरीर के भीतर विद्यमान है; इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति अस्थायी शरीर की तुलना में शाश्वत आत्मा पर अधिक ध्यान देता है। इसी प्रकार, यद्यपि कलियुग को संदूषण का सागर माना जाता है, किंतु कलियुग में सौभाग्य का सागर, अर्थात् संकीर्तन आंदोलन भी है। दूसरे शब्दों में, इस युग के सभी पतित गुणों का प्रतिकार भगवान के पवित्र नामों के जप की प्रक्रिया द्वारा पूर्ण रूप से हो जाता है। इस प्रकार वैदिक भाषा में कहा गया है,

ध्यायन कृते यजन यज्ञैस् त्रेतायां द्वापरे’ र्चयन I
यद आप्नोति तद आप्नोति कलौ संकीर्त्य केशवम II

“सत्य-युग में ध्यान द्वारा, त्रेता में यज्ञ द्वारा और द्वापर में मंदिर में पूजा द्वारा जो कुछ भी प्राप्त होता है, वह कलियुग में भगवान केशव के नामों का सामूहिक रूप से जप करने से प्राप्त हो जाता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 36.

पूर्व के युग जैसे सत्य-युग में मनुष्य पूर्ण रूप से योग्य होते थे और सबसे कठिन आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को भी सरलतापूर्वक पूरा कर लेते थे, वास्तव में बिना कुछ खाए या सोए कई सहस्त्र वर्षों तक ध्यान करते थे। अतः, यद्यपि किसी भी युग में वह व्यक्ति जो पूर्ण रूपेण भगवान के पवित्र नाम का आश्रय लेता है वह सभी सिद्धियों को प्राप्त करता है, तब भी सत्य-युग के अत्यंत योग्य निवासी यह नहीं मानते हैं कि केवल जीभ और होठों को हिलाना, भगवान के पवित्र नाम का जप करना, एक पूर्ण प्रक्रिया है और यह कि भगवान का पवित्र नाम ही ब्रह्मांड के भीतर एकमात्र आश्रय है। वे ध्यान की कठिन और विस्तृत योग प्रणाली की ओर अधिक आकर्षित होते हैं, जो परिष्कृत बैठने की मुद्राओं, सांसों पर श्रमसाध्य नियंत्रण और हृदय के भीतर भगवान के व्यक्तित्व पर समाधि में गहन, विस्तृत ध्यान के साथ पूर्ण है। सत्य-युग में पापपूर्ण जीवन के बारे में व्यावहारिक रूप से कभी सुना नहीं गया है, और इसलिए लोग कलियुग में देखी जाने वाली भयानक प्रतिक्रियाओं जैसे कि विश्व युद्ध, अकाल, प्लेग, सूखा, विक्षिप्तता, आदि से पीड़ित नहीं होते हैं। यद्यपि सत्य-युग में लोग सदैव भगवान के व्यक्तित्व को जीवन के अंतिम लक्ष्य के रूप में पूजते हैं और सावधानीपूर्वक उनके नियमों का पालन करते हैं, जिन्हें धर्म कहा जाता है, वे स्वयं के असहाय स्थिति में होने का अनुभव नहीं करते हैं, और इसलिए वे भगवान के लिए सदैव तीव्र प्रेम का अनुभव नहीं करते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 37.

“वेदों में समस्त ब्रह्मांड में भूत, वर्तमान और भविष्य की जीवन की स्थितियों की जानकारी समाहित है। यह बहुत आश्चर्यजनक नहीं है। उदाहरण के लिए, यद्यपि वर्तमान समय में भारत में हम वसंत के मौसम का अनुभव कर रहे हैं, हम जानते हैं कि भविष्य में प्रचंड गर्मी आएगी, उसके बाद वर्षा ऋतु, शरद ऋतु और अंततः शीत ऋतु और एक नया वसंत आएगा। इसी प्रकार, हम जानते हैं कि ये ऋतुएँ अतीत में बार-बार आ चुकी हैं। इस प्रकार, ठीक वैसे ही, जैसे सामान्य मनुष्य पृथ्वी के अतीत, वर्तमान और भविष्य की ऋतुओं को समझ सकते हैं, वैदिक संस्कृति के मुक्त अनुयायी पृथ्वी और अन्य ग्रहों के ऋतु-संबंधी युगों की भूत, वर्तमान और भविष्य की स्थितियों को आसानी से समझ सकते हैं। सत्य-युग के निवासी निश्चित रूप से कलि-युग की स्थितियों से अवगत हैं। वे जानते हैं कि कलियुग में कठिन भौतिक स्थिति जीव को भगवान के परम व्यक्तित्व का पूर्ण आश्रय लेने के लिए विवश करती है और इसलिए कलियुग के निवासियों में भगवान के लिए उच्च स्तर का प्रेम विकसित होता है। इसलिए यद्यपि सत्य-युग के निवासी अन्य युगों के लोगों की तुलना में कहीं अधिक निष्पाप, सत्यवादी और आत्म-नियंत्रित हैं, वे कृष्ण के शुद्ध प्रेम का अनुभव लेने के लिए कलियुग में जन्म लेने की इच्छा रखते हैं।

भगवान के भक्तों की संगति के बिना कोई भी भगवान का उन्नत भक्त नहीं बन सकता है। इसलिए, चूँकि कलियुग में प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण अन्य वैदिक प्रक्रियाएँ ध्वस्त हो जाती हैं, और चूँकि एकमात्र अधिकृत वैदिक प्रक्रिया भगवान के पवित्र नाम का भक्तिपूर्ण जप है, जो सभी के लिए उपलब्ध है, अतः इस युग में निस्संदेह असंख्य वैष्णव, या भगवान के भक्त होंगे। इस युग में जन्म ऐसे व्यक्ति लिए बहुत अनुकूल है जो भक्तों की संगति के लिए उत्सुक हो। वास्तव में, कृष्ण चेतना आंदोलन संसार भर में अधिकृत वैष्णव मंदिरों की स्थापना कर रहा है ताकि असंख्य क्षेत्रों में शुद्ध वैष्णवों के साथ जुड़ाव का लाभ उठाया जा सके।
भगवान के भक्तों की संगति उन लोगों की संगति से कहीं अधिक मूल्यवान है जो केवल आत्म-नियंत्रित, निष्पाप या वैदिक विद्वता में निपुण हैं। इसलिए श्रीमद-भागवतम (6.14.5) में ऐसा कहा गया है:

मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायण: ।
सुदुर्लभ: प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥

“हे महान ऋषि, उन लाखों लोगों में से जो मुक्त हैं और मुक्ति के ज्ञान में पूर्ण हैं, कोई भगवान नारायण या कृष्ण का भक्त हो सकता है। ऐसे भक्त, जो पूरी तरह से शांत हों, अत्यंत दुर्लभ होते हैं। इसी प्रकार, चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.54) में कहा गया है:

‘साधु-संग’, ‘साधु-संग’ – सर्व-शास्त्रे काया
लव-मात्र साधु-संगे सर्व-सिद्धि हय

“सभी प्रकट शास्त्रों का निर्णय यह है कि एक शुद्ध भक्त के साथ एक क्षण की संगति से भी, व्यक्ति समस्त सफलता प्राप्त कर सकता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 38 – 40.

“जैसा कि श्रीमद-भागवतम के छठे सर्ग में वर्णित किया गया है, एक समर्पित भक्त को पापपूर्ण गतिविधियों में आकस्मिक पतन के लिए प्रायश्चित करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। चूँकि भक्ति सेवा स्वयमेव सबसे शुद्ध करने वाली प्रक्रिया होती है, एक गंभीर भक्त जो त्रुटिवश मार्ग में ठोकर खा बैठा है, उसे तुरंत भगवान के चरण कमलों में अपनी शुद्ध भक्ति सेवा फिर से प्रारंभ कर देनी चाहिए। और इस प्रकार भगवान उसकी रक्षा करेंगे, जैसा कि भगवद गीता (9.30) में कहा गया है:

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: ॥

इस श्लोक में त्यक्तान्य भावस्य शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। एक शुद्ध भक्त स्पष्ट रूप से अनुभूत करता है कि ब्रह्मा और शिव सहित सभी जीव भगवान के परम व्यक्तित्व के अंश हैं और इस प्रकार उनका कोई भिन्न या स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता है। यह जानकर कि सब कुछ और सभी जन भगवान का अंश हैं, एक भक्त स्वयमेव भगवान के आदेश का उल्लंघन करके पापपूर्ण गतिविधियों को करने का इच्छुक नहीं होता है। यद्यपि, भौतिक प्रकृति के शक्तिशाली प्रभाव के कारण, एक गंभीर भक्त भी अस्थायी रूप से भ्रम से अभिभूत हो सकता है और शुद्ध भक्ति सेवा के कठोर मार्ग से विचलित हो सकता है। ऐसी स्थिति में, स्वयं भगवान कृष्ण, हृदय के भीतर कार्य करते हुए, ऐसे पापमय कार्यों को दूर कर देते हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि स्मृति-शास्त्र कहता है, श्रुति-स्मृति ममैवाज्ञे: वैदिक शास्त्र परम भगवान के व्यक्तित्व के प्रत्यक्ष आदेश हैं। इसलिए, कोई पूछ सकता है, भगवान यह कैसे सहन कर सकते हैं कि यहाँ तक कि उनके भक्तों द्वारा भी, कभी-कभी उनके आदेशों की अवहेलना की जाती है? इस संभावित आपत्ति का उत्तर देने के लिए इस श्लोक में प्रियस्य शब्द का प्रयोग किया गया है। भगवान के भक्त भगवान को अत्यंत प्रिय होते हैं। यद्यपि प्रिय बालक भूल से एक घृणित गतिविधि कर सकता है, परंतु स्नेह रखने वाला पिता बालक के वास्तविक अच्छे मंतव्य को ध्यान में रखते हुए बालक को क्षमा कर देता है। इस प्रकार, यद्यपि भगवान का भक्त भगवान से उन्हें भविष्य के किसी भी कष्ट से मुक्त करने का अनुरोध करके भगवान की दया का लाभ उठाने की चेष्टा नहीं करता है, बल्कि भगवान अपनी पहल द्वारा, भक्त को आकस्मिक पतन की प्रतिक्रिया से मुक्त कर देते हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 5 – पाठ 42.

“दण्डवत का अर्थ होता है पूर्ण आज्ञाकारिता प्रस्तुत करना “एक डंडे के समान”:

दोर्भ्यां पदाभ्याम जानुभ्याम उरसा शिरसा दृषा
मनसा वाचसा चेति प्रणामो अष्टांग इरितः

“आठ अंगों से की गई वंदना दो भुजाओं, दोनों पैरों, दोनों घुटनों, छाती, सिर, आंखों, मन और वाणी की शक्ति द्वारा की जाती है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 7.

“भगवान का परम व्यक्तित्व हमें अपनी पिछली गतिविधियों का परिणाम प्रदान करता है। भगवान का अपमान करने के क्रम में, भौतिकवादी बार-बार यह तर्क देते हैं कि अक्सर ही निर्दोष लोग कष्ट भोगते हैं जबकि अपवित्र दुष्ट निर्विघ्न रूप से जीवन का आनंद लेते हैं। वास्तविकता यह है, कि यद्यपि, भगवान का परम व्यक्तित्व मूर्ख नहीं है, जैसे वे भौतिकवादी व्यक्ति होते हैं जो ऐसे तर्क देते हैं. भगवान हमारे कई पूर्व जीवों को देख सकते हैं; इसलिए वे इस जीवन में न केवल उसके वर्तमान कर्मों के परिणाम के रूप में, किंतु साथ ही व्यक्ति के पूर्व कर्मों के परिणाम के रूप में भी
व्यक्ति को सुख लेने या कष्ट भोगने की अनुमति देते हैं। उदाहरण< के लिए, बहुत कठिन परिश्रम करके कोई व्यक्ति संपत्ति एकत्र कर सकता है। यदि ऐसा कोई नया धनाड्य बना व्यक्ति उसके बाद अपना कार्य छोड़ देता है और एक पतित जीवन ग्रहण कर लेता है, तो उसकी संपत्ति तुरंत ही समाप्त नहीं हो जाती। दूसरी ओर, जिसके भाग्य में धनवान बनना होता है वह इस समय अनुशासन और तपस्या के साथ बहुत कठिन परिश्रम कर रहा हो सकता है, और तब भी धन का व्यय नहीं कर रहा हो। अतःएक नैतिक, परिश्रमी व्यक्ति को धन के बिना, और किसी पतित, आलसी व्यक्ति को धन के स्वामित्व में देखकर कोई सतही दृष्टा इस अभिप्राय से भली-भाँति भ्रमित हो सकता है। इसी प्रकार, भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञान के बिना एक भौतिकवादी मूर्ख भगवान के व्यक्तित्व के सटीक न्याय को समझने में असमर्थ होता है।" स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 14.

शब्द गभीर-रयः, या “अगोचर गति और शक्ति,“ महत्वपूर्ण है। हम देखते हैं कि प्रकृति के नियम द्वारा हमारे शरीरों सहित सभी भौतिक वस्तुएँ, धीरे-धीरे विघटित हो जाती हैं। यद्यपि हम इस आयु बढ़ने की प्रक्रिया के लंबी-अवधि के परिणामों को समझ सकते हैं, किंतु हम स्वयं प्रक्रिया का अनुभव नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए, कोई भी यह अनुभव नहीं कर सकता कि उसके बाल या नाखून किस प्रकार बढ़ रहे हैं। हम उनके विकास के संचयी परिणाम को देखते हैं, लेकिन हम इसका पल-पल का अनुभव नहीं कर सकते। उसी प्रकार, किसी घर का क्षरण धीरे-धीरे होता रहता है जब तक कि वह नष्ट न हो जाए। हम पल-पल इसका सटीक अनुभव नहीं कर सकते कि ऐसा कैसे हो रहा है, किंतु समय के लंबे अंतराल में हम घर के क्षरण को वास्तव में देख सकते हैं। दूसरे शब्दों में, हम आयु बढ़ने और क्षरण होने के परिणामों या आविर्भाव का अनुभव कर सकते हैं, लेकिन जब यह हो रहा होता है, तो यह प्रक्रिया अपने आप में अगोचर होती है। यह समय के रूप में भगवान के परम व्यक्तित्व की अद्भुत शक्ति है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 15.

कृष्ण स्वयं में पूर्ण हैं। वे समस्त सुखों के सागर हैं, और वे किसी भी भौतिक या आध्यात्मिक वस्तु की वासना नहीं रखते। यह तर्क दिया जा सकता है कि कृष्ण ने अपनी पत्नी सत्यभामा को प्रसन्न करने के लिए स्वर्ग से एक पारिजात फूल चुराया और इस प्रकार वे अपनी प्यारी पत्नी के नियंत्रण में एक मूर्ख पति लगते हैं। किंतु भले ही कृष्ण कभी-कभी अपने भक्तों के प्रेम से पराजित हो जाते हैं, तब भी वे कभी भी एक साधारण, कामी भौतिकवादी व्यक्ति की तरह आनंद लेने की इच्छा से प्रभावित नहीं होते हैं। अभक्त भगवान और उनके शुद्ध भक्तों के बीच अतीव स्नेह के आदान-प्रदान को नहीं समझ सकते। कृष्ण को उनके प्रति हमारे तीव्र प्रेम द्वारा जीता जा सकता है, और इस प्रकार शुद्ध भक्त भगवान को नियंत्रित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, वृंदावन में अधिक आयु की गोपियाँ कृष्ण को नचाने के लिए अलग-अलग लय में अपने हाथों से ताली बजाती थीं, और द्वारका में सत्यभामा ने कृष्ण को अपने लिए उनके प्रेम के प्रमाण के रूप में एक फूल लाने का आदेश दिया। जैसा कि छह गोस्वामियों के लिए श्रीनिवास आचार्य के गीत में कहा गया है, गोपी-भाव-रसामृताब्धि-लहरी-कल्लोल-मग्नौ मुहुः: भगवान और उनके शुद्ध भक्त के बीच का प्रेम आध्यात्मिक आनंद का एक सागर है। किंतु उसी समय, कृष्ण पूरी तरह से आत्म-संतुष्ट रहते हैं। कृष्ण ने उदासीन रूप से व्रज-भूमि की अतुलनीय युवा कन्याओं, गोपियों का साथ छोड़ दिया, और अपने चाचा अक्रूर के अनुरोध पर मथुरा चले गए। इस प्रकार न तो वृंदावन की गोपियाँ और न ही द्वारका की रानियाँ कृष्ण के मन में आनंद लेने की भावना जगा पाईं। पर्याप्त विचार किया जाए तो इस संसार में आनंद का अर्थ है संभोग। किंतु यह सांसारिक यौन आकर्षण आध्यात्मिक दुनिया में कृष्ण और उनके शाश्वत सहयोगियों के बीच पारलौकिक प्रेम संबंधों का एक विकृत प्रतिबिंबन है। वृंदावन की गोपियाँ अपरिष्कृत गाँव की युवतियाँ हैं, जबकि द्वारका की रानियाँ कुलीन युवतियाँ हैं। किंतु गोपियाँ और रानियाँ दोनों ही कृष्ण के प्रति प्रेम से अभिभूत हैं। भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप में, कृष्ण सुंदरता, शक्ति, धन, प्रसिद्धि, ज्ञान और त्याग की उच्चतम पूर्णता को प्रदर्शित करते हैं और इस प्रकार वे अपने स्वयं के सर्वोच्च पद से पूरी तरह संतुष्ट रहते हैं। वे गोपियों और रानियों के साथ आध्यात्मिक प्रेम संबंधों का आदान-प्रदान केवल स्वयं उनके लिए ही करते है। केवल मूर्ख ही सोचते हैं कि भगवान कृष्ण उन विकृत मायावी सुखों से आकर्षित हो सकते हैं जिनसे हम विपन्न बद्ध आत्माएँ अंधेपन में जुड़ी हुई हैं। इसलिए सभी को भगवान के परम व्यक्तित्व की सर्वोच्च पारलौकिक स्थिति को पहचानना चाहिए और उनके प्रति समर्पण करना चाहिए। देवताओं के इस कथन का स्पष्ट निहितार्थ यही है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 18.

“भगवान श्री कृष्ण, अपने चार बाहों वाले रूप को प्रकट करते हुए, एक पीपल वृक्ष के नीचे अपने बाएँ पैर को दायीं जंघा पर रख कर बैठ गए, जिसकी एड़ी लाल कोक-नद कमल के समान लाल रंगी हुई थी। एक आखेटक जिसका नाम जरा था, प्रभास के समुद्र के किनारे से देख रहा था, उसने भगवान के लाल रंगे हुए पैर को त्रुटिपूर्वक एक हिरन का मुख समझ लिया और उस पर अपना बाण चला दिया।

उसी पीपल के पेड़ के नीचे भगवान कृष्ण बैठे थे, वहाँ अब एक मंदिर है। पेड़ से एक मील की दूरी पर, समुद्र के किनारे, वीर-प्रभंजन मठ है, और कहा जाता है कि यहीं से आखेटक जरा ने अपना तीर चलाया था।
अपनी कृति महाभारत-तात्पर्य-निर्णय के निष्कर्ष में, श्री माधवाचार्य-पाद ने मौशल-लीला पर निम्नलिखित तात्पर्य लिखा है। भगवान के परम व्यक्तित्व ने, राक्षसों को मोहित करने के लिए और अपने भक्तों और ब्राह्मणों के वचन को बनाए रखना सुनिश्चित करने के लिए, भौतिक ऊर्जा का एक शरीर निर्मित किया जिस पर बाण चलाया गया था। किंतु भगवान के वास्तविक चतुर्भुज रूप को जरा, जो वास्तव में भगवान के भक्त भृगु ऋषि हैं, उनके बाण ने कभी छुआ नहीं था। पिछले युग में भृगु मुनि ने अपना पैर भगवान विष्णु की छाती पर रखा था। अनुचित तरीके से अपना पैर भगवान की छाती पर रखने के अपराध का प्रतिकार करने के लिए, भृगु को एक नीच आखेटक के रूप में जन्म लेना पड़ा। किंतु भले ही एक महान भक्त स्वेच्छा से ऐसे निम्न जन्म को स्वीकार करता हो, परम भगवान का व्यक्तित्व अपने भक्त को ऐसी पतित स्थिति में देखना सहन नहीं कर सकता। इस प्रकार भगवान ने व्यवस्था की कि द्वापर-युग के अंत में, जब भगवान अपनी प्रकट लीलाओं का समापन कर रहे थे, उनके भक्त भृगु, आखेटक जरा के रूप में, भगवान की मायावी ऊर्जा द्वारा बनाए गए भौतिक शरीर में बाण चलाएँगे। इस प्रकार आखेटक को पश्चाताप होगा, वह अपने पतित जन्म से मुक्ति प्राप्त करेगा और वैकुंठ-लोक में वापस जाएगा। इसलिए, अपने भक्त भृगु को प्रसन्न करने के लिए और राक्षसों को भ्रमित करने के लिए, परम भगवान ने प्रभास में अपनी मौशल-लीला को प्रकट किया, किंतु यह समझा जाना चाहिए कि यह एक मायावी लीला है। भगवान के परम व्यक्तित्व, भगवान कृष्ण, पृथ्वी पर अपने प्रकट होने मात्र से ही, सामान्य मनुष्यों के किसी भी भौतिक गुणों को प्रकट नहीं करते थे। भगवान अपनी मां के गर्भ से प्रकट नहीं हुए। बल्कि, अपनी अकल्पनीय शक्ति द्वारा वे प्रसूति कक्ष में उतरे थे। इस नश्वर संसार को त्यागते समय, उन्होंने इसी तरह राक्षसों को मोहित करने के लिए एक मायावी स्थिति उत्पन्न की। अभक्तों को मोहित करने के लिए, भगवान ने अपने सच्चिदानंद शरीर में व्यक्तिगत रूप से बने रहने के साथ ही, अपनी भौतिक ऊर्जा से एक मायावी शरीर निर्मित किया, और इस प्रकार उन्होंने एक मायावी भौतिक रूप के पतन को प्रकट किया। यह दिखावा प्रभावी रूप से मूर्ख राक्षसों को मोहित कर देता है, किंतु भगवान श्री कृष्ण का वास्तविक पारलौकिक, आनंद का शाश्वत शरीर कभी भी मृत्यु का अनुभव नहीं करता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 35.

“भगवान की लीलाओं में सहायता करने के लिए आने वाले कई देवताओं ने यदु वंश में जन्म लिया था और वे भगवान कृष्ण के साथियों के रूप में प्रकट हुए थे. जब भगवान ने अपनी सांसारिक लीलाओं को पूरा कर लिया तो वे इन देवताओं को ब्रह्मांडीय प्रशासन में उनकी पिछली सेवा में वापस भेजना चाहते थे। प्रत्येक देवता को उनके विशिष्ट ग्रहों को लौट जाना था। द्वारका का पारलौकिक नगर इतना शुभ है कि जो कोई भी वहाँ मृत्यु को प्राप्त होता है वह तुरंत घर लौटकर भगवान के पास वापस चला जाता है, किंतु यदु वंश के सदस्य देवता, कई प्रसंगों में, परम भगवान के पास वापस जाने के लिए तैयार नहीं थे, इसलिए उन्हें द्वारका नगर के बाहर ही मृत्यु को प्राप्त होना पड़ा। इस प्रकार भगवान कृष्ण ने एक साधारण जीव होने का स्वांग करते हुए कहा, “हम सभी विपत्ति में हैं। हम सब तुरंत प्रभास के पास चलते हैं।” इस प्रकार, अपनी योग-माया के द्वारा कृष्ण ने यदु वंश के ऐसे देवता सदस्यों को मोहित किया और उन्हें दूर पवित्र स्थान प्रभास तक ले गए।

चूँकि द्वारका परम मंगल, सबसे मंगलकारी स्थान है, वहाँ पर अमंगल की प्रतिकृति भी घटित नहीं हो सकती। वास्तव में, भगवान कृष्ण की यदु वंश को निकालने की लीला परम मंगलकारी है, किंतु चूँकि बाहरी रूप से वह अमंगल प्रतीत होती है, वह द्वारका में घटित नहीं हो सकती थी; इसलिए भगवान कृष्ण यदुओं को द्वारका से दूर ले गए। दैवताओं को वापस उनके ग्रहों को भेज देने के बाद, भगवान कृष्ण ने आध्यात्मिक संसार, वैकुंठ में, अपने मूल रूप में वापस जाने और द्वारका के शाश्वत नगर में रह जाने की योजना बनाई। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने इस श्लोक पर निम्नलिखित महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ की हैं। प्रभास जूनागढ़ क्षेत्र के भीतर वेरावल रेलवे स्टेशन के पास स्थित एक प्रसिद्ध पवित्र स्थान है। श्रीमद-भागवतम के ग्यारहवें सर्ग के तीसवें अध्याय में लिखा है कि श्री कृष्ण के शब्दों को सुनने के बाद, यादव नावों के माध्यम से द्वीप नगर द्वारका से मुख्य भूमि पर गए और फिर रथों में प्रभास की यात्रा की। प्रभास-क्षेत्र में उन्होंने मैरेय नामक पेय पिया और आपस में झगड़ने लगे। एक भयंकर युद्ध हुआ, और बेंत के कठोर डंठलों से एक दूसरे को मार कर, यदु वंश के सदस्यों ने स्वयं अपने विनाश की लीला को कार्यान्वित किया।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 6 – पाठ 35.

कलि-युग में भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्त, जो भगवान की निरंतर बढ़ती हुई प्रेमपूर्ण सेवा में लगे हुए हैं, उन्हें पृथ्वी पर रहने के लिए कभी भी आकर्षित नहीं होना चाहिए, जिसकी जनसंख्या अज्ञानता के अंधेरे में ढँकी हुई है और भगवान के साथ किसी भी प्रेम संबंध से रहित है। अतः भगवान कृष्ण ने उद्धव को कलियुग में पृथ्वी पर न रहने की सलाह दी। वास्तव में, भगवद गीता में भगवान सभी जीवों को अनुशंसा करते हैं कि उन्हें किसी भी युग में – भौतिक ब्रह्मांड के किसी भी स्थना में नहीं रहना चाहिए। इसलिए प्रत्येक जीव को कलियुग के दबावों का लाभ उठाकर भौतिक संसार की समग्र व्यर्थ प्रकृति को समझना चाहिए और स्वयं को भगवान कृष्ण के चरण कमलों में समर्पित कर देना चाहिए। श्री उद्धव के पदचिन्हों पर चलते हुए, व्यक्ति को कृष्ण के प्रति समर्पण करना चाहिए और पुनः भगवान के पास, घर वापस वापस आ जाना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 5.

“जैसा कि भगवद गीता (2.40) में कहा गया है:

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥

भगवान कृष्ण ने भी इस श्लोक में उद्धव को अनुशंसा की है कि वे इस भौतिक संसार में तथाकथित मित्रों और परिवार के प्रति मोह का त्याग करें। हो सकता है कि कोई शारीरिक रूप से परिवार और मित्रों के साथ संबंध को नहीं त्याग पाए, लेकिन उसे यह समझना चाहिए कि हर जीव और सब कुछ भगवान का ही अंश है और भगवान के आनंद के लिए है। जैसे ही व्यक्ति यह सोचता है, “”यह मेरा निजी परिवार है,”” तो तुरंत ही वह भौतिक संसार को पारिवारिक जीवन का आनंद लेने के स्थान से अधिक नहीं समझेगा। जैसे ही व्यक्ति अपने तथाकथित परिवार से आसक्त हो जाता है, झूठी प्रतिष्ठा और भौतिक स्वामित्व उत्पन्न होता है। दरअसल, प्रत्येक व्यक्ति भगवान का अंश है और इसलिए, आध्यात्मिक धरातल पर, अन्य सभी उपस्थितियों से संबंधित है। इसे कृष्ण-संबंध, या कृष्ण के साथ वैधानिक संबंध कहा जाता है। आध्यात्मिक जागरूकता के उच्चतम स्तर तक प्रगति करना, और साथ ही समाज, मित्रता और प्रेम की एक तुच्छ भौतिक अवधारणा को बनाए रखना संभव नहीं है। व्यक्ति को सभी संबंधों का अनुभव कृष्ण-संबंध के उच्चतर, आध्यात्मिक स्तर पर करना चाहिए, जिसका अर्थ है सभी कुछ को भगवान कृष्ण, परम भगवान के व्यक्तित्व के संबंध में देखना।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 6.

“जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर होता है, उसे सर्वदा समस्त अस्तित्व की परम आध्यात्मिक प्रकृति को देखने का प्रयास करना चाहिए।” व्यक्ति को अपने मन को भगवान के परम व्यक्तित्व पर केंद्रित करना चाहिए, जो समस्त वस्तुओं के स्रोत हैं। अतः जब व्यक्ति उसे प्रदान किए गए निर्धारित समय का उपयोग करके, पृथ्वी पर अपना जीवन व्यतीत करता है, तो व्यक्ति को सभी वस्तुओं और सभी लोगों को परम सत्य, भगवान के परम व्यक्तित्व के अंश के रूप में देखने का अभ्यास करना चाहिए। चूँकि सभी जीव कृष्ण के अंश हैं, अंततः उन सभी की आध्यात्मिक स्थिति एक समान है। कृष्ण से ही उत्सृजित होने के नाते, भौतिक प्रकृति की एक समान आध्यात्मिक स्थिति है, किंतु यद्यपि पदार्थ और आत्मा दोनों परम भगवान के व्यक्तित्व से उत्पन्न होते हैं, किंतु उनका अस्तित्व समान स्तर पर नहीं होता है। भगवद गीता में कहा गया है कि आत्मा भगवान की प्रवर शक्ति है, जबकि भौतिक प्रकृति उनकी गौण शक्ति है। यद्यपि, चूँकि भगवान कृष्ण वस्तुओं में समान रूप से विद्यमान हैं, इसलिए इस श्लोक में सम-दृक शब्द इंगित करता है कि व्यक्ति को अंततः कृष्ण को प्रत्येक वस्तु में और प्रत्येक वस्तु में कृष्ण को देखना चाहिए। अतः समान दृष्टि इस संसार में विद्यमान विविधताओं के परिपक्व ज्ञान के अनुकूल होती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 6.

“यह तर्क दिया जा सकता है कि चूँकि वेदों में समर्थित और वर्जित कर्म होते हैं, वेद भी भौतिक संसार के भीतर अच्छाई और बुराई की अवधारणा को स्वीकार करते हैं। हालाँकि, तथ्य यह है कि यह स्वयं वेद नहीं होते हैं बल्कि बद्ध आत्माएँ हैं जो भौतिक द्वैत में बँधी हुई होती हैं। वैदिक साहित्य का कार्य प्रत्येक व्यक्ति को उस विशेष स्तर पर संलिप्त करना होता है जिस पर वह वर्तमान में स्थित है और धीरे-धीरे उसका उत्थान जीवन की पूर्णता तक करना होता है। भलाई की भौतिक अवस्था स्वयं आध्यात्मिक नहीं होती है, किंतु यह आध्यात्मिक जीवन को बाधित नहीं करती है। चूँकि भलाई की भौतिक अवस्था व्यक्ति की चेतना को शुद्ध करती है और उच्च ज्ञान के लिए एक ललक उत्पन्न करती है, इसलिए वह एक अनुकूल मंच होती है जहाँ से आध्यात्मिक जीवन का अनुसरण किया जा सकता है, वैसे ही, जैसे हवाई अड्डा वह अनुकूल स्थान होता है जहाँ से यात्रा की जाती है। यदि कोई व्यक्ति न्यूयॉर्क से लंदन की यात्रा करना चाहता है, तो न्यूयॉर्क हवाई अड्डा निश्चित रूप से यात्रा करने के लिए सबसे अनुकूल स्थान होगा। किंतु यदि वह व्यक्ति अपने विमान में यात्रा से चूक जाता है, तो वह न्यूयॉर्क में ऐसे किसी भी व्यक्ति की तुलना में लंदन के अधिक समीप न होगा जो हवाई अड्डे पर नहीं गया हो। दूसरे शब्दों में कहें तो एयरपोर्ट का लाभ तभी अर्थपूर्ण होगा जब कोई अपना विमान पकड़ सके। इसी प्रकार भलाई की भौतिक अवस्था वह सबसे अनुकूल स्थिति होती है जहाँ से आध्यात्मिक स्तर तक उत्थान किया जा सके। वेदों ने भलाई की भौतिक अवस्था तक बद्ध आत्मा का उत्थान करने के लिए विभिन्न गतिविधियों को समर्थित और प्रतिबंधित किया है, और उस बिंदु से उसे पारलौकिक ज्ञान द्वारा आध्यात्मिक स्तर तक उठना चाहिए। इसलिए यदि व्यक्ति कृष्ण चेतना के स्तर तक नहीं आ पाता है, तो भलाई की भौतिक अवस्था तक उसका उत्थान व्यर्थ है, वैसे ही, जैसे हवाई अड्डे की यात्रा उसके लिए व्यर्थ है जिसका विमान छूट जाता है। वेदों में ऐसे आदेश और निषेध हैं जो भौतिक वस्तुओं के बीच अच्छाई और बुराई को स्वीकार करते प्रतीत होते हैं, लेकिन वैदिक नियमों का अंतिम उद्देश्य आध्यात्मिक जीवन के लिए अनुकूल स्थिति निर्मित करना होता है। यदि व्यक्ति तुरंत ही आध्यात्मिक जीवन ग्रहण कर सकता हो तो प्रकृति की अवस्थाओं में कर्मकांडों के साथ समय व्यर्थ करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। इसलिए कृष्ण अर्जुन को भगवद गीता (2.45) में यह विमर्श देते हैं:

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

“वेद मुख्य रूप से भौतिक प्रकृति की तीन अवस्थाओं के विषय से संबंधित हैं। इन अवस्थाओं से ऊपर उठो, हे अर्जुन। उन सभी के प्रति पारलौकिक बनो। सभी द्वैतों से और लाभ और सुरक्षा के लिए सभी चिंताओं से मुक्त हो जाओ और स्वयं में स्थापित हो जाओ”। इस सम्बन्ध में श्रील माधवाचार्य ने महाभारत के निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत किया है:

स्वर्गाद्याश च गुणः सर्वे दोषः सर्वे तथैव च I
आत्मानः कर्तृता-भ्रान्त्या जायंते नात्र संशयःII

“भौतिक संसार के भीतर, बद्ध आत्माएँ स्वर्गीय ग्रहों पर निवास और दिव्य सुखों, जैसे सुंदर स्त्रियों के पवित्र आनंद, को अच्छी और वांछनीय वस्तुएँ मानती हैं। इसी प्रकार कष्टदायक या दयनीय स्थिति को अशुभ या बुरा माना जाता है। यद्यपि, भौतिक संसार में अच्छे और बुरे की ऐसी सभी धारणा निस्संदेह भगवान के परम व्यक्तित्व के स्थान पर, स्वयं को सभी कार्यों का अंतिम कर्ता या निष्पादक मानने की मूलभूत त्रुटि पर आधारित होती है।

परमात्मानां एवैकं कर्तारं वेत्ति यः पुमान I
स मुच्यते ‘स्मात संसारात परमात्मानां एति च II

“दूसरी ओर, एक व्यक्ति जो यह जानता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व भौतिक प्रकृति का वास्तविक नियंत्रक है, और यह कि अंततः वे ही हैं जो सब कुछ को संचालित कर रहे हैं, स्वयं को भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त कर सकता है। ऐसा व्यक्ति भगवान के धाम को जाता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 8.

वह जिसने पारलौकिक ज्ञान विकसित कर लिया है कभी भी मनमाना व्यवहार नहीं करता है। श्रील रूप गोस्वामी भक्ति सेवा के दो चरणों का वर्णन करते हैं: साधना-भक्ति और रागानुग-भक्ति । रागानुग-भक्ति भगवान के सहज प्रेम की अवस्था है, जबकि साधना-भक्ति का अर्थ भक्ति सेवा के नियामक सिद्धांतों का कर्तव्यनिष्ठ अभ्यास होता है। अधिकांश प्रसंगों में, वह व्यक्ति जो अभी दिव्य चेतना का आनंद ले रहा है, वह भक्ति सेवा के नियमों और विनियमों का कठोरता से अभ्यास कर चुका है। इस प्रकार, पिछले अभ्यास के कारण, व्यक्ति अनायास ही पापी जीवन से बच जाता है और साधारण धर्मपरायणता के मानकों के अनुसार व्यवहार करता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा सचेत रूप से पाप से बच रहा है और पवित्रता का अनुसरण कर रहा है। बल्कि, अपने आत्म-साक्षात्कार प्राप्त स्वभाव के कारण, वह अनायास ही सर्वोच्च आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न हो जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे एक भोला बालक दयालुता, सहनशीलता आदि जैसे अच्छे गुणों को अनायास ही प्रदर्शित कर सकता है। आध्यात्मिक धरातल को शुद्ध-सत्व या शुद्ध अच्छाई कहा जाता है, ताकि इसे अच्छाई की भौतिक अवस्था से पृथक किया जा सके, जो सदैव कुछ सीमा तक वासना और अज्ञान के निम्न गुणों से प्रदूषित होती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 11.

“भौतिक संसार में हम मिथ्या रूप से स्वयं को इंद्रियों के विषयों से जोड़ने का प्रयास करते हैं। पुरुष स्त्री के साथ और स्त्री पुरुष के साथ जुड़ना चाहती है, या कोई व्यक्ति राष्ट्रवाद, समाजवाद, पूंजीवाद या भगवान की मायावी ऊर्जा की असंख्य अन्य कृतियों के साथ जुड़ने की चेष्टा करता है। चूँकि हम स्वयं को अस्थायी वस्तुओं से जोड़ रहे हैं, इसलिए संबंध भी अस्थायी हैं, परिणाम अस्थायी होते हैं, और मृत्यु के समय हम व्याकुल हो जाते हैं जब हमारे सभी संबंध अचानक माया द्वारा काट दिए जाते हैं। यद्यपि, यदि हम स्वयं को कृष्ण से जोड़ते हैं, तो उनके साथ हमारा संबंध मृत्यु के बाद भी जारी रहेगा। जैसा कि भगवद गीता में समझाया गया है, कृष्ण के साथ जो संबंध हम इस जीवन में विकसित करते हैं वह हमारे अगले जीवन में तब तक बढ़ता रहेगा जब तक हम कृष्ण के ग्रह में प्रवेश करने के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर लेते। जो लोग भगवान द्वारा निर्धारित पारलौकिक जीवन शैली का पालन करते हुए चैतन्य महाप्रभु के अभियान की निष्ठा से सेवा करते हैं, वे इस जीवन के अंत में भगवान के धाम में प्रवेश करेंगे।

मानसिक परिकल्पनाओं द्वारा व्यक्ति कभी भी स्थायी स्थिति अर्जित नहीं कर सकता, और साधारण भौतिक इंद्रिय तुष्टि द्वारा अर्जित करने के बारे में तो बात ही क्या करें। हठ-योग, कर्म-योग, राज-योग, ज्ञान-योग, आदि के विधियों से, व्यक्ति वास्तव में भगवान के व्यक्तित्व को शाश्वत प्रेमपूर्ण सेवा प्रदान करने के लिए अपनी प्रवृत्ति को जागृत नहीं करता है। इस प्रकार, व्यक्ति आध्यात्मिक आनंद के पारलौकिक अनुभव से वंचित हो जाता है। कभी-कभी बद्ध आत्मा, अपनी इंद्रियों को तृप्त करने में अपनी विफलता से निराश होकर, कटुता के साथ भौतिक संसार को त्यागने का निर्णय करती है और एक अवैयक्तिक, कष्ट रहित परात्परता में विलीन हो जाती है। किंतु हमारी वास्तविक सुखमय स्थिति परम भगवान के व्यक्तित्व के चरण कमलों में प्रेममयी सेवा प्रदान करना होती है। सभी विभिन्न योग प्रक्रियाएँ धीरे-धीरे व्यक्ति को परम भगवान के प्रेम की ओर ले जाती हैं, और यह भगवान कृष्ण का लक्ष्य है कि बद्ध आत्माओं को इस सुखि. स्थिति में फिर से स्थापित किया जाए। चैतन्य महाप्रभु इस युग के लिए सर्वोच्च योग प्रक्रिया, कृष्ण के पवित्र नाम के जाप के माध्यम से इस पूर्णता को सरलतापूर्ववक उपलब्ध करा रहे हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 14.

“श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, युक्तः शब्द उनका संकेत करता है जो भक्ति-योग के नियमित अभ्यास में संलग्न हैं। भगवान के भक्त अपनी बुद्धि का परित्याग नहीं करते और बुद्धइहीन कट्टर नहीं बनते हैं, जैसा कि कुछ मूर्ख सोचते हैं। जैसा कि अनुमानत: और गुणैर लिंगै: शब्दों से संकेत मिलता है, भक्ति-योग में संलग्न कोई भक्त मानव मस्तिष्क की सभी तर्कसंगत क्षमताओं के माध्यम से भगवान के व्यक्तित्व की तीव्रता से खोज करता है। मृगयंती, या “”खोजना”” शब्द, यद्यपि, एक अनियमित या अनधिकृत प्रक्रिया का संकेत नहीं देता है। यदि हम किसी विशेष व्यक्ति के टेलीफोन नंबर की खोज कर रहे हैं, तो हम अधिकृत टेलीफोन निर्देशिका में देखते हैं। इसी प्रकार, यदि हम किसी विशेष उत्पाद की खोज कर रहे हैं, तो हम एक विशेष स्टोर में जाते हैं, जहाँ हमें वह मिल जाता है जिसकी हम खोज कर रहे होते हैं। श्रील जीव गोस्वामी बताते हैं कि भगवान का परम व्यक्तित्व कल्पना का उत्पाद नहीं है, और इस प्रकार हम मनमानी कल्पना नहीं कर सकते कि भगवान क्या हो सकते हैं। इसलिए, भगवान कृष्ण के बारे में जानकारी प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को अधिकृत वैदिक शास्त्रों में एक विनियमित खोज करनी चाहिए। इस श्लोक में अग्राह्यम् शब्द इंगित करता है कि कोई भी सामान्य अटकल या भौतिक इंद्रियों की गतिविधियों के माध्यम से भगवान कृष्ण को अर्जित नहीं कर सकता या समझ नहीं सकता है। इस संबंध में श्रील रूप गोस्वामी भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.2.234) में निम्नलिखित श्लोक कहते हैं:

अतः श्री-कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः
सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्य् अदः

“कोई भी अपनी भौतिक रूप से दूषित इंद्रियों के माध्यम से श्री कृष्ण के नाम, रूप, गुण और लीलाओं की पारलौकिक प्रकृति को नहीं समझ सकता है। केवल तब जब व्यक्ति भगवान के लिए पारलौकिक सेवा द्वारा आध्यात्मिक रूप से संतृप्त हो जाता है, तभी उस व्यक्ति पर भगवान के पारलौकिक नाम, रूप, गुण और लीलाएँ प्रकट होते हैं।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 23.

पृथ्वी सहिष्णुता का प्रतीक होती है। गहरे तेल-खनन, आणविक विस्फोटों, प्रदूषण इत्यादि द्वार, पृथ्वी को आसुरी जीवों द्वारा लगातार सताया जाता है। कभी-कभी हरे-भरे वनों को वयावसायिक हितों के लिए काट दिया जाता है, और इस प्रकार एक बंजर भूमि को रच दिया जाता है। कभी-कभी पृथ्वी की सतह पाशविक युद्ध में लड़ रहे सैनिकों के रक्त में भीग जाती है। तब भी, इन सब व्यवधानों के होते हुए भी, पृथ्वी जीवों की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करना जारी रखती है। इस प्रकार वयक्ति पृथ्वी का अध्ययन करके सहिष्णुता की कला सीख सकता है। उसी प्रकार, एक शालीन व्यक्ति, भले ही उसे अन्य जीवों द्वारा सताया जा रहा हो, को यह समझना चाहिए कि उसे कष्ट देने वाले लोग भगवान के नियंत्रण के अधीन बेबस कार्य कर रहे हैं, और इस प्रकार उसे अपने मार्ग से कभी भी पथभ्रष्ट नहीं होना चाहिए।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 37.

“एक बुद्धिमान व्यक्ति अपनी चेतना को भौतिक इंद्रिय तुष्टि के रूपों, स्वादों, सुगंधों और संवेदों में नहीं लगाता, बल्कि शरीर और आत्मा को साथ में रखने के लिए सरल रूप से भोजन करने और सोने जैसी गतिविधियों को स्वीकार करता है। व्यक्ति को भोजन करने, सोने, स्वच्छता इत्यादि द्वारा अपने शरीर का ठीक से पालन करना चाहिए, अन्यथा मन निःशक्त हो जाएगा, और आध्यात्मिक ज्ञान फीका पड़ जाएगा। यदि व्यक्ति बहुत अधिक सादा भोजन करता है, या निःस्वार्थता के नाम पर व्यक्ति अशुद्ध भोजन स्वीकार करता है, तो निश्चित रूप से वह मन पर नियंत्रण खो देता है। दूसरी ओर, यदि कोई अत्यधिक वसायुक्त या गरिष्ठ भोजन करता है, तो नींद और वीर्य में अवांछित वृद्धि होगी, और इस प्रकार मन और वाणी वासना और अज्ञान की अवस्थाओं से अभिभूत हो जाएँगे। भगवान कृष्ण ने अपने कथन युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु द्वारा भगवद गीता में पूरे प्रसंग का सार प्रदान किया है। व्यक्ति को संयम और बुद्धिमत्ता के साथ अपनी शारीरिक गतिविधियों को विनियमित करना चाहिए ताकि वे आत्म-साक्षात्कार के अनुकूल हों। यह तकनीक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा सिखाई जाती है। यदि व्यक्ति बहुत तपस्वी है या यदि कोई इन्द्रियतृप्ति में बहुत अधिक रत है, तो आत्म-साक्षात्कार असंभव है।

यह भगवान के भक्त का कर्तव्य है कि वह किसी भी वस्तु को कृष्ण से भिन्न न देखे, क्योंकि वह भ्रम है। एक सज्जन व्यक्ति कभी भी दूसरे सज्जन की संपत्ति का उपभोग करने का प्रयास नहीं करेगा। इसी प्रकार, यदि व्यक्ति सब कुछ को कृष्ण के संबंध में देखता है, तो भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई प्रयोजन नहीं बचता है। परंतु यदि व्यक्ति भौतिक वस्तुओं को कृष्ण से भिन्न देखता है, तो उसकी भौतिक आनंद लेने की प्रवृत्ति तुरंत जागृत हो जाती है। मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह प्रेयस, या अस्थायी संतुष्टि और श्रेयस, स्थायी लाभ के बीच अंतर कर सके। व्यक्ति नियंत्रित, सीमित विधि से इन्द्रिय गतिविधि को स्वीकार कर सकता है ताकि वह कृष्ण की सेवा करने के लिए सशक्त हो, किंतु यदि व्यक्ति भौतिक इन्द्रियों में अत्यधिक लिप्त हो जाता है, तो वह आध्यात्मिक जीवन में अपनी गंभीरता खो देगा और एक सामान्य भौतिकवादी जैसा ही व्यवहार करेगा। अंतिम लक्ष्य, जैसा कि यहाँ बताया गया है, ज्ञानम, या पूर्ण सत्य, भगवान कृष्ण की स्थिर चेतना ही है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 39.

“वयक्ति को भौतिक इंद्रिय तुष्टि का पीछा करने में अपना जीवन व्यर्थ नहीं करना चाहिए, क्योंकि भौतिक प्रसन्नता का कोई विशिष्ट गुण व्यक्ति के पास उसके पिछले और वर्तमान फलदायी कर्मों के परिणाम के रूप में उसके पास स्वतः ही आएगा। यह शिक्षा अजगर से मिलती है, जो लेटा रहता है और अपने भरण-पोषण के लिए जो कुछ भी अपने आप आता है उसे स्वीकार करता है। उल्लेखनीय रूप से, भौतिक स्वर्ग और नरक दोनों में सुख और दुख हमारे पिछले कर्मों के कारण स्वत: ही आते हैं, यद्यपि, सुख और दुख के अनुपात निश्चित रूप से भिन्न होते हैं। स्वर्ग में या नरक में वयक्ति खा सकता है, पी सकता है, सो सकता है और यौन जीवन जी सकता है, लेकिन ये गतिविधियाँ, भौतिक शरीर पर आधारित होने के कारण, अस्थायी और महत्वहीन होती हैं। एक बुद्धिमान व्यक्ति को यह देखना चाहिए कि सर्वोत्तम भौतिक स्थिति भी वास्तव में भगवान के प्रति प्रेममयी भक्ति सेवा की परिधि से बाहर की गई पिछली नियमविरुद्ध गतिविधियों का ही एक दंड होती है। एक बद्ध आत्मा थोड़े से सुख को प्राप्त करने के लिए बहुत कष्ट उठाती है। भौतिक जीवन में संघर्ष करने के बाद, जो कठिनाई और पाखंड से भरा होता है, व्यक्ति को थोड़ी इन्द्रियतृप्ति प्राप्त हो सकती है, किंतु यह मायावी सुख किसी भी तरह से उस कष्ट के बोझ को कम नहीं करता है जो इस सुख को प्राप्त करने के लिए उसे भोगना पड़ता है। अंततः, एक सुंदर टोपी पारिवारिक मुख का स्थान नहीं ले सकती। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में जीवन की समस्याओं को हल करना चाहता है, तो उसे सरलता से रहना चाहिए और अपने जीवन के बड़े भाग को कृष्ण की प्रेममयी सेवा के लिए सुरक्षित रखना चाहिए। यहाँ तक कि जो लोग भगवान की सेवा नहीं करते हैं, वे भी उनकी ओर से भरण-पोषण का एक निश्चित स्तर प्राप्त करते हैं; अतः हम केवल उस सुरक्षा की कल्पना कर सकते हैं जो भगवान उन लोगों को प्रदान करते हैं जो अपना जीवन उनकी भक्तिमय सेवा के लिए समर्पित करते हैं।
अपरिष्कृत सकाम कर्मी मूर्खतापूर्वकि केवल वर्तमान जीवन की चिंता करते हैं, जबकि अधिक पवित्र कर्मी विवेकहीनता पूर्वक भविष्य में भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लिए विस्तृत व्यवस्था करते हैं, और इस बात से अनभिज्ञ होते हैं कि ऐसा सभी आनंद अस्थायी होता है। यद्यपि वास्तविक समाधान इस बात को समझना है कि परम भगवान, जो सभी इंद्रियों और सभी इच्छाओं के स्वामी हैं उनके व्यक्तित्व को प्रसन्न करके, व्यक्ति स्थायी सुख प्राप्त कर सकता है। ऐसा ज्ञान जीवन की समस्याओं को सरलता से हल कर देता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 1.

कभी-कभी एक मधुमक्खी कमल के किसी विशेष फूल की असाधारण सुगंध से आकर्षित हो जाती है और एक से दूसरे फूल की उड़ान की अपने सामान्य कर्म की उपेक्षा करते हुए वहीं बनी रहती है। दुर्भाग्य से, सूर्यास्त के समय कमल का फूल बंद हो जाता है, और इस तरह मुग्ध मधुमक्खी फँस जाती है। इसी प्रकार, हो सकता है कि एक सन्यासी या ब्रह्मचारी को पता चले कि किसी विशेष घर में उत्कृष्ट खाद्य सामग्री उपलब्ध है, और इसलिए, एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकने के बजाय, वह ऐसे सुतृप्त घर का वास्तविक निवासी बन सकता है। इस प्रकार वह पारिवारिक जीवन के भ्रम से मोहित हो जाएगा और त्याग के धरातल से पतित हो जाएगा। इसलिए संत व्यक्ति को केवल इतना ही भोजन ग्रहण करना चाहिए कि वह अपने शरीर और आत्मा को एक साथ रख सके। उसे घर-घर जाकर प्रत्येक परिवार से थोड़ा-थोड़ा भोजन ग्रहण करना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 9.

एक संत व्यक्ति को यह नहीं सोचना चाहिए, “यह भोजन मैं आज रात खाने के लिए रखूँगा और यह दूसरा भोजन मैं कल के लिए बचा सकता हूँ।” दूसरे शब्दों में, संत व्यक्ति को भिक्षा से प्राप्त खाद्य पदार्थों का संग्रह नहीं करना चाहिए। बल्कि उसे स्वयं के हाथों को अपनी थाली के रूप में प्रयोग करना चाहिए और जो कुछ भी उनमें समाता है उसे खाना चाहिए। उसका एकमात्र भंडारण पात्र उसका पेट होना चाहिए, और जो कुछ भी उसके पेट में सरलता से आ जाए वह उसके भोजन का भंडार होना चाहिए। अतः व्यक्ति को लोभी मधुमक्खी का अनुकरण नहीं करना चाहिए जो उत्सुकता से अधिक से अधिक मधु एकत्र करती है। आध्यात्मिक प्रगति करने में रुचि रखने वाले व्यक्ति को ऐसी स्थिति से बचना चाहिए; यद्यपि, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर बताते हैं कि कृष्ण चेतना के प्रसार के उद्देश्य से व्यक्ति असीमित मात्रा में भौतिक ऐश्वर्य एकत्र कर सकता है। इसे युक्त-वैराग्य, या कृष्ण की सेवा में हर वस्तु का उपयोग करना कहा जाता है। एक संत व्यक्ति जो भगवान चैतन्य के अभियान में कार्य करने में असमर्थ है, उसे तपस्या करनी चाहिए और केवल वही इकट्ठा करना चाहिए जो वह अपने हाथों और पेट में रख सके।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 11

मछुआरा एक तीखे काँटे पर माँस वाला चारा लगाता है और सरलता से अज्ञानी मछली को आकर्षित कर लेता है, जो जिव्हा का आनंद लेने की लालची होती है। इसी प्रकार लोग अपनी जिव्हा को तृप्त करने के लिए पागल हो जाते हैं और भोजन करने की अपनी आदतों में भेदभाव करना छोड़ देते हैं। क्षणिक संतुष्टि के लिए वे विशाल वध-स्थल बनाते हैं और लाखों निर्दोष प्राणियों को मारते हैं, और इस तरह के क्रूर कष्टों को थोप कर वे अपने लिए एक भयानक भविष्य तैयार करते हैं। किंतु यदि व्यक्ति केवल वेदों में अधिकृत भोजन ही खाता है, तब भी संकट की आशंका होती है। हो सकता है कि कोई बहुत अधिक मात्रा में खा ले और फिर कृत्रिम रूप से भरा हुआ पेट यौन अंगों पर दबाव पैदा करेगा। इस प्रकार व्यक्ति प्रकृति के हीन गुणों में पतित हो जाएगा और ऐसे पापमय कार्य करेगा जो उसके आध्यात्मिक जीवन की मृत्यु का कारण बनते हैं। मछली से व्यक्ति को जिव्हा को संतुष्ट करने में शामिल वास्तविक संकटों का ज्ञान सावधानीपूर्वक लेना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 19.

“दक्षिण अमेरिका में एक कहावत है कि जब पेट भरा होता है तो हृदय संतुष्ट रहता है। इस प्रकार, जो ऐश्वर्यपूर्वक भोजन करता है, वह प्रसन्न रहता है, और यदि व्यक्ति उचित भोजन से वंचित रह जाता है, तो उसकी भूख और भी अधिक बढ़ जाती है। एक बुद्धिमान व्यक्ति, यद्यपि, जिव्हा के नियंत्रण में नहीं आता, बल्कि कृष्ण चेतना में प्रगति करने की चेष्टा करता है। भगवान को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष (प्रसादम) को ग्रहण करने से, व्यक्ति धीरे-धीरे हृदय को शुद्ध करता है और स्वतः ही सरल और सीधा-सादा हो जाता है।
इस संबंध में, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर कहते हैं कि जिह्वा का काम स्वाद की विविधताओं के साथ स्वयं को तृप्त करना है, लेकिन व्रज-मंडल (वृंदावन) के बारह पवित्र वनों में भटकने से व्यक्ति भौतिक इन्द्रियतृप्ति के बारह स्वादों से मुक्त हो सकता है। भौतिक संबंधों के पाँच प्रमुख भाग तटस्थ प्रशंसा, दासता, मित्रता, माता-पिता का स्नेह और वैवाहिक प्रेम हैं; भौतिक संबंधों की सात अधीनस्थ विशेषताएँ भौतिक हास्य, विस्मय, शौर्य, करुणा, क्रोध, भय और वीभत्सता हैं। मूल रूप से, इन बारह रसों, या संबंधों के स्वादों का आदान-प्रदान आध्यात्मिक संसार में भगवान के परम व्यक्तित्व और जीव के बीच होता है; और व्यक्ति वृन्दावन के बारह वनों में भ्रमण करके व्यक्तिगत अस्तित्व के बारह स्वादों को पुनः आध्यात्मिक बना सकता है। इस प्रकार वह सभी भौतिक इच्छाओं से स्वतंत्र, एक मुक्त आत्मा बन जाएगा। यदि कोई कृत्रिम रूप से इन्द्रियतृप्ति को छोड़ने का प्रयास करता है, विशेष रूप से जिव्हा का, तो वह प्रयास विफल होगा, और वास्तव में कृत्रिम अभाव के परिणामस्वरूप व्यक्ति की इन्द्रियतृप्ति की इच्छा बढ़ जाएगी। केवल कृष्ण के साथ संबंध में वास्तविक, आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करके ही व्यक्ति भौतिक इच्छाओं का त्याग कर सकता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 20.

“भोजन करके व्यक्ति सभी इंद्रियों को ऊर्जा और कार्य प्रदान करता है, और इस प्रकार यदि जिव्हा अनियंत्रित हो जाए तो सभी इंद्रियाँ अस्तित्व के स्तर तक नीचे आ जाएँगी। इसलिए, किसी भी यत्न से व्यक्ति को जिव्हा पर नियंत्रण पाना चाहिए। यदि व्यक्ति उपवास करता है, तो अन्य सभी इंद्रियाँ दुर्बल हो जाती हैं और उनकी शक्ति खो जाती है। यद्यपि, स्वादिष्ट व्यंजनों को चखने के लिए जिव्हा अधिक लोभी बन जाती है, और जब व्यक्ति अंततः जिव्हा को संतुष्ट करता है, तो सभी इंद्रियाँ शीघ्र ही नियंत्रण से बाहर हो जाती हैं। इसलिए, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर सुझाव देते हैं कि व्यक्ति को महा-प्रसादम, या भगवान के भोजन के अवशेष को मध्यम अनुपात में स्वीकार करना चाहिए। चूंकि जिह्वा का कार्य स्पंदन करना भी होता है, व्यक्ति को परम भगवान के महिमामय पवित्र नाम का स्पंदन करना चाहिए और शुद्ध चेतना के आनंद का स्वाद चखना चाहिए। जैसा कि भगवद गीता में कहा गया है, रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते: केवल कृष्ण चेतना के उच्च स्वाद से ही व्यक्ति उस घातक निम्न स्वाद को छोड़ सकता है जो उसे भौतिक बंधन में बंदी बनाए रखता है।
श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर कहते हैं कि जब तक व्यक्ति की बुद्धि भौतिक रूप से ढँकी रहती है, तब तक वह कृष्ण चेतना के आनंद को नहीं समझ सकता। कृष्ण के बिना आनंद लेने का प्रयास करते हुए, जीव परम भगवान के धाम, जिसे व्रजभूमि कहा जाता है, से निकल जाता है, और भौतिक संसार में आता है, जहाँ वह शीघ्र ही अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण खो देता है। व्यक्ति विशेष रूप से जिव्हा, पेट और जननांगों की भेंट चढ़ जाता है, जो बद्ध आत्मा पर असहनीय दबाव डालते हैं। यद्यपि, ये इच्छाएँ तब कम हो जाती हैं, जब व्यक्ति भगवान, जो वास्तव में सभी सुखों का भंडार है, उनके साथ अपने आनंदमय संबंध को पुनः स्थापित करता है। जो व्यक्ति कृष्ण चेतना के रस से आसक्त है, वह विशुद्ध-सत्व, या शुद्ध भलाई के सहज आकर्षण के कारण स्वतः ही धार्मिक जीवन के सभी नियमों और विनियमों का पालन करता है। ऐसे सहज आकर्षण के बिना, व्यक्ति निश्चित रूप से भौतिक इंद्रियों के दबाव से मोहित हो जाता है। यहाँ तक कि भक्ति सेवा का प्रारंभिक चरण, जिसे साधना-भक्ति (नियामक अभ्यास) कहा जाता है, इतना शक्तिशाली होता है कि यह व्यक्ति को अनर्थ-निवृत्ति के स्तर पर ले आता है, जहाँ व्यक्ति अवांछित पापी प्रवृत्तियों से मुक्त हो जाता है और जिव्हा, पेट और जननांगों के दबाव से मुक्ति प्राप्त करता है। इस प्रकार व्यक्ति भौतिक व्यसनों के बंधन से मुक्त हो जाता है और उसके साथ भौतिक ऊर्जा के प्रलोभनों द्वारा छल नहीं किया जा सकता है। जैसा कि कहा जाता है, हर चमकती वस्तु सोना नहीं होती। इस संबंध में श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर अनुशंसा करते हैं कि हम उनके पिता श्रील भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा लिखित निम्नलिखित गीत पर विचार करें:

शरीर अविद्या-जाल, जड़ेन्द्रिय ताहे काल, जीवे फेले विषय-सागरे
ता’र मध्ये जिह्वा अति, लोभमय सुदुरमति, ताके जेता कठिन संसारे
कृष्ण बड़ा दयामय, करिबारे जिह्वा जय, स्व-प्रसादान्ना दिला भाई
सेई अन्नामृत पाओ, राधा-कृष्ण-गुण गाओ, प्रेमे दाको चैतन्य-निताई

“हे भगवान, यह भौतिक शरीर अज्ञान का एक पिंड है, और इंद्रियाँ मृत्यु का एक जाल हैं। किसी प्रकार, हम भौतिक इंद्रिय तुष्टि के इस सागर में गिर पड़े हैं, और सभी इंद्रियों में जिव्हा सबसे लालची और नियंत्रणहीन है; इस संसार में जिव्हा पर विजय पाना बहुत कठिन है। लेकिन आप, प्रिय कृष्ण, हमारे प्रति बड़े दयालु हैं और आपने हमें केवल जिव्हा पर विजय पाने के लिए, इतना अच्छा प्रसादम प्रदान किया है। अब हम इस प्रसादम को अपनी पूर्ण संतुष्टि तक लेते हैं और श्री श्री राधा-कृष्ण की प्रभुता की महिमा गाते हैं, और प्रेम से भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद की सहायता के लिए पुकारते हैं।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 8 – पाठ 21.

जो लोग उग्रतापूर्वक भौतिक इन्द्रियतृप्ति की खोज करते हैं, वे धीरे-धीरे जीवन की दयनीय स्थिति में धकेल दिए जाते हैं क्योंकि जैसे ही कोई व्यक्ति प्रकृति के नियमों का थोड़ा सा भी उल्लंघन करता है, उसे पाप कर्मों का फल भुगतना पड़ता है। इस प्रकार भौतिक रूप से सतर्क और महत्वाकांक्षी व्यक्ति भी लगातार चिंता में रहते हैं, और समय-समय पर वे विराट दुख में डूब जाते हैं। यद्यपि, जो अतर्कशील और मंदबुद्धि होते हैं, मूर्खों के स्वर्ग में रहते हैं, और जिन्होंने भगवान कृष्ण के प्रति समर्पित हो गए हैं, वे दिव्य आनंद से भर जाते हैं। इसलिए मूर्ख और भक्त दोनों को शांत कहा जा सकता है, इस अर्थ में कि वे भौतिक रूप से महत्वाकांक्षी व्यक्ति की सामान्य चिंता से मुक्त होते हैं। यद्यपि, इसका अर्थ यह नहीं है कि भक्त और मंदबुद्धि मूर्ख एक ही स्तर पर होते हैं। मूर्ख की शांति मृत पत्थर के समान होती है, जबकि एक भक्त की संतुष्टि पूर्ण ज्ञान पर आधारित होती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 9 – पाठ 4.

भले ही शरीर व्यक्ति को इस दुनिया के बारे में जानने के लिए सक्षम करके बहुत लाभ देता है, व्यक्ति को उसके अप्रसन्न, अवश्यंभावी भविष्य को याद रखना चाहिए। यदि अंतिम संस्कार किया जाए, तो शरीर को जला कर राख कर दिया जाता है; यदि एकांत स्थान में खो जाए, तो उसे सियार और गिद्ध खा जाते हैं; और यदि एक भव्य ताबूत में गाड़ दिया जाए, तो वह विघटित हो जाता है और तुच्छ कीटों और कृमियों द्वारा खा लिया जाता है। इस प्रकार इसका वर्णन पारक्यम के रूप में किया गया है, “अंततः दूसरों द्वारा उपभोग किए जाने के लिए।” यद्यपि, कृष्ण चेतना को निष्पादित करने के लिए व्यक्ति को सावधानीपूर्वक शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखना चाहिए, किंतु बिना किसी अनुचित स्नेह या लगाव के। शरीर के जन्म और मृत्यु का अध्ययन करके, व्यक्ति विरक्ति-विवेक, व्यर्थ वस्तुओं से स्वयं को अलग करने की बुद्धि प्राप्त कर सकता है। अवसित शब्द दृढ़ विश्वास को दर्शाता है। व्यक्ति को कृष्ण चेतना के सभी सत्यों के प्रति दृढ़ विश्वास होना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 9 – पाठ 25.

“भगवान ने विशेष रूप से बद्ध आत्मा की मुक्ति की सुविधा के लिए मानव जीवन का निर्माण किया है। इसलिए जो मानव जीवन का दुरुपयोग करता है, वह नर्क का मार्ग तैयार करता है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, पुरुषत्वे चाविस्तराम आत्मा: “जीवन के मानव रूप में शाश्वत आत्मा को समझ पाने की संभावना अच्छी होती है।” वेद भी कहते हैं:

ताभ्यो गाम आनयत ता अब्रुवन न वै नो यम अलम इति
ताभ्यो ‘स्वम आनयत ता अब्रुवन न वै नो यम अलम इति
ताभ्यः पुरषम आनयत ता अब्रुवन सु-कृतं बत

इस श्रुति-मन्त्र का तात्पर्य यह है कि जीवन के निम्नतर रूप, जैसे कि गाय और घोड़ा, वास्तव में सृष्टि के उद्देश्य को पूरा करने के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं। किंतु मानव जीवन ईश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध को समझने का अवसर प्रदान करता है। अतः व्यक्ति को भौतिक इंद्रियों को नियंत्रित करना चाहिए और मानव जीवन के वास्तविक उद्देश्य को पूरा करना चाहिए। यदि कोई कृष्णभावनामृत अपनाता है, तो परम भगवान व्यक्तिगत रूप से प्रसन्नता का अनुभव करते हैं और धीरे-धीरे स्वयं को अपने भक्त के सामने प्रकट कर देते हैं।

भगवान की भौतिक रचना में जीव और मृत पदार्थ शामिल हैं, जिसका आनंद लेने का प्रयास कम बुद्धिमान लोग करते हैं। हालाँकि, भगवान उन प्रजातियों से संतुष्ट नहीं हैं जो आध्यात्मिक प्रकृति को समझे बिना आँख बंद करके इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रयासरत रहते हैं। हम कृष्ण और उनके धाम की आनंदमय स्थिति की विस्मृति के कारण पीड़ित रहते हैं। यदि हम भगवान को रक्षक और आश्रय के रूप में स्वीकार कर लेते हैं और उनके आदेश का पालन करते हैं, तो हम भगवान के व्यक्तित्व के अंश के रूप में अपनी शाश्वत, आनंदमय प्रकृति को आसानी से पुनर्जीवित कर सकते हैं। इसी उद्देश्य से भगवान ने मानव जीवन की रचना की है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 9 – पाठ 28.

“अग्नि और उसके ईंधन की तुलना आत्मा और शरीर से करने के संबंध में, व्यक्ति यह तर्क दे सकता है कि कुछ सीमा तक अग्नि अपने ईंधन पर निर्भर होती है और इसके बिना अस्तित्व में नहीं हो सकती। चूँकि हम अग्नि के अस्तित्व का अनुभव ईंधन से स्वतंत्र नहीं करते हैं, इसलिए व्यक्ति अब भी प्रश्न कर सकता है कि जीव के लिए यह कैसे संभव है कि वह शरीर से अलग अस्तित्व में रहे, इससे आच्छादित रहे और अंततः इससे मुक्त हो जाए। केवल भगवान के परम व्यक्तित्व की ज्ञान शक्ति (विद्या) के माध्यम से जीव की प्रकृति को स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है। विद्या, या वास्तविक ज्ञान से, व्यक्ति भौतिक अस्तित्व को टुकड़ों में काट सकता है और इस जीवनकाल में भी आध्यात्मिक वास्तविकता का अनुभव कर सकता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, हमारा भौतिक अस्तित्व एक कृत्रिम अधिरोपण है। भगवान की अज्ञानता की अकल्पनीय शक्ति द्वारा, स्थूल और सूक्ष्म भौतिक रूपों के गुण जीव पर मनोवैज्ञानिक रूप से आरोपित किए जाते हैं, और शरीर के साथ त्रुटिपूर्ण पहचान के कारण, जीव भ्रामक गतिविधियों की एक श्रृंखला शुरू कर देता है। वर्तमान भौतिक शरीर एक वृक्ष के समान होता है जो अगले शरीर के कर्म बीज को उत्पन्न करता है। हालाँकि, भगवान द्वारा वर्णित किए गए पारलौकिक ज्ञान द्वारा अज्ञान के इस चक्र को टुकड़ों में काटा जा सकता है।

दुर्भाग्य से, बद्ध आत्मा, भगवान के परम व्यक्तित्व के विरोधी होने के कारण, भगवान द्वारा कहे गए पूर्ण ज्ञान को स्वीकार नहीं करते हैं। बल्कि स्थूल और सूक्ष्म माया में लीन रहते हैं। किंतु यदि जीव भगवान के ज्ञान को स्वीकार करता है, तो उसकी संपूर्ण स्थिति को ठीक किया जा सकता है, और वह भगवान की प्रत्यक्ष संगति में पूर्ण ज्ञान के अपने मूल, शाश्वत, आनंदमय जीवन में वापस आ सकता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 10 – पाठ 10

हम देखते हैं कि सबसे मूर्ख या पापी व्यक्ति भी कभी-कभी प्रसन्नता का अनुभव करते हैं, क्योंकि वे लोग भी जो संपूर्ण रूप से पाप को समर्पित होते हैं कभी-कभी संयोगवश किसी पवित्र स्थान की यात्रा करके या किसी साधु की सहायता करके अनजाने में पवित्र कर्म कर लेते हैं। भगवान की भौतिक रचना इतनी जटिल और विस्मयकारी है कि धर्मपारायण लोग भी कभी-कभी पाप करते हैं, और यहाँ तक कि पापमय जीवन के लिए समर्पित लोग भी कभी-कभी पवित्र कार्य कर लेते हैं। इसलिए, भौतिक संसार में हमें परम सुख या दुख नहीं मिलता है। बल्कि, प्रत्येक बद्ध आत्मा पूर्ण ज्ञान के बिना भ्रम में मंडरा रही है। पुण्य और पाप सापेक्ष भौतिक विचार हैं जो सापेक्ष सुख और दुख प्रदान करते हैं। परम सुख आध्यात्मिक मंच पर पूर्ण कृष्ण चेतना, या भगवान के प्रेम में अनुभव होता है। इस प्रकार भौतिक जीवन हमेशा अस्पष्ट और सापेक्ष होता है, जबकि कृष्ण चेतना पूर्ण सुख का वास्तविक मंच होती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 10 – पाठ 18.

संसार भर में यह प्रथा है कि किसी दण्डितत व्यक्ति को एक वैभवशाली अंतिम भोजन दिया जाता है। यद्यपि, दण्डित व्यक्ति के लिए, इस प्रकार का भोज उसकी आसन्न मृत्यु की याद दिलाता है, और इसलिए वह इसका आनंद नहीं ले सकता। इसी प्रकार, कोई भी स्वस्थचित्त मनुष्य भौतिक जीवन में संतुष्ट नहीं हो सकता, क्योंकि मृत्यु निकट खड़ी रहती है और किसी भी क्षण आ सकती है। यदि कोई व्यक्ति अपने बैठक कक्ष में अपने बगल में एक घातक सर्प के साथ बैठा हो, यह जानते हुए कि किसी भी क्षण ज़हरीले नुकीले विषदंत मांस को छेद सकते हैं, तो व्यक्ति शांति से बैठकर टीवी कैसे देख सकता है या कोई पुस्तक कैसे पढ़ सकता है? इसी तरह, जब तक कोई कम या अधिक पागल न हो, वह भौतिक जीवन में उत्साही या शांतिपूर्ण तक भी नहीं हो सकता। मृत्यु की अनिवार्यता के ज्ञान द्वारा व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन में दृढ़ संकल्पित होने के लिए प्रोत्साहित होना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 10 – पाठ 20.

“एक ही वृक्ष में दो पक्षियों का उदाहरण व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा दोनों के भौतिक शरीर के हृदय के भीतर, भगवान के परम व्यक्तित्व की उपस्थिति को दर्शाने के लिए दिया गया है। जिस प्रकार कोई पक्षी एक वृक्ष में घोंसला बनाता है, उसी प्रकार जीव हृदय के भीतर स्थित होता है। उदाहरण उपयुक्त है क्योंकि पक्षी हमेशा वृक्ष से अलग होता है। इसी प्रकार, व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा दोनों अलग-अलग उपस्थितियाँ होती हैं, जो अस्थायी भौतिक शरीर से भिन्न होती हैं। बालेन शब्द इंगित करता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व अपनी आंतरिक शक्ति से संतुष्ट है, जिसमें अनंतता, सर्वज्ञता और आनंद सन्निहित होते हैं। जैसा कि भूयान, या “”श्रेष्ठतर अस्तित्व रखने वाला”” शब्द से संकेत मिलता है, परम भगवान हमेशा एक उच्चतर स्थिति में होते हैं, जबकि जीव कभी भ्रम में होता है और कभी-कभी प्रबुद्ध होता है। बालेन शब्द इंगित करता है कि भगवान कभी भी अंधकार या अज्ञान में नहीं होते, बल्कि सर्वदा अपनी श्रेष्ठ, आनंदमय चेतना में पूर्ण होते हैं।

अतः, भगवान निरान्न हैं, या भौतिक गतिविधियों के कड़वे फलों में रुचि नहीं रखते हैं, जबकि साधारण बद्ध आत्मा ऐसे कड़वे फलों को मीठा समझकर उन्हें खाने में व्यस्त रहता है। अंततः, सभी भौतिक प्रयासों का फल मृत्यु है, किंतु जीव मूर्खतापूर्वक सोचता है कि भौतिक वस्तुएँ उसे सुख देंगी। सखायौ, या “”दो मित्र”” शब्द भी महत्वपूर्ण है। हमारे वास्तविक मित्र भगवान कृष्ण हैं, जो हमारे हृदय में स्थित हैं। केवल वे ही हमारी वास्तविक आवश्यकताओं को जानते हैं, और केवल वे ही हमें वास्तविक सुख दे सकते हैं।

भगवान कृष्ण इतने दयालु हैं कि वे धैर्यपूर्वक हृदय में स्थित रहते हैं, बद्ध आत्मा को वापस घर, भगवान के धाम में वापस ले जाने का प्रयास करते हैं। निश्चित रूप से कोई भी भौतिक मित्र अपने मूर्ख साथी के साथ लाखों वर्षों तक नहीं रहेगा, विशेषकर यदि उसका साथी उसे अनदेखा करे या उसे भला-बुरा कहे। किंतु भगवान कृष्ण इतने निष्ठावान, प्यारे मित्र हैं कि वे सबसे राक्षसी जीवों का भी साथ देते हैं और कीट, सुअर और कुत्ते के हृदय में भी वास करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान कृष्ण परम कृष्णभावनाभावित हैं और प्रत्येक जीव को अपना ही अंश मानते हैं। प्रत्येक जीव को भौतिक अस्तित्व रूपी वृक्ष के कड़वे फलों का त्याग कर देना चाहिए। व्यक्ति को अपना मुख हृदय के भीतर भगवान की ओर करना चाहिए और अपने वास्तविक मित्र, भगवान कृष्ण के साथ अपने शाश्वत प्रेमपूर्ण संबंध को पुनर्जीवित करना चाहिए। सादृशौ, या “”समान प्रकृति का”” शब्द, इंगित करता है कि जीव और भगवान के व्यक्तित्व दोनों ही चेतन उपस्थितियाँ हैं। भगवान के अंश के रूप में हम भगवान की प्रकृति को साझा करते हैं, किंतु अतिसूक्ष्म मात्रा में। इस प्रकार भगवान और जीव सादृशौ हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद (4.6) में भी ऐसा ही कथन मिलता है:

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते।
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥

“एक वृक्ष में दो पक्षी होते हैं। उनमें से एक वृक्ष के फल खा रहा है, जबकि दूसरा क्रियाओं का साक्षी है। साक्षी भगवान हैं, और फल खाने वाला जीव है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 6.

बिना दूध वाली गाय का उदाहरण महत्वपूर्ण है। एक सज्जन कभी भी गाय की हत्या नहीं करता है, और इसलिए जब गाय बाँझ हो जाती है और दूध नहीं देती है, तो उसकी रक्षा के श्रमसाध्य कार्य में लग जाना चाहिए, क्योंकि कोई भी एक अनुपयोगी गाय को नहीं खरीदेगा। कुछ समय के लिए, किसी बाँझ गाय का लालची स्वामी यह सोच सकता है, “मैंने पहले ही इस गाय की देखभाल के लिए इतना धन लगाया है, और निकट भविष्य में यह निश्चित रूप से फिर से गर्भवती होगी और दूध देगी।” लेकिन जब यह आशा व्यर्थ सिद्ध होती है, तो वह पशु के स्वास्थ्य और सुरक्षा के प्रति असावधान और उदासीन हो जाता है। इस प्रकार की पापपूर्ण उपेक्षा के कारण, उसे वर्तमान जीवन में बाँझ गाय के कारण पहले ही कष्ट भुगतने के बाद, अगले जन्म में भी कष्ट भुगतना होगा। बिना दूध वाली गाय का उदाहरण श्रमपूर्वक ऐसे वैदिक ज्ञान का अध्ययन करने की व्यर्थता को दर्शाने के लिए दिया गया है जो भगवान के परम व्यक्तित्व का महिमामंडन नहीं करता है। श्रील जीव गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि वेदों का आध्यात्मिक स्पंदन मनुष्य को परम भगवान कृष्ण के चरण कमलों तक लाने के लिए है। उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्यों में परम सत्य को प्राप्त करने के लिए कई प्रक्रियाओं की अनुशंसा की गई है, किंतु उनकी असंख्य और विरोधाभासी प्रतीत होने वाली व्याख्याओं, टिप्पणियों और निषेधाज्ञाओं के कारण, व्यक्ति केवल ऐसे साहित्य को पढ़कर परम सत्य, भगवान के व्यक्तित्व को प्राप्त नहीं कर सकता है। यद्यपि, यदि व्यक्ति श्रीकृष्ण को सभी कारणों का परम कारण समझता है और उपनिषदों और अन्य वैदिक साहित्य को परम भगवान की महिमा के रूप में पढ़ता है, तो वह वास्तव में भगवान के चरण कमलों में स्थिर हो सकता है। उदाहरण के लिए, दिव्य कृपा श्रील प्रभुपाद ने श्री ईशोपनिषद का अनुवाद और टिप्पणी इस प्रकार से की है कि यह पाठक को भगवान के परम व्यक्तित्व के समीप ले आता है। निस्संदेह, भगवान कृष्ण के चरण कमल ही वह एकमात्र विश्वसनीय नाव हैं जिसके द्वारा भौतिक अस्तित्व के अशांत महासागर को पार किया जा सकता है। यहाँ तक कि भगवान ब्रह्मा ने श्रीमद-भागवतम के दसवें स्कंध में कहा है कि यदि कोई भक्ति के शुभ मार्ग को त्याग देता है और वैदिक चिंतन के फलहीन श्रम को अपनाता है, तो वह उस मूर्ख के समान है जो चावल पाने की आशा में खाली भूसा पीटता है। श्रील जीव गोस्वामी यह सुझाव देते हैं कि व्यक्ति को शुष्क वैदिक चिंतन की पूरी तरह से उपेक्षा करनी चाहिए क्योंकि यह व्यक्ति को परम सत्य, भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति सेवा के बिंदु तक नहीं लाता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 19.

“अद्भुत लीलाओं का निष्पादन करने वाले भगवान के अवतार को लीलावतार कहा जाता है, और विष्णु के ऐसे अद्भुत रूपों को रामचंद्र, नृसिंहदेव, कूर्म, वराह, आदि नामों से महिमामंडित किया जाता है। यद्यपि, ऐसे सभी लीलावतारों में, सबसे प्रिय, आज भी, भगवान कृष्ण ही हैं, जो विष्णु-तत्व के मूल स्रोत हैं। भगवान कंस के कारागृह में प्रकट होते हैं और उन्हें तुरंत वृंदावन के ग्रामीण परिवेश में स्थानांतरित कर दिया जाता है, जहाँ वे अपने चरवाहे मित्रों, प्रेमिकाओं, माता-पिता और शुभचिंतकों के साथ बचपन की अनूठी लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं। कुछ समय बाद, भगवान की लीलाओं को मथुरा और द्वारका स्थानांतरित कर दिया जाता है, और वृंदावन के निवासियों के असाधारण प्रेम को भगवान कृष्ण से उनके वियोग में प्रदर्शित किया जाता है। भगवान की ऐसी लीलाएँ इप्सिता, या परम सत्य के साथ सभी प्रेमपूर्ण आदान-प्रदानों का भंडार हैं। भगवान के शुद्ध भक्त सबसे बुद्धिमान और विशेषज्ञ होते हैं और वे ऐसे व्यर्थ, फलहीन साहित्य पर कोई ध्यान नहीं देते हैं जो उच्चतम सत्य, भगवान कृष्ण की उपेक्षा करते हों। यद्यपि ऐसे साहित्य दुनिया भर के भौतिकवादी व्यक्तियों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं, किंतु शुद्ध वैष्णवों के समुदाय द्वारा उनकी संपूर्ण उपेक्षा की जाती है। इस श्लोक में भगवान बताते हैं कि भक्तों के लिए स्वीकृत साहित्य वे हैं जो पुरुष-अवतार और लीलावतारों के रूप में भगवान की लीलाओं का गुणगान करते हैं, जिसकी परिणति स्वयं भगवान कृष्ण के व्यक्तिगत रूप में होती है, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.39) में पुष्टि की गई है:

रामादि मूर्तिषु कला नियमेन तिष्ठन् नाना अवतार अकरोत् भुवनेषु किन्तु |
कृष्णः स्वयं समभवत् परमः पुमान् यो गोविन्दम् आदि पुरुषं तमहं भजामि ॥

“मैं आदि भगवान गोविंद की पूजा करता हूँ, जिन्होंने स्वयं को व्यक्तिगत रूप से कृष्ण के रूप में और राम, नृसिंह, वामन, आदि के रूपों में संसार के विभिन्न अवतारों को उनके व्यक्तिपरक अंश के रूप में प्रकट किया है।”

यहाँ तक कि ऐसे वैदिक साहित्य पर भी ध्यान नहीं देना चाहिए, जो भगवान के परम व्यक्तित्व की उपेक्षा करता है। इस तथ्य की व्याख्या नारद मुनि द्वारा वेदों के लेखक श्रील व्यासदेव को भी तब की गई थी, जब महान वेदव्यास अपने कार्य से असंतुष्ट अनुभव कर रहे थे।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 20.

“यदि व्यक्ति परिणामों का भोग करने का प्रयास किए बिना अपनी गतिविधियाँ भगवान कृष्ण को अर्पित करता है, तो उसका मन शुद्ध हो जाता है। जब मन शुद्ध हो जाता है, तो पारलौकिक ज्ञान स्वतः प्रकट होता है, क्योंकि ऐसा ज्ञान शुद्ध चेतना का उप-उत्पाद है। जब मन पूर्ण ज्ञान में लीन होता है, तो इसे आध्यात्मिक धरातल तक उठाया जा सकता है, जैसा कि भगवद गीता (18.54) में वर्णित किया गया है:

ब्रह्मभूत: प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
सम: सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥

“जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित है वह तुरंत सर्वोच्च ब्रह्म का अनुभव करता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही कुछ पाने की इच्छा रखता है; वह प्रत्येक जीवित उपस्थिति के लिए समान रूप से प्रवृत्त होता है। उस अवस्था में वह मेरे प्रति शुद्ध भक्ति सेवा अर्जित कर लेता है।”
अपने कर्मों को भगवान के व्यक्तित्व को अर्पित करके, वह अपने मन को कुछ सीमा तक शुद्ध करता है और इस प्रकार आध्यात्मिक जागरूकता के प्रारंभिक चरण में आता है। तब भी हो सकता है कि व्यक्ति आध्यात्मिक धरातल पर अपने मन को पूरी तरह से स्थिर न कर पाए। उस बिंदु पर व्यक्ति को मन के भीतर रहने वाले भौतिक संदूषण को ध्यान में रखते हुए यथार्थवादी रूप से अपनी स्थिति का आकलन करना चाहिए। उसके बाद, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, व्यक्ति को भगवान की सेवा में अपने व्यावहारिक भक्तिमय कार्य को सशक्त करना चाहिए। यदि व्यक्ति कृत्रिम रूप से स्वयं को परम मुक्त मानता है या आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर असावधान हो जाता है, तो नीचे गिर जाने का गंभीर भय बना रहता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 22.

इस श्लोक में धर्म शब्द यह संकेत देता है कि व्यक्ति की धार्मिक गतिविधियाँ हमेशा कृष्ण के संबंध में होनी चाहिए। इसलिए, व्यक्ति को वैष्णवों और ब्राह्मणों को अन्न, और वस्त्र इत्यादि के रूप में दान देना चाहिए, और जब भी संभव हो गायों की रक्षा की व्यवस्था करना चाहिए, जो भगवान को बहुत प्रिय होती हैं। काम शब्द संकेत देता है कि व्यक्ति को भगवान की दिव्य वस्तुओं से अपनी कामनाओं को पूरा करना चाहिए। व्यक्ति को भगवान कृष्ण की मूर्ति को अर्पित किया जाने वाला महा-प्रसादम खाना चाहिए, और उसे भगवान के फूलों की माला और चंदन के लेप से भी खुद को अलंकृत करना चाहिए और विग्रह के वस्त्रों के अवशेषों को अपने शरीर पर धारण करना चाहिए। जो व्यक्ति किसी आलीशान हवेली या अपार्टमेंट में रहता है, उसे अपने निवास को भगवान कृष्ण के मंदिर में परिवर्तित कर देना चाहिए और अन्य लोगों को आने के लिए आमंत्रित करना चाहिए, विग्रह के सामने जप करना चाहिए, भगवद गीता और श्रीमद-भागवतम सुनना चाहिए और भगवान के भोजन के अवशेषों का स्वाद लेना चाहिए, या व्यक्ति वैष्णवों के समुदाय में सुंदर मंदिर के भवन में रह सकता है और इन गतिविधियों में सम्मिलित हो सकता है। इस श्लोक में अर्थ शब्द यह संकेत देता है कि व्यवसाय की ओर झुकाव रखने वाले व्यक्ति को भगवान के भक्तों के धर्मार्थ कार्य को बढ़ावा देने के लिए धन संचय करना चाहिए न कि व्यक्ति की व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए। इस प्रकार व्यक्ति की व्यावसायिक गतिविधियों को भी भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा माना जाता है। निश्चलाम शब्द संकेत करता है कि चूँकि भगवान कृष्ण पूर्ण ज्ञान और आनंद में शाश्वत रूप से स्थिर हैं, इसलिए भगवान की पूजा करने वाले व्यक्ति के लिए अशांति की कोई संभावना नहीं होती है। यदि हम भगवान के अतिरिक्त किसी भी अन्य वस्तु की उपासना करते हैं, तो अपने पूजनीय विग्रह को अटपटी स्थिति में रखने पर हमारी उपासना बाधित हो सकती है। किंतु चूँकि भगवान सर्वोच्च हैं, उनकी उपासना शाश्वत रूप से अशांति से मुक्त होती है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 23-24

मेरे प्रिय उद्धव, निम्नलिखित भक्ति गतिविधियों में संलग्न होकर व्यक्ति मिथ्या अहंकार और प्रतिष्ठा को त्याग सकता है। देवता के रूप में मेरे रूप और मेरे शुद्ध भक्तों को देखकर, स्पर्श करके, पूजा करके, सेवा करके और महिमागान की प्रार्थना और उपासना करके व्यक्ति स्वयं को शुद्ध कर सकता है। व्यक्ति को मेरे दिव्य गुणों और गतिविधियों का महिमागान भी करना चाहिए, प्रेम और विश्वास के साथ मेरी महिमा का वर्णन सुनना चाहिए और निरंतर मेरा ध्यान करना चाहिए। जो कुछ भी व्यक्ति को प्राप्त हो उसके द्वारा मुझे अर्पण किया जाना चाहिए और स्वयं को मेरा शाश्वत सेवक स्वीकार करते हुए स्वयं को संपूर्ण रूप से मुझे सौंप देना चाहिए। व्यक्ति को सदैव मेरे जन्म और गतिविधियों की चर्चा करनी चाहिए और जन्माष्टमी जैसे उत्सवों में भाग लेकर जीवन का आनंद लेना चाहिए, जिसमें मेरी लीलाओं का गुणगान किया जाता है। मेरे मंदिर में, व्यक्ति को गायन, नृत्य, वाद्य यंत्र बजाकर और अन्य वैष्णवों के साथ मेरी चर्चा करके उत्सवों और समारोहों में भाग भी लेना चाहिए। सभी नियमित रूप से मनाए जाने वाले वार्षिक उत्सवों को समारोह, तीर्थ यात्रा और प्रसाद चढ़ाकर मनाया जाना चाहिए। व्यक्ति को एकादशी जैसे धार्मिक व्रतों का भी पालन करना चाहिए और वेदों, पंचरात्र और अन्य समान साहित्यों में वर्णित प्रक्रियाओं से दीक्षा लेनी चाहिए। व्यक्ति को निष्ठा और प्रेमपूर्वक मेरे विग्रह की स्थापना में सहयोग करना चाहिए, और व्यक्तिगत रूप से या अन्य के सहयोग से उसे कृष्ण चेतना के मंदिरों और नगरों के साथ-साथ फूलों के बागों, फलों के बागों और मेरी लीलाओं का उत्सव मनाने के लिए विशेष क्षेत्रों के निर्माण के लिए कार्य करना चाहिए। व्यक्ति द्वारा स्वयं को बिना किसी कपट के मेरा विनम्र सेवक समझना चाहिए, और इस प्रकार मंदिर को स्वच्छ करने में सहायता करनी चाहिए, जो कि मेरा घर है। पहले भली प्रकार से झाडू लगानी चाहिए और फिर जल और गाय के गोबर से शुद्ध करना चाहिए। मंदिर को सुखाकर सुगंधित जल छिड़कना चाहिए और मंदिर को मंडलों से सजाना चाहिए। इस प्रकार व्यक्ति को बिलकुल मेरे सेवक के समान कार्य करना चाहिए। एक भक्त को कभी भी अपनी भक्ति गतिविधियों का विज्ञापन नहीं करना चाहिए; इस प्रकार उसकी सेवा मिथ्या अभिमान का कारण नहीं बनेगी। व्यक्ति को कभी भी अन्य प्रयोजनों के लिए मुझे अर्पित किए गए दीपकों का उपयोग केवल इसलिए नहीं करना चाहिए क्योंकि प्रकाश की आवश्यकता है, और इसी प्रकार, किसी को भी मुझे कभी भी ऐसा कुछ भी अर्पित नहीं करना चाहिए जो अन्य के लिए अर्पित या उपयोग किया गया हो। इस भौतिक संसार में जो कुछ भी किसी के द्वारा सबसे अधिक वांछित हो, और जो कुछ भी स्वयं को सबसे प्रिय हो – उसे वही वस्तु मुझे अर्पित करनी चाहिए। इस प्रकार की भेंट एक व्यक्ति को अनन्त जीवन के योग्य बनाती है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 34 – 41.

मेरे प्रिय उद्धव, मैं व्यक्तिगत रूप से संत स्वभाव के मुक्त व्यक्तियों के लिए अंतिम आश्रय और जीवन का मार्ग हूँ, और इस प्रकार यदि कोई मेरी प्रेममयी भक्ति सेवा में संलग्न नहीं होता है, जो मेरे भक्तों के साथ संगति से संभव है, तो सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए उसके पास भौतिक अस्तित्व से बचने का कोई प्रभावी साधन नहीं है। भक्तों की संगति में भक्ति सेवा के बिना भौतिक दासता से बचना सामान्यतः असंभव है (प्रायेण) कृष्ण चेतना आंदोलन के बिना व्यक्ति कलियुग में मुक्ति की संभावनाओं की कल्पना कर सकता है। संभावनाएँ निश्चित रूप से शून्य हैं। व्यक्ति मानसिक धरातल पर एक प्रकार की मुक्ति की कल्पना कर सकता है, या व्यक्ति आपसी चापलूसी के तथाकथित आध्यात्मिक समाज में रह सकता है, किंतु यदि व्यक्ति वास्तव में घर वापस जाना, भगवान के धाम में लौटना चाहता है, और आध्यात्मिक आँखों से कृष्णलोक नामक भगवान के सुंदर राज्य को देखना चाहता है, तो व्यक्ति को भगवान चैतन्य के आंदोलन को अपनाना होगा और भक्त-गण, भगवान के भक्तों की संगति में भगवान कृष्ण की उपासना करनी होगी।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 11 – पाठ 48.

“व्यक्ति को उद्यान, मनोरंजन स्थलों, कुंज, शाक उद्यानों, इत्यादि का निर्माण करना चाहिए। ये लोगों को कृष्ण के मंदिरों की ओर आकर्षित करने का कार्य करते हैं, जहाँ वे भगवान के पवित्र नाम का जाप करने में सीधे संलग्न हो सकते हैं। ऐसी निर्माण परियोजनाओं को पूर्तम या लोक कल्याणकारी गतिविधियों के रूप में समझा जा सकता है। यद्यपि भगवान कृष्ण उल्लेख करते हैं कि उनके शुद्ध भक्तों की संगति योग, दार्शनिक चिंतन, बलिदान और लोक कल्याणकारी गतिविधियों जैसी प्रक्रियाओं से कहीं अधिक शक्तिशाली होती है, ये गौण गतिविधियाँ भी भगवान कृष्ण को प्रसन्न करती हैं, किंतु कुछ सीमा तक। विशेष रूप से, जब वे सामान्य भौतिकवादी व्यक्तियों की अपेक्षा भक्तों द्वारा की जाती हैं तो भगवान को प्रसन्न करती हैं। इसलिए तुलनात्मक शब्द यथा (“”अनुपात के अनुसार””) का प्रयोग किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यज्ञ, तपस्या और दार्शनिक अध्ययन जैसे अभ्यास व्यक्ति को भक्ति सेवा प्रदान करने के योग्य बनने में सहायता कर सकते हैं, और जब ऐसे कार्य आध्यात्मिक उन्नति के इच्छुक भक्तों द्वारा किए जाते हैं, तो वे कुछ सीमा तक भगवान को प्रसन्न करते हैं।

व्यक्ति व्रतानि, या प्रतिज्ञा के उदाहरण का अध्ययन कर सकता है। एकादशी का उपवास करने का निर्देश सभी वैष्णवों के लिए एक स्थायी प्रतिज्ञा है, और व्यक्ति को इन श्लोकों से यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह एकादशी व्रत की उपेक्षा कर सकता है। भगवान के प्रेम का फल प्रदान करने में सत्संग की श्रेष्ठता, या शुद्ध भक्तों की संगति का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति को अन्य प्रक्रियाओं को त्याग देना चाहिए या ये गौण प्रक्रियाएँ भक्ति-योग में स्थायी कारक नहीं हैं। अग्निहोत्र यज्ञ करने का निर्देश देने वाली कई वैदिक आज्ञाएँ हैं, और चैतन्य महाप्रभु के आधुनिक समय के अनुयायी भी कभी-कभी अग्नि यज्ञ करते हैं। स्वयं भगवान् ने पिछले अध्याय में ऐसे यज्ञ की अनुशंसा की है, और इसलिए भगवान के भक्तों को इसका परित्याग नहीं करना चाहिए। वैदिक कर्मकांड और शुद्धिकरण प्रक्रियाओं को निष्पादित करने से, व्यक्ति का उत्थान धीरे-धीरे भक्ति सेवा के स्तर तक हो जाता है, जहाँ वह सीधे परम सत्य की पूजा करने में सक्षम होता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 12 – पाठ 1 व 2

“भौतिक अस्तित्व के वृक्ष के दो बीज होते हैं, सैकड़ों जड़ें, तीन निचले तने और पाँच ऊपरी तने होते हैं। यह पाँच स्वाद उत्पन्न करता है और इसकी ग्यारह शाखाएँ होती हैं और दो पक्षियों द्वारा बनाया गया एक घोंसला होता है। वृक्ष तीन प्रकार की छाल से ढँका रहता है, दो फल देता है और सूर्य तक विस्तृत होता है। भौतिक भोगों का पीछा करने वाले और गृहस्थ जीवन के लिए समर्पित लोग वृक्ष के एक फल का आनंद लेते हैं, और संन्यासी जीवन के हंस के समान पुरुष दूसरे फल का आनंद लेते हैं – इस वृक्ष के दो बीज पापमय और पवित्र कर्म हैं, और सैकड़ों जड़ें जीवों की असंख्य भौतिक इच्छाएँ हैं, जो उन्हें भौतिक अस्तित्व से जोड़ती हैं। नीचे के तीन तने भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और पाँच ऊपरी तने पाँच स्थूल भौतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। वृक्ष पाँच स्वाद – ध्वनि, रूप, स्पर्श, स्वाद और गंध – उत्पन्न करता है और इसकी ग्यारह शाखाएँ होती हैं – पाँच कार्यकारी इंद्रियाँ, पाँच ज्ञान-प्राप्त करने वाली इंद्रियाँ और मन । दो पक्षियों, अर्थात् आत्मा और परमात्मा, ने इस पेड़ में अपना घोंसला बनाया है, और तीन प्रकार की छाल वायु, पित्त और कफ, शरीर के घटक तत्व हैं। इस वृक्ष के दो फल सुख और दुख हैं।

जो लोग सुंदर स्त्रियों की संगति, धन और भ्रम के अन्य वैभवशाली पक्षों का आनंद लेने की चेष्टा में व्यस्त होते हैं, वे दुख का फल भोगते हैं। व्यक्ति को याद रखना चाहिए कि स्वर्गलोक में भी चिंता और मृत्यु होती है। जिन लोगों ने भौतिक लक्ष्यों को त्याग दिया है और आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग को अपना लिया है, वे सुख का फल भोगते हैं। वह जो प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं की सहायता लेता है, वह समझ सकता है कि यह विशाल वृक्ष केवल भगवान के परम व्यक्तित्व की बाहरी शक्ति का प्रकटीकरण है, जो अंततः किसी अन्य से रहित एकमात्र हैं। यदि व्यक्ति परम भगवान को हर वस्तु के अंतिम कारण के रूप में देख सकता है, तो उसका ज्ञान पूर्ण है। अन्यथा, यदि कोई परम भगवान के ज्ञान के बिना वैदिक कर्मकांडों या वैदिक अनुमानों में उलझा हुआ है, तो उसने जीवन की पूर्णता प्राप्त नहीं की है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 12 – पाठ 22 – 23.

भौतिक संसार में अच्छाई किसी शुद्ध रूप में अस्तित्वमान नहीं होती है। इसलिए, यह ज्ञान सामान्य है कि भौतिक धरातल पर कोई भी व्यक्ति निजी प्रेरणा के बिना कार्य नहीं कर रहा है। भौतिक दुनिया में अच्छाई सदैव कुछ सीमा तक वासना और अज्ञान के साथ मिश्रित होती है, जबकि आध्यात्मिक, या शुद्ध, अच्छाई (विशुद्ध-सत्व) पूर्णता के मुक्त मंच का प्रतिनिधित्व करती है। भौतिक रूप से, व्यक्ति को एक सच्चरित्र, दयालु व्यक्ति होने पर गर्व होता है, किंतु जब तक वह पूरी तरह से कृष्ण चैतन्य नहीं होता है, वह ऐसे सत्य बोलेगा जो अंततः महत्वपूर्ण नहीं हैं, और ऐसी दया करेगा जो अंततः अनुपयोगी होगी। चूँकि आगे बढ़ता हुआ भौतिक समय सभी स्थितियों और व्यक्तियों को भौतिक धरातल से हटा देता है, हमारी तथाकथित दया और सच्चाई उन स्थितियों पर लागू होती है जो शीघ्र ही अस्तित्व में नहीं होंगी। वास्तविक सत्य शाश्वत होता है, और वास्तविक दया का अर्थ है लोगों को शाश्वत सत्य में स्थापित करना। तब भी, एक सामान्य व्यक्ति के लिए, भौतिक अच्छाई की साधना कृष्ण चेतना के मार्ग पर एक प्रारंभिक चरण हो सकती है। उदाहरण के लिए, श्रीमद-भागवतम के दसवें सर्ग में कहा गया है कि जो मांस खाने का अभ्यस्त है, वह भगवान कृष्ण की लीलाओं को नहीं समझ सकता है। यद्यपि, अच्छाई की भौतिक अवस्था की साधना द्वारा, व्यक्ति शाकाहारी बन सकता है और कदाचित कृष्ण चेतना की उदात्त प्रक्रिया की सराहना करना प्रारंभ सकता है। चूँकि भगवद गीता में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि प्रकृति के भौतिक गुण निरंतर घूमते रहते हैं, व्यक्ति को पारलौकिक धरातल पर चरण रखने के लिए भौतिक अच्छाई में एक उन्नत स्थिति का लाभ उठाना चाहिए। अन्यथा, जैसे ही समय का पहिया घूमेगा, व्यक्ति फिर से भौतिक अज्ञान के अंधकार में चला जाएगा।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 1.

“चूँकि भौतिक प्रकृति की तीन अवस्थाएँ श्रेष्ठता की स्पर्धा करते हुए निरंतर द्वंद्व में रहती हैं, तब ऐसा कैसे संभव है कि अच्छाई की अवस्था वासना और अज्ञान की अवस्था को वश में कर सके? भगवान कृष्ण यहाँ समझाते हैं कि किस प्रकार किसी व्यक्ति को अच्छाई की अवस्था में दृढ़ता से स्थिर किया जा सकता है, जो स्वतः ही धार्मिक सिद्धांतों को उदित करती है। भगवद गीता के चौदहवें अध्याय में, भगवान कृष्ण विस्तार से उन वस्तुओं की व्याख्या करते हैं जो अच्छाई, वासना और अज्ञान में होती हैं। इस प्रकार, भोजन, व्यवहार, काम, मनोरंजन, आदि को कड़ाई से अच्छाई की अवस्था में चुनने से, व्यक्ति उस गुण में स्थित हो जाएगा। सत्व-गुण, या अच्छाई की अवस्था की उपयोगिता, यह है कि वह भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा के उद्देश्य से और उसकी विशेषता रखने वाले धार्मिक सिद्धांतों का निर्माण करता है। भगवान की ऐसी भक्ति सेवा के बिना, अच्छाई की अवस्था को व्यर्थ और भौतिक भ्रम का एक और पक्ष मात्र माना जाता है। वृद्धात, या “सशक्त, बढ़ा हुआ,” शब्द स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि व्यक्ति को विशुद्ध-सत्व, या शुद्ध अच्छाई के स्तर पर आना चाहिए। वृद्धात शब्द विकास को इंगित करता है, और पूर्ण परिपक्वता तक पहुंचने तक विकास को रोका नहीं जाना चाहिए। अच्छाई की पूर्ण परिपक्वता विशुद्ध-सत्व, या वह दिव्य मंच कहलाती है जिस पर किसी अन्य गुण का कोई चिह्न नहीं होता। शुद्ध सतोगुण में समस्त ज्ञान स्वत: प्रकट होता है, और व्यक्ति भगवान कृष्ण के साथ अपने शाश्वत प्रेमपूर्ण संबंध को सरलता से समझ सकता है। यही धर्म, या धार्मिक सिद्धांतों का वास्तविक अर्थ और उद्देश्य होता है। अच्छाई की अवस्था से पुष्ट धार्मिक सिद्धांत वासना और अज्ञान के प्रभाव को नष्ट करते हैं। जब वासना और अज्ञान दूर हो जाते हैं, तो उनका मूल कारण अधर्म शीघ्र ही समाप्त हो जाता है।

सतोगुण की साधना करने की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को निम्नलिखित बातों पर विचार करना चाहिए। व्यक्ति को ऐसे धार्मिक शास्त्रों का अध्ययन करना चाहिए जो मानसिक अटकलों और भौतिक इन्द्रियतृप्ति से वैराग्य सिखाते हैं, न कि ऐसे शास्त्रों का जो भौतिक अज्ञान को बढ़ाने के लिए अनुष्ठान और मंत्र प्रदान करते हैं। ऐसे भौतिकवादी शास्त्र भगवान के परम व्यक्तित्व पर ध्यान नहीं देते हैं और इस प्रकार मूल रूप से नास्तिकवादी होते हैं। प्यास बुझाने और शरीर की शुद्धता के लिए व्यक्ति को शुद्ध जल ग्रहण करना चाहिए। किसी भक्त को कोलोन, इत्र, व्हिस्की, बीयर आदि का उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है, जो सभी पानी के प्रदूषित रूप होते हैं। व्यक्ति को ऐसे व्यक्तियों के साथ संगति करनी चाहिए जो भौतिक संसार से वैराग्य विकसित कर रहे हों, न कि उनके साथ जो भौतिक रूप से आसक्त हैं या अपने व्यवहार में पापी हैं। व्यक्ति को किसी एकांत स्थान में रहना चाहिए जहाँ भक्ति सेवा का अभ्यास किया जाता है और वैष्णवों के बीच उसकी चर्चा की जाती है। व्यक्ति को व्यस्त राजमार्गों, शॉपिंग सेंटरों, खेल स्टेडियमों आदि की ओर अचानक आकर्षित नहीं होना चाहिए। समय के संबंध में, व्यक्ति को प्रातः चार बजे उठना चाहिए और कृष्ण चेतना में आगे बढ़ने के लिए शुभ ब्रह्म-मुहूर्त का उपयोग करना चाहिए। इसी प्रकार, व्यक्ति को अर्धरात्रि जैसे समय के पापपूर्ण प्रभाव से बचना चाहिए, जब भूत और राक्षस सक्रिय होने के लिए प्रोत्साहित हो जाते हैं। कार्य के संबंध में, व्यक्ति को अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, आध्यात्मिक जीवन के नियामक सिद्धांतों का पालन करना चाहिए और अपनी सारी ऊर्जा का उपयोग पवित्र उद्देश्यों के लिए करना चाहिए। तुच्छ या भौतिकवादी गतिविधियों में समय व्यर्थ नहीं करना चाहिए, जो अब आधुनिक समाज में सचमुच लाखों में हैं। किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा के दूसरे जन्म को स्वीकार करके और हरे कृष्ण मंत्र का जाप सीखकर व्यक्ति अच्छाई की अवस्था में जन्म ग्रहण कर सकता है। व्यक्ति को वासना और अज्ञान की अवस्था में अनाधिकृत रहस्यमय या धार्मिक पंथों में दीक्षा या तथाकथित आध्यात्मिक जन्म स्वीकार नहीं करना चाहिए। व्यक्ति को सभी यज्ञों के भोक्ता के रूप में भगवान के परम व्यक्तित्व का ध्यान करना चाहिए, और इसी प्रकार, उसे महान भक्तों और संत व्यक्तियों के जीवन पर ध्यान देना चाहिए। कामिनी स्त्रियों और ईर्ष्यालु पुरुषों का ध्यान नहीं करना चाहिए। मंत्रों के संबंध में, व्यक्ति को श्री चैतन्य महाप्रभु के उदाहरण का अनुसरण हरे कृष्ण मंत्र का जाप करके करना चाहिए न कि अन्य गीतों, छंदों, काव्यों या मंत्रों का जो भ्रम के राज्य का महिमा मंडन करते हैं। शुद्धिकरण अनुष्ठान आत्मा की शुद्धि के लिए किए जाने चाहिए न कि व्यक्ति की भौतिक गृहस्थी पर भौतिक आशीर्वादों की प्राप्ति के लिए।

जो अचछाई की अवस्था को विकसित करता है वह निश्चित रूप से धार्मिक सिद्धांतों में स्थिर हो जाएगा, और स्वतः ही ज्ञान उदित होगा। जैसे-जैसे ज्ञान बढ़ता है, व्यक्ति शाश्वत आत्मा और परमात्मा, भगवान कृष्ण को समझने में सक्षम होता जाता है। इस प्रकार आत्मा भौतिक प्रकृति के गुणों के कारण स्थूल और सूक्ष्म भौतिक शरीरों के कृत्रिम आरोपण से मुक्त हो जाती है। आध्यात्मिक ज्ञान जीव पर आवरण डालने वाले भौतिक पदों को जलाकर राख कर देता है, और व्यक्ति का वास्तविक, शाश्वत जीवन शुरू हो जाता है।”

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 2, 3 व 6

“वे जो भौतिक इंद्रिय तुष्टि का भोग करने का प्रयास कर रहे हैं वास्तव में बुद्धिमान नहीं हैं, यद्यपि वे स्वयं को सबसे बुद्धिमान समझते हैं। भले ही ऐसे मूर्ख व्यक्ति स्वयं असंख्य पुस्तकों, गीतों, समाचार पत्रों, टेलीविजन कार्यक्रमों, नागरिक समितियों इत्यादि में भौतिक जीवन की आलोचना करते हैं, वे क्षण मात्र के लिए भी भौतिक जीवन से विरत नहीं हो सकते। वह प्रक्रिया जिससे व्यक्ति निसहाय रूप से भ्रम में बंधा होता है उसे यहाँ स्पष्ट रूप से वर्णित किया गया है।

एक भौतिकवादी व्यक्ति हमेशा सोचता रहता है, “ओह, कितना सुंदर घर है। काश हम इसे खरीद पाते” या “कितनी खूबसूरत स्त्री है। काश मैं उसे छू पाता” या “कितना शक्तिशाली पद है। काश मैं इस पर पदस्थ हो पाता ” इत्यादि। संकल्प: स-विकल्पकः शब्द संकेत करते हैं कि एक भौतिकवादी अपने भौतिक आनंद को बढ़ाने के लिए हमेशा नई योजनाएँ बना रहा होता है या अपनी पुरानी योजनाओं को संशोधित कर रहा होता है, यद्यपि अपने विवेकपूर्ण क्षणों में वह स्वीकार करता है कि भौतिक जीवन दुखों से भरा है। मन अच्छाई के गुण से निर्मित होता है, जैसा कि सांख्य दर्शन में वर्णित है, और मन की प्राकृतिक, शांतिपूर्ण स्थिति कृष्ण का शुद्ध प्रेम है, जिसमें कोई मानसिक अशांति, निराशा या भ्रम नहीं होते हैं। कृत्रिम रूप से, मन को वासना या अज्ञान के निचले धरातल पर खींचा जाता है, और इस प्रकार व्यक्ति कभी संतुष्ट नहीं होता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 9 – 10.

“भौतिक मन को उसकी विषयों से अलग करना सबसे कठिन होता है क्योंकि परिभाषा से ही भौतिक मन स्वयं को सभी वस्तुओं का कर्ता और उपभोक्ता मानता है। यह समझना आवश्यक है कि भौतिक चित्त को त्याग देने का अर्थ सभी मानसिक गतिविधियों को त्याग देना नहीं होता है, बल्कि उसका अर्थ चित्त को शुद्ध करना और व्यक्ति की प्रबुद्ध मानसिकता को भगवान की भक्ति सेवा में लगाना होता है। अनादि काल से भौतिक मन और इन्द्रियाँ ऐन्द्रिक विषयों के संपर्क में रही हैं; इसलिए, भौतिक मन के लिए अपने विषयों को छोड़ना कैसे संभव है, जो उसके अस्तित्व का आधार होते हैं? और न केवल मन भौतिक वस्तुओं तक जाता है, बल्कि मन की इच्छाओं के कारण, भौतिक विषय हर पल असहाय रूप से प्रवेश करते हुए मन से बाहर नहीं रह सकते हैं। इस प्रकार, मन और इन्द्रिय विषयों के बीच अलगाव वास्तव में संभव नहीं है, और न ही यह किसी उद्देश्य की पूर्ति करता है। यदि व्यक्ति स्वयं को सर्वोच्च मानकर भौतिक मानसिकता बनाए रखता है, तो वह यह मानते हुए इन्द्रियतृप्ति का त्याग सकता है, कि वह अंततः दुख का कारण होती है, किंतु व्यक्ति ऐसे कृत्रिम धरातल पर टिके रहने में समर्थ नहीं होगा और न ही इस प्रकार के त्याग से कोई वास्तविक उद्देश्य पूरा हो सकेगा। भगवान के चरण कमलों में समर्पण के बिना, मात्र त्याग इस भौतिक संसार से बाहर नहीं ले जा सकता है।

जिस प्रकार सूर्य की किरणें सूर्य का अंश होती हैं, जीवात्माएँ भगवान के परम व्यक्तित्व का अंश हैं। जब जीव भगवान के व्यक्तित्व के अंश के रूप में अपनी पहचान में पूरी तरह से लीन हो जाता है, तो वह वास्तव में बुद्धिमान बन जाता है और भौतिक मन और इन्द्रिय विषयों को सरलता से त्याग देता है। इस श्लोक में मद-रूपः शब्द भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप, गुणों, लीलाओं और सहयोगियों में मन के लीन हो जाने को इंगित करता है। ऐसे आनंदमय ध्यान में डूबे हुए व्यक्ति को भगवान की भक्तिमय सेवा करनी चाहिए, और उससे इन्द्रियतृप्ति का प्रभाव स्वत: ही दूर हो जाएगा। स्वयं के स्तर पर, जीव में भौतिक मन और इन्द्रिय विषयों के साथ अपनी झूठी पहचान को छोड़ने की क्षमता नहीं होती है, किंतु भगवान के शाश्वत अंश और सेवक होने की भावना के साथ उनकी उपासना करने से, व्यक्ति में भगवान की शक्ति का संचार होता है, जो सरलता से अज्ञानता के अंधेरे को दूर कर देती है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 13 – पाठ 26.

यद्यपि पवित्र धार्मिक कार्य, सच्चाई, दया, तपस्या और ज्ञान व्यक्ति के अस्तित्व को आंशिक रूप से शुद्ध करते हैं, वे भौतिक इच्छाओं की जड़ को नहीं हटा पाते हैं। इस प्रकार वही इच्छाएँ बाद में फिर से प्रकट होंगी। भौतिक संतुष्टि के एक व्यापक कार्यक्रम के बाद, व्यक्ति तपस्या करने, ज्ञान प्राप्त करने, निःस्वार्थ कार्य करने और सामान्य रूप से अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए उत्सुक हो जाता है। तथापि, पर्याप्त पवित्रता और शुद्धिकरण के बाद, व्यक्ति फिर से भौतिक भोग के लिए उत्सुक हो जाता है। खेत की सफाई करते समय व्यक्ति को अवांछित पौधों को उखाड़ देना चाहिए, अन्यथा वर्षा आने के साथ सब कुछ पहले जैसा उग जाएगा। भगवान के प्रति शुद्ध भक्तिपूर्ण सेवा व्यक्ति की भौतिक इच्छाओं को जड़ से उखाड़ देती है, ताकि भौतिक संतुष्टि के पतित जीवन में फिर से लौटने का कोई खतरा न हो। भगवान के शाश्वत राज्य में, भगवान और उनके भक्तों के बीच प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान प्रकट होता है। जो इस ज्ञानोप्राप्ति के चरण में नहीं आया है उसे भौतिक धरातल पर बने रहना पड़ेगा, जो हमेशा विसंगतियों और विरोधाभासों से भरा होता है। इस प्रकार भगवान की प्रेममयी सेवा के बिना सब कुछ अधूरा और अपूर्ण है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 22.

व्यक्ति को ऐस नहीं सोचना चाहिए कि वह भगवान की उपासना में यांत्रिक रूप से संलग्न होकर कृष्ण के संपूर्ण पारलौकिक ज्ञान को अर्जित कर सकता है। यहाँ भगवान कृष्ण कहते हैं कि व्यक्ति को अपने चित्त में भगवान को निरंतर रखने का प्रयास करना चाहिए। अनुस्मरतः, या निरंतर स्मरण, ऐसे व्यक्ति के लिए संभव है जो सदैव भगवान कृष्ण की महिमाओं का जाप और श्रवण करता है। इसलिए कहा गया है, श्रवणम, कीर्तनम, स्मरणम: भक्ति सेवा की प्रक्रिया सुनने (श्रवणम) और जाप (कीर्तनम) से प्रारंभ होती है, जिससे स्मरण (स्मरणम) विकसित होता है। जो व्यक्ति भौतिक संतुष्टि की वस्तुओं के बारे में लगातार विचार करता है वह उनसे आसक्त हो जाता है; उसी प्रकार, भगवान को निरंतर अपने चित्त में रखने वाला व्यक्ति भगवान की पारलौकिक प्रकृति में लीन हो जाता है और इस प्रकार भगवान के स्वयं के धाम में उनकी व्यक्तिगत सेवा को निष्पादित करने के योग्य बन जाता है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 27

व्यक्ति को स्त्रियों के साथ अंतरंग संपर्क और स्त्रियों से प्रेम रखने वाले लोगों को त्यागने के लिए गहन प्रयास करना चाहिए। यदि किसी बुद्धिमान सज्जन को कामी स्त्रियों के अंतरंग संपर्क में रखा जाए तो वे स्वतः ही सतर्क हो जाते हैं। यद्यपि, कामुक पुरुषों की संगति में वही व्यक्ति सभी प्रकार के सामाजिक व्यवहारों में संलग्न हो सकता है और इस प्रकार उनकी प्रदूषित मानसिकता से दूषित हो सकता है। कामुक पुरुषों के साथ संबंध अक्सर स्त्रियों की तुलना में अधिक घातक होता है और उससे सभी प्रकार से बचना चाहिए। भागवतम में असंख्य श्लोक हैं जो भौतिक वासना की उन्मत्तता का वर्णन करते हैं। इतना ही कहना पर्याप्त होगा कि एक कामी पुरुष बिल्कुल नाचते हुए कुत्ते जैसा हो जाता है और कामदेव के प्रभाव से जीवन की सारी गंभीरता, बुद्धि और दिशा खो देता है। भगवान यहाँ चेतावनी देते हैं कि जो व्यक्ति स्त्री के मायावी रूप के सामने आत्मसमर्पण कर देता है वह इस जीवन में और अगले जीवन में असहनीय रूप से पीड़ा भोगता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 30.

यह परम भगवान द्वारा पहले ही विस्तृत रूप से समझाया जा चुका है कि भक्तों की संगति में उनकी प्रेममय भक्ति सेवा के बिना, आत्म-साक्षात्कार की कोई अन्य प्रक्रिया कार्य नहीं करेगी। इसलिए यह पूछा जा सकता है कि उद्धव फिर से ध्यान प्रणाली, ध्यान का संदर्भ क्यों दे रहे हैं। आचार्य समझाते हैं कि व्यक्ति भक्ति-योग की सुंदरता और पूर्णता की सराहना पूर्ण रूप से तब तक नहीं कर सकता जब तक कि वह अन्य सभी प्रक्रियाओं से इसकी श्रेष्ठता को नहीं देखता। तुलनात्मक विश्लेषण के माध्यम से, भक्त लोग भक्ति-योग की प्रशंसा में पूर्ण रूप से आनंदित हो जाते हैं। यह भी समझ लेना चाहिए कि यद्यपि उद्धव उन लोगों के बारे में पूछते हैं जो मुक्ति की कामना करते हैं, वे वास्तव में मुमुक्षु या मोक्षवादी नहीं हैं; बल्कि, वह उन लोगों के लाभ के लिए प्रश्न पूछ रहा है जो भगवान के प्रेम के धरातल पर नहीं हैं। उद्धव इस ज्ञान को अपनी व्यक्तिगत सराहना के लिए सुनना चाहते हैं और ताकि जो लोग मोक्ष या मुक्ति की खोज में हैं, उनकी रक्षा की जा सके और उन्हें परम भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा के मार्ग पर पुनर्निर्देशित किया जा सके। भगवान के परम व्यक्तित्व ने कहा: एक समतल आसन पर बैठना जो बहुत ऊँचा या बहुत नीचा न हो, शरीर को सीधा और तना हुआ किंतु आरामदायक स्थिति में रखते हुए, दोनों हाथों को अपनी गोद में रखकर और आँखों को अपनी नाक की नोक पर केंद्रित करना चाहिए, व्यक्ति को पूरक, कुम्भक और रेचक के यांत्रिक अभ्यासों का अभ्यास करके श्वास के मार्गों को शुद्ध करना चाहिए, और फिर व्यक्ति को प्रक्रिया (रेचक, कुंभक, पूरक) को उलट देना चाहिए। इन्द्रियों को पूर्ण रूप से नियंत्रित करने के बाद, व्यक्ति चरण बद्ध रूप में प्राणायाम का अभ्यास कर सकता है। इस प्रक्रिया के अनुसार हथेलियों को ऊपर की ओर रखते हुए हाथों को एक के ऊपर एक रखना होता है। इस प्रकार, व्यक्ति मन की स्थिरता प्राप्त करने के लिए यांत्रिक श्वास नियंत्रण के माध्यम से प्राणायाम का अभ्यास कर सकता है। जैसा कि योग-शास्त्र में कहा गया है, अंतर-लक्ष्यो बहिर्-दृष्टि: स्थिर-चित्त: सुसंगत: “आँखें, जो सामान्यतः बाहरी रूप से देखती हैं, उन्हें भीतर की ओर मुड़ना चाहिए, और इस प्रकार मन स्थिर और पूरी तरह से नियंत्रित हो जाता है।” मूलाधार-चक्र से प्रारंभ करके, व्यक्ति को कमल के डंठल में तंतुओं की तरह प्राण वायु को लगातार ऊपर की ओर ले जाना चाहिए, जब तक कि वह हृदय तक न पहुँच जाए, जहाँ पवित्र शब्दांश ऊँ एक घंटी की ध्वनि की तरह स्थित रहता है। इस प्रकार पवित्र शब्दांश को बारह अंगुलों की दूरी तक ऊपर उठाना जारी रखना चाहिए, और वहाँ ऊँकार को अनुस्वार से उत्पन्न पंद्रह स्पंदनों के साथ जोड़ देना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि योग प्रणाली कुछ तकनीकी है और निष्पादित करने में कठिन है। अनुस्वार पंद्रह संस्कृत स्वरों के बाद उच्चारित अनुनासिक कंपन को संदर्भित करता है। इस प्रक्रिया की पूरी व्याख्या अत्यंत जटिल है और स्पष्ट रूप से इस युग के लिए अनुपयुक्त है। इस विवरण से हम उन लोगों की परिष्कृत उपलब्धियों की सराहना कर सकते हैं जिन्होंने पूर्व युग में रहस्यवादी ध्यान का अभ्यास किया था। इस प्रकार की प्रशंसा के बाद भी, हमें वर्तमान युग के लिए निर्धारित ध्यान की सरल, अचूक विधि, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 31 व 34.

आध्यात्मिक संसार में सब कुछ स्वाभाविक रूप से दीप्तिमान है क्योंकि यही आत्मा का स्वभाव है। इस प्रकार जब कोई जीवात्मा को परम भगवान के अंश के रूप में देखता है, तो उस अनुभव की तुलना सूर्य से निकलने वाली सूर्य की किरणों को देखने से की जा सकती है। परम भगवान जीव के भीतर हैं, और साथ ही साथ जीव भगवान के भीतर है। लेकिन दोनों ही स्थितियों में परम भगवान ही पालनकर्ता और नियंत्रक हैं, न कि जीव। कृष्ण चेतना को अपनाकर और कृष्ण के भीतर सब कुछ और सब कुछ के भीतर परम भगवान, कृष्ण को पाकर प्रत्येक व्यक्ति कितना प्रसन्न हो सकता है। कृष्ण चेतना में मुक्त जीवन इतना सुखदायी होता है कि ऐसी चेतना से रहित होना सबसे बड़ा दुर्भाग्य है। श्रीकृष्ण कृपापूर्वक कृष्ण चेतना की सर्वोच्चता की व्याख्या विभिन्न प्रकार से कर रहे हैं, और भाग्यशाली लोग भगवान के सच्चे संदेश को समझेंगे।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 14 – पाठ 45.

आठ प्राथमिक रहस्यमय सिद्धियों में से, अणिमा-सिद्धि के माध्यम से व्यक्ति इतना छोटा हो सकता है कि वह एक पत्थर में प्रवेश कर सकता है या किसी भी बाधा से पार निकल सकता है। महिमा-सिद्धि के माध्यम से कोई इतना महाकाय हो जाता है कि वह सब कुछ ढँक लेता है, और लघिमा के माध्यम से वह इतना हल्का हो जाता है कि वह सूर्य की किरणों पर सवार होकर सूर्य ग्रह में जा सकता है। प्राप्ति-सिद्धि के माध्यम से व्यक्ति कहीं से भी कुछ भी प्राप्त कर सकता है और अपनी उंगली से चंद्रमा को भी छू सकता है। इस रहस्यपूर्ण सिद्धि के द्वारा कोई व्यक्ति विशिष्ट इंद्रियों के प्रमुख देवताओं के माध्यम से किसी अन्य जीव की इंद्रियों में भी प्रवेश कर सकता है; और इस प्रकार दूसरों की इंद्रियों का उपयोग करके, व्यक्ति कुछ भी प्राप्त कर सकता है। प्राकाम्य के माध्यम से व्यक्ति, इस या अगले संसार में, किसी भी भोग्य वस्तु का अनुभव कर सकता है, और ईशिता, या नियंत्रणकारी शक्ति के माध्यम से, व्यक्ति माया की उपशक्तियों में हेरफेर कर सकता है, जो भौतिक होती हैं। दूसरे शब्दों में, रहस्यवादी शक्तियों को प्राप्त करने पर भी व्यक्ति भ्रम के नियंत्रण से बाहर नहीं निकल सकता है; हालाँकि, व्यक्ति भ्रम की उपशक्तियों में हेरफेर कर सकता है। वशिता, या नियंत्रण करने की शक्ति के माध्यम से, व्यक्ति अन्य लोगों को अपने प्रभुत्व में ला सकता है या स्वयं को प्रकृति के तीन गुणों के नियंत्रण से परे रख सकता है। अंततः, व्यक्ति कामावासायिता के माध्यम से नियंत्रण, अधिग्रहण और आनंद की अधिकतम शक्तियों को प्राप्त करता है। इस श्लोक में औत्पत्तिकाः शब्द मौलिक, प्राकृतिक और अतुलनीय होने का संकेत देता है। ये आठ रहस्यवादी शक्तियाँ मूल रूप से भगवान के परम व्यक्तित्व, कृष्ण में सर्वोच्च स्तर पर विद्यमान होती हैं। भगवान कृष्ण इतने छोटे हो जाते हैं कि वे परमाणु में प्रवेश कर लेते हैं, और वे इतने बड़े हो जाते हैं कि महा-विष्णु के रूप में वे अपने उच्छ्वास में लाखों ब्रह्मांड छोड़े देते हैं। भगवान इतने भारहीन या सूक्ष्म हो सकते हैं कि महान रहस्यवादी योगी भी उन्हें अनुभव नहीं कर सकते हैं, और भगवान की अधिग्रहण शक्ति पूर्ण होती है, क्योंकि वे अपने शरीर के भीतर पूरे अस्तित्व को अनंत काल तक बनाए रखते हैं। भगवान निश्चित ही जिसका चाहे उसका आनंद ले सकते हैं, सभी ऊर्जाओं को नियंत्रित कर सकते हैं, अन्य सभी व्यक्तियों पर वर्चस्व रख सकते हैं और पूर्ण सर्वशक्तिमानता का प्रदर्शन कर सकते हैं। इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि ये आठ रहस्यमय सिद्धियाँ भगवान की रहस्यमय शक्ति के नगण्य विस्तार हैं, जिन्हें भगवद गीता में योगेश्वर कहा जाता है, जो सभी रहस्यमय शक्तियों के सर्वोच्च भगवान हैं। ये आठ सिद्धियाँ कृत्रिम नहीं हैं, बल्कि प्राकृतिक और अद्वितीय हैं क्योंकि वे मूल रूप से भगवान के परम व्यक्तित्व में विद्यमान रहती हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 15 – पाठ 4 – 5.

प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होने वाली दस गौण रहस्यमयी सिद्धियाँ स्वयं को भूख और प्यास और अन्य शारीरिक व्यवधानों से मुक्त करने, बहुत दूर की वस्तुओं को सुनने और देखने, चित्त की गति से शरीर को चलाना, व्यक्ति की इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर लेना, अन्य लोगों के शरीर में प्रवेश करना, स्वयं की इच्छा होने पर मृत्यु प्राप्त करना, देवताओं और अप्सरा कहलाने वाली स्वर्गीय कन्याओं के बीच की लीलाओं का साक्षी बनने, पूर्ण रूप से अपने दृढ़ संकल्प को क्रियान्वित करने और जिनकी पूर्ति अबाधित हो ऐसे आदेश देने की शक्तियाँ होती हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 15 – पाठ 6 – 7.

“भगवान के बाह्य ऐश्वर्य को मनो-विकारा: या ‘मानसिक परिवर्तन से संबंधित’ कहा जाता है, क्योंकि सामान्य लोग भौतिक दुनिया की असाधारण विशेषताओं को अपनी व्यक्तिगत मनःस्थिति के अनुसार समझते हैं। इस प्रकार वाचाभिधियते शब्द इंगित करता है कि बद्ध आत्माएँ विशिष्ट भौतिक परिस्थितियों के अनुसार भगवान की भौतिक रचना का वर्णन करती हैं। भौतिक ऐश्वर्य की परिस्थितिजन्य सापेक्ष परिभाषाओं के कारण, ऐसे ऐश्वर्य को कभी भी भगवान के व्यक्तिगत रूप की प्रत्यक्ष समग्र अभिव्यक्ति नहीं माना जाना चाहिए। जब व्यक्ति की मन: स्थिति अनुकूल या स्नेहपूर्ण स्थिति में परिवर्तित हो जाती है, तो वह भगवान की ऊर्जा की अभिव्यक्ति को ‘मेरा पुत्र,’ ‘मेरे पिता,’ ‘मेरे पति,’ ‘मेरे चाचा,’ ‘मेरे भाई का पुत्र,’ ‘मेरा मित्र,’ इत्यादि के रूप में परिभाषित करता है। व्यक्ति यह भूल जाता है कि प्रत्येक जीव वास्तव में भगवान के परम व्यक्तित्व का अंश है और जो भी ऐश्वर्य, प्रतिभा या उत्कृष्ट विशेषताएँ व्य्क्ति प्रदर्शित कर सकता है वह वास्तव में भगवान की शक्तियाँ हैं। इसी प्रकार, जब मन एक नकारात्मक या शत्रुतापूर्ण स्थिति में परिवर्तित हो जाता है, तो व्यक्ति सोचता है, ‘यह व्यक्ति मेरा विनाश करेगा,’ ‘इस व्यक्ति को मेरे द्वारा समाप्त किया जाना चाहिए,’ ‘वह मेरा शत्रु है’ या ‘मैं उसका शत्रु हूँ’ ,’ ‘वह हत्यारा है’ या ‘उसे मार दिया जाना चाहिए।’ मन की नकारात्मक स्थिति तब भी व्यक्त की जाती है जब कोई व्यक्ति विशेष व्यक्तियों या वस्तुओं के असाधारण भौतिक पहलुओं की ओर आकर्षित होता है लेकिन यह भूल जाता है कि वे भगवान के व्यक्तित्व की शक्ति की अभिव्यक्तियाँ ही हैं। यहां तक कि देवता इंद्र को भी, जो स्पष्ट रूप से भगवान की भौतिक ऐश्वर्य की अभिव्यक्ति हैं, अन्य व्यक्तियों द्वारा त्रुटिपूर्वक रूप से समझा जाता है। उदाहरण के लिए, इंद्र की पत्नी, शची, सोचती हैं कि इंद्र ‘मेरे पति’ है, जबकि अदिति सोचती हैं कि वह ‘मेरे पुत्र’ हैं। जयंत सोचते हैं कि वह ‘मेरे पिता’ हैं, बृहस्पति सोचते हैं कि वह ‘मेरे शिष्य’ हैं, जबकि राक्षसों को लगता है कि इंद्र उनके निजी शत्रु हैं। इस प्रकार भिन्न-भिन्न व्यक्तित्व उन्हें अपनी मानसिक स्थिति के अनुसार परिभाषित करते हैं। भगवान के भौतिक ऐश्वर्य, अपेक्षाकृत प्रत्यक्ष होने के कारण, मनो-विकार कहलाते हैं, जिसका अर्थ है कि वे मानसिक अवस्थाओं पर निर्भर होते हैं। यह सापेक्ष बोध भौतिक होता है क्योंकि वह भगवान के परम व्यक्तित्व को विशिष्ट ऐश्वर्य के वास्तविक स्रोत के रूप में नहीं पहचानता है। यदि व्यक्ति भगवान कृष्ण को सभी ऐश्वर्य के स्रोत के रूप में देखे और भगवान के ऐश्वर्य का आनंद लेने या प्राप्त करने की सभी इच्छाओं को त्याग दे, तो वह इन ऐश्वर्यों की आध्यात्मिक प्रकृति को देख सकता है। उस समय, भले ही वह भौतिक जगत की विविधता और भेदों को देखता रहे, वह कृष्ण चेतना में सिद्ध हो जाएगा। शून्यवादी दार्शनिकों की तरह किसी भी व्यक्ति को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि विष्णु-तत्व और मुक्त जीव श्रेणियों में भगवान की आध्यात्मिक अभिव्यक्तियाँ भी सापेक्ष धारणा और मानसिक अवस्थाओं के उत्पाद हैं। यह व्यर्थ विचार श्री उद्धव को भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा प्रदान की गई समस्त शिक्षाओं के विपरीत है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 16 – पाठ 41.

सत्य-युग में प्रकृति के निम्न गुणों का कोई प्रभाव नहीं होता है, और इसलिए सभी मनुष्य उच्चतम सामाजिक व्यवस्था से संबंध रखते हैं, जिन्हें हंस कहा जाता है, जिसमें व्यक्ति भगवान के व्यक्तित्व की प्रत्यक्ष देख-रेख के अधीन होता है। आधुनिक युग में लोग सामाजिक समानता की दुहाई दे रहे हैं, किंतु जब तक सभी मनुष्य सतोगुण में स्थित नहीं होंगे, जो कि पवित्रता और शुद्ध भक्ति की स्थिति होती है, तब तक सामाजिक समानता संभव नहीं है। जैसे-जैसे प्रकृति के निचले गुण प्रमुख होते जाते हैं, वैसे-वैसे गौण धार्मिक सिद्धांत उत्पन्न होते हैं, जिनके द्वारा लोगों का उत्थान धीरे-धीरे भगवान के प्रति शुद्ध समर्पण की शुद्ध अवस्था तक किया जा सकता है। सत्य-युग में कोई हीन मनुष्य नहीं हैं, और इसलिए गौण धार्मिक सिद्धांतों की कोई आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति सभी धार्मिक दायित्वों को उचित रूप से पूरा करते हुए, भगवान की विशुद्ध सेवा में लग जाता है। संस्कृत में, जो व्यक्ति सभी कर्तव्यों का पालन उचित विधि से करता है, उसे कृत-कृत्य कहा जाता है, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है। इसलिए सत्य-युग को कृत-युग, या श्रेष्ठ धार्मिक कार्यों का युग कहा जाता है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, शब्द आदौ (“प्रारंभ में”) सार्वभौमिक निर्माण के क्षण को संदर्भित करता है। दूसरे शब्दों में, वर्णाश्रम प्रणाली हाल ही की मनगढ़ंत कहानी नहीं है, बल्कि सृष्टि के समय स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है और इसलिए सभी बुद्धिमान मनुष्यों द्वारा इसे स्वीकार किया जाना चाहिए।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 17 – पाठ 10.

भगवान ने वर्णन किया है कि ब्राह्मण और भक्त जीवन की पूर्णता किस प्रकार अर्जित करते हैं, और अब इसी तरह की पूर्णता उन्हें प्रदान की जाती है जो अपनी भौतिकवादी संपत्ति का उपयोग भक्तों और ब्राह्मणों की निर्धनता से प्रभावित स्थिति को दूर करने के लिए करते हैं। यद्यपि कोई व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति का भौतिक जीवन यापन करने के लिए भगवान की भक्ति सेवा की उपेक्षा कर सकता है, किंतु वह भगवान की सेवा के लिए अपनी गाढ़ी कमाई समर्पित करके अपनी स्थिति को सुधार सकता है। साधु पुरुषों द्वारा स्वीकार की गई कठिन तपस्या को देखते हुए, एक पवित्र व्यक्ति को उनके सुख के लिए व्यवस्था करनी चाहिए। जिस प्रकार कोई नाव समुद्र में गिरे निराश लोगों को बचाती है, उसी प्रकार, भगवान ऐसे लोगों का उत्थान करते हैं जो निराशाजनक रूप से भौतिक आसक्ति के सागर में गिरे हुए हैं यदि वे लोग ब्राह्मणों और भक्तों के प्रति उदार रहे हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 17 – पाठ 44.

“एक पारिवारिक व्यक्ति अक्सर भगवान के जैसा व्यवहार करने लगता है, बच्चों को आदेश देता है, नौकरों, नाती-पोतों, घरेलू पशुओं का पालन करता है, इत्यादि। शब्द न प्रमादयेत कुटुम्ब्य अपि इंगित करते हैं कि यद्यपि कोई अपने परिवार, नौकरों और मित्रों से घिरा हुआ एक छोटे भगवान के समान कार्य करता है, उसे झूठे गर्व के द्वारा, स्वयं को वास्तविक स्वामी मानते हुए, मानसिक रूप से असंतुलित नहीं होना चाहिए। विपश्चित शब्द इंगित करता है कि व्यक्ति को शांत और बुद्धिमान बने रहना चाहिए, स्वयं का परम भगवान का शाश्वत सेवक होना कभी नहीं भूलना चाहिए।

उच्च, मध्यम और निम्न वर्ग के गृहस्थ विभिन्न प्रकार की इन्द्रियतृप्ति से आसक्त हो जाते हैं। यद्यपि किसी भी आर्थिक या सामाजिक वर्ग में व्यक्ति को याद रखना चाहिए कि चाहे यहाँ या आगामी जीवन में, भौतिक भोग अस्थायी और अंततः व्यर्थ होता है। एक जिम्मेदार गृहस्थ को आनंद और ज्ञान के शाश्वत जीवन के लिए अपने परिवार के सदस्यों और अन्य आश्रितों को घर वापस, परम भगवान तक वापस ले जाना चाहिए। व्यक्ति को थोड़े समय के लिए झूठा और अहंकारी भगवान नहीं बनना चाहिए, क्योंकि तब वह अपने परिवार के सदस्यों के साथ बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में बंधा रहेगा।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 17 – पाठ 52.

भगवान के सिद्ध ज्ञान के द्वारा व्यक्ति यह भ्रम त्याग देता है कि कुछ भी, कहीं भी, किसी भी समय पर, भगवान कृष्ण से पृथक हो सकता है। भगवान का भक्त किसी भी वस्तु को भगवान कृष्ण से पृथक नहीं देखता है और इसलिए स्वयं को भौतिक संसार का स्थायी निवासी नहीं मानता है। प्रत्येक क्षण भक्त भगवान की सेवा करने की इच्छा से प्रेरित रहता है। जिस प्रकार इन्द्रियतृप्ति के इच्छुक लोग अपने भोग के लिए व्यवस्था करने में अपना समय व्यतीत करते हैं, उसी प्रकार भक्त दिन भर भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा की व्यवस्था करने में व्यस्त रहते हैं। इसलिए उनके पास भौतिकवादी इन्द्रिय भोगियों की तरह व्यवहार करने का समय नहीं होता है। सामान्य लोगों को ऐसा लग सकता है कि एक शुद्ध भक्त कृष्ण से पृथक कुछ देख रहा है, किंतु एक शुद्ध भक्त वास्तव में एक मुक्त आत्मा के रूप में अपनी स्थिति में स्थिर होता है और भगवान के राज्य में उसे एक आध्यात्मिक शरीर प्राप्त होना निश्चित होता है। साधारण, भौतिकवादी व्यक्ति भगवान के शुद्ध भक्त की गतिविधियों को सदैव नहीं समझ सकते हैं, और इस प्रकार वे उसे अपने जैसा मानते हुए उसकी पद को छोटा करने का प्रयास कर सकते हैं। यद्यपि, जीवन के अंत में, भगवान के भक्तों और साधारण भौतिकवादियों द्वारा प्राप्त किए गए परिणाम बहुत भिन्न होते हैं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 18 – पाठ 37.

ब्रह्मचारी आध्यात्मिक गुरु के आश्रम में रहते हैं और व्यक्तिगत रूप से आचार्य की सहायता करते हैं। गृहस्थों को सामान्यतः यज्ञ और विग्रह की पूजा करने का कार्य सौंपा जाता है और उन्हें सभी जीव उपस्थितियों का पालन करना चाहिए। वानप्रस्थ को अपनी त्याग की स्थिति को बनाए रखने के लिए शरीर और आत्मा के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, और उसे तपस्या भी करनी चाहिए। सन्यासी को चाहिए कि वह अपने शरीर, मन और शब्दों को आत्म-साक्षात्कार में पूरी तरह से झोंक दे। इस प्रकार मन की समता प्राप्त करने के बाद, वह सभी जीवों का सर्वोत्तम शुभचिंतक बन जाता है। भगवान कृष्ण के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा संपूर्ण वर्णाश्रम प्रणाली का अंतिम लक्ष्य होता है। मानव समाज के किसी भी सामाजिक या व्यावसायिक भाग में व्यक्ति को भगवान के परम व्यक्तित्व का भक्त होना चाहिए और केवल उसी की उपासना करनी चाहिए।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 18 – पाठ 42 व 44.

ज्ञान (साधारण वैदिक ज्ञान) और विज्ञान (आत्म-साक्षात्कार) के बीच के अंतर को इस प्रकार समझा जा सकता है। एक बद्ध आत्मा, यद्यपि वैदिक ज्ञान का विकास करता है, और कुछ सीमा तक स्वयं की पहचान भौतिक शरीर और मन के साथ और उसके परिणामस्वरूप भौतिक ब्रह्मांड के साथ करता रहता है। जिस संसार में वह रहता है उसे समझने के प्रयास में, बद्ध आत्मा वैदिक ज्ञान के माध्यम से सीखता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व ही सभी भौतिक अभिव्यक्तियों का सर्वोच्च कारण है। वह अपने आसपास के संसार को समझने लगता है, जिसे वह न्यूनाधिक अपने संसार के रूप में स्वीकार कर लेता है. जैसे-जैसे वह आध्यात्मिक अनुभूति में आगे बढ़ता है, शारीरिक पहचान की बाधा को तोड़ता है, और शाश्वत आत्मा के अस्तित्व का अनुभव करता है, वह धीरे-धीरे खुद को आध्यात्मिक संसार, वैकुंठ के अंश के रूप में पहचानता है, उस समय वह केवल भौतिक संसार की सर्वोच्च व्याख्या के रूप में भगवान के व्यक्तित्व में रुचि नहीं रखता है; बल्कि, वह अपनी चेतना की संपूर्ण प्रणाली को इस तरह से पुनर्निर्देशित करना शुरू कर देता है कि उसके ध्यान का मुख्य उद्देश्य परम भगवान का व्यक्तित्व होता है। इस प्रकार के पुनर्विन्यास की आवश्यकता होती है, क्योंकि परम भगवान हर चीज के तथ्यात्मक केंद्र और कारण हैं। विज्ञान के चरण में एक आत्म-सिद्ध आत्मा इस प्रकार भगवान के व्यक्तित्व को न केवल भौतिक संसार के निर्माता के रूप में, बल्कि अपने स्वयं के शाश्वत संदर्भ में आनंदपूर्वक स्थित परम जीव के रूप में अनुभव करता है। जैसे-जैसे व्यक्ति आध्यात्मिक आकाश में उनके स्वयं के निवास में परम भगवान के साक्षात्कार में प्रगति करता है, वह धीरे-धीरे भौतिक ब्रह्मांड के प्रति उदासीन हो जाता है और परम भगवान को उनकी अस्थायी अभिव्यक्तियों के संदर्भ में परिभाषित करना बंद कर देता है। विज्ञान के चरण में एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा उन वस्तुओं से बिल्कुल भी आकर्षित नहीं होता है जो बनाई जाती हैं, उनका लालन-पालन किया जाता है, और अंततः उन्हें नष्ट कर दिया जाता है। ज्ञान का चरण उन लोगों के लिए ज्ञान का प्रारंभिक चरण होता है जो अभी भी भौतिक ब्रह्मांड के संदर्भ में स्वयं की पहचान करते हैं, जबकि विज्ञान उन लोगों के लिए ज्ञान की परिपक्व अवस्था है जो स्वयं को परमेश्वर के अंश के रूप में देखते हैं।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 19 – पाठ 15.

“भगवान कृष्ण यहाँ उन गुणों का वर्णन करते हैं जो मानव जीवन में प्रगति करने वाले व्यक्तियों के लिए वांछनीय हैं। सम, अथवा “”मानसिक संतुलन,”” का अर्थ है बुद्धि को भगवान कृष्ण में स्थिर करना। कृष्ण चेतना के बिना केवल शांति मन की एक नीरस और अनुपयोगी स्थिति है। दम, या “”अनुशासन,”” का अर्थ है पहले स्वयं अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करना। यदि व्यक्ति अपनी इंद्रियों को नियंत्रित किए बिना अपने बच्चों, शिष्यों या अनुयायियों को अनुशासित करना चाहता है, तो वह केवल उपहास का पात्र बन जाता है। सहनशीलता का अर्थ है धैर्यपूर्वक दुख सहना, जैसे कि दूसरों द्वारा अपमान या अवहेलना से उपजता है। शास्त्रों के विधानों के पालन के लिए व्यक्ति को कभी-कभी भौतिक असुविधाओं को भी स्वीकार करना चाहिए और उस दुःख को भी धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए। यदि व्यक्ति दूसरों के अपमान और अपमान के प्रति सहिष्णु नहीं है, न ही अधिकृत धार्मिक शास्त्रों के पालन से उत्पन्न होने वाली असुविधाओं के प्रति सहिष्णु है, तो उसके लिए केवल दूसरों को प्रभावित करने के लिए, अत्यधिक गर्मी, सर्दी और कष्ट आदि को सहन करने का सनकी प्रदर्शन करना मूर्खता ही होगी। जहाँ तक दृढ़ता की बात है, तो जिह्वा और जननेंद्रियों पर नियंत्रण न हो तो दूसरी कोई भी दृढ़ता व्यर्थ है। वास्तविक दान का अर्थ है दूसरों के प्रति आक्रामकता का पूर्ण रूप से त्याग करना। यदि कोई धर्मार्थ कार्यों के लिए धन देता है, लेकिन साथ ही साथ शोषणकारी व्यावसायिक उद्यमों या अपमानजनक राजनीतिक रणनीति में संलग्न रहता है, तो उसके दान का कोई मूल्य नहीं है। तपस्या का अर्थ है वासना और इन्द्रियतृप्ति को त्यागना और एकादशी जैसे निर्धारित व्रतों का पालन करना; इसका अर्थ यह नहीं है कि भौतिक शरीर को यातना देने की अटपटी विधियों का आविष्कार करना। वास्तविक वीरता अपनी नीच प्रकृति पर विजय प्राप्त करना है। निश्चय ही सभी लोगों को एक उत्कृष्ट व्यक्ति के रूप में अपने यश का प्रचार-प्रसार करना अच्छा लगता है, परंतु सभी लोग काम, क्रोध, लोभ आदि के अधीन भी होते हैं। इसलिए, यदि कोई वासना और अज्ञान से उत्पन्न इन नीच गुणों पर विजय प्राप्त कर सकता है, तो वह उन लोगों से बड़ा नायक है जो अपने राजनीतिक विरोधियों को कपट और हिंसा के माध्यम से नष्ट कर देते हैं।

ईर्ष्या और द्वेष को त्यागकर और प्रत्येक भौतिक शरीर के भीतर आत्मा के अस्तित्व को पहचान कर व्यक्ति सम दृष्टि विकसित कर सकता है। यह व्यवहार परम भगवान को प्रसन्न करता है, जो तब स्वयं को प्रकट करते हैं, और अनंत काल के लिए व्यक्ति की सम दृष्टि को दृढ़ बना देते हैं। केवल अस्तित्वमान वस्तुओं का वर्णन करना मात्र ही अंत में वास्तविकता की धारणा को पुष्ट नहीं करता है। सभी जीवों और सभी स्थितियों की सच्ची आध्यात्मिक समानता को भी देखना चाहिए। सच्चाई का अर्थ है कि व्यक्ति को मनभावन रूप से बोलना चाहिए ताकि लाभकारी प्रभाव पड़े। यदि कोई सत्य के नाम पर दूसरों के दोष निकालने में आसक्त हो जाता है, तो साधु-सन्त इस प्रकार के दोषों की सराहना नहीं करेंगे। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु इस प्रकार से सत्य बोलते हैं कि लोग स्वयं को आध्यात्मिक धरातल तक उठा सकें, और व्यक्ति को सत्यवादिता की इस कला को सीखना चाहिए। यदि व्यक्ति भौतिक वस्तुओं से आसक्त है, तो उसका शरीर और मन हमेशा प्रदूषित समझा जाता है। इसलिए स्वच्छता का अर्थ भौतिक आसक्ति को त्यागना है, न कि केवल अपनी त्वचा को बार-बार पानी से धोना। वास्तविक त्याग अपने संबंधियों और पत्नी पर स्वामित्व की झूठी भावना को त्यागना है, और केवल भौतिक वस्तुओं को त्यागना नहीं है, जबकि वास्तविक संपत्ति है धार्मिक होना। यज्ञ स्वयं परम भगवान का व्यक्तित्व है, क्योंकि यज्ञ करने वाले को, सफल होने के लिए, अपनी चेतना को भगवान के व्यक्तित्व में अवशोषित करना चाहिए, न कि अस्थायी, भौतिक फलों में जो यज्ञ से प्राप्त हो सकते हैं। वास्तविक धार्मिक पारिश्रमिक का अर्थ है कि व्यक्ति को उन संत व्यक्तियों की सेवा करनी चाहिए जो व्यक्ति को आध्यात्मिक ज्ञान से आलोकित कर सकें। व्यक्ति समान ज्ञान को अन्य लोगों को वितरित करके अपने उस आध्यात्मिक गुरु को दक्षिणा दे सकता है, जिसने उसे प्रबुद्ध किया है, इस प्रकार आचार्य प्रसन्न होते हैं। इस प्रकार प्रचार का कार्य पारिश्रमिक का उच्चतम रूप है। श्वसन के नियंत्रण की प्राणायाम प्रणाली का अभ्यास करने से व्यक्ति से मन को सरलता से वश में कर सकता है, और जो व्यक्ति इस तरह से चंचल मन को पूरी तरह से नियंत्रित कर सकता है वह सबसे शक्तिशाली व्यक्ति है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 19 – पाठ 36 – 39.

यदि किसी न किसी प्रकार से कोई भगवान के शुद्ध भक्तों का संग पाता है और उनसे भगवान कृष्ण का दिव्य संदेश सुनता है, तो उसके पास भगवान का भक्त बनने का अवसर होता है। जैसा कि पिछले श्लोक में उल्लेख किया गया है, जो लोग भौतिक जीवन से विरक्त हो जाते हैं वे अवैयक्तिक दार्शनिक अनुमानों को अपना लेते हैं और व्यक्तिगत अस्तित्व के किसी भी चिह्न को मिटाने का कठोर प्रयास करते हैं। जो लोग अभी भी भौतिक इन्द्रियतृप्ति में आसक्त हैं, वे अपने सामान्य कार्यों के फलों को भगवान् को अर्पण करके स्वयं को शुद्ध करने का प्रयास करते हैं। दूसरी ओर, शुद्ध भक्ति सेवा के लिए प्रथम श्रेणी का प्रत्याशी, न तो पूर्ण रूप से भौतिक जीवन से विरक्त होता है और न ही उससे आसक्त होता है। वह अब सामान्य भौतिक अस्तित्व का पीछा नहीं करना चाहता, क्योंकि यह वास्तविक सुख प्रदान नहीं कर सकता। फिर भी, भक्ति सेवा के लिए एक प्रत्याशी व्यक्तिगत अस्तित्व को पूर्ण करने की सभी आशा नहीं छोड़ता है। वह व्यक्ति जो भौतिक आसक्ति और भौतिक आसक्ति के प्रति अवैयक्तिक प्रतिक्रिया की दो चरम सीमाओं से बचता है और जो किसी प्रकार शुद्ध भक्तों की संगति प्राप्त कर लेता है, निष्ठापूर्वक से उनका संदेश सुनता है, वह भगवान के धाम, घर वापस जाने के लिए एक अच्छा प्रत्याशी होता है, जैसा कि भगवान द्वारा यहाँ वर्णित किया गया है ।

स्रोत: अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम्”, ग्यारहवां सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 08.

स्वर्ग और नर्क दोनों के निवासी पृथ्वी ग्रह पर मनुष्य का जन्म लेने की कामना करते हैं क्योंकि मानव जीवन पारलौकिक ज्ञान और परम भगवान के प्रेम की उपलब्धि प्राप्त करने की सुविधा देता है, जबकि स्वर्गीय या नर्क के शरीर कुशलतापूर्वक ऐसे अवसर नहीं प्रदान करते। श्रील जीव गोस्वामी बताते हैं कि भौतिक स्वर्ग में व्यक्ति असाधारण इन्द्रियतृप्ति में लीन हो जाता है और नर्क में व्यक्ति पीड़ा में अवशोषित हो जाता है। दोनों ही प्रसंगों में पारलौकिक ज्ञान या भगवान के शुद्ध प्रेम को प्राप्त करने के लिए बहुत कम प्रेरणा होती है। इस प्रकार अत्यधिक कष्ट या अत्यधिक आनंद आध्यात्मिक उन्नति में बाधक होता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 12.

भले ही व्यक्ति अपने मन को कृष्ण चेतना में गम्भीरता से लगा रहा हो, किन्तु मन इतना चंचल होता है कि वह अचानक अपनी आध्यात्मिक स्थिति से विचलित हो सकता है। तत्पश्चात् सावधानी से मन को पुनः अपने वश में लाना चाहिए। भगवद गीता में कहा गया है कि व्यक्ति कोई अत्यधिक तपस्वी या अत्यधिक कामुक होता है तो वह मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है। कभी-कभी व्यक्ति भौतिक इन्द्रियों को सीमित संतुष्टि देकर मन को वश में कर सकता है। उदाहरण के लिए, यद्यपि व्यक्ति संयमित भोजन कर सकता है, किंतु समय-समय पर वह उचित मात्रा में महा-प्रसादम, मंदिर के विग्रह को चढ़ाया जाने वाला भव्य भोजन को स्वीकार कर सकता है, ताकि मन विचलित न हो। इसी प्रकार, व्यक्ति कभी-कभी अन्य अध्यात्मवादियों के साथ प्रहसन, तैराकी आदि के माध्यम से विश्राम ले सकता है। किंतु यदि ऐसी गतिविधियाँ अत्यधिक रूप से की जाती हैं, तो वे आध्यात्मिक जीवन में एक बाधा उत्पन्न करेंगी। जब मन अवैध यौन संबंध या नशे जैसी पापपूर्ण इंद्रियतुष्टि की इच्छा रखता है, तो व्यक्ति को केवल मन की मूर्खता को सहन करना चाहिए और ज़ोरदार कठोर करके कृष्ण चेतना के साथ आगे बढ़ते रहना चाहिए। तब भ्रम की लहरें शीघ्र ही शांत हो जायेंगी और उन्नति का मार्ग फिर से विस्तृत हो जायेगा।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 19.

शुद्ध भक्ति सेवा के प्रारंभिक चरण का वर्णन भगवान द्वारा यहाँ किय गया है। एक सच्चे भक्त ने व्यावहारिक रूप से देखा है कि सभी भौतिक गतिविधियाँ केवल इन्द्रियतृप्ति की ओर ले जाती हैं और सभी इन्द्रियतृप्ति केवल दुख की ओर ले जाती हैं। इसलिए एक भक्त की सच्ची इच्छा बिना किसी भी व्यक्तिगत मंतव्य के चौबीसों घंटे भगवान कृष्ण की प्रेममयी सेवा में लगे रहने की होती है। भक्त निष्ठापूर्वक भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी संवैधानिक स्थिति में स्थापित होने की इच्छा रखता है, और वह भगवान से स्वयं को इस उच्च स्थिति में पहुँचाने की प्रार्थना करता है। अनीश्वर शब्द इंगित करता है कि व्यक्ति के पिछले पापपूर्ण कार्यों और बुरी आदतों के कारण वह आनंद लेने की भावना को तुरंत पूर्ण रूप से बुझाने में सक्षम नहीं हो सकता है। यहाँ भगवान ऐसे भक्त को अत्यधिक उदास या विषादग्रस्त नहीं होने के लिए और अपनी प्रेममयी सेवा में लगे रहने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। निर्विण्ण शब्द इंगित करता है कि एक सच्चा भक्त, यद्यपि, कुछ सीमा तक इन्द्रियतृप्ति के अवशेषों में उलझा होते हुए भी, भौतिक जीवन से पूर्ण रूपेण विरक्त होता है और किसी भी परिस्थिति में स्वेच्छा से पाप कर्म नहीं करता है। वस्तुतः वह हर प्रकार की भौतिकवादी गतिविधि से दूर रहता है। कामान शब्द मूल रूप से यौन आकर्षण और उसके उप-उत्पादों के रूप में संतानों, घर इत्यादि को संदर्भित करता है। भौतिक संसार के भीतर, यौन आवेग इतना सशक्त होता है कि भगवान की प्रेममयी सेवा में एक निष्ठावान प्रत्याशी भी कभी-कभी यौन आकर्षण या पत्नी और संतानों के लिए भावनाओं के कारण विचलित हो सकता है। एक शुद्ध भक्त निश्चित रूप से तथाकथित पत्नी और संतानों सहित सभी जीवों के लिए आध्यात्मिक स्नेह महसूस करता है, किंतु वह जानता है कि भौतिक शारीरिक आकर्षण से कोई लाभ नहीं होता है, क्योंकि यह केवल व्यक्ति और उसके तथाकथित संबंधियों को फलदायी गतिविधियों की प्रतिक्रिया की एक दयनीय श्रृंखला में उलझा देता है। दृढ-निश्चय (“दृढ़ विश्वास”) शब्द इंगित करता है कि किसी भी परिस्थिति में एक भक्त कृष्ण के प्रति अपने निर्धारित कर्तव्यों को निभाने के लिए पूर्ण रूप से दृढ़ रहता है। इस प्रकार वह सोचता है, “मेरे पिछले लज्जाजनक जीवन से मेरा हृदय अनेक मायावी आसक्तियों से दूषित हो गया है। व्यक्तिगत रूप से मेरे पास उन्हें रोकने की कोई शक्ति नहीं है। मेरे हृदय से इस तरह के अशुभ संदूषण को केवल भगवान कृष्ण ही दूर कर सकते हैं। किंतु भगवान ऐसी आसक्तियों को चाहे तुरंत हटा दें या मुझे उनसे पीड़ित होने दें, मैं उनकी भक्ति सेवा को कभी नहीं त्यागूँगा। भले ही भगवान मेरे रास्ते में लाखों बाधाएँ डालें, और यहाँ तक कि यदि मेरे अपराधों के कारण मैं नर्क में जाऊँ, तो भी मैं एक पल के लिए भी भगवान कृष्ण की सेवा करना बंद नहीं करूँगा। मुझे मानसिक अनुमानों और फलकारी गतिविधियों में कोई रुचि नहीं है; यहाँ तक कि यदि भगवान ब्रह्मा व्यक्तिगत रूप से मेरे समक्ष इस प्रकार की भागीदारी प्रस्तुत करें, तो भी मुझे रत्ती भर भी रुचि नहीं होगी। यद्यपि मैं भौतिक वस्तुओं से आसक्त हूँ, किंतु मैं बहुत स्पष्ट रूप से देख सकता हूँ कि वे किसी अच्छाई की ओर नहीं ले जाती हैं क्योंकि वे मेरे लिए केवल समस्याएँ खड़ी करती हैं और भगवान के प्रति मेरी भक्ति सेवा में विघ्न डालती हैं। इसलिए, मैं निष्ठापूर्वक से इतनी सारी भौतिक वस्तुओं के प्रति अपनी मूर्खतापूर्ण आसक्ति के लिए पश्चाताप करता हूँ, और मैं धैर्यपूर्वक भगवान कृष्ण की दया की प्रतीक्षा कर रहा हूँ।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 20 – पाठ 27- 28.

“किसी वस्तु की शुद्धता या अशुद्धता को शब्दों द्वारा, अनुष्ठानों द्वारा, समय के प्रभावों द्वारा या परस्पर महत्ता के अनुसार किसी अन्य वस्तु के अनुप्रयोग द्वारा स्थापित किया जाता है। स्वच्छ जल के प्रयोग से वस्त्र शुद्ध होता है और मूत्र के प्रयोग से वस्त्र दूषित हो जाता है। एक साधु ब्राह्मण के शब्द शुद्ध होते हैं, लेकिन एक भौतिकवादी व्यक्ति का ध्वनि कंपन वासना और ईर्ष्या से दूषित होता है। एक संत भक्त अन्य लोगों के लिए वास्तविक पवित्रता की व्याख्या करता है, जबकि एक अभक्त झूठा प्रचार करता है जो निर्दोष लोगों को प्रदूषित, पापपूर्ण गतिविधियों की ओर ले जाता है। शुद्ध अनुष्ठान वे होते हैं जो परम भगवान की संतुष्टि के लिए होते हैं, जबकि भौतिकवादी समारोह वे होते हैं जो अपने अनुयायियों को भौतिकवादी और आसुरी गतिविधियों की ओर ले जाते हैं। संस्कारेण शब्द यह भी इंगित करता है कि किसी विशेष वस्तु की शुद्धता या अशुद्धता का निर्धारण कर्मकांडों के नियमों के अनुसार किया जाता है। उदाहरण के लिए, विग्रह को अर्पित किए जाने वाले फूल को जल से शुद्ध किया जाना आवश्यक है। यद्यपि, यदि फूल या भोजन भोग लगाने से पहले सूंघने या चखने से दूषित हो गए हैं तो उन्हें विग्रह को नहीं चढ़ाया जा सकता है। कालेन शब्द इंगित करता है कि कुछ पदार्थ समय के द्वारा शुद्ध होते हैं और अन्य समय के द्वारा दूषित होते हैं। उदाहरण के लिए, वर्षा के जल को दस दिनों के बाद और आपात स्थिति में तीन दिनों के बाद शुद्ध माना जाता है। दूसरी ओर, कुछ खाद्य पदार्थ समय के साथ सड़ जाते हैं और इस प्रकार अशुद्ध हो जाते हैं। महत्व इंगित करता है कि बड़ी जल राशियाँ दूषित नहीं होती हैं, और अल्पतया का अर्थ है कि जल की एक छोटी मात्रा आसानी से प्रदूषित या गंदली हो सकती है। इसी प्रकार, एक महान आत्मा भौतिकवादी व्यक्तियों के साथ कभी-कभार संपर्क में आ जाने से प्रदूषित नहीं होती है, जबकि जिस व्यक्ति की ईश्वर के प्रति भक्ति बहुत कम होती है, वह बुरी संगति से सरलता से पथभ्रष्ट हो जाती है और संदेह में पड़ जाती है। अन्य पदार्थों के संयोग से तथा वाणी, अनुष्ठान, काल और परिमाण की दृष्टि से सभी वस्तुओं की शुद्धता और अशुद्धता का पता लगाया जा सकता है।
श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि अशुद्ध या सड़ा हुआ भोजन निश्चित रूप से सामान्य व्यक्तियों के लिए वर्जित है लेकिन उनके लिए अनुमत है जिनके पास जीवन यापन का कोई अन्य साधन नहीं है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 10.

“भगवान ने विभिन्न स्थानों, समयों और भौतिक वस्तुओं की शुद्धता और अशुद्धता का वर्णन किया है। प्रकृति के नियमों के अनुसार, जो अशुद्ध है वह किसी विशेष व्यक्ति को उस व्यक्ति की स्थिति के अनुसार दूषित कर देता है, जैसा कि यहाँ वर्णित है। उदाहरण के लिए, कुछ अवसरों पर, जैसे कि सूर्य ग्रहण या बच्चे के जन्म के तुरंत बाद, व्यक्ति को भोजन का सेवन कर्मकांडों के अनुसार सीमित करना चाहिए। यद्यपि, जो शारीरिक रूप से निःशक्त होता है, वह अपवित्र माने जाए बिना खा सकता है। सामान्य व्यक्ति प्रसव के बाद के दस दिनों को सबसे शुभ मानते हैं, जबकि विद्वान जानता है कि यह अवधि वास्तव में अशुद्ध होती है। नियम की अज्ञानता व्यक्ति को दंडित होने से नहीं बचाती है, लेकिन जो व्यक्ति जानबूझकर पाप कर्म करता है उसे सबसे पतित माना जाता है। ऐश्वर्य (समृद्धि) के संदर्भ में, घिसे-पिटे, मैले वस्त्र या अस्त-व्यस्त निवास धनी व्यक्ति के लिए अपवित्र माने जाते हैं, किन्तु निर्धन व्यक्ति के लिए ग्राह्य माने जाते हैं। देश शब्द इंगित करता है कि एक सुरक्षित और शांतिपूर्ण स्थान पर धार्मिक अनुष्ठानों का निष्पादन कड़ाई से करने के लिए व्यक्ति बाध्य होता है, जबकि किसी संकटमय या अराजक स्थिति में कभी-कभी अप्रधान सिद्धांतों की अनदेखी के लिए व्यक्ति को क्षमा किया जा सकता है। जो शारीरिक रूप से स्वस्थ है उसे देवताओं को प्रणाम करना चाहिए, धार्मिक कार्यों में भाग लेना चाहिए और अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, लेकिन किसी छोटे बच्चे या अस्वस्थ व्यक्ति को ऐसी गतिविधियों से छूट दी जा सकती है, जैसा कि अवस्था शब्द से संकेत मिलता है। अंततः, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं:

अन्याभिलाषिता-शून्यम ज्ञान-कर्मादि-अनावृतम I
अनुकूल्येन कृष्णानु- शीलनं भक्तिर उत्तमा II

“व्यक्ति को परम भगवान कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल रूप से करनी चाहिए और सकाम कर्मों या दार्शनिक अनुमानों के माध्यम से भौतिक लाभ या फल की इच्छा नहीं रखनी चाहिए। इसे शुद्ध भक्ति सेवा कहा जाता है।” (भक्ति-रसामृत-सिंधु 1.1.11) व्यक्ति को वह सब कुछ स्वीकार करना चाहिए जो भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा के लिए अनुकूल है और जो कुछ भी प्रतिकूल है उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। व्यक्ति को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से भगवान की सेवा करने की प्रक्रिया सीखनी चाहिए और इस प्रकार अपने अस्तित्व को हमेशा शुद्ध और चिंता से मुक्त बनाए रखना चाहिए। सामान्यतः, यद्यपि, भौतिक वस्तुओं की सापेक्ष शुद्धता और अशुद्धता पर विचार करते समय, उपरोक्त सभी कारकों की गणना की जानी चाहिए।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 11.

“भगवान यहाँ स्पष्ट व्याख्या करते हैं कि भौतिक पवित्रता और पाप सदैव सापेक्ष विचार होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी पड़ोसी के घर में आग लगी हो और कोई छत में छेद कर दे ताकि फँसा हुआ परिवार बच सके, तो हानिकारक स्थिति के कारण उस व्यक्ति एक पवित्र नायक माना जाता है। यद्यपि, सामान्य परिस्थितियों में, यदि कोई अपने पड़ोसी की छत में छेद करता है या पड़ोसी की खिड़कियाँ तोड़ देता है, तो उसे अपराधी माना जाता है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ देता है वह निश्चित रूप से अनुत्तरदायी और विचारहीन होता है। यद्यपि, यदि कोई सन्यास ले ले, और एक उच्च आध्यात्मिक धरातल पर स्थिर बने रहे, तो उसे सबसे संत व्यक्ति माना जाता है। इसलिए पवित्रता और पाप विशेष परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं और कभी-कभी उनमें अंतर करना मुश्किल होता है।

श्रील माधवाचार्य के अनुसार, चौदह वर्ष से अधिक आयु के व्यक्तियों को अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने में सक्षम माना जाता है और इस प्रकार वे अपने पवित्र और पापपूर्ण गतिविधियों के लिए उत्तरदायी होते हैं। दूसरी ओर, पशुओं को, अज्ञान में विलीन होने के कारण, उनके अपराधों के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता है या उनके तथाकथित अच्छे गुणों के लिए उनकी प्रशंसा नहीं की जा सकती है, जो सभी अंततः अज्ञानता से उत्पन्न होते हैं। ऐसे मनुष्य जो पशुओं जैसा व्यवहार करते हैं, इस विचार के साथ कि व्यक्ति को अपराध बोध का अनुभव नहीं करना चाहिए बल्कि जो भी उसे अच्छा लगता हो वैसा करना चाहिए, वे निश्चित रूप से अज्ञान में लीन पशुओें के रूप में जन्म लेंगे। और अन्य मूर्ख लोग भी होते हैं, जो भौतिक धर्मपरायणता और पाप की सापेक्षता को देखते हुए यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परम शुभ कुछ नहीं होता है। यद्यपि, यह समझा जाना चाहिए कि कृष्ण चेतना पूर्ण रूप से मंगल होती है क्योंकि इसमें परम सत्य, भगवान के परम व्यक्तित्व के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता सम्मिलित होती है, जिनकी मंगलमयता शाश्वत और पूर्ण है। जो लोग भौतिक पवित्रता और पाप का अध्ययन करने के इच्छुक हैं, वे अंततः विषय वस्तु की सापेक्षता और परिवर्तनशीलता के कारण निराशा का अनुभव करते हैं। इसलिए मनुष्य को कृष्ण चेतना के दिव्य धरातल पर आना चाहिए, जो सभी परिस्थितियों में मान्य और पूर्ण है। भगवान यहाँ भौतिक पवित्रता और पाप का निर्धारण करने में अस्पष्टता का आगे वर्णन करते हैं। यद्यपि किसी त्यागी संन्यासी के लिए स्त्रियों के साथ अंतरंग संबंध सबसे अधिक घृणित होता है, वही संबंध एक गृहस्थ के लिए पवित्र है, जिसे वैदिक निर्देशों द्वारा संतानोत्पत्ति के लिए उपयुक्त समय पर अपनी पत्नी के पास जाने का आदेश दिया गया है। इसी प्रकार, एक ब्राह्मण जो मदिरा पीता है उसे सबसे घृणित कार्य करने वाला माना जाता है, जबकि किसी शूद्र, एक निम्न वर्ग के व्यक्ति को, जो अपने मदिरा पीने को संयमित कर सकता है, आत्म-नियंत्रित माना जाता है। भौतिक स्तर पर पवित्रता और पाप इस प्रकार सापेक्ष विचार हैं। यद्यपि, समाज का कोई भी सदस्य, जो दीक्षा, भगवान के पवित्र नामों के जाप की दीक्षा लेता है, उसे चार नियामक सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करना चाहिए: मांस, मछली या अंडे नहीं खाना, कोई अवैध यौन संबंध नहीं, कोई नशा नहीं और कोई जुआ नहीं। इन सिद्धांतों की उपेक्षा करने वाला एक आध्यात्मिक रूप से दीक्षित व्यक्ति निश्चित ही मुक्ति की अपनी उच्चतर स्थिति से पतित हो जाएगा ।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 16 व 17.

मानव जीवन का वास्तविक लक्ष्य भौतिक इंद्रिय तुष्टि नहीं होना चाहिए, क्योंकि यही मानव समाज में विवाद का आधार होता है। भले ही वैदिक साहित्य कभी-कभी इन्द्रियतृप्ति की स्वीकृति देता है, वेदों का अंतिम उद्देश्य त्याग ही है, क्योंकि वैदिक संस्कृति संभवतः मानव जीवन को व्यथित करने वाली किसी भी वस्तु का अनुमोदन नहीं कर सकती है। एक कामी व्यक्ति सरलता से क्रोधित हो जाता है और उसकी कामुक इच्छाओं में उसे निराश करने वाले किसी भी व्यक्ति के प्रति शत्रु भाव रखने वाला बन जाता है। चूँकि उसकी यौन इच्छा कभी भी संतुष्ट नहीं हो सकती है, एक कामुक व्यक्ति अंततः अपने ही यौन साथी से निराश हो जाता है, और इस प्रकार एक “प्रेम-घृणा” संबंध विकसित हो जाता है। एक कामी व्यक्ति स्वयं को ईश्वर की सृष्टि का भोक्ता मानता है और इसलिए गर्व और झूठी प्रतिष्ठा से भरा होता है। कामी, अभिमानी व्यक्ति प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के चरण कमलों में विनम्र समर्पण की प्रक्रिया के प्रति आकर्षित नहीं होगा। इस प्रकार अवैध यौन संबंध के प्रति आकर्षण कृष्ण चेतना का प्रत्यक्ष शत्रु होता है, जो परम भगवान के प्रतिनिधि के प्रति विनम्र समर्पण पर निर्भर होती है। भगवान कृष्ण भगवद गीता में भी कहते हैं कि अवैध यौन की इच्छा इस संसार की सर्वभक्षी, पापमयी शत्रु है। चूँकि आधुनिक समाज पुरुषों और स्त्रियों के अप्रतिबंधित मिलन को स्वीकृति देता है, इसके नागरिक संभवतः शांति प्राप्त नहीं कर सकते; बल्कि, संघर्ष का नियमन सामाजिक अस्तित्व का आधार बन जाता है। यह एक अज्ञानी समाज का लक्षण है जो भौतिक शरीर को उच्चतम मंगल के रूप में मिथ्यापूर्ण स्वीकार करता है, जैसा कि यहाँ विषयेषु गुणाध्यासात् शब्दों द्वारा वर्णित किया गया है। जो व्यक्ति अपने शरीर के प्रति बहुत अधिक स्नेही है उसे अनिवार्य रूप से कामवासना द्वारा जकड़ लिया जाएगा।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 19.

“वैदिक ज्ञान के अनुसार, वैदिक ध्वनियों को चार अवस्थाओं में बाँटा गया है, जिन्हें केवल सबसे बुद्धिमान ब्राह्मणों द्वारा ही समझा जा सकता है। ऐसा इसलिए क्योंकि तीन अवस्थाएँ जीवों में आंतरिक रूप से स्थित होती हैं और केवल चौथी अवस्था ही वाक के रूप में बाह्य रूप से व्यक्त होती है। यहाँ तक कि वैदिक ध्वनि की यह चौथी अवस्था भी, जिसे वैखरी कहते हैं, सामान्य मनुष्य के समझने के लिए बहुत कठिन होती है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इन अवस्थाओं को इस प्रकार समझाते हैं। वैदिक ध्वनि की प्राण अवस्था, जिसे परा के नाम से जाना जाता है, आधार-चक्र में स्थित होती है; मानसिक अवस्था, जिसे पश्यंती के रूप में जाना जाता है, नाभि के क्षेत्र में मणिपुरक-चक्र पर स्थित होती है; बौद्धिक अवस्था, जिसे मध्यमा के रूप में जाना जाता है, अनाहत-चक्र में हृदय क्षेत्र में स्थित है। अंत में, वैदिक ध्वनि की प्रकट संवेदी अवस्था को वैखरी कहा जाता है।

ऐसी वैदिक ध्वनि अनंत-पार होती है क्योंकि यह ब्रह्मांड के भीतर और उससे परे सभी महत्वपूर्ण ऊर्जाओं को समाविष्ट करती है और इस प्रकार समय या स्थान से अविभाजित रहती है। वास्तव में, वैदिक ध्वनि का कंपन इतना सूक्ष्म, अथाह और गहरा होता है कि केवल स्वयं भगवान और व्यास और नारद जैसे उनके सशक्त अनुयायी ही उसके वास्तविक रूप और अर्थ को समझ सकते हैं। साधारण मनुष्य वैदिक ध्वनि की सभी जटिलताओं और सूक्ष्मताओं को नहीं समझ सकते, लेकिन यदि कोई व्यक्ति कृष्ण भावनामृत को अपनाता है तो वह तुरंत समस्त वैदिक ज्ञान के निष्कर्ष, अर्थात् स्वयं भगवान कृष्ण, जो वैदिक ज्ञान के मूल स्रोत हैं, उनको समझ सकता है। मूर्ख व्यक्ति अपनी प्राण वायु, इंद्रियों और मन को इन्द्रिय तुष्टि में लगाते हैं और इस प्रकार भगवान के पवित्र नाम के पारलौकिक मूल्य को नहीं समझते हैं। अंततः, समस्त वैदिक ध्वनि का सार परम भगवान का पवित्र नाम ही है, जो स्वयं भगवान से भिन्न नहीं होता है। चूँकि भगवान असीमित हैं, उनका पवित्र नाम भी समान रूप से असीमित है। भगवान की प्रत्यक्ष दया के बिना कोई भी भगवान की पारलौकिक महिमा को नहीं समझ सकता है। हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के पवित्र नामों का बिना अपराध के जप करके व्यक्ति वैदिक ध्वनि के पारलौकिक रहस्यों में प्रवेश कर सकता है। अन्यथा वेदों का ज्ञान दुर्विगाह्यम, या अभेद्य बना रहता है।”

स्रोत:अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 21 – पाठ 36.

प्रत्येक अस्तित्वमान वस्तु परम भगवान की शक्ति और संपत्ति होती है, जिसका उद्देश्य उनकी प्रेममयी सेवा में उपयोग किए जाने का होता है। भौतिक वस्तुओं को भगवान से पृथक देखना और इस प्रकार स्वयं के स्वामित्व और भोग के लिए मानना वैकल्पिकं भ्रमम, भौतिक द्वैत का भ्रम कहलाता है। व्यक्ति अपने भोग की व्यक्तिगत वस्तु, जैसे कि भोजन, वस्त्र, निवास या वाहन का चयन करते समय, अर्जित की जाने वाली वस्तु की सापेक्ष गुणवत्ता पर विचार करता है। प्रतिक्रिया स्वरूप, भौतिक जीवन में व्यक्ति निरंतर चिंता में रहता है, व अपने व्यक्तिगत सुख के लिए सबसे उत्कृष्ट इन्द्रियतृप्ति प्राप्त करने की चेष्टा में लगा रहता है। यद्यपि, यदि व्यक्ति सभी वस्तुओं को भगवान की संपत्ति के रूप में अनुभव करता है, तो वह सभी वस्तुओं को भगवान की प्रसन्नता के लिए अभीष्ट मान कर देखेगा। वह कोई व्यक्तिगत चिंता अनभव नहीं करेगा, क्योंकि वह केवल भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने से संतुष्ट है। भगवान की संपत्ति का दोहन करना और साथ ही आत्म-साक्षात्कार में प्रगति करना संभव नहीं होता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 22 – पाठ 57.

जिस वस्तु का उपयोग करने का मंतव्य व्यक्ति स्वयं की इंद्रिय तृप्ति के लिए रखता है उसे भौतिक संपत्ति कहा जाता है, जबकि भगवान की प्रेममयी सेवा में प्रयोग की जाने वाली सामग्री को आध्यात्मिक माना जाता है। व्यक्ति को अपनी सारी भौतिक संपत्ति का त्याग भगवान की भक्ति सेवा में उसका पूर्ण रूप से उपयोग करते हुए कर देना चाहिए। एक व्यक्ति जिसके पास एक वैभवशाली हवेली है, उसे भगवान का विग्रह स्थापित करना चाहिए और कृष्ण चेतना के प्रचार के लिए नियमित कार्यक्रम आयोजित करना चाहिए। इसी प्रकार, धन का उपयोग भगवान के मंदिरों के निर्माण और परम भगवान के व्यक्तित्व को वैज्ञानिक रूप से समझाने वाले साहित्य को प्रकाशित करने के लिए किया जाना चाहिए। जो व्यक्ति भगवान की सेवा में उपयोग किए बिना भौतिक संपत्ति का अंधाधुंध त्याग करता है, वह यह नहीं समझता है कि सभी वस्तुएँ भगवान के व्यक्तित्व की ही होती हैं। ऐसा अंधा त्याग इस भौतिक विचार पर आधारित होता है कि “यह संपत्ति मेरी हो सकती है, लेकिन मुझे यह नहीं चाहिए।” वास्तव में, सब कुछ भगवान का ही है; यह जानकर मनुष्य न तो इस संसार की वस्तुओं का आनंद लेने का प्रयत्न करता है और न ही उन्हें अस्वीकार करने का प्रयत्न करता है, बल्कि उन्हें शांतिपूर्वक भगवान की सेवा में लगाता है।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 23 – पाठ 23.

“चूँकि एक मृत शरीर आनंद या पीड़ा का अनुभव नहीं कर सकता, हमारी प्रसन्नता और दुख का कारण हमारी अपनी चेतना होती है, जो कि आत्मा का स्वभाव है। यद्यपि, भौतिक सुख या भौतिक दुख का भोग करना आत्मा का मूल कार्य नहीं है. ये अज्ञान भौतिक स्नेह और मिथ्या अहंकार पर आधारित शत्रुता से उत्पन्न होते हैं। इन्द्रियतृप्ति में हमारी सहभागिता हमारी चेतना को भौतिक शरीर में खींचती है, जहाँ इसे अपरिहार्य शारीरिक पीड़ा और समस्याओं से आघात पहुँचता है।

आध्यात्मिक स्तर पर न तो भौतिक सुख होता है और न ही कष्ट, क्योंकि वहाँ जीवित चेतना बिना किसी व्यक्तिगत इच्छा के, पूर्ण रूप से परम भगवान की भक्ति सेवा में रत होती है। उसकी स्थिति मिथ्या शारीरिक पहचान से भिन्न, सुख की वास्तविक स्थिति होती है। अपनी मूर्खता के लिए व्यर्थ ही दूसरों पर क्रोधित होने के स्थान पर व्यक्ति को आत्म-साक्षात्कार करना चाहिए और जीवन की समस्याओं का समाधान करना चाहिए।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 23 – पाठ 52.

ठीक ईँटों, पत्थरों और अन्य वस्तुओं के समान भौतिक शरीर भी पृथ्वी, जल, अग्नि, और वायु से बना होता है। हमारी चेतना, शरीर में मिथ्या रूप मं लिप्त रहते हुए, सुख और दुख का अनुभव करती है, और सकाम कार्य (कर्म) तब किया जाता है जब हम स्वयं को मिथ्या रूप से भौतिक संसार का भोक्ता मानते हैं। इस प्रकार मिथ्या अहंकार हमारे मन के भीतर आत्म और शरीर का भ्रामक संयोजन है, जो वास्तव में दो अलग-अलग वस्तुएँ हैं। चूँकि कर्म, या भौतिक कार्य, भ्रमपूर्ण चेतना पर आधारित होता है, ये गतिविधियाँ भी भ्रमपूर्ण हैं और इनका शरीर या आत्मा दोनों में कोई वास्तविक आधार नहीं होता है। जब एक बद्ध आत्मा स्वयं को मिथ्या रूप से शरीर, और परिणामस्वरूप भौतिक दुनिया का भोक्ता मान लेता है, तो वह स्त्रियों के साथ अवैध संबंध में आनंद लेने का प्रयास करता है। इस प्रकार की पापपूर्ण गतिविधि उसके शरीर होने और इस प्रकार स्त्रियों और संसार का भोक्ता होने की असत्य अवधारणा पर आधारित होती है। चूंकि वह शरीर नहीं है, इसलिए स्त्री का आनंद लेने की उसकी गतिविधि वास्तव में अस्तित्वमान नहीं होती है। केवल दो मशीनों, अर्थात् दो शरीरों की परस्पर क्रिया, और स्त्री और पुरुष की भ्रमपूर्ण चेतना की परस्पर क्रिया होती है। अवैध मैथुन की अनुभूति भौतिक शरीर के भीतर होती है और मिथ्या अहंकार द्वारा अपने स्वयं के अनुभव के रूप में मिथ्या रूप से आत्मसात कर ली जाती है। इस प्रकार कर्म की दुखद या सुखद प्रतिक्रियाएँ अंततः मिथ्या अहंकार पर कार्य करती हैं, न कि शरीर पर, जो उदासीन पदार्थ से बना होता है, और न ही आत्मा पर, जिसका पदार्थ से कोई लेना-देना नहीं है। मिथ्या अहंकार मन की भ्रामक रचना है; यह विशेष रूप से यह मिथ्या अहंकार ही है जो सुख और दुःख भोग रहा है। आत्मा दूसरों पर क्रोधित नहीं हो सकती, क्योंकि वह व्यक्तिगत रूप से आनंद या पीड़ा नहीं भोग रही है। बल्कि मिथ्या अहंकार ऐसा कर रहा है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 23 – पाठ 54.

श्रील जीव गोस्वामी अपने भाष्य में विस्तृत रूप से बताते हैं कि अच्छाई की भौतिक अवस्था परम सत्य का पूर्ण ज्ञान प्रदान नहीं करती है। वे श्रीमद-भागवतम (6.14.2) से उद्धरण देते हैं, और यह सिद्ध करते है कि अच्छाई की अवस्था में कई महान देवता भगवान कृष्ण के पारलौकिक व्यक्तित्व को नहीं समझ पाए। अच्छाई की भौतिक अवस्था में, व्यक्ति पवित्र या धार्मिक हो जाता है, एक उच्च, आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में जागरूक हो जाता है। यद्यपि, शुद्धीकृत अच्छाई के आध्यात्मिक धरातल पर, व्यक्ति परम सत्य के साथ एक सीधा, प्रेममयी संबंध स्थापित करता है, और केवल सांसारिक धर्मपारायणता से संबंध बनाए रखने के स्थान पर भगवान की सेवा करता है। वासना की अवस्था में बद्ध आत्मा स्वयं अपने अस्तित्व और अपने आसपास के संसार की वास्तविकता के बारे में अनुमान लगाती है, और भगवान के राज्य के अस्तित्व के बारे में अनुमान भरा विचार करती है। अज्ञान की अवस्था में व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति के लिए ज्ञान प्राप्त करता है, बिना किसी उच्चतर उद्देश्य के वह अपने मन को खाने, सोने, सुरक्षा और संभोग की विविधताओं में लगाए रखता है। इस प्रकार, प्रकृति के गुणों के भीतर बद्ध आत्माएँ अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास कर रही हैं, या अन्यथा वे स्वयं को इन्द्रियतृप्ति से मुक्त करने का प्रयास कर रही हैं। किंतु जब तक वे प्रकृति के गुणों से परे, कृष्ण चेतना की पारलौकिक स्थिति में नहीं आ जातीं, तब तक वे स्वयं को अपने वैधानिक, मुक्त कार्यों में प्रत्यक्ष रूप से संलग्न नहीं कर सकतीं।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 25 – पाठ 24.

भौतिक परिस्थितियाँ और गतिविधियाँ प्रकृति की अवस्थाओं की सहभागिता के अनुसार अच्छी, वासनामय या अज्ञानता भरी दिखाई देती हैं। ये अवस्थाएँ भगवान की मायावी शक्ति द्वारा निर्मित की जाती हैं, जो अपने स्वयं अपने स्वामी, भगवान के परम व्यक्तित्व से भिन्न नहीं होती है। इसलिए भगवान का भक्त भौतिक प्रकृति के मायावी, अस्थायी रूपों से विलग रहता है। साथ ही, वह भौतिक प्रकृति को भगवान की शक्ति के और अतः आवश्यक रूप से वास्तविकता रूप में स्वीकार करता है। उदाहरण दिया जा सकता है कि किसी बालक द्वारा मिट्टी को विभिन्न चंचल रूपों जैसे बाघ, पुरुष या घरों का आकार दिया जाता है। मिट्टी वास्तविक होती है, जबकि जो अस्थायी आकार वह लेती है वे मायावी होते हैं, जो कि वास्तविक बाघ, पुरुष या घर नहीं होते। उसी प्रकार, समस्त जगत प्रकटन भगवान के हाथों के खेलने की मिट्टी होता है, जो माया के माध्यम से भ्रम के चमकदार अस्थायी रूपों को आकार देने का कार्य करते हैं, जो उन लोगों के दिमाग को अवशोषित करते हैं जो भगवान के परम व्यक्तित्व के भक्त नहीं हैं।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 28 – पाठ 1.

“एक बद्ध आत्मा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व की कामना करती है और इस प्रकार अन्य बद्ध आत्मा की निंदा करती है जिसे वह हीन समझती है। उसी प्रकार, व्यक्ति श्रेष्ठतर भौतिकवादी की प्रशंसा करता है क्योंकि वह उस श्रेष्ठ स्थिति की आकांक्षा रखता है, जिसमें वह दूसरों पर हावी हो सके। अन्य भौतिकवादी लोगों की प्रशंसा और आलोचना इस प्रकार प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से अन्य जीवों की ईर्ष्या पर आधारित होती है और व्यक्ति को स्व-अर्थ, अपने वास्तविक स्वार्थ, कृष्ण चेतना से पतित हो जाने का कारण बनती है।

असत्य अभिनिवेशत: शब्द, “अस्थायी, या अवास्तविक में लीन होने से,” इंगित करते हैं कि व्यक्ति को भौतिक द्वैत की अवधारणा को नहीं अपनाना चाहिए और अन्य भौतिकवादी व्यक्तियों की प्रशंसा या आलोचना नहीं करनी चाहिए। बल्कि, व्यक्ति को परम भगवान के शुद्ध भक्तों की प्रशंसा करनी चाहिए और भगवान के व्यक्तित्व के प्रति विद्रोह की मानसिकता की आलोचना करनी चाहिए, जिसके कारण व्यक्ति अभक्त बन जाता है। व्यक्ति को किसी निम्न श्रेणी के भौतिकवादी की यह सोचकर आलोचना नहीं करनी चाहिए कि उच्च श्रेणी का भौतिकवादी अच्छा है। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति को भौतिक और आध्यात्मिक के बीच अंतर करना चाहिए और भौतिक स्तर पर अच्छे और बुरे में रत नहीं होना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक निष्ठावान नागरिक स्वतंत्रता और कारावास के जीवन के बीच अंतर करता है, जबकि एक मूर्ख कैदी आरामदायक और असुविधाजनक जेल की कोठरियों के बीच अंतर करता है। जिस प्रकार एक मुक्त नागरिक के लिए कारागार में कोई भी स्थिति अस्वीकार्य है, एक मुक्त, कृष्ण चेतनामयी भक्त के लिए कोई भी भौतिक स्थिति अनाकर्षक होती है.

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर इंगित करते हैं कि बद्ध आत्माओं को भौतिकवादी भेदों द्वारा अलग करने का प्रयास करने के स्थान पर, उन्हें भगवान के पवित्र नामों का जाप करने और भगवान चैतन्य के संकीर्तन आंदोलन का प्रचार करने के लिए एक साथ लाना चाहिए। एक अभक्त, या एक ईर्ष्यालु तृतीय श्रेणी का भक्त भी, लोगों को भगवान के प्रेम के धरातल पर एकजुट करने में रुचि नहीं रखता है। इसके स्थान पर वह अनावश्यक रूप से उन्हें ” कम्युनिस्ट,” “पूंजीवादी,” “काला,” “श्वेत,” “धनाड्य,” “निर्धन,” “उदार,” “रूढ़िवादी” और इसी प्रकार के भौतिक भेदों पर बल देकर भेद करता है। भौतिक जीवन सदा ही अपूर्ण, अज्ञानता से भरा और अंत में निराशाजनक होता है। अज्ञान के उच्च और निम्न गुणों की स्तुति और निन्दा करने के स्थान पर, व्यक्ति को शाश्वतता, आनंद और ज्ञान के आध्यात्मिक धरातल पर कृष्ण चेतना में लीन होना चाहिए।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 28 – पाठ 2.

चूँकि जीव शुद्ध आत्मा होता है, सटीक ज्ञान और आनंद से सहज रूप से भरा होता है, और चूँकि भौतिक शरीर ज्ञान या व्यक्तिगत चेतना से रहित एक जैवरासायनिक मशीन होता है, तब कौन या क्या वास्तव में इस भौतिक अस्तित्व की अज्ञानता और चिंता का अनुभव कर रहा है? भौतिक जीवन के सचेतन अनुभव को अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, और इस प्रकार उद्धव ने भगवान कृष्ण से यह प्रश्न पूछा ताकि वे उस प्रक्रिया की अधिक सटीक समझ प्राप्त कर सकें जिससे भ्रम उत्पन्न होता है। आत्मा अक्षय, पारलौकिक, शुद्ध, स्वयं-प्रकाशमान होता है और कभी भी किसी भौतिक वस्तु से आच्छादित नहीं होता है। यह अग्नि के समान है, जो कभी भी अंधकार से आच्छादित नहीं हो सकती क्योंकि अग्नि स्वभाव से ही प्रकाशमान होती है। इसी प्रकार, आत्मा स्वयं-ज्योति: या स्वयं-प्रकाशमान होता है, और इस प्रकार आत्मा दिव्य है – वह कभी भी भौतिक जीवन के अंधकार से आच्छादित नहीं हो सकता है। दूसरी ओर, भौतिक शरीर, जलाऊ लकड़ी के समान, स्वभाव से सुस्त और प्रकाशहीन होता है। स्वयं में उसे जीवन का कोई बोध नहीं होता है। यदि आत्मा भौतिक जीवन से परे है और शरीर को इसकी जागरूकता भी नहीं है, तो निम्नलिखित प्रश्न उठता है: भौतिक अस्तित्व का हमारा अनुभव वास्तव में कैसे होता है? यहाँ सन्निकर्षणम शब्द इंगित करता है कि शुद्ध आत्मा स्वेच्छा से स्वयं को भौतिक शरीर से जोड़ता है, यह एक सबसे उपयोगी व्यवस्था होती है। वास्तव में, यह स्थिति अपार्थ, अनुपयोगी रहती है, जब तक कि कोई अपनी देहधारी स्थिति का उपयोग भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न होने के लिए नहीं करता। उस समय व्यक्ति का संबंध वास्तव में भगवान कृष्ण के साथ होता है, न कि शरीर के साथ, जो व्यक्ति के उच्चतर उद्देश्य को पूरा करने के लिए मात्र एक साधन बन जाता है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 28 – पाठ 10, 11 व 12

मिथ्या अहंकार सूक्ष्म चित्त और स्थूल भौतिक शरीर के साथ विशुद्ध आत्मा की भ्रामक पहचान होता है। इस भ्रामक पहचान के कारण, बद्ध आत्मा खोई हुई वस्तुओं के लिए शोक, अर्जित वस्तुओं के लिए आनंद, अमंगलकारी वस्तुओं के लिए भय, अपनी कामनाओं की निराशा पर क्रोध, और इंद्रिय तुष्टि के लिए लोभ का अनुभव करता है। और इस प्रकार, इस तरह के झूठे आकर्षण और द्वेष से मोहित होकर, बद्ध आत्मा को उत्तरोत्तर भौतिक शरीरों को स्वीकार करना पड़ता है, जिसका अर्थ है कि उसे बार-बार जन्म और मृत्यु को पार करना पड़ता है। जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी होता है वह जानता है कि ऐसी सभी सांसारिक भावनाओं का ऐसी शुद्ध आत्मा से कोई प्रयोजन नहीं होता है, जिसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न होने की होती है।

स्रोत – अभय चरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 28 – पाठ 15

श्रील विश्वनाथ ठाकुर चक्रवर्ती समझाते हैं कि यदु वंश का भ्रातृहंता युद्ध और भगवान कृष्ण पर आखेटक का आक्रमण स्पष्ट रूप से भगवान की लीला इच्छाओं को पूरा करने के उद्देश्य से भगवान की आंतरिक शक्ति के ही कृत्य हैं। प्रमाणों के अनुसार, यदु वंश के सदस्यों के बीच झगड़ा सूर्यास्त के समय हुआ था; तब भगवान सरस्वती नदी के तट पर बैठ गए थे। ऐसा कहा जाता है कि तब एक आखेटक एक हिरण को मारने के मंतव्य से पहुँचा था, किंतु इसकी संभावना बहुत कम है – जब 56 करोड़ से अधिक योद्धा अभी-अभी एक महा हिंसक युद्ध में मारे गए थे और वह स्थान रक्त और लाशों से पट गया था – कि एक साधारण आखेटक किसी प्रकार एक हिरण को मारने की चेष्टा कर रहा होगा। चूंकि हिरण स्वभाव से ही डरपोक और भीरू होते हैं, ऐसे में इतनी बड़ी लड़ाई के परिदृश्य में कोई हिरण संभवतः कैसे हो सकता है, और इस तरह के नरसंहार के बीच एक आखेटक शांति से अपना कार्य कैसे कर सकता है? इसलिए, यदु वंश का निष्कासन और भगवान कृष्ण का स्वयं इस धरती से अंतर्धान होना भौतिक ऐतिहासिक घटनाएँ नहीं थीं; इसके बजाय वे पृथ्वी पर उनकी प्रकट लीलाओं को समाप्त करने के उद्देश्य से भगवान की आंतरिक शक्ति का प्रदर्शन थे।

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 30 – पाठ 37.

“भगवान के परमात्मा रूप का एक अन्य नाम काल, या शाश्वत समय है. शाश्वत समय हमारे सभी अच्छे-बुरे कर्मों का साक्षी है, और उसी प्रकार परिणामी प्रतिक्रियाएँ उनके द्वारा रची जाती हैं. ऐसा कहने का कोई अर्थ नहीं है कि हमें नहीं पता कि हम क्यों कष्ट भोग रहे हैं. हो सकता है इस क्षण हम उन बुरे कर्मों को भूल जाएँ जिनके कारण हम कष्ट भोग रहे हैं. लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि परमात्मा सदैव हमारा साथी है और इसलिए उसे भूत, वर्तमान, भविष्य – सबकुछ पता है. और चूँकि भगवान कृष्ण का परमात्मा रूप सभी कर्मों और प्रतिकर्मों को तय करता है, इसलिए वही सर्वोच्च नियंत्रक है. उनकी आज्ञा के बिना एक पत्ता भी नहीं हिलता. जीवों को उनकी योग्यता के परिमाण में स्वतंत्रता दी जाती है, और उस स्वतंत्रता का दुरुपयोग ही कष्टों का कारण होता है. भगवान के भक्त अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग नहीं करते, और इस प्रकार इसलिए वे भगवान के अच्छे पुत्र हैं. अन्य, जो स्वतंत्रता का दुरुपयोग करते हैं, उन्हें शाश्वत काल द्वारा कष्ट प्रदान किया जाता है. काल सीमित आत्माओं को प्रसन्नता और कष्ट दोनों प्रदान करता है. शाश्वत समय द्वारा यह सब कुछ पहले से तय होता है. इसलिए कोई भी भगवान का मित्र या शत्रु नहीं है. सभी लोग अपने भाग्य के परिणाम में कष्ट या आनंद भोग रहे हैं. यह नियति जीवों द्वारा सामाजिक समागम के दौरान अर्जित की गई है. यहां हर कोई भौतिक प्रकृति पर प्रभुता पाना चाहता है, और इस प्रकार हर कोई परम भगवान की देखरेख में अपनी नियति रचता है. वे सर्वव्यापी हैं और इस प्रकार वे सभी लोगों की गतिविधियाँ देख सकते हैं. और चूँकि भगवान का कोई आरंभ या अंत नहीं है, इसलिए उन्हें अविनाशी समय, काल के रूप में भी जाना जाता है. भगवद्-गीता में, भगवान कहते हैं कि व्यक्ति को अन्य सभी व्यस्तताओं को त्याग कर उनके प्रति समर्पित हो जाना चाहिए. भगवान यह वचन भी देते हैं कि वे समर्पित सीमित आत्माओं को सभी पापमय कृत्यों के प्रतिफलों से सुरक्षा प्रदान करेंगे. श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि पापमय कृत्यों का कष्ट स्वयं पापों के कारण और हमारे पिछले जन्मों में किए गए पापों, दोनों के कारण होता है. सामान्यतः, व्यक्ति अज्ञानतावश पापमय कृत्य करता है. लेकिन अज्ञानता प्रतिफल – पापमय कर्म से बचने का बहाना नहीं हो सकती. पापमय कर्म दो प्रकार के होते हैं: वे जो परिपक्व हैं और जो परिपक्व नहीं हैं. वर्तमान समय में हम जिन पापमय कृत्यों के लिए कष्ट भोग रहे हैं, उन्हें परिपक्व कहा जाता है. ऐसे कई पापमय कृत्य जो हमारे भीतर संग्रहित हैं जिनके लिए हमें अभी तक कष्ट नहीं भोगा है, उन्हें अपरिपक्व कहा जाता है. उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ने आपराधिक कृत्य किया हो सकता है, लेकिन अभी तक उसे बंदी नहीं बनाया गया है. अब, जैसे ही उसका पता चलता है, उसका कारावास प्रतीक्षित है. इसी प्रकार, हमारी कुछ पापपूर्ण गतिविधियों के लिए हम भविष्य में कष्ट पाने के लिए प्रतीक्षित हैं, और अन्यों के लिए, जो परिपक्व हैं, हम वर्तमान समय में कष्ट भोग रहे हैं. वह वर्तमान जीवन में अपने पिछले जीवन की पापमय गतिविधियों के परिणाम भुगत रहा है, और वह इस बीच अपने भविष्य के जीवन के लिए और अधिक दुख पैदा कर रहा है. यदि कोई व्यक्ति किसी पुराने रोग से पीड़ित है, यदि कोई कानूनी उलझन से पीड़ित है, यदि कोई निम्न और अपमानित परिवार में पैदा हुआ है या यदि कोई अशिक्षित है या बहुत कुरूप है, तो परिपक्व पापी गतिविधियाँ प्रदर्शित होती हैं. पिछले पापमय कृत्यों के कई परिणाम होते हैं जिनके लिए हम वर्तमान समय में कष्ट भोग रहे हैं, और हो सकता है हम भविष्य में अपने पापमय कृत्यों के कारण कष्ट भोगें. लेकिन पापमय कर्मों की इन सभी प्रतिक्रियाओं को तुरंत रोका जा सकता है अगर हम कृष्ण चेतनाअपनाते हैं. इसके प्रमाण के रूप में रूप गोस्वामी श्रीमद-भागवतम, ग्यारहवें सर्ग, चौदहवें अध्याय, श्लोक 19 से उद्धरण देते हैं. यह वचन भगवान कृष्ण द्वारा उद्धव को दिए गए निर्देश के संबंध में है, जहां वे कहते हैं “मेरे प्यारे उद्धव, मेरे प्रति भक्तिपूर्ण सेवा एक धधकती अग्नि के समान है जो उसमें अर्पित किए गए असीमित ईंधन को भी भस्म कर सकती है.” अभिप्राय यह है कि जिस तरह धधकती आग ईंधन की किसी भी मात्रा को भस्म कर सकती है, उसी प्रकार कृष्ण चेतना में भगवान की आध्यात्मिक सेवा पापमय कर्मों के समस्त ईंधन को भस्म कर सकती है. उदाहरण के लिए, गीता में अर्जुन ने सोचा था कि युद्ध करना एक पापपूर्ण गतिविधि है, लेकिन कृष्ण ने उन्हें अपने आदेश के अधीन युद्ध क्षेत्र में संलग्न किया, इस प्रकार युद्ध आध्यात्मि सेवा बन गया. इसीलिए, अर्जुन किसी भी पापमय कृत्य के अधीन नहीं था.

स्रोत: अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2011 संस्करण, अंग्रेजी), “भक्ति का अमृत”, पृ. 4
अभयचरणारविंद भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेजी), “रानी कुंती की शिक्षाएँ”, पृ. 75”