Les situations et activités matérielles apparaissent comme bonnes, passionnées ou ignorantes selon l’interaction des modes de la nature. Ces modes sont produits par la puissance illusoire du Seigneur, qui n’est pas différente de Son maître, la Personnalité Suprême de Dieu. Ainsi, un dévot du Seigneur reste détaché des manifestations illusoires et temporaires de la nature matérielle. En même temps, il accepte la nature matérielle comme la puissance du Seigneur et donc essentiellement réelle. On peut donner l’exemple d’un enfant qui façonne de la pâte à modeler en différentes formes ludiques telles que des tigres, des hommes ou des maisons. La pâte à modeler est réelle, tandis que les formes temporaires qu’elle prend sont illusoires, n’étant pas de véritables tigres, hommes ou maisons. De la même manière, l’ensemble de la manifestation cosmique est de la pâte à modeler dans les mains du Seigneur Suprême, qui agit à travers māyā pour façonner les éclatantes formes temporaires d’illusion, lesquelles absorbent l’esprit de ceux qui ne sont pas dévots de la Personnalité Suprême de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 28 – Texte 01.

La terre est le symbole de la tolérance. À travers les forages pétroliers profonds, les explosions atomiques, la pollution, etc., la terre est continuellement harcelée par des entités vivantes démoniaques. Parfois, des forêts luxuriantes sont abattues par des hommes cupides aux intérêts commerciaux, ce qui crée des terres stériles. De même, la surface de la terre est imbibée du sang de soldats se battant dans des guerres sauvages. Pourtant, malgré toutes ces perturbations, la terre continue d’offrir toutes les nécessités aux êtres vivants. De cette manière, on peut apprendre l’art de la tolérance en observant la terre. De même, une personne posée, même lorsqu’elle est harcelée par d’autres êtres, doit comprendre que ses agresseurs agissent impuissants sous le contrôle de Dieu, et elle ne doit jamais se laisser distraire de ses propres progrès.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 37

Śrīla Śrīdhara Svāmī a cité le verset suivant comme preuve que le Seigneur Brahmā doit retourner vers Dieu au moment de l’anéantissement :

brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam

« Au moment de l’anéantissement final, toutes les âmes qui ont atteint la réalisation du Soi entrent avec Brahmā dans la demeure suprême. » Étant donné que Brahmā est parfois considéré comme le meilleur dévot du Seigneur suprême, il devrait certainement obtenir la libération plutôt que de simplement entrer dans l’état non manifesté de la nature matérielle appelé avyakta. À cet égard, Śrīla Śrīdhara Svāmī souligne qu’il existe une catégorie de non-dévots qui atteignent la planète de Brahmā en accomplissant des aśvamedha-yajñas et d’autres sacrifices, et que, dans certains cas, Brahmā lui-même peut ne pas être un dévot de la Personne Suprême. Ainsi, les mots avyaktaṁ viśate sūkṣmam peuvent être compris comme indiquant qu’un tel Brahmā non dévot ne peut pas entrer dans le ciel spirituel, bien qu’il ait atteint le statut universel ultime du savoir-faire matériel. Mais lorsque Brahmā est un dévot de la Personne Suprême, le mot avyaktam peut être considéré comme désignant le ciel spirituel ; puisque le ciel spirituel n’est pas manifeste pour les âmes conditionnées, il peut également être considéré comme avyakta. Si même le Seigneur Brahmā ne peut entrer dans le royaume de Dieu sans se soumettre à la Personne Suprême, alors que dire des autres soi-disant non-dévots pieux ou experts ?
À cet égard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a souligné qu’il existe trois catégories au sein du statut de Brahmā, à savoir celles de karmī, jñānī et dévot. Un Brahmā qui est le karmī le plus exalté de l’univers devra revenir dans le monde matériel ; une entité vivante qui a atteint le statut de Brahmā en étant le plus grand philosophe spéculatif de l’univers peut atteindre la libération impersonnelle ; et une entité vivante qui a obtenu le statut de Brahmā en étant un grand dévot de la Personne Suprême entre dans la demeure personnelle du Seigneur. Dans le Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15), un autre cas est décrit : un Brahmā qui est un dévot du Seigneur mais qui a tendance à se considérer comme indépendant du Seigneur ou égal à lui peut atteindre la demeure de Mahā-Viṣṇu au moment de l’annihilation, mais lorsque la création recommence, il doit revenir et reprendre le poste de Brahmā. Le mot utilisé dans ce cas est bheda-dṛṣṭyā, qui fait référence à la tendance à se considérer comme indépendant et puissant. Les différentes destinations possibles pour une entité vivante aussi exaltée qu’un Seigneur Brahmā prouvent sans aucun doute qu’aucune position matérielle n’est en mesure de garantir une vie éternelle de félicité et de connaissance. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur Kṛṣṇa promet que si l’on renonce à toutes les autres prétendues obligations et que l’on se livre au service de dévotion du Seigneur, le Seigneur le protégera personnellement et le ramènera à la demeure suprême dans le ciel spirituel. Il est futile et insensé d’essayer d’atteindre la perfection par ses propres efforts acharnés et de ne pas se rendre aux pieds de lotus de Kṛṣṇa. Une telle tentative aveugle est décrite dans le dix-huitième chapitre de la Bhagavad-gītā comme bahulāyāsam, indiquant qu’il s’agit d’un travail dans le mode matériel de la passion. Brahmā est le seigneur de la passion, et sa création et sa gestion de l’univers entier sont certainement bahulāyāsam, ou un effort ardu, dans le sens le plus exalté. Mais tout ce travail passionné, même celui du Seigneur Brahmā, est finalement inutile sans l’abandon aux pieds de lotus de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 12.

Les trois divisions générales de la vie matérielle sont appelées deva, tiryak et nara — c’est-à-dire les demi-dieux, les créatures subhumaines et les êtres humains. Dans les diverses espèces de vie, il existe différentes possibilités de gratification matérielle des sens. Les différentes espèces se distinguent par des sens formés différemment, tels que les organes génitaux, les narines, la langue, les oreilles et les yeux. Les pigeons, par exemple, ont la possibilité d’une sexualité presque illimitée. Les ours ont amplement l’occasion de dormir. Les tigres et les lions manifestent des tendances au combat et à la consommation de viande, tandis que les chevaux se distinguent par leurs jambes adaptées à la course rapide, et les vautours et les aigles ont une vue perçante, et ainsi de suite. L’être humain se distingue par son grand cerveau, qui est destiné à comprendre Dieu.
La phrase sva-mātrātma-prasiddhaye est très significative dans ce verset. Le mot sva indique la possession. Tous les êtres vivants appartiennent au Seigneur Suprême (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Par conséquent, selon ce verset, ils ont deux options : mātrā-prasiddhaye et ātma-prasiddhaye.
Mātrā se réfère aux sens matériels, et prasiddhaye désigne l’accomplissement efficace. Par conséquent, mātrā-prasiddhaye signifie « s’engager efficacement dans la gratification des sens ». D’autre part, ātma-prasiddhaye fait référence à la conscience de Kṛṣṇa. Il existe deux catégories d’ātma : le jīvātmā, ou entité vivante ordinaire, qui est dépendante, et le Paramātmā, l’entité vivante suprême, qui est indépendante. Certains êtres vivants désirent comprendre ces deux catégories d’ātma, et dans ce verset, le terme ātma-prasiddhaye indique que le monde matériel est créé pour offrir à ces êtres vivants l’opportunité d’atteindre cette compréhension afin de retourner au royaume de Dieu, où la vie est éternelle, pleine de félicité et de connaissance.
Śrīla Śrīdhara Svāmī le confirme en citant un verset du veda-stuti de Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.2) :

buddhīndriya-manaḥ-prāṇān janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca ātmane ’kalpanāya ca

« Le Seigneur a créé l’intelligence, les sens, l’esprit et le souffle vital des êtres vivants pour la gratification des sens, pour exécuter des sacrifices afin d’atteindre des naissances supérieures, et finalement pour offrir des sacrifices à l’Âme Suprême. »

Selon Śrīla Jīva Gosvāmī, le but réel de la création du Seigneur est un et un seul : faciliter l’avancement du service dévotionnel envers le Seigneur Lui-même. Bien qu’il soit dit que le Seigneur facilite la gratification des sens, il faut comprendre que la Personnalité Suprême de Dieu ne cautionne finalement pas la folie des âmes conditionnées. Le Seigneur facilite la gratification des sens (mātrā-prasiddhaye) afin que les entités vivantes comprennent progressivement l’inutilité d’essayer de jouir sans Lui. Chaque entité vivante est une part intégrante de Kṛṣṇa. Dans la littérature védique, le Seigneur propose un programme réglementaire afin que les êtres vivants puissent progressivement épuiser leurs tendances à être insensés et apprendre la valeur de la soumission envers Lui. Le Seigneur est sans conteste la source de toute beauté, félicité et satisfaction, et il est du devoir de chaque entité vivante de s’engager dans le service aimant du Seigneur. Bien qu’il semble y avoir deux objectifs pour la création, il faut comprendre que, finalement, le but est un. L’arrangement pour la gratification des sens vise finalement à amener les entités vivantes vers le but unique de retourner chez elles, vers la demeure de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 03.

Au moment de l’annihilation, les cinq grands éléments – terre, eau, feu, air et éther – fusionnent dans le faux ego de l’ignorance, dont ils ont été originellement générés. Les dix sens et l’intelligence fusionnent dans le faux ego dans le mode de la passion, tandis que l’esprit et les demi-dieux fusionnent dans le faux ego dans le mode de la bonté, qui, à son tour, prend refuge dans la prakṛti ou le pradhāna non manifesté.

Comme décrit précédemment, chaque élément physique s’éteint lorsque sa qualité distinctive est supprimée ; l’élément fusionne alors avec l’élément précédent. Cela peut être compris de la manière suivante : dans l’éther, il y a la qualité du son. Dans l’air, on trouve les qualités du son et du toucher. Dans le feu, il y a le son, le toucher et la forme. Dans l’eau, on a le son, le toucher, la forme et le goût. Et dans la terre, il y a le son, le toucher, la forme, le goût et l’arôme. Ainsi, de l’éther à la terre, chaque élément se distingue par l’ajout de sa propre qualité unique, appelée guṇa-viśeṣam. Lorsque cette qualité est supprimée, un élément devient indiscernable de son élément précédent et fusionne donc avec lui. Par exemple, lorsque les grands vents emportent l’arôme de la terre, celle-ci ne contient plus que le son, le toucher, la forme et le goût, devenant ainsi indiscernable de l’eau, dans laquelle elle fusionne. De même, lorsque l’eau perd son rasa, ou goût, elle ne contient plus que le son, le toucher et la forme, devenant donc indiscernable du feu, qui contient également ces trois qualités. Ainsi, le vent emporte l’arôme pour fusionner la terre dans l’eau, puis emporte le goût pour fusionner l’eau dans le feu. Ensuite, lorsque l’obscurité universelle retire la forme du feu, celui-ci fusionne dans l’air. L’éther enlève alors le sens du toucher de l’air, et l’air fusionne dans l’éther. La Personnalité Suprême de Dieu, en tant qu’élément temps, retire le son de l’éther, et celui-ci fusionne alors dans le faux ego du mode d’ignorance, dont il est issu. Enfin, le faux ego fusionne dans le mahat-tattva, qui se fond dans le pradhāna non manifesté, et ainsi l’univers est annihilé.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition de 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 16.

« Les opulences du Seigneur dans le domaine matériel sont appelées mano-vikārāḥ, ou ‘relatives à la transformation mentale’, car les individus perçoivent les aspects remarquables du monde matériel en fonction de leur propre état mental. Le terme vācābhidhīyate indique que les âmes conditionnées décrivent la création du Seigneur selon leur situation matérielle spécifique. Étant donné que ces définitions d’opulence matérielle sont relatives et circonstancielles, elles ne doivent pas être considérées comme des représentations directes et complètes de la forme personnelle du Seigneur. Lorsqu’un individu a un état d’esprit positivement transformé, il peut identifier les énergies du Seigneur avec des termes familiers tels que ‘mon fils’, ‘mon père’, ‘mon mari’, ‘mon oncle’ ou ‘mon ami’, oubliant que chaque entité vivante est intrinsèquement liée à la Personnalité Suprême de Dieu et que tout talent ou trait exceptionnel qu’elle manifeste est finalement une manifestation des potences du Seigneur. Au contraire, dans un état d’esprit négatif ou hostile, on peut voir les autres en termes d’hostilité, exprimant des pensées telles que ‘Cette personne va me ruiner’ ou ‘Il doit être éliminé’, souvent en mal jugeant l’essence divine derrière des qualités matérielles extraordinaires. Même les demi-dieux comme Indra, qui exemplifient les opulences du Seigneur, sont souvent mal compris. Par exemple, l’épouse d’Indra, Śacī, le perçoit comme ‘mon mari’, tandis qu’Aditi le voit comme ‘mon fils’. Jayanta le considère comme ‘mon père’, Bṛhaspati le voit comme ‘mon disciple’, et les démons le perçoivent comme un ennemi. Ces perceptions variées découlent de différents états mentaux. Puisque les opulences matérielles du Seigneur sont interprétées de cette manière relative, elles sont classées comme mano-vikāra, soulignant leur dépendance vis-à-vis des conditions mentales. Cette perception reste matérielle car elle ne reconnaît pas la Personnalité Suprême de Dieu comme la véritable source d’opulence. Cependant, si l’on reconnaît le Seigneur Kṛṣṇa comme l’origine de toute opulence et renonce au désir de maîtriser ces manifestations, on peut saisir l’essence spirituelle de ces opulences. Par conséquent, même au milieu des expériences variées du monde matériel, on peut atteindre la perfection dans la conscience de Kṛṣṇa. Il est crucial de ne pas adopter la conclusion des philosophes du néant selon laquelle les manifestations spirituelles du Seigneur dans les catégories viṣṇu-tattva et jīva libérées émergent d’une perception relative et d’états mentaux. Une telle notion contredit les enseignements fondamentaux transmis par la Personnalité Suprême de Dieu à Śrī Uddhava. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 16 – Texte 41.

L’analogie des deux oiseaux vivant dans le même arbre illustre la coexistence, dans le cœur, à la fois de l’âme individuelle et de l’Âme Suprême, la Suprême Personnalité de Dieu. Tout comme un oiseau niche dans un arbre, l’entité vivante réside dans le cœur. Cette analogie est pertinente, car l’oiseau reste distinct de l’arbre, tout comme l’âme individuelle et l’Âme Suprême sont distinctes du corps matériel temporaire. Le terme **balena** souligne que la Suprême Personnalité de Dieu est comblée par sa propre puissance intrinsèque, caractérisée par l’éternité, l’omni-science et le bonheur. Le terme **bhūyān** signifie que le Seigneur Suprême possède une existence supérieure, puisqu’il se trouve toujours dans une position plus élevée, tandis que l’entité vivante oscille entre l’illusion et l’illumination. L’utilisation de **balena** met en avant le fait que le Seigneur n’est jamais dans l’ignorance, mais qu’il est perpétuellement plongé dans une conscience parfaite et pleine de bonheur.
Ainsi, le Seigneur est **niranna**, c’est-à-dire indifférent aux résultats amers des efforts matériels, tandis que l’âme conditionnée ordinaire s’occupe de ces fruits amers, croyant à tort qu’ils sont doux. En fin de compte, le résultat de toutes les poursuites matérielles est la mort ; pourtant, l’entité vivante suppose naïvement que les possessions et expériences matérielles apporteront le bonheur. Le terme **sakhāyau**, signifiant deux amis, revêt également une importance. Notre véritable ami est le Seigneur Kṛṣṇa, présent dans notre cœur, connaissant nos véritables besoins et capable de nous accorder un vrai bonheur.
Le Seigneur Kṛṣṇa est extrêmement compatissant ; il réside dans le cœur, s’efforçant de guider l’âme conditionnée de retour à la maison, vers Dieu. Aucun ami matériel ne resterait fidèle à quelqu’un de fou pendant des années, surtout si cette personne le négligeait ou l’insultait. Cependant, le Seigneur Kṛṣṇa incarne une loyauté et un amour inébranlables, accompagnant même les âmes les plus déchues et étant présent dans le cœur de tous les êtres, y compris les insectes, les cochons et les chiens. Cela s’explique par le fait que le Seigneur Kṛṣṇa possède une conscience suprême et perçoit chaque entité vivante comme une partie de lui-même. Chaque individu devrait abandonner les fruits amers de l’existence matérielle et rediriger son attention vers le Seigneur dans le cœur, ravivant ainsi la relation d’amour éternelle avec son véritable ami, le Seigneur Kṛṣṇa. Le terme **sadṛśau**, ou de nature similaire, indique que tant l’entité vivante que la Personnalité de Dieu sont des êtres conscients. Faisant partie intégrante du Seigneur, nous partageons la nature du Seigneur, bien que dans une capacité minime. Ainsi, le Seigneur et l’entité vivante sont **sadṛśau**. Une affirmation similaire apparaît dans le Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6) :

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty anaśnann anyo ’bhicākaśīti

 » Il y a deux oiseaux dans un arbre. L’un d’eux mange les fruits de l’arbre, tandis que l’autre observe les actions. Le témoin est le Seigneur, et celui qui mange les fruits est l’entité vivante. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 06.

Dieu a intentionnellement conçu la vie humaine pour aider à la libération de l’âme conditionnée. Par conséquent, ceux qui gaspillent leur existence humaine se dirigent vers l’enfer. Les Vedas affirment, puruṣatve cāvistarām ātmā : « Dans la forme humaine, il existe une opportunité significative de comprendre l’âme éternelle. » Les Vedas déclarent en outre :

tābhyo gām ānayat tā abruvan na vai no ’yam alam iti
tābhyo ’śvam ānayat tā abruvan na vai no ’yam alam iti
tābhyaḥ puruṣam ānayat tā abruvan su-kṛtaṁ bata

L’essence de ce mantra śruti indique que les formes de vie inférieures, comme les vaches et les chevaux, ne sont pas réellement adaptées à l’accomplissement du but de la création. En revanche, la vie humaine offre la possibilité d’explorer sa relation éternelle avec Dieu. Ainsi, il est essentiel de contrôler les sens matériels et de poursuivre le véritable objectif de l’existence humaine. En adoptant la conscience de Kṛṣṇa, le Suprême Seigneur ressent de la joie et se révèle progressivement à Son dévot.
La création matérielle du Seigneur comprend des êtres vivants et de la matière inanimée, que les moins avisés cherchent à apprécier. Cependant, le Seigneur reste insatisfait envers ces espèces qui poursuivent aveuglément la satisfaction des sens sans saisir leur essence spirituelle. Notre souffrance découle de notre négligence de Kṛṣṇa et de la réalité joyeuse de Son domaine. Si nous acceptons le Seigneur comme notre gardien et refuge, et que nous exécutons Ses directives, nous pouvons facilement éveiller notre nature éternelle et joyeuse en tant qu’aspects de la Personnalité de Dieu. C’est le véritable but pour lequel le Seigneur a créé la vie humaine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 09 – Texte 28.

Selon Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, le terme yuktāḥ désigne ceux qui sont activement engagés dans la pratique disciplinée du bhakti-yoga. Les dévots du Seigneur ne renoncent pas à leur intelligence et ne deviennent pas des fanatiques irrationnels, comme certains pourraient le croire à tort. Comme l’indiquent les mots anumānataḥ et guṇair liṅgaiḥ, un dévot impliqué dans le bhakti-yoga cherche avec diligence la Personnalité suprême en utilisant toutes les facultés rationnelles de l’esprit. Cependant, le terme mṛgayanti, signifiant chercher, n’implique pas une approche désordonnée ou non autorisée. Par exemple, si nous recherchons le numéro de téléphone d’une personne spécifique, nous consulterions l’annuaire téléphonique autorisé. De même, lorsque nous cherchons un produit particulier, nous nous rendrions dans un magasin spécialisé où nous sommes susceptibles de trouver ce dont nous avons besoin. Śrīla Jīva Gosvāmī souligne que la Suprême Personnalité de Dieu n’est pas une simple construction de l’imagination ; ainsi, nous ne pouvons pas concevoir arbitrairement ce que le Seigneur pourrait être. Pour acquérir des connaissances sur le Seigneur Kṛṣṇa, il faut s’engager dans une recherche systématique au sein des écritures védiques autorisées. Le terme agrāhyam dans ce verset indique que personne ne peut atteindre ou comprendre le Seigneur Kṛṣṇa par de simples spéculations ou par les activités des sens matériels. Dans ce contexte, Śrīla Rūpa Gosvāmī déclare dans le Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234) :

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ

“Cela signifie que personne ne peut saisir l’essence transcendante du nom, de la forme, des qualités et des jeux de Śrī Kṛṣṇa à travers des sens souillés par la matière. Ce n’est que lorsque l’on devient spirituellement enrichi par le service dévoué au Seigneur que le nom, la forme, les qualités et les jeux transcendants du Seigneur se révèlent à eux.”

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 23.

Le Seigneur Śrī Kṛṣṇa, exhibant sa forme à quatre bras, était assis sous un arbre pippala, reposant son pied gauche—son talon rouge comme le lotus koka-nada—sur sa cuisse droite. Un chasseur nommé Jarā, observant depuis la rive à Prabhāsa, a perçu à tort le pied rouge du Seigneur comme le visage d’un cerf et lui a tiré une flèche.
À la base du même arbre pippala où le Seigneur Kṛṣṇa était assis se trouve maintenant un temple. À un mile de là, sur le rivage, se situe le Vīra-prabhañjana Maṭha, où l’on dit que le chasseur Jarā a lâché sa flèche.
Dans la conclusion de son ouvrage Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda propose le commentaire suivant sur la mauṣala-līlā. Pour confondre les démons et faire en sorte que les paroles de ses dévots et des brāhmaṇas soient respectées, la Personnalité Suprême de Dieu a créé un corps d’énergie matérielle vers lequel la flèche fut dirigée. Cependant, la véritable forme à quatre bras du Seigneur n’a jamais été affectée par la flèche de Jarā, qui est en réalité le dévot du Seigneur, Bhṛgu Ṛṣi. Dans un âge précédent, Bhṛgu Muni avait posé son pied sur la poitrine du Seigneur Viṣṇu. Pour expier cette offense, Bhṛgu a dû renaître en tant que chasseur dégradé. Bien qu’un grand dévot accepte volontairement une telle position dégradante, la Personnalité de Dieu ne peut supporter de voir son dévot dans un état aussi tombé. Par conséquent, la Personnalité de Dieu a orchestré qu’à la fin du Dvāpara-yuga, tout en concluant ses jeux divins, son dévot Bhṛgu, déguisé en chasseur Jarā, tire la flèche dans un corps matériel formé par l’énergie illusoire du Seigneur. Cela amènerait le chasseur à ressentir du remords, à obtenir la libération de sa naissance dégradée et à retourner au Vaikuṇṭha-loka.
Pour satisfaire son dévot Bhṛgu et confondre les démons, le Seigneur Suprême a manifesté sa mauṣala-līlā à Prabhāsa ; il est essentiel de reconnaître qu’il s’agit d’un divertissement illusoire. Dès son apparition sur Terre, le Seigneur Kṛṣṇa n’a pas manifesté les qualités mondaines associées aux êtres humains ordinaires. Il n’est pas né du ventre de sa mère. Au lieu de cela, par son pouvoir inconcevable, il est apparu dans la salle d’accouchement. En quittant ce royaume mortel, il a de nouveau créé une circonstance illusoire pour dérouter les démons. Afin de confondre les non-dévots, le Seigneur a formé un corps illusoire à partir de son énergie matérielle tout en existant simultanément dans son propre corps éternel de sac-cid-ānanda. Ainsi, il a causé la disparition d’une forme matérielle illusoire. Cette ruse réussit à dérouter les démons insensés, mais le véritable corps transcendantal, éternel et béat du Seigneur Śrī Kṛṣṇa reste immortel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 35.

Une multitude de demi-dieux descendit sur terre pour aider le Seigneur Kṛṣṇa dans ses activités divines, prenant naissance au sein de la dynastie Yadu et devenant ses compagnons. Après l’achèvement de ses loisirs terrestres, le Seigneur Kṛṣṇa souhaitait ramener ces demi-dieux à leurs rôles antérieurs dans la gouvernance universelle, chaque demi-dieu étant destiné à regagner ses royaumes célestes respectifs. La ville sainte de Dvārakā est si bénie que quiconque y meurt retourne instantanément au royaume divin ; cependant, bon nombre des demi-dieux de la dynastie Yadu n’étaient pas encore prêts à accéder à cet état. Par conséquent, ils devaient trouver leur fin en dehors de la ville de Dvārakā. Pour faciliter cela, le Seigneur Kṛṣṇa, apparaissant sous les traits d’un mortel ordinaire, déclara : « Nous sommes tous en danger. Nous devrions nous rendre rapidement à Prabhāsa. » En utilisant sa yoga-māyā, Kṛṣṇa envoûta les membres demi-dieux de la dynastie Yadu et les guida vers la terre sacrée de Prabhāsa.

Dvārakā est reconnue comme parama-maṅgala, le lieu le plus propice, où même une imitation de malchance ne peut y avoir lieu. Au final, l’acte du Seigneur Kṛṣṇa éliminant la dynastie Yadu est en effet de bon augure, mais comme cela a superficiellement paru de mauvais augure, il ne pouvait pas avoir lieu à Dvārakā ; c’est pourquoi le Seigneur Kṛṣṇa éloigna les Yadus de Dvārakā. Après avoir renvoyé les demi-dieux sur leurs planètes, le Seigneur Kṛṣṇa décida de retourner dans le monde spirituel, Vaikuṇṭha, sous sa forme originelle et de rester dans la cité éternelle de Dvārakā.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura a offert des perspectives significatives sur ce sujet. Prabhāsa est un site saint renommé situé près de la gare ferroviaire de Veraval dans la région de Junagarh. Selon le Chapitre Trente du Onzième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam, après avoir entendu les paroles du Seigneur Kṛṣṇa, les Yādavas voyagèrent de l’île citée de Dvārakā vers le continent par bateau, puis se rendirent à Prabhāsa en chars. À Prabhāsa-kṣetra, ils consommèrent une boisson appelée maireya, ce qui entraîna une série de disputes parmi eux. Finalement, une bataille féroce éclata, et les membres de la dynastie Yadu, utilisant de durs morceaux de canne, jouèrent le drame de leur propre destruction.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 35.

Kṛṣṇa est auto-suffisant. Il incarne l’essence de tout plaisir et n’a aucun désir pour quoi que ce soit de matériel ou spirituel. Certains peuvent soutenir que Kṛṣṇa, dans un effort pour plaire à sa femme Satyabhāmā, a pris une fleur pārijāta du ciel, ce qui pourrait suggérer qu’il était un mari soumis sous son influence. Cependant, même si Kṛṣṇa peut être touché par l’amour de ses dévots, il n’est jamais influencé par les désirs typiques des êtres matérialistes. Les non-dévots ont souvent du mal à comprendre la profonde affection échangée entre le Seigneur et ses fidèles. Kṛṣṇa peut être affecté par l’amour profond que nous lui exprimons, permettant aux dévots purs de le guider. Par exemple, les gopīs âgées de Vṛndāvana applaudissaient en rythme pour encourager Kṛṣṇa à danser, et à Dvārakā, Satyabhāmā ordonnait à Kṛṣṇa d’aller lui chercher une fleur comme témoignage de son amour. Comme le note la chanson de Śrīnivāsa Ācārya dédiée aux Six Gosvāmīs, la relation entre le Seigneur Kṛṣṇa et ses dévots purs est comparée à un océan de joie spirituelle. Néanmoins, Kṛṣṇa reste totalement satisfait en lui-même. Il a volontairement quitté la compagnie des gopīs exquises de Vraja-bhūmi pour se rendre à Mathurā à la demande de son oncle Akrūra. Ainsi, ni les gopīs de Vṛndāvana ni les reines de Dvārakā ne pouvaient éveiller en Kṛṣṇa un désir de jouissance. En fin de compte, le plaisir mondain est souvent associé à l’attraction sexuelle ; cependant, un tel désir mondain ne reflète qu’une version déformée des échanges d’amour divin entre Kṛṣṇa et ses associés éternels dans le royaume spirituel. Les gopīs sont de simples villageoises, tandis que les reines de Dvārakā viennent de milieux aristocratiques, mais les deux groupes sont profondément dévoués à Kṛṣṇa. En tant que Personnalité Suprême de Dieu, Kṛṣṇa exemplifie les plus hautes formes de beauté, de force, de richesse, de renommée, de connaissance et de renoncement, trouvant une satisfaction complète dans sa position exaltée. Il interagit avec amour à la fois avec les gopīs et les reines uniquement pour leur bien. Il est naïf de suggérer que le Seigneur Kṛṣṇa ne pourrait jamais être tenté par les plaisirs illusoires qui nous captivent, nous autres âmes conditionnées. Ainsi, il est essentiel pour chacun de reconnaître le rôle transcendantal suprême de la Personnalité de Dieu et de lui soumettre. Cette compréhension est le message implicite véhiculé par les demi-dieux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 18.

La Personne Suprême de Dieu ne sert pas principalement d’administrateur de ce monde, mais de bénéficiaire de Son propre royaume, qui transcende les expériences les plus extraordinaires des âmes conditionnées. En d’autres termes, alors qu’un roi ou un président peut finalement superviser le système pénitentiaire, leur véritable bonheur se trouve dans leur propre palais, plutôt que dans l’exécution de la justice pour des prisonniers égarés. De la même manière, le Seigneur délègue des responsabilités aux demi-dieux pour gérer la création matérielle en Son nom, tout en se réjouissant dans l’océan de bonheur transcendantal de Son propre royaume divin. Par conséquent, comprendre la présence du Seigneur dans Son propre royaume est bien plus profond que la simple notion de Lui étant le « créateur » de la prison du monde matériel. Cette réalisation de Bhagavān commence par la compréhension qu’il existe d’innombrables planètes Vaikuṇṭha dans le ciel spirituel et que chacune d’elles abrite une expansion particulière de Nārāyaṇa, avec Ses innombrables dévots qui sont attachés à cette forme particulière. La planète centrale et principale du ciel spirituel s’appelle Kṛṣṇaloka, où la Personnalité de Dieu exhibe sa forme suprême et originelle de Govinda. Comme le confirme le Seigneur Brahmā : govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Le Seigneur Brahmā affirme également :

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam

Par conséquent, l’amour pour Kṛṣṇa et l’entrée sur la planète de Kṛṣṇa dans le ciel spirituel sont l’état de vie le plus suprême et le plus parfait disponible en tout lieu, à tout moment, tout au long de l’existence. Cette perfection est accessible dans Kali-yuga simplement en chantant les saints noms de Dieu : Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ; Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Par conséquent, tout homme, femme ou enfant sain d’esprit doit comprendre profondément l’opportunité sans précédent offerte par Caitanya Mahāprabhu et entreprendre sérieusement ce processus de chant. Seule la personne la plus malheureuse et la plus irrationnelle négligera cette opportunité transcendante.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 36.

Le Seigneur se manifeste dans chacune des quatre yugas—Satya, Tretā, Dvāpara et Kali—en adoptant des formes adaptées à l’adoration par les gens de chaque époque particulière. Dans le Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa 1.25), Śrīla Rūpa Gosvāmī exprime :

kathyate varṇa-nāmābhyāṁ śuklaḥ satya-yuge hariḥ
raktaḥ śyāmaḥ kramāt kṛṣṇas tretāyāṁ dvāpare kalau

« Le Seigneur Suprême Hari est décrit par des couleurs et des noms : blanc (śukla, symbolisant la pureté) dans Satya-yuga, rouge dans Tretā, bleu foncé dans Dvāpara et noir dans Kali. » Bien que divers noms appropriés pour glorifier le Seigneur, tels que Haṁsa et Suparṇa dans Satya-yuga, Viṣṇu et Yajña dans Tretā-yuga, ainsi que Vāsudeva et Saṅkarṣaṇa dans Dvāpara-yuga, soient fournis, Kali-yuga ne reçoit pas de désignations similaires. Cette précaution est prise pour empêcher le dévoilement prématuré de l’incarnation de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Dans Kali-yuga, la société est gangrenée par l’hypocrisie et la superficialité, rendant l’imitation et la tromperie prévalentes. Pour cette raison, l’incarnation de Śrī Caitanya Mahāprabhu est présentée discrètement dans la littérature védique, destinée à être discernée par ceux qui sont autorisés à comprendre et à diffuser la mission du Seigneur sur Terre. Aujourd’hui, nous observons de nombreuses personnes égarées prétendant être Dieu ou diverses incarnations, avec de nombreuses philosophies et institutions trompeuses proposant un avancement spirituel contre rémunération. Un groupe religieux bien connu en Amérique, par exemple, promet que ses membres deviendront le Seigneur Suprême au paradis, perpétuant de tels enseignements fallacieux sous le couvert du christianisme. Si le nom de Caitanya Mahāprabhu était ouvertement proclamé dans les textes védiques, le monde serait probablement inondé de faux Caitanya Mahāprabhus.

Pour éviter un tel chaos, la littérature védique aborde la question discrètement dans Kali-yuga. Grâce à des indications subtiles à partir des mantras védiques, les véritables adeptes de la tradition védique sont sensibilisés à la descente de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cette approche prudente, ordonnée par le Seigneur pour Son apparition dans Kali-yuga, s’est révélée extrêmement efficace, menant des millions de personnes à chanter les noms sacrés de Kṛṣṇa sans les perturbations causées par de nombreux imitateurs de la spiritualité. Ceux qui cherchent sincèrement la Personnalité Suprême de Dieu peuvent saisir l’essence de la mission du Seigneur, tandis que les matérialistes cyniques—remplis de prestige illusoire et d’une confiance mal placée en leur propre intellect limité—échouent à apprécier les arrangements exquis faits par le Seigneur pour Sa manifestation gracieuse dans le monde matériel. Par conséquent, bien que Kṛṣṇa soit le Seigneur de toutes les bénédictions (śreyasām īśvaraḥ), ces individus négligent le chemin du Seigneur, renonçant ainsi à leur véritable avantage dans la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 35.

« kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

Śrīla Jīva Gosvāmī explique que kṛṣṇa-varṇam fait référence à Śrī Kṛṣṇa Caitanya, ce qui indique que les deux termes sont synonymes. Le nom Kṛṣṇa est associé à la fois au Seigneur Kṛṣṇa et au Seigneur Caitanya Kṛṣṇa. Le Seigneur Śrī Caitanya Mahāprabhu est la Personnalité Suprême de Dieu, qui se consacre à narrer les gloires de Kṛṣṇa et éprouve ainsi une béatitude transcendante à travers le chant et le souvenir de Son nom et de Sa forme. Le Seigneur Kṛṣṇa se manifeste en tant que Seigneur Caitanya pour diffuser les vérités philosophiques les plus élevées. Le terme varṇayati signifie ‘prononcer’ ou ‘décrire’, et le Seigneur Caitanya chante et décrit constamment le nom saint de Kṛṣṇa. Puisqu’Il est Kṛṣṇa Lui-même, quiconque Le rencontre chantera naturellement le nom de Kṛṣṇa et le partagera avec les autres. Il instille une conscience transcendante de Kṛṣṇa qui plonge le dévot dans la béatitude. Par conséquent, en tous points, Il représente Kṛṣṇa, que ce soit sous Sa forme personnelle ou à travers le son. Être simplement en présence du Seigneur Caitanya évoque le souvenir du Seigneur Kṛṣṇa, permettant ainsi de Le reconnaître comme viṣṇu-tattva, affirmant que le Seigneur Caitanya est effectivement le Seigneur Kṛṣṇa Lui-même.

De plus, Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam souligne que le Seigneur Caitanya est le Seigneur Kṛṣṇa. Son corps est orné de bois de santal et de pâte, rehaussant sa beauté extraordinaire qui captive les gens de l’époque. Dans ses incarnations passées, le Seigneur utilisait parfois des armes pour vaincre les forces démoniaques ; cependant, à cette époque, Il triomphe simplement par Sa présence envoûtante en tant que Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī note que sa beauté sert d’‘astra’ ou d’arme contre les démons. Sa nature toute attirante suggère que tous les demi-dieux résident à Ses côtés comme compagnons. Ses actions sont remarquables et Ses associés sont extraordinaires. En diffusant le mouvement de saṅkīrtana, Il a attiré de nombreux érudits éminents et ācāryas, particulièrement au Bengale et en Orissa. Le Seigneur Caitanya est invariablement accompagné de Ses principaux associés, dont le Seigneur Nityānanda, Advaita, Gadādhara et Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī fait référence à un verset de la littérature védique affirmant que les activités sacrificielles ou les rituels cérémoniels sont inutiles. Il souligne que plutôt que de s’engager dans des manifestations externes élaborées, tous les individus, indépendamment de la caste, de la couleur ou de la croyance, peuvent se rassembler pour chanter Hare Kṛṣṇa en hommage au Seigneur Caitanya. L’expression Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam suggère que la priorité doit être donnée au nom de Kṛṣṇa. Le Seigneur Caitanya a promu la conscience de Kṛṣṇa et a chanté le nom de Kṛṣṇa. Ainsi, pour honorer le Seigneur Caitanya, chacun devrait chanter collectivement le mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Promouvoir le culte dans les églises, temples ou mosquées est devenu un défi en raison d’un intérêt décroissant. Cependant, les gens peuvent chanter Hare Kṛṣṇa partout et à tout moment. En honorant le Seigneur Caitanya de cette manière, ils s’engagent dans la plus haute activité, réalisant le suprême but religieux de plaire au Seigneur Suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 32.

L’être suprême, Kṛṣṇa, se manifeste éternellement sous la forme du catur-vyūha, ou expansion quadruple plénière. Bien que la Vérité Absolue soit unique et sans équivalent, elle exprime ses opulences et puissances infinies en s’étendant en d’innombrables formes plénières, parmi lesquelles le catur-vyūha se distingue comme une expansion primordiale. L’être original est Vāsudeva, la Personnalité de Dieu. Lorsque la Divinité révèle ses énergies et opulences fondamentales, elle est appelée Saṅkarṣaṇa. Pradyumna représente l’essence de l’expansion de Viṣṇu et incarne l’âme de l’univers entier, tandis qu’Aniruddha constitue la base de la manifestation personnelle de Viṣṇu en tant qu’Âme Suprême de chaque entité individuelle dans l’univers. Parmi les quatre expansions plénières discutées, l’expansion originale est Vāsudeva, les trois autres étant des manifestations spécifiques de Lui.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 29-30.

L’Absolu englobe des multiplicités, comme l’indiquent les Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad) : parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Vérité Absolue n’est pas simplement śakti, ou énergie ; elle est śaktimān, la source d’innombrables potentialités. Selon Śrīla Śrīdhara Svāmī, il convient d’écouter attentivement ces explications légitimes de la Vérité Absolue. Comme mentionné dans le verset précédent, yathānalam arciṣaḥ svāḥ : les petites étincelles d’un feu n’ont pas la capacité d’illuminer la flamme ardente elle-même, qui est la véritable source de lumière. De même, le petit être vivant, semblable à une étincelle de la personnalité suprême de Dieu, ne peut éclairer la personnalité de Dieu par ses capacités intellectuelles limitées.
On pourrait arguer que le soleil rayonne sa puissance à travers ses rayons, et c’est par ces rayons que nous pouvons percevoir le soleil. Cependant, il est également vrai que si un nuage obscurcit le ciel, le soleil, malgré la présence de ses rayons, ne sera pas visible. Ainsi, la capacité de voir le soleil dépend non seulement de ses rayons, mais aussi de la présence d’un ciel clair, qui est lui-même organisé par le soleil. De la même manière, on peut réaliser l’existence de la Vérité Absolue à travers la manifestation de ses puissances.
Atas tad apavādārthaṁ bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ sthity-utpatty-apyayā yataḥ
« Vous devez toujours reconnaître que cette manifestation cosmique est créée, soutenue et finalement annihilée par la volonté de la Personnalité Suprême de Dieu. Par conséquent, tout ce qui se trouve dans ce royaume cosmique est sous la domination du Seigneur. Pour atteindre cette compréhension profonde, il est essentiel de se consacrer en permanence au service dévotionnel du Seigneur. » (Bhāg. 4.29.79) Comme il est souligné ici, bhaja sarvātmanā harim : il est nécessaire d’adorer la Personnalité Suprême de Dieu pour purifier la conscience, à l’image d’un ciel bleu clair où le soleil brillant brille pleinement. Lorsqu’on perçoit le soleil, on perçoit également ses rayons dans toute leur splendeur. De même, en s’engageant dans le service dévotionnel de Kṛṣṇa, l’esprit se débarrasse des impuretés matérielles, permettant ainsi de percevoir non seulement le Seigneur mais également Ses manifestations en tant que royaume spirituel, comme de purs dévots, comme le Paramātmā, comme l’éclat impersonnel du Brahman, et comme la création subséquente du monde matériel, l’ombre du royaume de Dieu (chāyeva), où émergent diverses formes matérielles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 37.

Śrīla Śrīdhara Svāmī a cité le verset suivant comme preuve que le Seigneur Brahmā doit retourner vers Dieu au moment de l’anéantissement :

brahmaṇā saha te sarve samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ praviśanti paraṁ padam

« Au moment de l’anéantissement final, toutes les âmes qui ont atteint la réalisation du Soi entrent avec Brahmā dans la demeure suprême. » Étant donné que Brahmā est parfois considéré comme le meilleur dévot du Seigneur suprême, il devrait certainement obtenir la libération plutôt que de simplement entrer dans l’état non manifesté de la nature matérielle appelé avyakta. À cet égard, Śrīla Śrīdhara Svāmī souligne qu’il existe une catégorie de non-dévots qui atteignent la planète de Brahmā en accomplissant des aśvamedha-yajñas et d’autres sacrifices, et que, dans certains cas, Brahmā lui-même peut ne pas être un dévot de la Personne Suprême. Ainsi, les mots avyaktaṁ viśate sūkṣmam peuvent être compris comme indiquant qu’un tel Brahmā non dévot ne peut pas entrer dans le ciel spirituel, bien qu’il ait atteint le statut universel ultime du savoir-faire matériel. Mais lorsque Brahmā est un dévot de la Personne Suprême, le mot avyaktam peut être considéré comme désignant le ciel spirituel ; puisque le ciel spirituel n’est pas manifeste pour les âmes conditionnées, il peut également être considéré comme avyakta. Si même le Seigneur Brahmā ne peut entrer dans le royaume de Dieu sans se soumettre à la Personne Suprême, alors que dire des autres soi-disant non-dévots pieux ou experts ?
À cet égard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a souligné qu’il existe trois catégories au sein du statut de Brahmā, à savoir celles de karmī, jñānī et dévot. Un Brahmā qui est le karmī le plus exalté de l’univers devra revenir dans le monde matériel ; une entité vivante qui a atteint le statut de Brahmā en étant le plus grand philosophe spéculatif de l’univers peut atteindre la libération impersonnelle ; et une entité vivante qui a obtenu le statut de Brahmā en étant un grand dévot de la Personne Suprême entre dans la demeure personnelle du Seigneur. Dans le Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15), un autre cas est décrit : un Brahmā qui est un dévot du Seigneur mais qui a tendance à se considérer comme indépendant du Seigneur ou égal à lui peut atteindre la demeure de Mahā-Viṣṇu au moment de l’annihilation, mais lorsque la création recommence, il doit revenir et reprendre le poste de Brahmā. Le mot utilisé dans ce cas est bheda-dṛṣṭyā, qui fait référence à la tendance à se considérer comme indépendant et puissant. Les différentes destinations possibles pour une entité vivante aussi exaltée qu’un Seigneur Brahmā prouvent sans aucun doute qu’aucune position matérielle n’est en mesure de garantir une vie éternelle de félicité et de connaissance. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur Kṛṣṇa promet que si l’on renonce à toutes les autres prétendues obligations et que l’on se livre au service de dévotion du Seigneur, le Seigneur le protégera personnellement et le ramènera à la demeure suprême dans le ciel spirituel. Il est futile et insensé d’essayer d’atteindre la perfection par ses propres efforts acharnés et de ne pas se rendre aux pieds de lotus de Kṛṣṇa. Une telle tentative aveugle est décrite dans le dix-huitième chapitre de la Bhagavad-gītā comme bahulāyāsam, indiquant qu’il s’agit d’un travail dans le mode matériel de la passion. Brahmā est le seigneur de la passion, et sa création et sa gestion de l’univers entier sont certainement bahulāyāsam, ou un effort ardu, dans le sens le plus exalté. Mais tout ce travail passionné, même celui du Seigneur Brahmā, est finalement inutile sans l’abandon aux pieds de lotus de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 12.

Selon Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, le mot vairājaḥ dans ce verset indique la totalité des âmes conditionnées individuelles qui, à l’origine, prennent naissance de Brahmā et se fondent en lui au moment de l’anéantissement. La manifestation du virāṭ-puruṣa, la forme universelle du Seigneur, donne lieu à un déploiement temporaire de formes, de qualités et d’activités au sein de la création matérielle. Cependant, toute la scène cosmique retourne à l’inerte sans forme lorsque la création est retirée par la Personnalité Suprême de la Divinité. Par conséquent, la forme universelle du Seigneur ne peut être acceptée comme une forme éternelle du Seigneur. Il s’agit simplement de la ressemblance imaginaire et temporaire de Sa forme personnelle au sein du royaume de māyā. Dans le premier Chant du Śrīmad-Bhāgavatam, ainsi que dans le deuxième Chant, la forme universelle du Seigneur est clairement expliquée comme étant une forme imaginaire offerte aux néophytes pour la méditation sur Dieu. Ceux qui sont excessivement matérialistes sont totalement incapables de comprendre que la Personnalité Suprême de la Divinité est en fait sac-cid-ānanda-vigraha, ou la forme éternelle de la félicité et de la connaissance, transcendantale à l’exposition de l’énergie matérielle. C’est pourquoi, pour encourager ces gros matérialistes à devenir des théistes fidèles, la littérature védique leur demande de méditer sur l’univers physique comme étant le corps gigantesque du Seigneur Suprême. Cette conception panthéiste ne reflète pas la réalité ultime du Seigneur Suprême, mais constitue une technique pour amener progressivement l’esprit vers Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 12

Selon Śrīla Jīva Gosvāmī, le but réel de la création du Seigneur est unique : faciliter l’avancement du service dévotionnel envers le Seigneur Lui-même. Bien qu’il soit mentionné que le Seigneur permet la gratification des sens, il convient de comprendre que la Suprême Personnalité de Dieu ne cautionne finalement pas la folie des âmes conditionnées. Le Seigneur facilite la gratification des sens (mātrā-prasiddhaye) afin que les êtres vivants comprennent progressivement l’inutilité de tenter de jouir sans Lui. Chaque être vivant est une partie intégrante de Kṛṣṇa. Dans les écrits védiques, le Seigneur propose un programme réglementaire pour que les êtres vivants puissent progressivement épuiser leurs tendances à la folie et apprendre la valeur de la soumission envers Lui. Le Seigneur est sans aucun doute le réservoir de toute beauté, bonheur et satisfaction, et il est du devoir de chaque être vivant de s’engager dans le service aimant du Seigneur. Bien qu’il semble y avoir deux buts à la création, il convient de comprendre qu’en fin de compte, le but est unique. L’arrangement pour la gratification des sens est finalement destiné à conduire les êtres vivants vers le but unique de retourner chez eux, vers la demeure de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 03

Selon Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un kaniṣṭha-adhikārī doit s’engager très sérieusement dans l’adoration réglementée de la Déité. La Déité est une incarnation particulière de la Personnalité Suprême de la Divinité. Le Seigneur Kṛṣṇa peut se présenter au dévot sous cinq formes différentes, à savoir Sa forme originelle de Kṛṣṇa (para), Ses quadruples expansions (vyūha), Ses incarnations dans le temps (vaibhava), l’Âme Suprême (antaryāmī) et la Déité (arcā). Dans la forme de la Déité (arcā) se trouve l’Âme Suprême qui, à son tour, est incluse dans les formes temporelles du Seigneur (vaibhava). Le vaibhava-prakāśa du Seigneur Suprême est une émanation du catur-vyūha. Cette quadruple expansion du Seigneur est située dans la vérité suprême, Vāsudeva, qui est, lui-même, situé dans le svayaṁ-prakāśa-tattva. Ce svayaṁ-prakāśa est constitué des expansions du svayaṁ-rūpa-tattva ultime, la forme originelle de Kṛṣṇa au sein de Goloka Vṛndāvana dans le ciel spirituel. Cette hiérarchie des expansions du Seigneur Suprême dans le monde spirituel est réalisée même dans le monde matériel, en fonction de l’ardeur de chacun à rendre service au Seigneur. Un débutant au stade le plus bas du service de dévotion devrait s’efforcer de consacrer toutes ses activités à la satisfaction du Seigneur et de cultiver le culte de Kṛṣṇa dans le temple.

Selon Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, toutes les expansions plénières du Seigneur Suprême mentionnées précédemment descendent dans ce monde et prennent place dans la Déité, qui joue le rôle d’Âme Suprême en guidant la vie quotidienne du Vaiṣṇava. Bien que les vaibhava, ou expansions temporelles, du Seigneur se manifestent à des moments précis (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), les incarnations de l’Âme Suprême et de la Déité sont toujours accessibles pour le progrès spirituel des dévots sur cette terre. Lorsqu’on atteint le niveau de madhyama-adhikārī, on est capable de saisir les différentes expansions du Seigneur Suprême, tandis que les dévots de la catégorie kaniṣṭha-adhikārī n’ont connaissance que de la Déité. Cependant, Kṛṣṇa est si miséricordieux qu’Il condense toutes Ses formes variées dans la Déité afin que même le dévot de la classe la plus basse puisse, en l’adorant, vénérer toutes les manifestations du Seigneur. À mesure que le dévot progresse, il parviendra à comprendre ces formes telles qu’elles se présentent, tant dans ce monde matériel que dans le ciel spirituel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 47.

La déclaration agāt svaṁ padam īśvaraḥ indique non seulement que Kṛṣṇa se rendit dans Sa demeure, mais aussi que Kṛṣṇa réalisa Son désir déterminé. Si nous disons que Kṛṣṇa est retourné à Sa demeure éternelle, nous impliquons que Kṛṣṇa a été absent de Sa demeure et qu’il y retourne à présent. C’est pourquoi Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura souligne qu’il est incorrect de dire, dans un sens normal, que Kṛṣṇa ‘est retourné à Sa demeure.’ Selon la Brahma-saṁhitā, la Personnalité Suprême de la Divinité, Kṛṣṇa, est toujours présente dans Sa demeure éternelle dans le ciel spirituel. Cependant, par Sa miséricorde sans cause, il se manifeste également de temps à autre dans le monde matériel. En d’autres termes, Dieu est omniprésent. Même lorsqu’il est présent devant nous, il est simultanément dans Sa demeure. L’âme ordinaire, ou jīva, n’est pas omniprésente comme l’Âme Suprême, et par conséquent, par sa présence dans le monde matériel, elle est absente du monde spirituel. En fait, nous souffrons de cette absence du monde spirituel, ou Vaikuṇṭha. La Personnalité Suprême de la Divinité, cependant, est omniprésente, et c’est pourquoi Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura traduit les mots agāt svaṁ padam en signifiant que Kṛṣṇa a obtenu exactement ce qu’Il désirait. Le Seigneur est omniprésent et autosuffisant dans l’accomplissement de Ses désirs parfaits. Son apparition et sa disparition dans ce monde ne devraient jamais être comparées à des activités matérielles ordinaires.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 01 – Texte 06-07

Étant donné que les trois modes de la nature matérielle sont perpétuellement en lutte, cherchant à dominer, comment le mode de bonté peut-il surpasser les modes de passion et d’ignorance ? Le Seigneur Kṛṣṇa explique comment on peut s’établir fermement dans le mode de bonté, qui favorise, à son tour, les principes religieux. Dans le quatorzième chapitre de la Bhagavad-gītā, le Seigneur Kṛṣṇa fournit une exposition détaillée des caractéristiques de la bonté, de la passion et de l’ignorance. En choisissant des aliments, des attitudes, des travaux, des loisirs, etc., qui sont strictement dans le mode de bonté, une personne peut s’aligner avec ce mode. Le bénéfice du sattva-guṇa, ou mode de bonté, est qu’il engendre des principes religieux centrés sur le service dévotionnel au Seigneur Kṛṣṇa. Sans une telle dévotion, le mode de bonté est jugé inefficace et n’est qu’une extension de l’illusion matérielle. Le terme vṛddhāt, ou augmenté, souligne l’importance de s’élever au niveau du viśuddha-sattva, ou bonté purifiée. Ce terme met en avant la nécessité de croissance, qui doit perdurer jusqu’à l’atteinte d’une pleine maturité. L’expression ultime de la bonté est le viśuddha-sattva, un royaume transcendant exempt de toute autre qualité. Dans la pure bonté, la connaissance se déploie naturellement, permettant d’avoir une vision de sa relation éternelle avec le Seigneur Kṛṣṇa. Cela encapsule essentiellement le véritable sens et objectif du dharma, ou des principes religieux. Renforcés par le mode de bonté, ces principes atténuent les effets de la passion et de l’ignorance. Une fois ces deux modes vaincus, la cause profonde de l’irréligion est rapidement éliminée.

Pour ceux qui souhaitent cultiver le mode de bonté, plusieurs considérations sont importantes. Il convient de s’engager avec des écritures religieuses qui favorisent le détachement de la pensée spéculative et de l’indulgence matérielle, en évitant les textes qui proposent des rituels pour amplifier l’ignorance matérielle, sans se concentrer sur la Personnalité Suprême de Dieu. Il est essentiel de rejeter les intoxicants et les produits superfiels pour privilégier l’eau pure, indispensable tant pour l’hydratation que pour l’hygiène. S’associer avec des personnes axées sur le détachement de la matérialité, plutôt qu’avec celles engagées dans le péché ou le vice, est crucial. Il est bénéfique de résider dans un environnement tranquille où se pratiquent et se discutent des activités dévotionnelles parmi les Vaiṣṇavas. Les attractions pour les zones agitées, telles que les routes fréquentées, les centres commerciaux ou les lieux sportifs, devraient être minimisées. En ce qui concerne les routines quotidiennes, se lever à quatre heures du matin pour tirer parti de l’auspice du brāhma-muhūrta facilite la progression dans la conscience de Kṛṣṇa, tout en évitant les influences néfastes présentes durant les heures tardives de la nuit, lorsque les forces malveillantes sont plus actives. Chacun doit remplir ses devoirs prescrits et adhérer à la discipline spirituelle, consacrant son énergie à des efforts vertueux plutôt qu’à des activités futiles répandues dans la société moderne. Cultiver la naissance dans le mode de bonté implique de recevoir l’initiation d’un maître spirituel réputé et d’apprendre à chanter le mantra Hare Kṛṣṇa. L’initiation ne doit jamais être recherchée auprès de groupes non autorisés qui opèrent dans les domaines de la passion et de l’ignorance. On doit contempler la Personnalité Suprême de Dieu en tant que jouisseur de tous les sacrifices et réfléchir sur les vies de dévots estimés, plutôt que de se concentrer sur des individus vénaux ou envieux. En suivant l’exemple donné par Śrī Caitanya Mahāprabhu, il faut se concentrer sur le chant du mantra Hare Kṛṣṇa plutôt que sur d’autres formes de compositions qui louent les illusions matérielles. Les rituels de purification doivent viser à nettoyer l’âme, plutôt que de demander des bénéfices matériels.

En augmentant le mode de bonté, on s’ancrera sûrement dans les principes religieux, conduisant à l’émergence spontanée de la connaissance. À mesure que la connaissance s’approfondit, la compréhension de l’âme éternelle et de l’Âme Suprême, le Seigneur Kṛṣṇa, grandit. Cette connaissance libère l’âme des contraintes artificielles imposées par les corps physique et subtil créés par les modes matériels. La sagesse spirituelle incinère les désignations matérielles qui enveloppent l’entité vivante, marquant le début de sa véritable existence éternelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », onzième Chant, chapitre 13 – textes 02, 03 et 06.

Le mot « dharma » dans ce verset indique que les activités religieuses d’une personne doivent toujours être en lien avec Kṛṣṇa. Ainsi, il est recommandé de donner des aumônes sous forme de grains alimentaires, de vêtements, etc., aux Vaiṣṇavas et aux brāhmaṇas. Chaque fois que cela est possible, il est conseillé d’organiser la protection des vaches, qui sont très chères au Seigneur. Le mot « kāma » signifie qu’il faut satisfaire ses désirs avec les articles transcendantaux du Seigneur. On doit consommer le mahā-prasādam, la nourriture offerte à la divinité du Seigneur Kṛṣṇa, et se parer de guirlandes de fleurs du Seigneur ainsi que de pâte de bois de santal, tout en plaçant les restes des vêtements de la divinité sur soi. Celui qui vit dans une maison ou un appartement luxueux doit transformer sa résidence en temple du Seigneur Kṛṣṇa et inviter les autres à venir chanter devant la divinité, à écouter la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, et à goûter les restes de la nourriture du Seigneur. Alternativement, il peut vivre dans un beau bâtiment de temple au sein de la communauté des Vaiṣṇavas et participer aux mêmes activités. Le mot « artha » dans ce verset indique que celui qui est enclin aux affaires doit accumuler de l’argent pour promouvoir le travail missionnaire des dévots du Seigneur et non pour sa satisfaction personnelle. Ainsi, les activités commerciales d’une personne sont également considérées comme un service dévotionnel au Seigneur Kṛṣṇa. Le mot « niścalām » indique que, puisque le Seigneur Kṛṣṇa est éternellement fixé dans une connaissance parfaite et une béatitude, il n’y a aucune possibilité de perturbation pour celui qui adore le Seigneur. Si nous adorons autre chose que le Seigneur, notre adoration peut être dérangée lorsque notre divinité adorée est placée dans une position inconfortable. Cependant, comme le Seigneur est suprême, notre adoration de Lui est éternellement exempte de perturbations.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 23-24.

Selon la connaissance védique, le son contenu dans les Vedas est divisé en quatre phases distinctes, qui ne peuvent être pleinement appréciées que par les brāhmaṇas les plus perspicaces. Cette complexité découle du fait que trois de ces phases existent à l’intérieur de l’être vivant, tandis que seule la quatrième phase se manifeste extérieurement sous forme de langue parlée. Même cette quatrième forme, connue sous le nom de vaikharī, est difficile à comprendre pour la majorité des gens. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura décrit ces phases comme suit : la phase prāṇa, appelée parā, réside dans l’ādhāra-cakra ; la phase mentale, appelée paśyantī, se situe dans la région du nombril, au maṇipūraka-cakra ; la phase intellectuelle, connue sous le nom de madhyamā, se trouve dans le cœur, au sein de l’anāhata-cakra. La dernière phase, que nous pouvons percevoir par nos sens, est appelée vaikharī.
Ce son védique est décrit comme ananta-pāra car il incarne toutes les énergies vitales à travers l’univers et au-delà, demeurant indifférent aux limites du temps et de l’espace. La vibration du son védique est si raffinée, profonde et insaisissable que seul le Seigneur Suprême et Ses dévots habilités, comme Vyāsa et Nārada, peuvent véritablement saisir son essence et sa signification. Alors que les personnes ordinaires peuvent avoir du mal à comprendre les complexités et les nuances du son védique, ceux qui embrassent la conscience de Kṛṣṇa peuvent rapidement appréhender la conclusion ultime de toute connaissance védique : le Seigneur Kṛṣṇa Lui-même, la source originale de cette sagesse. Ceux qui gaspillent leur force vitale, leurs sens et leur esprit pour des plaisirs matériels échouent à reconnaître l’importance transcendante des saints noms de Dieu. Au cœur de cette sagesse, le son védique culmine dans le saint nom du Seigneur Suprême, qui est intrinsèquement lié au Seigneur Lui-même. Étant donné la nature infinie du Seigneur, Son saint nom est également illimité. Sans la grâce directe du Seigneur, on ne peut apprécier la gloire transcendante du divin. À travers la répétition sincère des saints noms : Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, on peut plonger dans les énigmes transcendantes du son védique. Autrement, les profondeurs de la connaissance védique resteront durvigāhyam, c’est-à-dire impénétrables.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 21 – Texte 36.

Le brahmacārī vit dans l’āśrama du maître spirituel et assiste personnellement l’ācārya. Les chefs de famille sont généralement chargés d’accomplir des sacrifices et de pratiquer le culte des divinités, tout en devant assurer la subsistance de tous les êtres vivants. Le vānaprastha doit bien comprendre la différence entre le corps et l’âme afin de maintenir son statut de renonciation, et il doit également pratiquer des austérités. Le sannyāsī doit plonger entièrement son corps, son esprit et ses paroles dans la réalisation de soi. Ayant ainsi atteint l’équanimité d’esprit, il est le meilleur bienfaiteur de tous les êtres vivants. Le service dévoué et aimant envers le Seigneur Kṛṣṇa est l’objectif ultime de l’ensemble du système varṇāśrama. Dans toute division sociale ou professionnelle de la société humaine, il faut être un dévot de la Personnalité Suprême de Dieu et L’adorer seul.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », onzième Chant, Chapitre 18 – textes 42 et 44.

La distinction entre jñāna (connaissance védique ordinaire) et vijñāna (réalisation de soi) peut être expliquée comme suit. Une âme conditionnée, tout en acquérant des connaissances védiques, a tendance à maintenir une certaine identification avec le corps matériel et l’esprit, et, par extension, avec l’univers matériel. En explorant le monde qui l’entoure, l’âme conditionnée apprend à travers les enseignements védiques que la Suprême Personnalité de Dieu est la cause ultime de toutes les manifestations matérielles. Elle en vient à percevoir le monde comme étant le sien. À mesure qu’elle progresse dans la réalisation spirituelle, transcendant les limitations de l’identification corporelle, elle reconnaît l’existence de l’âme éternelle et finit par se voir comme une partie intégrante du royaume spirituel, Vaikuṇṭha. À ce stade, son intérêt pour la Personnalité de Dieu évolue, passant d’une vision où Il est uniquement considéré comme l’explication suprême du monde matériel à une réorientation de sa conscience pour voir la Personnalité de Dieu comme le point central de son attention. Ce changement est essentiel, car le Suprême Seigneur est le véritable centre et la cause de tout. Une âme réalisée en état de vijñāna rencontre ainsi la Personnalité de Dieu non seulement comme le créateur du monde matériel, mais aussi comme l’entité vivante suprême existant avec béatitude dans Sa réalité éternelle. À mesure que la compréhension du Suprême Seigneur et de Son domaine dans le ciel spirituel s’approfondit, il y a un désintérêt progressif pour l’univers matériel, et elle cesse de définir le Suprême Seigneur par Ses manifestations temporaires. En revanche, le stade de jñāna représente un niveau fondamental de connaissance pour ceux qui s’identifient encore à l’univers matériel, tandis que vijñāna signifie un niveau de compréhension plus avancé pour ceux qui reconnaissent leur relation en tant que partie du Suprême Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 19 – Texte 15.

L’incarnation du Seigneur dans le but d’accomplir des exploits remarquables est connue sous le nom de līlāvatāra, avec de célèbres formes de Viṣṇu appelées par des noms tels que Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kūrma, Varāha, et d’autres. Cependant, parmi tous ces līlāvatāras, celui qui est le plus chéri, même aujourd’hui, est Lord Kṛṣṇa, la source originale du viṣṇu-tattva. Le Seigneur apparaît dans la prison de Kaṁsa et est rapidement transféré dans l’environnement pastoral de Vṛndāvana, où il montre des exploits extraordinaires de l’enfance avec ses amis bergers, ses compagnes, ses parents, et ses bienfaiteurs. Finalement, les jeux du Seigneur se déplacent à Mathurā et Dvārakā, révélant l’amour profond des habitants de Vṛndāvana dans leur séparation douloureuse de Lord Kṛṣṇa. Ces activités du Seigneur sont īpsita, ou la source de toutes les interactions amoureuses avec la Vérité Absolue. Les dévots purs du Seigneur sont les plus perspicaces et habiles, évitant les littératures inutiles et infructueuses qui négligent la plus haute vérité, Lord Kṛṣṇa. Bien que ces littératures puissent être largement acclamées parmi les individus matérialistes à travers le monde, elles sont complètement ignorées par la communauté des pur Vaiṣṇavas. Dans ce contexte, le Seigneur souligne que les littératures convenables pour les dévots sont celles qui exaltent les activités du Seigneur en tant que puruṣa-avatāra et līlāvatāras, culminant dans l’incarnation personnelle du Lord Kṛṣṇa Lui-même, comme le confirme la Brahma-saṁhitā (5.39) :

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

« Je rends hommage à Govinda, le Seigneur primordial, qui s’est manifesté personnellement en tant que Kṛṣṇa et dans les divers avatars du monde sous des formes telles que Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, etc., en tant que ses parties subjectives. »
Même les textes védiques qui ignorent la Personnalité Suprême de Dieu devraient être écartés. Cela a également été transmis par Nārada Muni à Śrīla Vyāsadeva, le compilateur des Védas, lorsque l’illustre Vedavyāsa s’est senti insatisfait de son travail.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 20.

Si, lorsqu’un père dit à son enfant : « Tu dois prendre ce médicament parce que je le dis », l’enfant peut se sentir effrayé et réticent, refusant de prendre le médicament. Pour y remédier, le père pourrait séduire l’enfant en disant : « Je te donnerai un bonbon savoureux, mais d’abord, tu dois prendre cette petite dose de médicament. » Ce type de persuasion indirecte est connu sous le nom de parokṣa-vādaḥ, où l’objectif réel est caché derrière une condition apparemment mineure. Le père présente sa demande comme un moyen pour atteindre une fin, le bonbon étant le but principal, tandis que son intention véritable est d’administrer le médicament et de guérir l’enfant. Par conséquent, cette méthode indirecte de décrire l’objectif principal est appelée parokṣa-vādaḥ, ou persuasion indirecte.
Étant donné que la plupart des âmes conditionnées sont enclines au plaisir sensoriel (pravṛttir eṣā bhūtānām), les rituels du karma-kāṇḍa védique leur offrent l’opportunité de transcender les plaisirs matériels temporaires en éveillant des désirs pour des résultats tels que l’ascension au ciel ou l’acquisition de pouvoir sur terre. Dans chaque rituel védique, Viṣṇu est adoré, amenant progressivement les individus à réaliser que leur véritable intérêt est de se soumettre à Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Une telle approche indirecte est destinée aux bālānām, ceux qui sont naïfs ou futiles. Une personne sage peut discerner directement le véritable but de la littérature védique, comme l’a affirmé le Seigneur lui-même (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Le but ultime de toute connaissance védique est d’atteindre refuge aux pieds de lotus de la Suprême Personnalité de Dieu. Sans ce refuge, les individus errent à travers les 8 400 000 espèces de vie imposées par l’énergie illusoire du Seigneur.
Dans le mouvement de Lord Caitanya, il n’est pas nécessaire de rechercher naïvement des récompenses matérielles pour être progressivement amené à la véritable connaissance. Selon Caitanya Mahāprabhu :

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

La vie dans le Kali-yuga est courte (prāyeṇālpāyuṣaḥ), et les gens sont généralement indisciplinés (mandāḥ), égarés (sumanda-matayaḥ) et accablés par les conséquences défavorables de leurs actions passées (manda-bhāgyāḥ). Leur esprit est rarement paisible (upadrutāḥ), et leur durée de vie fugace rend l’avancement graduel par des rituels védiques impraticable. Ainsi, le seul espoir est de chanter les saints noms du Seigneur, harer nāma. Comme stipule le Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) :

kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

Le Kali-yuga est une mer d’hypocrisie et d’impureté. Durant cette époque, tous les éléments naturels sont contaminés : eau, terre, ciel, esprit, intelligence et ego. Le seul aspect bénéfique de cette ère déchue est la pratique du chant des saints noms du Seigneur (asti hy eko mahān guṇaḥ). À travers l’acte joyeux de kṛṣṇa-kīrtana, on est libéré des liens de cette époque dégradée (mukta-saṅga) et peut retourner à Dieu (paraṁ vrajet). Parfois, les prédicateurs du mouvement de la conscience de Kṛṣṇa utilisent également la méthode parokṣa, ou persuasion indirecte, offrant de délicieuses friandises transcendantales pour attirer les individus vers les pieds de lotus du Seigneur. Le mouvement de Caitanya Mahāprabhu incarne le kevala ānanda-kāṇḍa, la joie pure. Cependant, par la grâce de Caitanya Mahāprabhu, même ceux qui sont attirés de manière indirecte par le mouvement de la conscience de Kṛṣṇa peuvent rapidement atteindre la perfection de la vie et retourner à Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 44.

La śruti védique (śabda) déconseille la spéculation sur la Vérité Absolue. De telles injonctions prohibitives servent d’affirmations indirectes de l’existence de l’entité vivante suprême. En essence, ces restrictions védiques visent à éloigner de la voie trompeuse de la spéculation mentale et à conduire finalement à la soumission dévotionnelle. Comme le déclare le Seigneur Kṛṣṇa dans la Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : à travers toute la littérature védique, on peut connaître la Personnalité Suprême de Dieu. L’énoncé affirmant qu’une méthode comme la spéculation mentale est inefficace (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha) indique indirectement un chemin valide pour atteindre le Suprême. Śrīla Śrīdhara Svāmī a noté que sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt : Chaque injonction négative est entendue comme ayant une limite spécifique. Les injonctions négatives ne peuvent pas être appliquées universellement. Par exemple, une injonction négative stipule qu’aucun être vivant ne peut être égal ou supérieur à la Personnalité Suprême de Dieu. Cependant, le Śrīmad-Bhāgavatam clarifie que l’amour intense manifesté par les habitants de Vṛndāvana pour Kṛṣṇa leur permet parfois de prendre une position supérieure. Par conséquent, la mère Yaśodā lie Kṛṣṇa avec des cordes, et les célèbres garçons de vachettes montent parfois sur les épaules de Kṛṣṇa ou triomphent de Lui en lutte. Ainsi, les injonctions négatives peuvent être adaptées en fonction du contexte transcendantal.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 36.

Śrīla Madhvācārya fait référence à une déclaration du Brahmāṇḍa Purāṇa qui souligne l’importance d’avoir une foi absolue dans les textes transcendantaux tels que le Śrīmad-Bhāgavatam et d’autres écrits louant la Personnalité Suprême de Dieu. De plus, il est essentiel d’avoir confiance dans les tantras vaiṣṇavas, les Védas originaux et le Mahābhārata, qui comprend le Bhagavad-gītā et est considéré comme le cinquième Veda. Il est entendu que la connaissance védique provient du souffle de Viṣṇu et a été organisée sous forme littéraire par Śrīla Vyāsadeva, qui est une incarnation de Viṣṇu. Par conséquent, le Seigneur Viṣṇu est reconnu comme le locuteur direct de cette littérature védique.
« D’autres textes védiques, connus sous le nom de kalā-vidyā, fournissent des conseils sur les arts et les sciences matériels. Puisque ces compétences et sciences védiques servent finalement à offrir une dévotion à la Personnalité Suprême de Dieu, Keśava, il est essentiel que les personnes saintes dans l’ordre renoncé s’abstiennent de rabaisser ces écrits apparemment mondains. Blâmer de tels textes pourrait conduire à la chute spirituelle, car ils sont indirectement liés au Seigneur Suprême.
« Le terme śraddhā signifie un état d’esprit ancré dans la foi, qui peut être catégorisé en deux types. Le premier est une croyance inébranlable que toutes les déclarations trouvées dans les diverses littératures védiques sont vraies, signifiant que la connaissance védique est infaillible, appelée śraddhā ou foi. Le second type de foi implique la conviction que l’on doit personnellement réaliser des directives spécifiques de la littérature védique pour atteindre les objectifs de la vie. Les dévots du Seigneur Suprême devraient appliquer le premier type de foi aux diverses kalā-vidyās, ou arts et sciences védiques, mais ces textes ne devraient pas être considérés comme définissant les objectifs personnels de la vie. De plus, aucune injonction védique contradictoire aux directives des écritures vaiṣṇavas comme le Pañcarātra ne doit être suivie.
« En essence, il faut reconnaître que toute littérature védique décrit directement ou indirectement la Personnalité Suprême de Dieu et s’abstenir de dénigrer n’importe quel segment de celle-ci. Pour chaque être, y compris le Seigneur Brahmā et les entités les plus humbles comme les arbres et les pierres, le mépris des textes védiques conduit à une immersion dans l’ignorance. Par conséquent, les suras— demi-dieux, sages vénérés et dévots du Seigneur—doivent comprendre que les littératures Pañcarātrica, ainsi que les quatre Védas, le Rāmāyaṇa original, le Śrīmad-Bhāgavatam, d’autres Purāṇas et le Mahābhārata, sont tous des textes védiques qui affirment la suprématie de la Personnalité Suprême de Dieu et le statut transcendantal distinct des dévots du Seigneur en fonction de leur progression spirituelle. Toute interprétation alternative de la littérature védique est considérée comme illusoire. Dans tous les textes religieux autorisés, l’aspiration ultime est de reconnaître que la Personnalité Suprême de Dieu gouverne tous et chacun, tandis que Ses dévots, bien que distincts par leurs niveaux d’avancement spirituel, sont intrinsèquement connectés à Lui. » Le Seigneur Kṛṣṇa déclare dans le Bhagavad-gītā : vedaiś ca sarvair aham eva vedyo; vedānta-kṛd veda-vid eva cāham : « Par tous les Védas, je dois être connu; en effet, je suis le compilateur du Vedānta et je suis le connaisseur des Védas. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 26

Comme indiqué dans la Bhagavad-gītā (2.42-43) :

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati

« Les individus à la compréhension limitée sont fortement attirés par les déclarations séduisantes des Védas, qui prônent diverses actions fruitives visant à atteindre les royaumes célestes, une naissance favorable et la prospérité matérielle. Guidés par des désirs de gratification sensorielle et une vie de luxe, ils soutiennent qu’il n’y a rien au-delà de ces poursuites. »

Inversement, certaines sections des textes védiques sont conçues pour fournir des plaisirs matériels aux âmes conditionnées tout en les guidant progressivement à adhérer aux principes védiques. Ces parties des Védas qui promeuvent les actions fruitives peuvent être périlleuses, car ceux qui s’engagent dans de telles poursuites deviennent souvent piégés dans le plaisir matériel et négligent le véritable objectif des Védas. Le but ultime de la littérature védique est de guider l’entité vivante pour qu’elle retrouve sa conscience originelle, où elle sert en tant que serviteur éternel de la Suprême Personnalité de Dieu. En servant le Seigneur, l’entité vivante peut expérimenter une joie spirituelle infinie en compagnie du Seigneur dans Son royaume divin. Ainsi, quiconque désire sincèrement progresser dans la conscience de Kṛṣṇa devrait se concentrer sur l’écoute des parties de la littérature védique qui mettent l’accent sur le service dévotionnel pur au Seigneur. Il est essentiel d’apprendre de ceux qui sont bien versés dans la conscience de Kṛṣṇa et d’éviter les interprétations qui favorisent des désirs matérialistes.

Lorsque l’individu reconnaît finalement la distinction entre les affaires transitoires de ce monde et les activités transcendantes du Seigneur Trivikrama, Kṛṣṇa, il se consacre au Seigneur, dissipant l’obscurité matérielle de son cœur et renonçant au désir de gratification sensorielle ancré dans le péché et la piété. Bien que les gens dans ce monde puissent être qualifiés de pécheurs ou de pieux, les actions pécheresses et pieuses proviennent toutes deux de la gratification personnelle à un niveau matériel. Si l’on réalise que le vrai bonheur réside dans le plaisir de Kṛṣṇa, le Seigneur permet à cette âme chanceuse de retourner dans Sa demeure divine, connue sous le nom de Goloka Vṛndāvana. Selon Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, le Seigneur accorde d’abord à une âme sincère la possibilité d’entendre ses loisirs. Une fois que le dévot développe une véritable attirance pour ces histoires, le Seigneur lui offre l’opportunité de participer à Ses loisirs spirituels tels qu’ils se manifestent dans ce monde. En s’engageant dans les loisirs du Seigneur au sein d’un univers spécifique, l’entité vivante devient complètement dissociée du royaume matériel, et finalement, le Seigneur l’emmène dans Sa résidence personnelle dans le ciel spirituel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 01 – Texte 06-07

Le faux ego est l’identification illusoire de l’âme pure avec le mental matériel et le corps physique. En raison de cette illusion, l’âme conditionnée éprouve de la tristesse face aux pertes, de la joie à cause des gains, de la peur des malheurs, de la colère face aux désirs entravés, et de la convoitise pour les plaisirs sensoriels. Par conséquent, submergée par ces fausses attractions et aversions, l’âme conditionnée doit endurer des existences matérielles supplémentaires, entraînant des cycles de naissance et de mort. Un individu réalisé comprend que ces émotions mondaines ne sont pas liées à l’âme pure, dont la nature intrinsèque est de s’engager dans un service d’amour envers le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 28 – Texte 15.

Puisque l’entité vivante est une âme spirituelle pure, intrinsèquement pleine de connaissance parfaite et de béatitude, et que le corps matériel fonctionne simplement comme une machine biochimique dépourvue de connaissance ou de conscience de soi, nous devons nous interroger : qui ou quoi fait réellement l’expérience de l’ignorance et de l’anxiété de l’existence matérielle ? L’expérience consciente de la vie dans le monde matériel est indéniable. Ainsi, Uddhava pose cette question au Seigneur Kṛṣṇa pour mieux comprendre comment l’illusion se manifeste. L’âme spirituelle est inépuisable, transcendante, pure et auto-lumineuse, semblable à un feu qui ne peut être englobé dans l’obscurité en raison de sa nature lumineuse. De même, l’âme spirituelle est svayaṁ-jyotiḥ ou auto-lumineuse, et donc transcendante, incapable d’être obscurcie par les ombres de la vie matérielle. En revanche, le corps matériel, tout comme du bois de chauffage, est terne et dépourvu de lumière, manquant de toute conscience de la vie. Si l’âme transcende l’existence matérielle et que le corps ne possède aucune conscience, cela soulève la question : comment faisons-nous l’expérience de l’existence matérielle ? Le terme sannikarṣaṇam suggère que l’âme spirituelle pure établit volontairement un lien avec le corps matériel, le considérant comme un arrangement potentiellement fructueux. En réalité, cette connexion est considérée comme apārtha, ou futile, à moins que l’on n’utilise sa situation incarnée pour s’engager dans le service aimant du Seigneur. À ce moment-là, la véritable connexion se fait avec le Seigneur Kṛṣṇa, tandis que le corps ne sert que d’instrument pour réaliser son objectif supérieur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », onzième Chant, Chapitre 28 – textes 10, 11 et 12.

En considérant l’analogie entre le feu et son combustible par rapport à l’âme et au corps, on peut observer que le feu dépend en quelque sorte de son combustible pour exister, car nous ne voyons pas le feu exister sans lui. Ainsi, on peut se demander comment une entité vivante peut exister séparément du corps, s’y mêler et finalement obtenir sa libération. Comprendre la nature de l’entité vivante ne peut être réalisé que par le potentiel de connaissance du Suprême, la Personnalité de Dieu (vidyā). Cette véritable connaissance permet de déconstruire l’existence matérielle et même d’expérimenter la réalité spirituelle dans cette vie. Selon Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, notre existence matérielle est une construction artificielle. Le pouvoir inconcevable de l’ignorance du Seigneur Suprême impose les caractéristiques des formes matérielles grossières et subtiles à l’être vivant, entraînant une identification erronée avec le corps et provoquant une série d’actions illusoires. Le corps matériel actuel fonctionne comme un arbre qui génère la semence karmique pour le corps suivant. Cependant, ce cycle d’ignorance peut être rompu par la connaissance transcendante transmise par le Seigneur.
Malheureusement, les âmes conditionnées, hostiles à la Personnalité Suprême de Dieu, rejettent souvent la sagesse parfaite fournie par le Seigneur. Au lieu de cela, elles s’enlisent dans des illusions à la fois grossières et subtiles. Néanmoins, si l’entité vivante embrasse la connaissance du Seigneur, sa situation entière peut être amendée, lui permettant de revenir à son état originel, éternel et béat de connaissance parfaite en association directe avec le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 10 – Texte 10.

Lorsqu’un être vivant est éveillé, les sens matériels et l’esprit restent en constante activité. En revanche, pendant le sommeil, le faux ego rappelle des expériences de l’état d’éveil, ce qui mène à l’apparition de rêves ou de fragments de rêves. Cependant, dans l’état de prasupti, ou sommeil profond, tant l’esprit que les sens deviennent inactifs, et le faux ego ne peut pas se souvenir des expériences ou des désirs passés. L’esprit subtil et le faux ego sont désignés par le terme de liṅga-śarīra, ou corps subtil matériel. Ce liṅga-śarīra se manifeste par des identités matérielles temporaires, telles que Je suis riche, Je suis fort, Je suis noir, Je suis blanc, Je suis américain, Je suis chinois. L’ensemble des conceptions illusoires du soi est connu sous le nom d’ahaṅkāra, ou faux ego. C’est ce sens illusoire de soi qui entraîne l’être vivant à migrer entre différentes espèces de vie, comme il est clairement indiqué dans la Bhagavad-gītā. Néanmoins, l’âme spirituelle demeure inchangée dans ses qualités inhérentes d’éternité, de connaissance et de bonheur, même si elle peut temporairement oublier cette réalité. Une analogie pertinente serait de rêver de marcher dans une forêt ; un tel rêve ne modifie pas l’état véritable de l’individu qui est allongé dans son lit à la maison. Ainsi, le verset déclare, kūṭa-stha āśayam ṛte : malgré les changements dans le corps subtil, l’âme spirituelle reste inchangée. Pour clarifier ce point, Śrīla Śrīdhara Svāmī a fourni l’exemple suivant : etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. On peut réfléchir : J’ai très bien dormi, mais je n’ai eu aucun rêve ni conscience de quoi que ce soit. Logiquement, il est compris qu’on ne peut pas se souvenir de quelque chose qu’on n’a jamais expérimenté. Par conséquent, le souvenir d’avoir dormi paisiblement sans engagement mental ou sensoriel doit être perçu comme une vague réflexion de l’expérience de l’âme spirituelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 39.

On ne doit pas supposer que la connaissance transcendante complète de Kṛṣṇa puisse être atteinte par un culte mécanique du Seigneur. Le Seigneur Kṛṣṇa souligne qu’il est nécessaire de s’efforcer activement de garder le Seigneur à l’esprit. Anusmarataḥ, ou souvenir constant, est accessible à ceux qui chantent et entendent régulièrement les gloires du Seigneur Kṛṣṇa. Ainsi, il est indiqué que le processus du service dévotionnel commence par l’écoute (śravaṇam) et le chant (kīrtanam), ce qui conduit naturellement au souvenir (smaraṇam). De même qu’une personne qui réfléchit continuellement aux plaisirs matériels s’y attache, celui qui contemple constamment le Seigneur Kṛṣṇa s’immerge dans sa nature transcendante, devenant ainsi qualifié pour offrir un service personnel au Seigneur dans Sa demeure divine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Texte 27.

L’expression dhyeyaṁ sadā, signifiant à méditer toujours, indique qu’il n’existe pas de règles strictes concernant le chant des noms sacrés de Kṛṣṇa à cette époque. Dans le Kali-yuga, la méthode prescrite de méditation consiste à chanter en continu les noms sacrés du Seigneur, en particulier le mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Cette pratique doit être effectuée constamment et à tout moment (sadā). De même, Caitanya Mahāprabhu a déclaré : nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ : au Kali-yuga, le Seigneur Suprême a gracieusement placé tous Ses pouvoirs divins dans Son nom sacré, et il n’existe pas de règles rigoureuses concernant le chant de ces noms. La mention des règles se rapporte à kāla-deśa-niyama, ou réglementations de temps et de lieu. En général, il existe des directives strictes régissant le temps, la saison, le lieu et les conditions sous lesquelles on peut effectuer un certain rituel védique ou chanter un mantra spécifique. Cependant, on doit être libre de chanter les noms sacrés de Kṛṣṇa à tout moment et en tout lieu, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Ainsi, il n’y a aucune limitation concernant le temps ou le lieu. Cela traduit l’essence de l’affirmation de Caitanya Mahāprabhu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 33.

Śrīla Jīva Gosvāmī explique en détail dans son commentaire que le mode matériel de la bonté ne fournit pas une connaissance parfaite de la Vérité Absolue. Il cite le Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.2) pour démontrer que même de nombreux demi-dieux respectés, résident dans le mode de bonté, n’ont pas réussi à comprendre la personnalité transcendante du Seigneur Kṛṣṇa. Bien que le mode matériel de bonté favorise la piété et une conscience d’une nature spirituelle supérieure, la plateforme spirituelle de la bonté purifiée permet de développer une relation personnelle et aimante avec la Vérité Absolue, en se concentrant sur le service au Seigneur plutôt que de simplement s’engager dans une piété mondaine. Dans le mode de passion, l’âme conditionnée spécule sur sa propre existence et sur le monde qui l’entoure, y compris la notion d’un royaume de Dieu. Dans le mode d’ignorance, les individus recherchent la connaissance uniquement pour la gratification des sens, se perdant dans diverses formes de manger, dormir, se défendre et avoir des relations sexuelles, sans but supérieur. Ainsi, dans les modes de la nature, les âmes conditionnées essaient de satisfaire leurs sens, ou bien elles essaient de se libérer de la satisfaction des sens. Cependant, elles ne peuvent s’engager dans leurs véritables activités libérées tant qu’elles n’atteignent pas l’état transcendantal de la conscience de Kṛṣṇa, transcendant les modes de la nature.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 25 – Texte 24.

Une âme conditionnée cherche à dominer la nature matérielle et critique souvent une autre âme conditionnée qu’elle perçoit comme inférieure. De même, elle peut louer un matérialiste plus accompli par aspiration à ce statut supérieur, d’où elle peut exercer son contrôle sur les autres. Cette tendance à louer et à critiquer les autres matérialistes provient de l’envie envers les autres êtres vivants et mène finalement loin de sva-artha, ou vrai intérêt personnel, qui est la conscience de Kṛṣṇa.

L’expression asaty abhiniveśataḥ, signifiant « en étant absorbé dans le temporaire, ou l’irréel », sert de rappel pour rejeter la notion de dualité matérielle qui incite à la critique ou à la louange des autres individus matérialistes. Au lieu de cela, il est impératif de se concentrer sur la louange des dévots purs du Seigneur Suprême et d’examiner de manière critique l’état d’esprit de défiance envers la Personnalité de Dieu, qui entraîne une non-dévotion. Il est important de s’abstenir de critiquer un matérialiste de classe inférieure par admiration pour un matérialiste de classe supérieure. En essence, il faut différencier les sphères matérielles et spirituelles plutôt que de se laisser piéger dans un cycle d’évaluation du bien et du mal sur une base matérielle. Par exemple, un citoyen honnête reconnaîtra la valeur de la liberté civile par rapport à l’emprisonnement, tandis qu’un prisonnier insensé pourrait seulement comparer le confort des différentes cellules de prison. Tout comme un citoyen libre considère n’importe quelle condition de prison comme inacceptable, un dévot libéré et conscient de Kṛṣṇa perçoit toute position matérielle comme peu attirante.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura souligne que plutôt que de segmenter les âmes conditionnées sur la base de distinctions matérialistes, les efforts devraient être dirigés vers leur unité dans le chant des saints noms du Seigneur et la promotion du mouvement de saṅkīrtana initié par le Seigneur Caitanya. Un non-dévot, ou même un dévot moins avisé ou envieux, tend à ignorer l’importance de favoriser l’unité sur la base de l’amour pour Dieu. Au lieu de cela, ils créent souvent des divisions en mettant l’accent sur des distinctions matérielles telles que « communiste », « capitaliste », « noir », « blanc », « riche », « pauvre », « libéral », « conservateur », etc. Étant donné que l’existence matérielle est fondamentalement défectueuse, pleine d’ignorance et finalement décevante, on devrait se concentrer sur l’immersion dans la conscience de Kṛṣṇa, qui élève vers le plan spirituel de l’éternité, de la béatitude et de la connaissance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 28 – Texte 02.

Les objets destinés à la satisfaction personnelle sont classés comme des possessions matérielles, tandis que ceux réservés au service aimant du Seigneur sont considérés comme spirituels. Il convient de renoncer aux biens matériels en les consacrant pleinement au service dévotionnel du Seigneur. Par exemple, une personne possédant un manoir somptueux devrait établir une déité pour le Seigneur et organiser des événements réguliers pour promouvoir la conscience de Kṛṣṇa. De même, la richesse devrait être utilisée pour construire des temples et publier des écrits qui restituent fidèlement l’essence de la Personnalité de Dieu. Une personne qui renonce aux possessions matérielles sans les utiliser au service du Seigneur ne réalise pas que tout appartient finalement à la Personnalité de Dieu. Cette renonciation irréfléchie émane d’une croyance erronée selon laquelle « cette propriété pourrait m’appartenir, mais je ne la veux pas ». En réalité, tout appartient à Dieu ; ainsi, lorsque l’on comprend cela, on ne cherche ni à jouir ni à rejeter les biens terrestres, mais on s’engage pacifiquement à les utiliser dans le service du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 23 – Texte 23.

Tout ce qui existe est la puissance et la propriété du Seigneur Suprême, destiné à Son service aimant. Considérer les objets matériels comme des entités séparées à posséder et à apprécier personnellement est connu sous le nom de vaikalpikaṁ bhramam, l’illusion de la dualité matérielle. Lorsqu’ils choisissent des objets de plaisir personnel, tels que la nourriture, les vêtements, une maison ou un véhicule, les individus se concentrent sur la qualité relative de l’objet qu’ils souhaitent obtenir. En conséquence, la vie matérielle est remplie d’anxiété constante, alors que chacun cherche la meilleure forme de satisfaction des sens pour son propre plaisir. Cependant, lorsqu’on reconnaît que tout appartient au Seigneur, il devient clair que tout est destiné à Son plaisir. Cette perspective apporte de la satisfaction, car on trouve du contentement à s’engager dans le service aimant du Seigneur. Ainsi, il est impossible d’exploiter la propriété du Seigneur tout en avançant dans la réalisation de soi.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 22 – Texte 57.

Ce passage décrit la phase initiale du service dévotionnel pur, telle que clarifiée par le Seigneur. Un véritable dévot reconnaît que toutes les poursuites matérielles mènent uniquement à la gratification sensorielle, ce qui entraîne de la souffrance. Par conséquent, le dévot souhaite ardemment consacrer chaque instant au service affectueux du Seigneur Kṛṣṇa sans aucun gain personnel. Il aspire à être établi dans sa vraie identité en tant que serviteur éternel du Seigneur, priant pour élever son statut noble. Le terme ‘anīśvara’ suggère qu’en raison d’actions et d’habitudes pécheresses passées, une personne peut avoir du mal à éradiquer complètement la tendance à profiter. Le Seigneur encourage de tels dévots à éviter d’être excessivement déprimés ou moroses, mais plutôt à rester zélés dans leur service aimant. ‘Nirviṇṇa’ indique qu’un dévot sincère, bien qu’un peu pris dans les restes de la gratification des sens, ressent une profonde aversion pour l’existence matérielle et ne s’engage pas volontairement dans des actes pécheurs. En fait, il s’éloigne délibérément des activités matérielles. Le terme ‘kāmān’ concerne principalement l’attraction sexuelle et ses conséquences, comme la famille et le foyer. Dans le domaine matériel, les impulsions sexuelles peuvent être suffisamment puissantes pour qu’un serviteur dévoué ressente parfois des désirs ou des attachements persistants envers sa famille. Un vrai dévot ressent un amour spirituel pour tous les êtres vivants, y compris sa famille, mais il reconnaît que l’attraction corporelle est finalement nuisible, ne servant qu’à enchevêtrer lui-même et ses proches dans un cycle d’activités douloureuses. La phrase ‘dṛḍha-niścaya’ exprime qu’un dévot, dans n’importe quelle situation, résout de persister dans ses devoirs envers Kṛṣṇa. Il réfléchit : ‘À cause de ma vie inappropriée passée, mon cœur est terni par de nombreux attachements illusoires. Je suis impuissant à les dissiper seul ; seul le Seigneur peut nettoyer mon cœur de ces influences indésirables. Qu’importe que le Seigneur allège ces attachements rapidement ou me permette de les endurer plus longtemps, je ne renoncerai jamais à mon service dévotionnel envers Lui. Même si le Seigneur me présente d’innombrables défis et que, à cause de mes méfaits, je me retrouve en enfer, je ne cesserai pas mon service au Seigneur Kṛṣṇa un seul instant. Je n’ai aucun intérêt pour la spéculation mentale ou les efforts fructueux ; même si le Seigneur Brahmā lui-même me propose de telles recherches, je resterai désintéressé. Bien que j’aie des attachements pour des objets matériels, je réalise clairement qu’ils n’apportent aucun bénéfice, seulement du tumulte, perturbant mon service dévotionnel. Ainsi, je regrette sincèrement mes attachements futiles à de nombreux biens matériels et j’attends patiemment la grâce du Seigneur Kṛṣṇa. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 20 – Texte 27-28.

En s’engageant avec diligence dans la conscience de Kṛṣṇa, il est important de reconnaître que l’esprit est par nature agité et peut facilement s’écarter de son orientation spirituelle. Il est essentiel de rediriger doucement l’esprit sous la direction du soi. La Bhagavad-gītā enseigne que l’austérité extrême ou l’indulgence excessive entrave la capacité à maîtriser l’esprit. Dans certains cas, permettre une satisfaction limitée des sens matériels peut aider à retrouver le contrôle sur l’esprit. Par exemple, tout en suivant un régime strict, on pourrait consommer une quantité modérée de mahā-prasādam, la nourriture somptueuse offerte aux Deities du temple, pour prévenir l’agitation mentale. De même, s’engager dans des activités légères avec d’autres transcendantalistes, comme plaisanter ou nager, peut être bénéfique. Cependant, il est crucial d’éviter l’excès dans de telles activités, car une participation excessive peut entraver le progrès spirituel. Face aux désirs de plaisirs matériels, tels que les relations illicites ou l’intoxication, il faut faire preuve de patience pour endurer ces envies et continuer avec diligence dans la conscience de Kṛṣṇa. Avec un effort soutenu, les vagues de l’illusion s’apaiseront alors rapidement et la voie du progrès s’ouvrira à nouveau en grand.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 20 – Texte 19.

Les habitants du ciel et de l’enfer aspirent tous deux à l’existence humaine sur Terre, car la vie humaine permet d’atteindre la connaissance transcendante et l’amour de Dieu. En revanche, ni l’existence céleste ni l’existence infernale n’offrent effectivement de telles opportunités. Śrīla Jīva Gosvāmī constate que le ciel matériel conduit à une absorption profonde dans des plaisirs sensuels extrêmes, tandis que l’enfer plonge les individus dans la souffrance. Dans les deux cas, il y a peu de motivation à rechercher la connaissance transcendante ou l’amour pur de Dieu. Par conséquent, tant la souffrance excessive que le plaisir excessif représentent des obstacles à la progression spirituelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 20 – Texte 12.

Lorsqu’une personne se retrouve, d’une manière ou d’une autre, en association avec des dévots authentiques du Seigneur et écoute le message transcendantal de Kṛṣṇa, elle a alors la possibilité de devenir un véritable dévot. Comme l’indique le verset précédent, ceux qui éprouvent du dégoût pour la vie matérielle se dirigent souvent vers des réflexions philosophiques impersonnelles, cherchant à éradiquer toute forme de personnalité. D’un autre côté, ceux qui sont encore attachés à la satisfaction de leurs désirs matériels essaient de se purifier en offrant les fruits de leurs activités ordinaires au Suprême. Cependant, un candidat idéal pour le service dévotionnel pur n’est ni totalement désillusionné par la vie matérielle ni en proie à une attache excessive. Il ne souhaite pas s’engager dans l’existence matérielle habituelle, conscient que cela ne procure pas de vrai bonheur. Néanmoins, il ne renonce pas à l’idée d’améliorer son existence personnelle. Une personne qui évite ces deux extrêmes — l’attachement matériel et la réaction impersonnelle à cet attachement — et qui, d’une manière ou d’une autre, se trouve en compagnie de dévots purs, tout en écoutant attentivement leur message, est un bon candidat pour retourner à sa source, vers le divin, tel que décrit par le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 20 – Texte 08.

Le Seigneur Kṛṣṇa met en avant les attributs essentiels pour les individus qui cherchent à progresser dans la vie. Śama, ou équilibre mental, fait référence à la stabilisation de l’intelligence en se concentrant sur le Seigneur Kṛṣṇa. Être simplement en paix, sans conscience de Kṛṣṇa, mène à un état mental terne et inefficace. Dama, ou autodiscipline, implique de contrôler d’abord ses propres sens. Tenter de discipliner les autres, comme les enfants ou les disciples, sans maîtriser ses propres sens rend une personne source de moquerie. La tolérance nécessite de supporter les épreuves, y compris les insultes ou l’indifférence des autres. Parfois, il faut accepter l’inconfort matériel pour respecter les directives des écritures, qui doivent également être supportées avec patience. Ne pas être tolérant envers le traitement des autres ou les difficultés de suivre des principes religieux rend absurde de prétendre à la tolérance face à la chaleur, au froid ou à la douleur uniquement pour l’apparat. En ce qui concerne la fermeté, sans contrôler sa langue et ses désirs, toute autre forme de détermination est inefficace.

La véritable charité signifie renoncer à toute forme d’agression envers autrui. La générosité manifestée par des dons est dénuée de sens si l’on s’engage simultanément dans des pratiques commerciales exploitantes ou nuisibles sur le plan politique. L’austérité signifie se libérer de la convoitise et des indulgences sensorielles, et respecter des vœux prescrits comme Ekādaśī ; elle ne consiste pas à concocter des méthodes étranges de torture physique. Le véritable héroïsme est le triomphe sur sa nature inférieure. Alors que beaucoup aspirent à promouvoir leur propre notoriété en tant qu’individus vertueux, tous font face aux réactions de la convoitise, de la colère et de la cupidité. Ainsi, conquérir ces traits inférieurs issus de la passion et de l’ignorance fait de soi un plus grand héros que ceux qui se contentent de vaincre leurs adversaires politiques par la tromperie et la violence.

Pour cultiver une vision égale, il faut abandonner la jalousie et l’envie, en reconnaissant l’âme commune à tous les êtres. Cette perspective plaît au Seigneur Suprême et conduit à la réalisation de la vision éternelle égale. Se contenter de cataloguer ce qui existe ne résume pas la totalité de la réalité ; il faut également percevoir l’égalité spirituelle intrinsèque de toutes les âmes et de toutes les circonstances. La vérité implique de communiquer de manière à favoriser des résultats positifs. Être trop critique envers les autres sous le prétexte de la vérité ne correspond pas à l’appréciation des individus pieux. Un véritable maître spirituel exprime la vérité d’une manière qui élève spirituellement les autres, et il faut aspirer à maîtriser cette forme de véracité. L’attachement aux possessions matérielles maintient le corps et l’esprit perpétuellement pollués ; ainsi, la propreté nécessite de renoncer à ces attachements, plutôt que de simplement se laver. La véritable renonciation implique d’abandonner l’erreur de propriété sur les proches et les conjoints, et non pas seulement de donner des biens matériels. La véritable richesse réside dans la religion. Le sacrifice incarne la Personnalité de Dieu, car le performeur réussi doit centrer sa conscience sur Dieu plutôt que sur des récompenses matérielles éphémères pouvant découler des sacrifices. La véritable rétribution religieuse consiste à servir des individus éclairés qui partagent la sagesse spirituelle. On peut exprimer sa gratitude envers son maître spirituel en diffusant cette connaissance à d’autres, ainsi en rendant hommage à l’ācārya. La prédication est donc considérée comme la plus haute forme de rétribution. À travers la pratique du prāṇāyāma, une technique de régulation de la respiration, on peut effectivement apaiser l’esprit ; atteindre un contrôle parfait sur cet aspect agité fait de soi véritablement puissant.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 19 – Texte 36-39.

Grâce à la réalisation du Seigneur, on abandonne l’illusion que quoi que ce soit puisse exister séparément du Seigneur Kṛṣṇa à tout moment et en tout lieu. Le dévot ne voit rien comme distinct de Lui, et il ne se considère pas non plus comme un habitant permanent du domaine matériel. Chaque instant, le dévot est poussé par le désir de servir le Seigneur Kṛṣṇa. Tout comme ceux motivés par le plaisir sensoriel consacrent leur temps à planifier leurs plaisirs, les dévots passent leurs journées à organiser leur service de dévotion au Seigneur Kṛṣṇa. En conséquence, ils n’ont aucune inclination à s’engager dans des poursuites matérialistes. Pour une personne ordinaire, il peut sembler qu’un dévot pur perçoit quelque chose comme distinct de Kṛṣṇa, mais en réalité, un dévot pur se tient fermement en tant qu’âme libérée, assuré d’atteindre un corps spirituel dans le royaume de Dieu. Les individus ordinaires peuvent avoir du mal à comprendre les actions d’un véritable dévot et pourraient tenter de minimiser leur importance, les assimilant à leur propre statut. Cependant, les résultats vécus par les dévots du Seigneur et les matérialistes ordinaires sont profondément différents à la fin de leur vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 18 – Texte 37.

Dans le Satya-yuga, l’influence des modes inférieurs de la nature est absente, ce qui signifie que tous les êtres humains font partie du plus haut ordre social connu sous le nom de haṁsa, où ils sont guidés directement par la Suprême Personnalité de Dieu. Dans le monde actuel, il y a un appel croissant à l’égalité sociale ; cependant, la véritable égalité sociale ne peut exister que lorsque tous les individus se situent dans le mode de bonté, caractérisé par la pureté et un dévouement inconditionnel. À mesure que les modes inférieurs de la nature deviennent plus prononcés, des principes religieux secondaires émergent pour élever progressivement les gens vers un état pur de soumission à Dieu. Dans le Satya-yuga, puisque les êtres humains inférieurs n’existent pas, le besoin de principes religieux secondaires est éliminé. Chacun s’engage directement dans un service pur au Seigneur, remplissant parfaitement tous les devoirs religieux. En sanskrit, une personne qui exécute parfaitement toutes ses responsabilités est désignée par le terme kṛta-kṛtya, comme indiqué dans ce verset. Par conséquent, le Satya-yuga est appelé Kṛta-yuga, ou l’âge de l’action religieuse parfaite. Selon Śrīla Jīva Gosvāmī, le terme ādau (au début) signifie le moment de la création universelle. Cela implique que le système varṇāśrama n’est pas une invention récente, mais émerge naturellement au moment de la création et devrait être reconnu par tous les individus avisés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 17 – Texte 10.

Les dix perfections mystiques secondaires qui découlent des modes de la nature comprennent la capacité de se libérer de la faim et de la soif ainsi que d’autres perturbations corporelles, d’entendre et de voir des choses à distance, de déplacer le corps à la vitesse de la pensée, de prendre n’importe quelle forme désirée, d’entrer dans les corps d’autrui, de quitter le corps à volonté, d’observer les interactions divines entre les demi-dieux et les êtres célestes connus sous le nom d’Apsarās, de réaliser pleinement ses intentions et de donner des ordres qui se réalisent facilement.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 15 – Texte 06-07.

Parmi les huit perfections mystiques fondamentales, l’aṇimā-siddhi permet de devenir si petit qu’on peut entrer dans une pierre ou passer à travers n’importe quelle barrière. La mahimā-siddhi permet de devenir si grand que l’on englobe tout, tandis que la laghimā confère une telle légèreté qu’on peut chevaucher les rayons du soleil pour atteindre la planète solaire. Grâce à la prāpti-siddhi, on peut obtenir n’importe quoi, venant de n’importe où, même toucher la lune du doigt. Cette puissance mystique permet d’accéder aux sens d’autres êtres vivants par l’intermédiaire des divinités qui gouvernent ces sens, ce qui permet d’acquérir tout ce que l’on désire. Grâce au prākāmya, on peut faire l’expérience de tout objet agréable, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre, et grâce à l’īśitā, ou puissance de contrôle, on peut manipuler les sous-puissances de māyā, qui sont matérielles. En d’autres termes, même en acquérant des pouvoirs mystiques, on ne peut pas échapper au contrôle de l’illusion ; cependant, on peut manipuler les sous-puissances de l’illusion. Grâce à la vaśitā, ou le pouvoir de contrôler, on peut soumettre les autres à sa domination ou se maintenir au-delà du contrôle des trois modes de la nature. En fin de compte, on acquiert, par la kāmāvasāyitā, les pouvoirs maximaux de contrôle, d’acquisition et de jouissance. Le mot autpattikāḥ dans ce verset indique qu’il est original, naturel et sans égal. Ces huit puissances mystiques existent à l’origine dans la Personne Suprême de Dieu, Kṛṣṇa, au degré superlatif. Le Seigneur Kṛṣṇa devient si petit qu’Il pénètre dans les particules atomiques, et Il devient si grand que, sous le nom de Mahā-Viṣṇu, Il exhale des millions d’univers. Le Seigneur peut devenir si léger ou si subtil que même les grands yogīs mystiques ne peuvent Le percevoir, et le pouvoir d’acquisition du Seigneur est parfait, car Il garde éternellement l’existence totale dans Son corps. Le Seigneur peut certainement jouir de ce qu’Il veut, contrôler toutes les énergies, dominer toutes les autres personnes et faire preuve d’une omnipotence totale. Il faut donc comprendre que ces huit perfections mystiques ne sont que des extensions insignifiantes de la puissance mystique du Seigneur, qui, dans la Bhagavad-gītā, est appelé Yogeśvara, le Seigneur suprême de toutes les puissances mystiques. Ces huit perfections ne sont pas artificielles, mais naturelles et sans égal, car elles existent à l’origine dans la Personne Suprême de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 15 – Texte 04-05.

Dans le domaine spirituel, tout irradie naturellement la lumière, car c’est l’essence de l’esprit. Ainsi, lorsque l’on perçoit l’âme individuelle comme un fragment du Seigneur suprême, cela peut être comparé à observer les rayons du soleil émanant du soleil lui-même. Le Seigneur suprême réside en chaque être vivant, et en même temps, chaque être vivant existe dans le Seigneur. Cependant, dans les deux cas, c’est le Seigneur suprême, et non l’individu, qui sert de soutien et de superviseur. La joie qui découle de l’acceptation de la conscience de Kṛṣṇa et de la reconnaissance du Seigneur suprême, Kṛṣṇa, dans toutes les choses – et de toutes les choses en Kṛṣṇa – est profonde. Une existence libérée dans la conscience de Kṛṣṇa est si épanouissante que le plus grand malheur serait de manquer cette prise de conscience. Śrī Kṛṣṇa clarifie avec bienveillance la suprématie de la conscience de Kṛṣṇa de diverses manières, et ceux qui sont chanceux saisiront le message sincère du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Texte 45.

Le Seigneur Suprême a déjà clarifié qu’en l’absence de service dévotionnel amoureux rendu à Lui en compagnie de dévots, aucune autre méthode d’auto-réalisation ne s’avère efficace. Cela soulève la question de savoir pourquoi Uddhava discute à nouveau de la méditation, ou dhyāna. Les ācāryas expliquent qu’on ne peut pleinement apprécier la beauté et la perfection du bhakti-yoga qu’après avoir discerné sa supériorité sur tous les autres chemins spirituels. Grâce à une analyse comparative, les dévots acquièrent une appréciation extatique du bhakti-yoga. Il est également important de noter que, bien qu’Uddhava s’interroge sur ceux qui recherchent la libération, il ne s’identifie en réalité pas comme un mumukṣu, ou salvateur ; au lieu de cela, ses questions visent à bénéficier à ceux qui ne sont pas encore engagés dans l’amour de Dieu. Uddhava recherche cette connaissance pour sa compréhension personnelle et pour aider à guider les aspirants à la libération vers le chemin du service dévotionnel pur au Seigneur Suprême. La Personnalité Suprême de Dieu a conseillé : il faut s’asseoir confortablement sur un siège qui n’est ni trop haut ni trop bas, garder le corps droit mais détendu, placer les deux mains sur les genoux, et focaliser les yeux sur le bout du nez. Pour purifier les voies respiratoires, on doit pratiquer les exercices mécaniques de pūraka, kumbhaka et recaka, puis inverser l’ordre (recaka, kumbhaka, pūraka). Avec les sens contrôlés, on peut pratiquer le prāṇāyāma étape par étape. Après cette pratique, les mains doivent être positionnées paumes vers le haut, l’une sur l’autre, permettant un contrôle mécanique de la respiration afin d’atteindre un esprit concentré. Selon le yoga-śāstra : antar-lakṣyo bahir-dṛṣṭiḥ sthira-cittaḥ susaṅgataḥ – « Les yeux, qui regardent généralement vers l’extérieur, doivent être tournés vers l’intérieur, stabilisant ainsi et contrôlant pleinement l’esprit. » À partir du mūlādhāra-cakra, il faut canaliser le prāṇa vers le haut comme les tiges d’un lotus jusqu’à atteindre le cœur, où la syllabe sacrée om résonne comme une cloche. En continuant à élever cette syllabe sacrée de douze aṅgulas vers le haut, elle doit être combinée avec les quinze vibrations produites par anusvāra. Il est évident que le système de yoga peut être assez technique et difficile. Anusvāra se réfère à un son nasal produit après les quinze voyelles sanskrites. Les détails complets de ce processus peuvent être extrêmement complexes et clairement impraticables pour cet âge. Malgré l’appréciation des réalisations avancées des anciens praticiens de la méditation mystique, il est essentiel de s’en tenir à la méthode simple et fiable de méditation prescrite pour cet âge : le chant de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Textes 31 à 34.

Bien que des actions vertueuses telles que les pratiques religieuses, l’honnêteté, la compassion, la pénitence et la connaissance puissent partiellement purifier la vie d’une personne, elles n’éliminent pas la racine des désirs matériels. Par conséquent, ces désirs tendent à réapparaître avec le temps. Après une longue période de recherche du plaisir matériel, les individus ressentent souvent le besoin de s’engager dans des austérités, de poursuivre la connaissance, d’accomplir des actes désintéressés et de s’efforcer d’acquérir une purification plus élevée de leur existence. Cependant, même après avoir atteint un certain niveau de piété et de purification, le désir de jouissance matérielle peut revenir. Lorsqu’on défriche un champ, il faut arracher les plantes indésirables ; sinon, avec l’arrivée de la pluie, tout repoussera comme avant. Le service dévotionnel pur envers le Seigneur déracine les désirs matériels, de sorte qu’il n’y a aucun risque de retomber dans une vie dégradée de gratification matérielle. Dans le royaume éternel de Dieu, la réciprocité amoureuse entre le Seigneur et ses fidèles est manifeste. Celui qui n’est pas parvenu à ce stade d’illumination doit rester sur le plan matériel, qui est toujours plein de contradictions et d’incohérences. Ainsi, tout est incomplet et imparfait sans le service d’amour envers le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Texte 22.

Il convient de créer des parcs, des zones récréatives, des vergers, des jardins potagers et des espaces similaires. Ces lieux peuvent attirer les personnes vers les temples de Kṛṣṇa, où elles peuvent participer activement au chant du saint nom du Seigneur. De tels efforts peuvent être considérés comme pūrtam, ou activités visant au bien-être public. Bien que le Seigneur Kṛṣṇa affirme que l’association avec Ses dévots purs est significativement plus puissante que des pratiques telles que le yoga, l’exploration philosophique, les sacrifices et les efforts de bien-être public, ces activités secondaires peuvent néanmoins plaire au Seigneur Kṛṣṇa, quoique dans une moindre mesure. Leur nature agréable est particulièrement renforcée lorsqu’elles sont réalisées par des dévots plutôt que par des individus matérialistes ordinaires. Ainsi, le terme comparatif yathā (selon la proportion) est utilisé. En d’autres termes, des pratiques telles que le sacrifice, l’austérité et l’étude philosophique peuvent aider à préparer une personne au service dévotionnel, et lorsque ces activités sont entreprises par ceux qui sont dédiés à la croissance spirituelle, elles deviennent quelque peu agréables au Seigneur.
On peut se référer à l’exemple des vratāni, ou vœux. L’instruction de jeûner lors d’Ekādaśī est un vœu durable pour tous les Vaiṣṇavas, et il ne faut pas en déduire de ces versets que l’observance d’Ekādaśī peut être négligée. La supériorité du sat-saṅga, ou de l’association avec des dévots purs, dans l’attribution du fruit de l’amour pour Dieu, ne suggère pas qu’il faille abandonner d’autres pratiques ou que ces processus secondaires ne soient pas intégralement liés au bhakti-yoga. De nombreuses prescriptions védiques appellent à la réalisation du sacrifice agnihotra, et les adeptes contemporains de Caitanya Mahāprabhu pratiquent également occasionnellement des sacrifices de feu. De tels sacrifices sont approuvés par le Seigneur Lui-même dans des textes antérieurs et ne doivent pas être négligés par Ses dévots. En s’engageant dans des rituels védiques et des processus purificateurs, on s’élève progressivement vers le domaine du service dévotionnel, permettant un culte direct de la Vérité Absolue.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », onzième Chant, Chapitre 12 – textes 01 et 02.

Cher Uddhava, je suis le refuge ultime et la voie de vie pour les êtres saints et libérés. Si quelqu’un ne participe pas à Mon service dévotionnel aimant, qui se réalise grâce à la compagnie de Mes dévots, il lui manque en réalité un moyen véritable de se libérer de l’existence matérielle. Il est généralement (prāyeṇa) impossible d’échapper aux chaînes de l’esclavage matériel sans s’engager dans un service dévotionnel parmi les dévots. La probabilité de libération dans le Kali-yuga, sans le mouvement de conscience de Kṛṣṇa, est pratiquement inexistante. On peut imaginer un type de libération dans son esprit ou trouver du réconfort dans une soi-disant communauté spirituelle fondée sur l’admiration mutuelle. Cependant, pour quiconque désire réellement retourner chez Dieu et témoigner du royaume divin connu sous le nom de Kṛṣṇaloka, il est essentiel d’embrasser le mouvement du Seigneur Caitanya et d’adorer le Seigneur Kṛṣṇa en compagnie de Ses dévots, le bhakta-gaṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 48.

Si l’on offre ses activités au Seigneur Kṛṣṇa sans chercher à profiter des résultats, son esprit devient purifié. Lorsque l’esprit est nettoyé, la connaissance transcendante émerge naturellement, car cette compréhension est le résultat naturel d’une conscience pure. Lorsque l’esprit est immergé dans une connaissance ultime, il peut être élevé au niveau spirituel, comme l’indique la Bhagavad-gītā (18.54) :

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kānkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām

« Celui qui est ainsi établi dans la conscience transcendante réalise le Suprême Brahman. Il ne se lamente ni ne désire quoi que ce soit ; il est impartial envers tous les êtres vivants. Dans cet état, il atteint la plus haute forme de service dévoué envers Moi. »
En dédiant ses activités au Seigneur Suprême, on purifie son esprit à un certain degré, atteignant le stade initial de la prise de conscience spirituelle. Cependant, même à ce stade, on peut éprouver des difficultés à stabiliser pleinement l’esprit sur le plan spirituel. À ce moment-là, il est essentiel d’évaluer de manière réaliste sa situation, en reconnaissant les impuretés matérielles restantes dans l’esprit. Ensuite, comme l’indique ce verset, on devrait intensifier ses efforts dévotionnels pratiques en servant le Seigneur. Si l’on se perçoit par erreur comme complètement libéré ou devient complaisant dans son parcours spirituel, il existe un risque significatif de retomber dans un état inférieur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 22.

Parfois, une abeille peut être attirée par le parfum captivant d’une fleur de lotus spécifique, se laissant distraire de sa routine habituelle de butinage. Malheureusement, lorsque la nuit tombe et que la fleur de lotus se ferme, l’abeille absorbée se retrouve piégée. De la même manière, un sannyāsī ou un brahmacārī peut se retrouver face à une abondance de nourriture délicieuse dans une maison particulière, ce qui peut l’amener à s’installer au lieu de poursuivre son voyage. Par conséquent, il peut se laisser entraîner dans les plaisirs de la vie de famille, ce qui peut entraîner une perte de son engagement envers la renonciation. Ainsi, un homme saint devrait prendre seulement ce qui est nécessaire pour nourrir son corps et son esprit, cherchant une petite portion de nourriture dans chaque foyer qu’il visite.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 09.

Dans notre existence matérielle, nous tentons par erreur d’établir des connexions avec des objets sensoriels. Les gens cherchent à se connecter les uns avec les autres — les hommes avec les femmes et les femmes avec les hommes — ou ils s’absorbent dans des idéologies comme le nationalisme, le socialisme ou le capitalisme, ainsi que dans d’innombrables autres créations de l’énergie illusoire du Seigneur. Comme ces attaches sont faites d’objets éphémères, les relations formées sont également fugaces. Au moment de la mort, nous sommes confus alors que tous nos liens sont brusquement rompus par māyā. Cependant, si nous nous connectons à Kṛṣṇa, notre lien avec Lui persiste même au-delà de la mort. Comme il est dit dans la Bhagavad-gītā, la relation que nous cultivons avec Kṛṣṇa au cours de cette vie continuera à fleurir dans notre prochaine vie, nous menant finalement vers la destination suprême du domaine de Kṛṣṇa. Ceux qui servent sincèrement la mission de Caitanya Mahāprabhu et embrassent le mode de vie transcendantal prescrit par le Seigneur entreront dans Son royaume à la fin de cette vie.
La véritable permanence ne peut être atteinte par de simples spéculations mentales, sans parler des indulgences matérielles ordinaires. Les diverses pratiques de yoga — haṭha-yoga, karma-yoga, rāja-yoga, jñāna-yoga, etc. — ne réveillent pas véritablement notre désir inné de servir la Personnalité de Dieu avec un amour éternel, laissant ainsi chacun privé des plaisirs spirituels qui proviennent d’expériences transcendantes. Occasionnellement, une âme conditionnée, frustrée par le manque d’épanouissement à travers les plaisirs sensoriels, peut choisir de renoncer au domaine matériel en faveur d’une fusion dans un état impersonnel et indolore. Pourtant, notre véritable bonheur découle de l’offre d’un service aimant aux pieds de la Personnalité de Dieu. Toutes les formes de yoga guident finalement les pratiquants vers l’amour de Dieu, et l’objectif du Seigneur Kṛṣṇa est de rétablir les âmes conditionnées dans cet état de béatitude. Caitanya Mahāprabhu facilite cette perfection par le chant du saint nom de Kṛṣṇa, qui est la pratique suprême du yoga pour cet âge.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 14.

Une personne ayant acquis une connaissance transcendantale n’agit jamais de façon aléatoire. Śrīla Rūpa Gosvāmī décrit deux étapes du service dévotionnel : sādhana-bhakti et rāgānuga-bhakti. La rāgānuga-bhakti représente le niveau d’amour spontané pour Dieu, tandis que la sādhana-bhakti fait référence à la pratique assidue des principes régulateurs du service dévotionnel. Dans la plupart des cas, une personne qui jouit d’une conscience transcendante applique scrupuleusement les règles et les règlements du service dévotionnel. De ce fait, grâce à cette pratique antérieure, elle évite naturellement la vie pécheresse et agit selon les normes de la piété ordinaire. Cela ne signifie pas qu’une âme auto-réalisée élude consciemment le péché ou recherche la piété. Au contraire, en raison de sa nature réalisée, elle s’engage spontanément dans les activités spirituelles les plus élevées, tout comme un enfant innocent peut naturellement manifester de bonnes qualités telles que la bonté et la tolérance. La plateforme spirituelle est désignée comme śuddha-sattva, ou bonté purifiée, pour la distinguer du mode matériel de bonté, qui est toujours, dans une certaine mesure, entaché par les modes inférieurs de passion et d’ignorance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 11.

Comme indiqué dans la Bhagavad-gītā (2.40) :

nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Dans ce verset, le Seigneur Kṛṣṇa conseille à Uddhava de renoncer aux attachements illusoires envers les amis et la famille dans le domaine matériel. Bien qu’il soit difficile de couper physiquement les liens avec les proches, il est crucial de reconnaître que chaque individu et toute chose sont intégralement liés à Dieu, destinés à Son plaisir. Lorsqu’on pense : « C’est ma famille », on a tendance à percevoir le monde matériel comme une simple plateforme pour le plaisir familial. De tels attachements peuvent mener à une fausse estime de soi et à la possessivité matérielle. En vérité, chacun est une parcelle de Dieu et, par conséquent, spirituellement connecté à tous les êtres. Cette connexion est connue sous le nom de kṛṣṇa-sambandha, ou la relation constitutionnelle avec Kṛṣṇa. Il est impossible de progresser véritablement vers le niveau le plus élevé de la conscience spirituelle tout en s’accrochant à une compréhension matérielle limitée de la société, de l’amitié et de l’amour. Il faut expérimenter toutes les relations depuis la perspective supérieure et spirituelle du kṛṣṇa-sambandha, qui implique de voir tout en relation avec le Seigneur Kṛṣṇa, la Personnalité Suprême de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 06

‘Un individu en quête de réalisation de soi doit s’efforcer de percevoir l’essence spirituelle ultime de toute existence.’ Il est essentiel de concentrer ses pensées sur la Suprême Personnalité de Dieu, l’origine de tout ce qui existe. En naviguant dans la vie terrestre et en utilisant le temps qui lui est imparti, chacun doit développer la capacité de voir tout et tous comme une partie de la Vérité Absolue, la Personnalité de Dieu. Étant donné que chaque être vivant est connecté à Kṛṣṇa, il partage finalement la même essence spirituelle. Le monde matériel, étant une émanation de Kṛṣṇa, a un statut spirituel similaire ; néanmoins, la matière et l’esprit, tous deux issus de la Personnalité de Dieu, n’existent pas sur le même plan. La Bhagavad-gītā affirme que l’âme spirituelle est l’énergie supérieure du Seigneur, tandis que la nature matérielle est son énergie inférieure. Cependant, étant donné que le Seigneur Kṛṣṇa est présent dans tous les êtres, le terme sama-dṛk dans ce contexte souligne que l’on doit reconnaître Kṛṣṇa dans tout et tout dans Kṛṣṇa. Par conséquent, une vision équitable s’aligne avec une compréhension plus profonde de la diversité présente dans ce monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 06.

Dans le Kali-yuga, les dévots de la Suprême Personnalité de Dieu, engagés dans un service amoureux de plus en plus profond envers le Seigneur, ne devraient pas être attirés à demeurer sur terre, un endroit plongé dans l’ignorance et dépourvu d’une véritable connexion amoureuse avec le Seigneur. Par conséquent, le Seigneur Kṛṣṇa a conseillé à Uddhava de ne pas rester sur terre durant cette époque. En effet, dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur exhorte tous les êtres vivants à éviter tout attachement à l’univers matériel, quelle que soit l’époque. Ainsi, chaque être vivant devrait reconnaître la futilité intrinsèque du monde matériel pendant le Kali-yuga et se soumettre aux pieds de lotus du Seigneur Kṛṣṇa. En suivant l’exemple de Śrī Uddhava, chacun doit se soumettre pleinement à Kṛṣṇa et aspirer à retourner chez soi, dans la demeure divine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 05.

Dans le vaishnavisme, le dandavat désigne un geste de prosternation ou d’obéissance qui symbolise le respect et la soumission. Il consiste à se prosterner comme une baguette en signe d’humilité et d’abandon, en particulier envers Krishna :

dorbhyāṁ padābhyāṁ jānubhyām urasā śirasā dṛśā
manasā vacasā ceti praṇāmo ’ṣṭāṅga īritaḥ

« Les obéissances offertes avec huit membres impliquent l’utilisation de deux bras, deux jambes, deux genoux, la poitrine, la tête, les yeux, l’esprit et le pouvoir de la parole. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 07.

Comme il est expliqué dans le Sixième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam, un dévot sincèrement dévoué n’a pas besoin de prāyaścitta, ou d’expiation, pour des transgressions accidentelles liées à un comportement pécheur. Le service dévotionnel en lui-même est le suprême processus purificateur ; ainsi, un dévot sincère qui trébuche devrait rapidement revenir à son service dévotionnel pur aux pieds de lotus du Seigneur.
En agissant ainsi, le Seigneur offrira sa protection, comme le suggère le Bhagavad-gītā (9.30) :

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

Le terme tyaktānya-bhāvasya dans ce verset a une signification importante. Un dévot pur comprend que tous les êtres vivants, y compris Brahmā et Śiva, font intrinsèquement partie de la Personnalité Suprême de Dieu et n’ont pas d’existence séparée ou indépendante. Avec cette réalisation, un dévot s’abstient naturellement de s’engager dans des activités pécheresses qui violeraient les ordres de Dieu. Néanmoins, en raison de l’influence puissante de la nature matérielle, même un dévot sincère peut parfois être momentanément pris dans l’illusion et s’écarter du chemin strict de la pure dévotion. Dans de tels cas, le Seigneur Kṛṣṇa lui-même, agissant dans le cœur, atténue ces actions pécheresses.
On pourrait faire valoir que le smṛti-śāstra déclare : śruti-smṛtī mamaivājñe : les écritures védiques représentent les commandements directs de la Personnalité de Dieu. Ainsi, on peut se demander comment le Seigneur peut tolérer la négligence de Ses ordres par Ses dévots. Pour répondre à cette préoccupation, le terme priyasya est utilisé dans le verset. Les dévots sont chers au Seigneur. Tout comme un père aimant pardonne à un enfant bien-aimé qui pourrait commettre une erreur involontaire, le Seigneur prend en compte les intentions sincères du dévot. Par conséquent, bien que le dévot ne cherche pas à exploiter la miséricorde du Seigneur en demandant un soulagement des souffrances futures, le Seigneur, de Sa propre grâce, allège le dévot des conséquences d’erreurs accidentelles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 42.

Dans les temps anciens tels que le Satya-yuga, les individus étaient exceptionnellement qualifiés et pouvaient entreprendre sans effort les pratiques spirituelles les plus exigeantes, méditant pendant des milliers d’années avec peu de besoin de nourriture ou de sommeil. Bien que quiconque, à n’importe quelle époque, se consacre pleinement au nom sacré du Seigneur atteigne la perfection, les habitants hautement qualifiés du Satya-yuga ne considèrent pas que le simple mouvement de la langue et des lèvres pour chanter le nom sacré suffit. Ils croient que le nom sacré du Seigneur est le seul refuge dans l’univers, mais ils sont davantage attirés par les systèmes de yoga méditatif complexes et exigeants, qui incluent des postures assises avancées, un contrôle minutieux de la respiration et des états de transe profonds et prolongés sur la Personnalité de Dieu dans leur cœur. Dans le Satya-yuga, le comportement pécheur est presque inexistant, protégeant les gens des graves répercussions observées dans le Kali-yuga, telles que les guerres, les famines, les épidémies, la sécheresse et la folie. Bien que les individus du Satya-yuga honorent constamment la Personnalité de Dieu comme le but ultime de la vie et respectent diligemment Ses lois, connues sous le nom de dharma, ils ne se perçoivent pas comme étant dans un état vulnérable ; par conséquent, ils ne ressentent pas constamment un amour intense pour le Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 37.

Les Vedas offrent des aperçus sur les conditions de vie du passé, du présent et du futur à travers l’univers. Ce n’est pas particulièrement surprenant. Par exemple, tandis que l’Inde connaît actuellement une période printanière, nous prévoyons que l’été suivra, puis viendra la saison des pluies, l’automne, et finalement l’hiver, nous ramenant au printemps. De même, ces cycles saisonniers ont été observés à maintes reprises dans l’histoire. Tout comme les individus ordinaires peuvent comprendre la nature cyclique des saisons terrestres, les adeptes éclairés de la culture védique peuvent facilement saisir les états passés, présents et futurs des cycles saisonniers sur Terre et d’autres planètes. Les êtres de Satya-yuga sont certainement conscients des conditions qui les attendent en Kali-yuga. Ils reconnaissent que les circonstances matérielles difficiles de Kali-yuga poussent les âmes à chercher refuge en la Suprême Personnalité de Dieu, ce qui entraîne une expression accrue de l’amour pour Dieu. Par conséquent, bien que les habitants de Satya-yuga soient généralement plus vertueux, véridiques et autodisciplinés que ceux des autres âges, ils aspirent à renaître en Kali-yuga pour vivre l’amour pur pour Kṛṣṇa.
Sans s’associer aux dévots du Seigneur, personne ne peut progresser dans sa dévotion. À mesure que les autres pratiques védiques déclinent dans les conditions défavorables de Kali-yuga, la seule méthode védique autorisée devient le chant dévotionnel du saint nom du Seigneur, accessible à tous. Ainsi, il y aura sans aucun doute d’innombrables Vaiṣṇavas, ou dévots du Seigneur, en cette époque. Naître à cette époque est particulièrement avantageux pour ceux qui souhaitent se connecter avec des dévots. En fait, le mouvement de conscience de Kṛṣṇa établit des temples Vaiṣṇava autorisés à travers le monde, permettant à beaucoup d’interagir avec de purs Vaiṣṇavas à de nombreux endroits.

L’association avec les dévots du Seigneur est de loin plus précieuse que le simple contact avec des individus qui sont maîtrisés, vertueux ou connaisseurs des Vedas. Comme il est déclaré dans le Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5) :

muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune

“O grand sage, parmi d’innombrables âmes libérées, qui sont parfaites dans leur compréhension de la libération, il peut y avoir un dévot du Seigneur Nārāyaṇa ou Kṛṣṇa. De tels dévots, qui sont totalement en paix, sont extrêmement rares.” De même, dans le Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54), il est dit :

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

“Le consensus de tous les écritures révélées est qu’à travers même une minute d’association avec un pur dévot, on peut atteindre tout succès.”

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 38-40.

Il est ici déclaré que, parmi les quatre âges — Satya, Tretā, Dvāpara et Kali — Kali-yuga est en réalité le meilleur, car, dans cet âge, le Seigneur distribue avec miséricorde la plus haute perfection de la conscience, à savoir la conscience de Kṛṣṇa, de manière très libre. Le mot ārya a été défini par Śrīla Prabhupāda comme celui qui progresse spirituellement. La nature d’une personne avancée est de chercher l’essence de la vie. Par exemple, l’essence du corps matériel n’est pas le corps lui-même, mais l’âme spirituelle qui se trouve à l’intérieur du corps ; par conséquent, une personne intelligente accorde plus d’attention à l’âme spirituelle éternelle qu’au corps temporaire. De même, bien que Kali-yuga soit considéré comme un océan de contamination, il y a aussi un océan de bonne fortune dans Kali-yuga, à savoir le mouvement de saṅkīrtana. En d’autres termes, toutes les qualités dégradées de cet âge sont complètement contrebalancées par le processus de chant des noms sacrés du Seigneur. Ainsi, il est déclaré dans le langage védique,

dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare ‘rcayan
yad āpnoti tad āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam

« Ce qui est obtenu dans le Satya-yuga par la méditation, dans le Tretā par l’offrande de sacrifices rituels et dans le Dvāpara par le culte au temple est obtenu dans le Kali-yuga en chantant les noms du Seigneur Keśava en congrégation. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 36.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a noté que, dans cet âge, en raison de la pollution omniprésente de la vie pécheresse, il est difficile d’être libre des symptômes du Kali-yuga. Cependant, ceux qui s’engagent sincèrement dans les activités missionnaires de Caitanya Mahāprabhu n’ont pas à craindre les manifestations occasionnelles et inévitables du Kali-yuga. Les disciples de Caitanya Mahāprabhu adhèrent aux quatre principes régulateurs : pas de sexualité illicite, pas d’intoxication, pas de consommation de viande et pas de jeu. Ils chantent continuellement Hare Kṛṣṇa et se dévouent au service du Seigneur. Cependant, il est possible qu’un symptôme transitoire du Kali-yuga, tel que l’envie, la colère, la convoitise ou l’avidité, puisse surgir dans la vie d’un dévot en raison de certaines conditions. Toutefois, si ce dévot est sincèrement remis aux pieds de lotus de Caitanya Mahāprabhu, ces symptômes indésirables (ou anarthas) s’estomperont rapidement par Sa grâce. Ainsi, un disciple sincère du Seigneur doit rester intrépide dans l’accomplissement de ses devoirs, confiant dans la protection de Caitanya Mahāprabhu. De plus, ce verset mentionne śiva-viriñci-nutam. Le Seigneur Śiva et le Seigneur Brahmā, les deux êtres les plus redoutables de l’univers, vénèrent assidûment les pieds de lotus de Caitanya Mahāprabhu. Pourquoi cela ? Śaraṇyam. Parce qu’eux aussi cherchent refuge sous l’abri du Seigneur, indiquant que personne n’est vraiment en sécurité sans la protection de Ses pieds divins.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 33.

Ceux qui ne sont pas fermement ancrés dans la conscience pure de Kṛṣṇa tendent à se laisser entraîner par la gratification matérielle des sens, qui se manifeste souvent par des comportements tels que les plaisirs illicites, la consommation de viande et l’intoxication. Ils sont principalement attirés par un mode de vie caractérisé par l’indulgence, axé sur la nourriture, la boisson et les divertissements. Ces individus, orientés vers le matériel, hésitent à renoncer à ces plaisirs éphémères, car ils sont profondément ancrés dans la conception corporelle de l’existence. Pour eux, les écritures védiques offrent de nombreuses orientations sur des rituels permettant de savourer les plaisirs matériels de manière régulée. Ainsi, l’âme conditionnée apprend à honorer indirectement le Suprême en respectant la discipline de la gratification modérée des sens, conformément aux enseignements védiques. À travers un processus de purification, l’entité vivante développe progressivement un goût raffiné, qui la conduit vers une attraction directe pour l’essence spirituelle du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 11.

Ceux qui rejettent le service dévotionnel du Seigneur Suprême peuvent être divisés en deux catégories. Le premier groupe est composé d’individus engagés dans la gratification des sens, facilement dominés par les demi-dieux par divers moyens, tels que la faim, la soif, le désir sexuel, le chagrin du passé et des espoirs irréalistes pour l’avenir. Ces individus matérialistes, captifs du monde matériel, tombent sous le contrôle des demi-dieux, qui pourvoient finalement à leur satisfaction des sens. Le second groupe, comme l’a noté Śrīdhara Svāmī, inclut ceux qui s’efforcent de réprimer leurs désirs matériels sans se soumettre au Seigneur Suprême ; ces individus sont encore plus égarés que ceux qui poursuivent les plaisirs sensoriels. Bien qu’ils tentent de naviguer à travers l’océan de la gratification des sens et s’engagent dans de sévères pénitences, ils se retrouvent finalement submergés dans de petites flaques de colère. Se limiter à pratiquer des austérités matérielles ne purifie pas le cœur ; malgré la restriction de leurs activités sensorielles par une volonté aveugle, ces individus restent chargés de désirs matériels dans leur cœur. Le résultat de ce conflit intérieur est la colère (krodha). Nous avons rencontré des individus qui, par le déni sévère de leurs sens durant la pénitence, sont devenus amers et rancuniers. En étant indifférents au Seigneur Suprême, ils échouent non seulement à atteindre la libération ultime, mais ne peuvent pas non plus profiter pleinement de la gratification matérielle. Au lieu de cela, ils cèdent à la colère, ce qui les pousse à maudire les autres ou à céder à une fausse fierté, gaspillant ainsi les récompenses de leurs austérités ardues. Il est compris que lorsque qu’un yogi maudit, il diminue le pouvoir mystique qu’il a travaillé à accumuler. Par conséquent, la colère ne procure ni libération ni plaisir matériel véritable, mais consume les bénéfices de leurs pénitences et austérités matérielles. Cette colère inutile est comparée à la flaque improductive trouvée dans l’empreinte d’un sabot de vache. Ainsi, après avoir tenté de transcender l’océan de la gratification des sens, ces soi-disant yogis qui demeurent indifférents au Seigneur Suprême finissent par se noyer dans des flaques de colère. Bien que les demi-dieux reconnaissent que les dévots du Seigneur surmontent réellement les misères de l’existence matérielle, il est clair qu’une telle libération est inaccessible aux yogis qui n’ont aucun intérêt pour le service dévotionnel au Seigneur Suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 04 – Texte 11.

Il est important de vivre en association avec les Vaiṣṇavas, où l’objectif commun est l’avancement dans la conscience de Kṛṣṇa. En particulier dans le Kali-yuga, essayer de rester physiquement isolé des autres entraîne souvent une dégradation ou une folie. Aniketatām signifie qu’il ne faut pas être enivré par la satisfaction éphémère de son chez-soi, qui peut disparaître à tout moment à cause des circonstances imprévues dues à ses actions passées. À notre époque, il n’est pas vraiment possible de s’habiller avec de l’écorce d’arbre dans les villes modernes, ni de porter de simples morceaux de tissu. Autrefois, la culture humaine accueillait ceux qui prenaient des tapasya, ou pénitences, pour avancer spirituellement. Cependant, à notre époque, la nécessité la plus pressante est de prêcher le message de la Bhagavad-gītā à travers toute la société humaine. Il est donc recommandé que les Vaiṣṇavas s’habillent avec des vêtements propres et soignés, couvrant décemment leur corps, afin que les âmes conditionnées ne soient pas effrayées ou rebutées par les sévères pénitences des Vaiṣṇavas. Dans le Kali-yuga, les âmes conditionnées sont extrêmement attachées à la gratification sensorielle matérielle, et les austérités extrêmes ne sont pas appréciées, mais sont considérées comme de simples dénis de la chair. Bien sûr, l’austérité est nécessaire pour l’avancement spirituel, mais l’exemple pratique donné par Śrīla Prabhupāda dans la propagation réussie du mouvement de conscience de Kṛṣṇa montre que toutes les choses matérielles doivent être utilisées pour attirer les gens vers cette conscience. Par conséquent, les Vaiṣṇavas peuvent, à l’occasion, adopter une tenue ordinaire pour servir le principe supérieur de la distribution de la conscience de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 25.

Selon Śrīla Śrīdhara Svāmī, un dévot pur est caractérisé par sa capacité à attirer le Seigneur par un amour sincère, au point que le Seigneur ne peut pas abandonner le cœur du dévot. Śrīla Jīva Gosvāmī explique que le terme sākṣāt dans ce contexte implique qu’un dévot pur a réalisé la Personnalité Suprême de Dieu, ayant consacré son cœur à Kṛṣṇa, qui incarne six opulences divines, dont une beauté exquise. Un dévot pur reste exempt des désirs matériels et des illusions présentées par les relations sociales. Par conséquent, son cœur pur devient un lieu idéal pour le Seigneur Suprême. Une personne de valeur choisit de résider dans un environnement propre, rejetant les espaces pollués. Dans de nombreuses sociétés occidentales, il existe d’importants mouvements contre la pollution causée par l’industrie urbaine, avec des gens revendiquant le droit à un espace de vie propre. De manière similaire, Kṛṣṇa, le gentleman ultime, n’habitera pas un cœur ou un esprit pollué. Lorsqu’un dévot se rend à Lui et reconnaît l’essence captivante de Kṛṣṇa, le Seigneur établit sa demeure dans le cœur et l’esprit purs du dévot.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 55.

Parfois, un être vivant est capable de comprendre le résultat misérable de la satisfaction des sens matérialistes. Frustré par la douleur et la souffrance de la vie matérialiste et ignorant toute vie supérieure, il adopte une philosophie néo-bouddhiste et cherche refuge dans le soi-disant néant. Mais il n’y a pas de véritable vide dans le royaume de Dieu. Le désir de fusionner avec le néant est une réaction contre la douleur matérielle ; ce n’est pas un concept tangible du Suprême. Par exemple, si je ressens une douleur insupportable dans ma jambe et que la douleur ne peut pas être guérie, je peux finalement accepter de me faire amputer la jambe. Cependant, il est beaucoup mieux d’éliminer la douleur et de conserver ma jambe. De même, à cause du faux égo, nous pensons : « Je suis tout. Je suis la personne la plus importante. Personne n’est aussi intelligent que moi. » En pensant ainsi, nous souffrons constamment et ressentons une anxiété intense. Mais dès que nous purifions notre égo en admettant que nous sommes des serviteurs éternels insignifiants de Kṛṣṇa, notre égo nous apportera une grande joie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 02

Chaque être vivant est une partie intégrante du Seigneur Suprême, comme cela est souligné dans la Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ). Tous les êtres sont fondamentalement des enfants de Dieu ; cependant, pour réaliser ses jeux divins, le Seigneur choisit certaines âmes hautement qualifiées pour naître en tant que proches parents. Ceux qui émergent de la famille personnelle du Seigneur peuvent effectivement développer de l’orgueil à propos de leur statut, risquant alors de mettre à profit le respect qu’ils reçoivent des gens ordinaires. En agissant ainsi, ils peuvent attirer une attention indue et égarer les autres loin du véritable chemin de croissance spirituelle, qui consiste à se soumettre au pur dévot représentant le Seigneur. Malheureusement, les individus ordinaires échouent souvent à saisir les aspects plus profonds de la sagesse spirituelle, ce qui les amène à négliger les véritables qualifications d’un vrai maître spirituel et à accorder une importance excessive à ceux qui sont nés dans la soi-disant famille du Seigneur. Pour éviter cet obstacle sur le chemin de l’illumination spirituelle, Śrī Caitanya Mahāprabhu a choisi de ne pas avoir d’enfants. Malgré deux mariages, il est resté sans enfants. De même, Nityānanda Prabhu, qui est également une incarnation de la Personnalité Suprême de Dieu, n’a accepté aucun des fils naturels nés de son propre fils, Śrī Vīrabhadra.

Au Moyen Âge, après la disparition du grand associé de Lord Caitanya, Nityānanda, un groupe de prêtres a commencé à revendiquer une descendance de Nityānanda, se nommant la caste des gosvāmī. Ils ont affirmé que la pratique du service dévotionnel était exclusive à leur lignée, connue sous le nom de nityānanda-vaṁśa. Pendant un certain temps, ils ont exercé cette autorité artificielle jusqu’à ce que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, l’ācārya influent de la tradition Gauḍīya Vaiṣṇava, démonte complètement leurs revendications. Une lutte significative a eu lieu, mais finalement, il a été affirmé que le service dévotionnel n’est pas confiné à une classe spécifique de personnes. De plus, quiconque s’engage dans des pratiques dévotionnelles est déjà un brāhmaṇa de haute classe. Ainsi, les efforts de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dans ce mouvement ont réussi à démontrer que des individus de n’importe quel coin de l’univers peuvent devenir des Gauḍīya Vaiṣṇavas.

En essence, la connaissance spirituelle enseigne que chaque être vivant, quelle que soit sa situation sociale actuelle, est à l’origine un serviteur du Seigneur Suprême, et c’est la mission du Seigneur de récupérer ces âmes tombées. Quiconque, indépendamment de ses circonstances passées, qui est prêt à se soumettre aux pieds du Seigneur Suprême ou à son véritable représentant, peut se purifier en suivant assidûment les principes du bhakti-yoga, atteignant ainsi le statut de brāhmaṇa de haute classe. Néanmoins, les descendants du Seigneur peuvent à tort croire qu’ils possèdent les qualités et les rôles de leur ancêtre. Par conséquent, le Seigneur, qui agit comme le bienveillant gardien de l’univers, brouille intentionnellement le jugement de ces descendants d’une manière qui révèle leur déviation, permettant au véritable mérite de la soumission sans qualification à Kṛṣṇa de briller comme la véritable exigence pour être un représentant du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 01 – Texte 05.

Le Seigneur a décrit comment les brahmanes et les dévots atteignent la perfection de la vie, et maintenant une perfection similaire est offerte à ceux qui utilisent leur richesse matérialiste pour soulager la condition de pauvreté des dévots et des brahmanes. Bien que l’on puisse négliger le service dévotionnel du Seigneur pour poursuivre une vie matérielle de satisfaction des sens, il est possible de rectifier sa position en consacrant son argent durement gagné au service du Seigneur. En voyant les austérités difficiles acceptées par les personnes saintes, une personne pieuse devrait prendre des dispositions pour leur confort. Tout comme un bateau sauve les personnes désespérées qui sont tombées dans l’océan, de même, le Seigneur élève ceux qui sont tombés désespérément dans l’océan de l’attachement matériel, à condition qu’ils aient été charitables envers les brāhmaṇas et les dévots.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 17 – Texte 44.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura clarifie que le conflit au sein de la dynastie Yadu et l’attaque du Seigneur Kṛṣṇa par un chasseur sont des manifestations de l’énergie interne du Seigneur, destinées à accomplir Ses loisirs divins. Des preuves suggèrent que la discorde parmi les membres de la dynastie Yadu a eu lieu au coucher du soleil, après quoi le Seigneur s’est assis au bord de la rivière Sarasvatī. Il est noté qu’un chasseur est apparu, ayant l’intention de tuer un cerf, mais il semble improbable — après l’abattage de plus de 560 millions de guerriers dans une bataille chaotique, laissant la zone couverte de sang et jonchée de cadavres — qu’un chasseur isolé erre à la recherche de cerfs. Étant donné que les cerfs sont naturellement timides et craintifs, comment pourrait-il y avoir des cerfs présents après un tel conflit massif ? De plus, comment un chasseur pourrait-il poursuivre sa proie au milieu d’une telle dévastation ? Par conséquent, la fin de la dynastie Yadu et le départ du Seigneur Kṛṣṇa de cette terre n’étaient pas des événements historiques ordinaires ; au contraire, ils mettaient en lumière la puissance interne du Seigneur, signalant la fin de Ses loisirs manifestes sur terre.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 30 – Texte 37.

Comme un corps mort ne ressent ni plaisir ni douleur, notre bonheur et notre détresse sont dus à notre propre conscience, qui reflète la nature de l’âme. Cependant, la fonction originelle de l’âme n’est pas de jouir du bonheur matériel ni de souffrir de la détresse matérielle. Ces expériences naissent de l’ignorance, de l’attachement matériel et de l’animosité ancrée dans un faux sens de soi. Notre implication dans la gratification des sens entraîne notre conscience vers le corps physique, où elle est inévitablement confrontée à des inconforts et à des défis.

Sur le plan spirituel, il n’y a ni bonheur ni détresse matérielle, car la conscience vivante est entièrement dédiée au Seigneur Suprême, libérée des désirs personnels. Cela représente le véritable bonheur, détaché de l’identification corporelle erronée. Au lieu de diriger sa colère contre les autres en raison de la folie personnelle, il convient de poursuivre la réalisation de soi pour faire face aux défis de la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 23 – Texte 52.

L’objectif véritable de la vie humaine ne devrait pas se concentrer sur le plaisir matériel, car cela entraîne souvent des conflits au sein de la société. Bien que la littérature védique puisse occasionnellement permettre le plaisir sensoriel, son but ultime reste la renonciation, car les enseignements védiques ne peuvent soutenir quoi que ce soit qui perturbe l’existence humaine. Une personne guidée par la convoitise est sujette à la colère et devient facilement hostile envers quiconque entrave ses désirs. Puisque ses désirs sexuels ne peuvent jamais être totalement satisfaits, elle finit par se décourager vis-à-vis de son partenaire, menant à une dynamique de « amour-haine ». De tels individus se perçoivent comme des jouisseurs des créations de Dieu, remplis de fierté et de faux prestige. Une personne orgueilleuse n’a pas l’inclination à se soumettre humblement à un véritable maître spirituel. Par conséquent, l’attraction pour les relations sexuelles illicites représente un obstacle majeur à la conscience de Kṛṣṇa, qui repose sur l’humilité envers le représentant du Seigneur Suprême. Dans la Bhagavad-gītā, le Seigneur Kṛṣṇa identifie le désir de sexe illicite comme un ennemi omniprésent et pécheur du monde.

L’approbation par la société moderne des interactions sans restriction entre hommes et femmes compromet la possibilité d’atteindre la paix ; au contraire, cela transforme la régulation des conflits en un moyen de survie sociale. Cela reflète une société ignorante qui croit à tort que le corps physique est de la plus haute importance, comme le souligne l’expression viṣayeṣu guṇādhyāsāt. Ceux qui sont excessivement attachés à leur propre corps seront inévitablement consumés par le désir sexuel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 21 – Texte 19.

Le Seigneur explique que la piété matérielle et le péché sont intrinsèquement relatifs. Par exemple, si la maison d’un voisin est en flammes et qu’une personne perce un trou dans le toit pour aider la famille piégée à s’échapper, cet individu est considéré comme un héros pieux en raison des circonstances dramatiques. En revanche, dans des conditions normales, si quelqu’un endommage la propriété de son voisin en cassant un toit ou en brisant des fenêtres, il serait qualifié de criminel. De même, abandonner son conjoint et ses enfants est sans aucun doute irresponsable et peu réfléchi. Cependant, si une personne renonce à la vie mondaine à travers le sannyāsa et reste dévouée à une existence spirituelle supérieure, elle est perçue comme extrêmement sainte. Ainsi, la piété et le péché dépendent du contexte et peuvent être difficiles à différencier.

Selon Śrīla Madhvācārya, les individus de plus de quatorze ans possèdent la capacité de discerner le bien du mal, les rendant responsables de leurs actions. En revanche, les animaux, qui évoluent dans l’ignorance, ne peuvent pas être tenus responsables de leurs méfaits, ni loués pour leurs apparent vertus, qui découlent finalement de l’ignorance. Les humains qui se comportent comme des animaux, croyant qu’ils doivent agir sans culpabilité, seront inévitablement réincarnés en animaux, consumés par cette ignorance. De plus, certains individus égarés observent la relativité de la piété matérielle et du péché et concluent qu’il n’existe pas de bien absolu. Néanmoins, il est crucial de reconnaître que la conscience de Kṛṣṇa représente le bien absolu, car elle implique une adhésion complète à la Vérité Absolue, la Personnalité Suprême de Dieu, dont le bien est éternel et immuable. Ceux qui s’engagent dans l’étude de la piété matérielle et du péché font souvent face à la frustration en raison de la relativité et de la variabilité du sujet. Ainsi, il convient d’aspirer au niveau transcendant de la conscience de Kṛṣṇa, qui demeure valable et parfait dans toutes les circonstances. Le Seigneur illustre également les complexités inhérentes à la détermination de la piété matérielle et du péché. Bien que l’association rapprochée avec des femmes soit jugée très inappropriée pour un sannyāsī renoncé, elle est considérée comme vertueuse pour un homme marié, car les instructions védiques prescrivent qu’il approche sa femme au moment approprié pour la procréation. De même, un brāhmaṇa qui consomme de l’alcool est perçu comme commettant une grave faute, tandis qu’un śūdra autodiscipliné, capable de modérer sa consommation, est vu comme discipliné. Par conséquent, au niveau matériel, la piété et le péché sont effectivement des concepts relatifs. Cependant, toute personne qui reçoit dīkṣā, ou initiation à la récitation des noms sacrés du Seigneur, doit strictement respecter les quatre principes réglementaires : s’abstenir de viande, de poisson ou d’œufs ; éviter les relations sexuelles illicites ; se tenir à l’écart de l’intoxication ; et ne pas s’engager dans le jeu. Une personne spirituellement initiée qui néglige ces principes perdra certainement son statut élevé de libération.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », onzième Chant, Chapitre 21 – textes 16 et 17.

Le Seigneur a défini les concepts de pureté et d’impureté en lien avec divers lieux, moments et objets matériels. Selon les lois naturelles, ce qui est jugé impur peut affecter un individu selon ses circonstances. Par exemple, certains événements, tels qu’une éclipse solaire ou la période suivant l’accouchement, nécessitent des restrictions alimentaires conformément aux directives rituelles. Cependant, une personne physiquement faible peut manger sans être considérée comme pécheresse. Bien que l’opinion commune soutienne que les dix jours suivant l’accouchement soient auspices, une personne avertie reconnaît cette période comme réellement impure. L’ignorance de la loi n’exempte pas des conséquences ; néanmoins, une personne qui s’engage en connaissance de cause dans des actes pécheurs est considérée comme considérablement déchue.

En ce qui concerne l’opulence (samṛddhi), des vêtements usés ou sales et un espace de vie en désordre sont perçus comme impurs pour une personne riche, mais acceptables pour quelqu’un de moins fortuné. Le terme deśa implique que dans un environnement sûr et tranquille, on s’attend à ce que l’on adhère rigoureusement aux pratiques religieuses, tandis que dans des situations périlleuses ou tumultueuses, une certaine indulgence concernant des principes mineurs peut être permise. Une personne en bonne santé est tenue de se prosterner devant les Deités, de participer aux rassemblements religieux et de s’acquitter de ses obligations, tandis qu’un jeune enfant ou une personne malade peut être exempté de telles tâches, comme le souligne le terme avasthā.

En fin de compte, comme l’indique Śrīla Rūpa Gosvāmī :

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

« On devrait rendre un service d’amour et de dévotion transcendantal au Suprême Seigneur Kṛṣṇa de manière favorable et sans désir de profit matériel ou de gain par des activités fruitives ou des spéculations philosophiques. Cela s’appelle le service dévotionnel pur. » (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Il faut embrasser tout ce qui soutient le service dévotionnel du Seigneur Kṛṣṇa tout en écartant ce qui est défavorable. Il est essentiel d’apprendre le processus de service à Dieu d’un maître spirituel authentique pour maintenir son existence dans un état de pureté et exempt d’anxiété. En général, lors de l’évaluation de la pureté et de l’impureté relatives des entités matérielles, tous les facteurs susmentionnés doivent être pris en compte.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 21 – Texte 11.

La pureté ou l’impureté d’un objet se définit à travers ses interactions avec d’autres objets, les mots prononcés, les rituels, le passage du temps ou la taille relative. Par exemple, un tissu est purifié avec de l’eau pure et souillé par de l’urine. Les paroles d’un brāhmaṇa vertueux sont considérées comme pures, tandis que les sons d’un matérialiste sont obscurcis par des désirs et de l’envie. Un saint dévoué éclaire les autres sur la véritable pureté, tandis qu’un non-dévot répand des affirmations trompeuses qui mènent des individus innocents vers des actions polluées et pécheresses. Les rituels destinés à plaire au Seigneur Suprême sont jugés purs, tandis que les cérémonies matérialistes tendent à pousser les participants vers des comportements mondains et démoniaques. Le terme saṁskāreṇa suggère que la pureté ou l’impureté d’un objet est évaluée en fonction des directives rituelles. Par exemple, une fleur destinée au culte d’une divinité doit être purifiée avec de l’eau, et les offrandes de nourriture ou de fleurs qui ont été préalablement senties ou goûtées sont considérées comme impropres. Le concept de kālena indique que certaines substances acquièrent de la pureté avec le temps, tandis que d’autres se contaminent. Par exemple, l’eau de pluie est considérée comme pure après dix jours, et, en cas d’urgence, après trois jours. En revanche, certains aliments se gâtent avec le temps et deviennent impurs. Mahatva indique que de grandes masses d’eau restent non contaminées, tandis qu’alpatayā signifie qu’une petite quantité d’eau est sujette à la pollution ou à la stagnation. De même, une grande âme n’est pas souillée par des rencontres éphémères avec des individus matérialistes, alors qu’une personne avec peu de dévotion peut être facilement influencée et conduite vers le doute par des influences négatives. Ainsi, à travers la combinaison de substances, les paroles, les rituels, le temps et la taille, la pureté et l’impureté de tous les objets peuvent être déterminées.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura note que, bien que les aliments impurs ou avariés soient généralement interdits pour les individus ordinaires, ils peuvent être acceptables pour ceux qui manquent de sources alternatives de subsistance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 21 – Texte 10.

Un homme de famille se comporte souvent comme un seigneur, protégeant sa femme, dirigeant ses enfants, gérant les domestiques et surveillant ses petits-enfants et animaux domestiques. L’expression « na pramādyet kuṭumby api » suggère que même si l’on agit comme un seigneur mineur, entouré de famille, de serviteurs et d’amis, il ne faut pas laisser l’orgueil faussement influer sur sa perspective, en pensant à soi-même comme le véritable Seigneur. Le terme « vipaścit » souligne l’importance de rester sobre et sage, en se rappelant toujours que l’on est un serviteur éternel du Seigneur Suprême.

Les chefs de famille de tous milieux sociaux et économiques deviennent attachés à diverses formes de plaisirs sensoriels. Néanmoins, peu importe la classe, il est essentiel de reconnaître que toute gratification matérielle, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante, est éphémère et finalement insignifiante. Le devoir d’un chef de famille responsable est de guider ses membres et ses dépendants vers un retour auprès de Dieu, pour une vie éternelle remplie de bonheur et de connaissance. Il convient d’éviter de devenir un seigneur faussement élevé, même pour un court moment, car cela ne fera que maintenir lui-même, et sa famille, piégés dans le cycle continu de la naissance et de la mort.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 17 – Texte 52.

Il est essentiel de s’efforcer de limiter les interactions intimes avec les femmes et avec les personnes qui sont excessivement attirées par elles. Une personne sage exercera instinctivement une certaine prudence lorsqu’elle se trouve en contact étroit avec des femmes lubriques. En revanche, un homme peut se retrouver à interagir socialement avec des hommes lubriques, s’exposant ainsi à leur état d’esprit corrompu. La fréquentation d’hommes lubriques est souvent plus dangereuse que celle de femmes et devrait être évitée à tout prix. Le Bhāgavatam contient de nombreux versets soulignant la nature destructrice du désir matériel. En termes simples, un homme lubrique devient semblable à un chien de cirque, perdant toute gravité, intelligence et direction dans la vie sous l’influence de Cupidon. Le Seigneur conseille que se soumettre à l’attrait trompeur d’une femme entraîne une immense souffrance tant dans cette vie que dans la suivante.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Texte 30.

Il est extrêmement compliqué de dissocier l’esprit matériel de ses objets, car, par définition, l’esprit matériel se perçoit comme l’auteur et le bénéficiaire de tout ce qui l’entoure. Il est essentiel de reconnaître que renoncer à l’esprit matériel ne signifie pas abandonner toutes les activités mentales, mais plutôt purifier l’esprit et orienter sa compréhension éclairée vers le service dévotionnel du Seigneur. Depuis des temps immémoriaux, l’esprit matériel et les sens ont interagi avec les objets des sens ; d’où la question : comment l’esprit matériel pourrait-il se défaire de ses objets, qui constituent la base de son existence ? De plus, l’esprit ne se contente pas de se diriger vers les objets matériels ; en raison de ses désirs, ces objets matériels s’immiscent continuellement dans l’esprit, sans qu’il y ait de résistance. Ainsi, il est illusoire de penser qu’une séparation entre l’esprit et les objets des sens est vraiment possible, et cela n’apporte aucun résultat. Si l’on adhère à une mentalité matérielle en se voyant comme suprême, on peut renoncer à la satisfaction des sens en la considérant comme la cause ultime du malheur. Cependant, une telle position est trop artificielle pour perdurer, et un tel renoncement est futile. Sans se soumettre aux pieds de lotus du Seigneur, le simple acte de renoncement ne permet pas de s’élever au-dessus de ce monde matériel.

Tout comme les rayons sont essentiels au soleil, les êtres vivants font partie de la Personnalité Suprême de Dieu. Lorsqu’un individu s’identifie pleinement comme une partie de ce tout divin, il acquiert la véritable sagesse et peut sans effort se distancer de l’esprit matériel et de ses objets sensoriels. Le terme mad-rūpaḥ dans ce verset souligne l’immersion de l’esprit dans la forme, les qualités, les passe-temps et les associés de la Personnalité Suprême de Dieu. S’engager dans une telle méditation extatique permet de servir le Seigneur, ce qui dissipera naturellement les attraits de la gratification des sens. De par eux-mêmes, les individus manquent de pouvoir pour renoncer à leur fausse identification avec l’esprit matériel et les objets sensoriels, mais en adorant le Seigneur en tant que serviteur éternel, on reçoit la puissance divine du Seigneur qui dissipe aisément l’obscurité de l’ignorance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 13 – Texte 26.

Les individus en quête de gratification matérielle manquent souvent de véritable intelligence, bien qu’ils le croient. Ces personnes égarées critiquent fréquemment les souffrances de l’existence matérielle à travers d’innombrables livres, chansons, articles de presse, émissions de télévision et discussions communautaires ; pourtant, elles ne peuvent pas se libérer de la vie matérielle, même pour un instant. Ce passage illustre clairement comment on devient piégé par l’illusion. Une personne matérialiste pense constamment : « Quelle belle maison ! Je souhaite que nous puissions l’acheter » ou « Quelle belle femme ! Je souhaite pouvoir l’étreindre » ou « Quel poste prestigieux ! Je souhaite pouvoir l’atteindre » et ainsi de suite. Les termes saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ signifient qu’un matérialiste est perpétuellement engagé à concevoir de nouveaux plans ou à modifier ceux qui existent pour améliorer son plaisir matériel, même en reconnaissant, lors de moments de clarté, que la vie matérielle est pleine de souffrances. Selon la philosophie Sāṅkhya, l’esprit, provenant du mode de bonté, éprouve naturellement un état pacifique caractérisé par un amour pur pour Kṛṣṇa, dépourvu de tourments mentaux, de déceptions ou de confusions. Au lieu de cela, l’esprit est artificiellement abaissé à un état gouverné par la passion ou l’ignorance, menant à une insatisfaction perpétuelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 13 – Texte 9-10.

La bonté que l’on trouve dans le royaume matériel ne se manifeste jamais de manière pure. Il est bien connu qu’à un niveau matériel, les individus agissent selon des motivations personnelles. Dans le domaine matériel, la bonté est toujours entremêlée d’éléments de passion et d’ignorance, tandis que la bonté purifiée (viśuddha-sattva) représente un état de perfection libéré. Bien qu’une personne puisse être fière d’être honnête et compatissante sur le plan matériel, sans être pleinement consciente de Kṛṣṇa, ses vérités peuvent manquer de signification ultime et ses actes de miséricorde peuvent finalement être inefficaces. Au fil du temps dans le monde matériel, toutes les circonstances et tous les individus sont transitoires ; ainsi, notre soi-disant gentillesse et vérité concernent des situations qui vont bientôt disparaître. La véritable vérité est éternelle, et la vraie miséricorde consiste à guider les individus vers cette vérité éternelle. Néanmoins, pour une personne ordinaire, la quête de bonté matérielle peut servir de première étape vers la conscience de Kṛṣṇa. Par exemple, comme il est noté dans le Dixième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam, quelqu’un qui se livre à la consommation de viande ne peut pas saisir les ébats du Seigneur Kṛṣṇa. Cependant, par la culture de la bonté matérielle, on peut devenir végétarien et éventuellement commencer à apprécier le processus profond de la conscience de Kṛṣṇa. Étant donné que la Bhagavad-gītā affirme clairement que les modes de la nature sont en constante évolution, il est essentiel de tirer parti d’un état de bonté matérielle élevé pour ascensionner vers un plan transcendantal. Sinon, avec le passage du temps, on risque de retourner à l’obscurité de l’ignorance matérielle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 13 – Texte 01.

L’arbre de l’existence matérielle se compose de deux graines, de nombreuses racines, de trois troncs inférieurs et de cinq troncs supérieurs. Il produit cinq saveurs et présente onze branches, avec un nid habité par deux oiseaux. L’arbre est enveloppé de trois types d’écorce, porte deux fruits et s’élève vers le soleil. Ceux qui poursuivent les plaisirs matériels et qui sont engagés dans la vie de famille consomment l’un des fruits, tandis que ceux qui renoncent à de tels attachements, comparés à des cygnes, profitent de l’autre. Les deux graines de cet arbre symbolisent les actions pécheresses et vertueuses, tandis que les racines innombrables représentent les désirs matériels multiples qui lient les êtres vivants au domaine matériel. Les trois troncs inférieurs incarnent les trois gunas (modes) de la nature matérielle, et les cinq troncs supérieurs représentent les cinq éléments physiques. L’arbre produit cinq saveurs : le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat. Ses onze branches comprennent les cinq sens d’action, les cinq sens de perception et l’esprit. Les deux oiseaux symbolisent l’âme individuelle et l’Âme suprême, qui coexistent dans cet arbre, tandis que les trois types d’écorce correspondent à l’air, à la bile et au mucus, les éléments essentiels du corps. Les deux fruits de cet arbre sont le bonheur et la souffrance.

Les individus absorbés par le plaisir de la compagnie de belles femmes, de la richesse et d’autres plaisirs illusoires goûtent le fruit du malheur. Il est important de reconnaître que même dans les royaumes célestes, on rencontre l’anxiété et la mortalité. À l’inverse, ceux qui ont abandonné les aspirations matérielles et qui ont entrepris le chemin vers l’illumination spirituelle savourent le fruit du bonheur. S’engager avec de véritables guides spirituels permet de comprendre que cet arbre complexe n’est qu’une manifestation de la puissance externe de la Personnalité Suprême de Dieu, qui est en fin de compte absolue et unique. Si l’on peut percevoir le Seigneur Suprême comme la cause fondamentale de tout, alors leur compréhension est véritablement affinée. Cependant, si l’on reste embourbé dans des rituels védiques ou une philosophie spéculative sans reconnaissance du Seigneur Suprême, on n’a pas atteint l’accomplissement ultime dans la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 12 – Texte 22-23.

Le scénario de la vache stérile est révélateur. Un véritable homme de bien ne se résout pas à l’abattage ; ainsi, lorsqu’une vache devient stérile et cesse de produire du lait, on est confronté à la lourde tâche de s’en occuper, car personne ne veut acheter une vache non productive. Au départ, le propriétaire cupide peut s’accrocher à l’idée : « J’ai déjà investi tant dans cette vache ; sûrement, elle donnera bientôt des veaux et produira à nouveau du lait. » Cependant, lorsque cet espoir s’avère vain, il devient négligent et apathique envers le bien-être de la vache. À cause de cette négligence, il subira des souffrances dans la prochaine vie, ayant déjà connu le chagrin causé par la vache stérile dans cette vie. La métaphore de la vache sans lait illustre efficacement la futilité de s’engager dans l’étude rigoureuse des connaissances védiques qui ne glorifient pas la Personnalité Suprême de Dieu. Śrīla Jīva Gosvāmī souligne que l’essence spirituelle des Vedas est destinée à conduire l’individu vers les pieds de lotus du Seigneur Suprême, Kṛṣṇa. Bien que diverses voies vers la Vérité Suprême soient énoncées dans les Upaniṣads et d’autres textes védiques, en raison de leur multitude d’interprétations et de prescriptions souvent conflictuelles, on ne peut pas atteindre la Vérité Absolue, incarnée dans la Personnalité de Dieu, uniquement par la lecture de ces écrits. Cependant, si l’on reconnaît Śrī Kṛṣṇa comme la source ultime de toutes les causes et si l’on aborde les Upaniṣads et les textes connexes comme des louanges au Seigneur Suprême, alors on peut effectivement devenir ferme aux pieds de lotus du Seigneur. Par exemple, Sa Grâce Divine Śrīla Prabhupāda a traduit et commenté le Śrī Īśopaniṣad d’une manière qui rapproche le lecteur de la Personnalité Suprême de Dieu. Sans aucun doute, les pieds de lotus du Seigneur Kṛṣṇa sont le seul moyen fiable pour naviguer dans la mer tumultueuse de l’existence matérialiste. Même le Seigneur Brahmā a noté dans le dixième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam que délaisser le chemin fructueux du bhakti pour les poursuites stériles de la spéculation védique revient à un fou frappant des coques vides dans l’espoir d’en extraire du riz. Śrīla Jīva Gosvāmī conseille de mépriser complètement la spéculation védique sans but, car cela ne conduit pas à la pratique du service dévotionnel envers la Vérité Absolue, le Seigneur Śrī Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 11 – Texte 19.

À travers le monde, il est courant d’offrir à un condamné un dernier repas somptueux. Cependant, pour cette personne, un tel festin sert de rappel troublant de son exécution imminente, rendant l’appréciation impossible. De la même manière, aucune personne rationnelle ne peut trouver de contentement dans la vie matérielle, car la mort plane à tout instant et peut frapper à tout moment. Imaginez-vous assis dans un salon avec un serpent mortel à vos côtés ; sachant que ses crocs venimeux pourraient percer votre peau à tout instant, comment pourriez-vous vous détendre en regardant la télévision ou en lisant un livre ? Ainsi, à moins d’être quelque peu irrationnel, il est peu probable de vivre de l’enthousiasme ou de la paix dans la vie matérielle. La prise de conscience de l’inévitabilité de la mort devrait inciter une personne à se montrer résolue dans sa quête de la vie spirituelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 10 – Texte 20.

Nous pouvons constater que même des individus futiles ou se livrant à des comportements peccamineux peuvent parfois éprouver du bonheur. Cela se produit parce que ceux qui se dévouent entièrement au péché peuvent accidentellement accomplir des actes vertueux, comme passer par un endroit sacré ou aider une personne sainte. La complexité et la nature déroutante de la création matérielle de Dieu signifient que même les pieux peuvent s’égarer dans des actes pécheurs, tandis que ceux qui mènent une vie de péché peuvent parfois réaliser des actions justes. Ainsi, dans le domaine matériel, nous ne rencontrons pas d’états absolus de bonheur ou de malheur. Au lieu de cela, chaque être conditionné existe dans un état de confusion, dépourvu d’une compréhension parfaite. La piété et le péché sont des concepts relatifs qui offrent des expériences de bonheur et de malheur. Le véritable et absolu bonheur se réalise au niveau spirituel à travers une pleine conscience de Kṛṣṇa, ou l’amour de Dieu. Par conséquent, l’existence matérielle demeure ambiguë et relative, tandis que la conscience de Kṛṣṇa représente le véritable chemin vers le bonheur parfait.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 10 – Texte 18.

Bien que le corps offre des avantages significatifs en nous permettant d’explorer ce monde, il est essentiel de rester conscient de son destin malheureux et inévitable. S’il est incinéré, le corps est réduit en cendres par le feu ; s’il est abandonné dans une zone désolée, il devient la nourriture des chacals et des vautours ; et s’il est inhumé dans un cercueil orné, il se décompose progressivement et est consommé par des insectes et des vers insignifiants. Ainsi, il est désigné par le terme pārakyam, qui signifie « finalement consommé par d’autres ». Néanmoins, il convient de veiller à maintenir la santé corporelle pour pratiquer la conscience de Kṛṣṇa, sans affection ou attachement excessifs. En réfléchissant à la naissance et à la mort du corps, on peut développer le virakti-viveka, la sagesse de se détacher des choses triviales. Le terme avasita signifie conviction. Il faut avoir des croyances solides en toutes les vérités relatives à la conscience de Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 09 – Texte 25.

Les individus obsédés par la quête de gratification matérielle se retrouvent graduellement dans un état de misère, car même de légères violations des lois de la nature entraînent des souffrances dues à des réactions pécheresses. Par conséquent, ceux qui se concentrent sur les aspects matériels et qui sont ambitieux ressentent une anxiété permanente et peuvent être occasionnellement envahis par un profond désespoir. En revanche, les insensés et ceux qui ne réfléchissent pas peuvent vivre dans une illusion de sécurité, tandis que ceux qui se soumettent à Lord Kṛṣṇa expérimentent un bonheur transcendantal. Ainsi, à la fois le fou et le dévot peuvent être décrits comme paisibles dans la mesure où ils sont libérés de l’anxiété typique des personnes ambitieuses sur le plan matériel. Toutefois, cela ne signifie pas que le dévot et le fou se trouvent au même niveau. La paix d’un fou ressemble à la tranquillité d’une pierre inanimée, tandis que la joie d’un dévot repose sur une compréhension profonde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 09 – Texte 04.

En consommant de la nourriture, on éveille et active tous les sens. Par conséquent, si la langue reste incontrôlée, tous les sens succombent aux aspects matérialistes de l’existence. Il est essentiel de maîtriser la langue. Lorsqu’une personne jeûne, les autres sens s’affaiblissent et perdent de leur efficacité. Cependant, la langue devient de plus en plus avide de goûter des mets agréables, et lorsqu’on finit par satisfaire ce désir, tous les sens se déchaînent rapidement. Ainsi, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura recommande de consommer le mahā-prasādam, les restes des offrandes du Seigneur, avec modération. Étant donné que la langue sert également à vibrer avec les sons, il est judicieux de chanter le glorieux nom sacré du Seigneur Suprême afin d’expérimenter la joie de la conscience pure de Kṛṣṇa. Comme il est dit dans la Bhagavad-gītā, rasa-varjaṁ raso ’py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate : c’est uniquement par le goût supérieur de la conscience de Kṛṣṇa qu’on peut abandonner les plaisirs inférieurs nuisibles qui nous piègent dans la captivité matérielle.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explique que tant que l’intelligence n’est pas libérée des illusions matérielles, elle ne peut réellement saisir la joie de la conscience de Kṛṣṇa. En cherchant à jouir sans Kṛṣṇa, l’âme s’éloigne du royaume béat du Seigneur Suprême, connu sous le nom de Vrajabhūmi, et descende dans le monde matériel, où le contrôle des sens disparaît rapidement. La langue, le ventre et les organes génitaux dominent particulièrement l’âme conditionnée par leurs exigences insatiables. Cependant, lorsqu’un individu rétablit sa connexion joyeuse avec le Seigneur, source ultime de bonheur, ces désirs commencent à diminuer. Ceux qui développent un goût pour la conscience de Kṛṣṇa adhèrent naturellement aux principes de la vie religieuse, attirés par une attraction spontanée au viśuddha-sattva, le pur mode de bonté. Sans cette attraction intrinsèque, on reste piégé par les pressions des sens matériels.

Même le stade initial du service dévotionnel, connu sous le nom de sādhana-bhakti (pratique réglementée), est suffisamment puissant pour élever un individu au stade d’anartha-nivṛtti, où il se libère des tendances pécheresses indésirables et atténue les compulsions de la langue, du ventre et des organes génitaux. Par conséquent, on est libéré des chaînes de l’addiction matérielle et devient insensible aux séductions de l’énergie matérielle. Comme le dit l’adage, tout ce qui brille n’est pas or. Dans ce contexte, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura encourage la considération de la chanson suivante composée par son père, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura :

śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl, jīve phele viṣaya-sāgare

tā’ra madhye jihvā ati, lobhamay sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre

kṛṣṇa baḍa dayāmay, karibāre jihvā jay, sva-prasādānna dila bhāi

sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi

« Ô Seigneur, ce corps matériel est une masse d’ignorance, et les sens forment une toile qui mène à la mort. D’une manière ou d’une autre, nous sommes tombés dans cet océan de plaisirs sensoriels matériels, et parmi tous les sens, la langue est la plus avide et la plus difficile à contrôler. Pourtant, ô cher Kṛṣṇa, Tu es immensément miséricordieux envers nous, en nous fournissant un prasādam si délicieux pour aider à maîtriser la langue. Nous consommons ce prasādam à notre guise, glorifiant Leurs Seigneuries Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, et dans l’amour, nous demandons l’aide du Seigneur Caitanya et du Seigneur Nityānanda. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 21.

En Amérique du Sud, on dit que lorsque le ventre est plein, le cœur est content. Ainsi, celui qui mange somptueusement est joyeux, et si l’on est privé de nourriture convenable, son appétit devient encore plus vorace. Une personne intelligente, cependant, ne tombe pas sous le contrôle de la langue, mais essaie plutôt de progresser dans la conscience de Kṛṣṇa. En acceptant les restes de nourriture offerts au Seigneur (prasādam), on purifie progressivement le cœur et devient automatiquement simple et austère.

Dans ce contexte, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explique que la langue a pour fonction de se satisfaire des différentes saveurs, mais qu’en errant dans les douze forêts sacrées de Vraja-maṇḍala (Vṛndāvana), on peut se libérer des douze saveurs de la satisfaction matérielle des sens. Les cinq types principaux de relations matérielles sont l’admiration neutre, le service, l’amitié, l’affection parentale et l’amour conjugal ; à cela s’ajoutent sept caractéristiques subordonnées, comme l’humour, l’étonnement, la courtoisie, la compassion, la colère, la terreur et l’horreur. À l’origine, ces douze rasas, ou saveurs de relation, sont échangés entre la Suprême Personnalité de Dieu et les êtres vivants dans le royaume spirituel ; ainsi, en errant à travers les douze forêts de Vṛndāvana, on peut spiritualiser les douze saveurs de l’existence personnelle. Par conséquent, on peut atteindre la libération, libre de tout désir matériel. Si l’on essaie de réprimer la gratification des sens, en particulier celle de la langue, cet effort échouera probablement, intensifiant finalement le désir de plaisir sensoriel en raison de la privation forcée. Ce n’est qu’à travers une joie spirituelle authentique en rapport avec Kṛṣṇa que l’on peut se défaire des envies matérielles.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 20.

Le pêcheur appâte les poissons imprudents avec des leurres carnés, les incitant à céder à leur désir de satisfaction. De même, de nombreuses personnes deviennent obsédées par la satisfaction de leurs papilles, perdant tout sens du discernement dans leurs choix alimentaires. À la recherche d’un plaisir temporaire, elles établissent d’immenses abattoirs et causent la mort d’innombrables êtres innocents, entraînant ainsi des conséquences horribles pour elles-mêmes. Cependant, même en respectant strictement les directives diététiques védiques, des dangers persistent. Manger en excès peut entraîner des malaises et des complications dans les fonctions corporelles, ce qui peut conduire à des états de conscience inférieurs et à commettre des actes pécheurs, mettant en péril leur existence spirituelle. Il faut apprendre soigneusement du poisson ; on devrait observer avec attention les véritables dangers de l’indulgence des sens.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 19.

Une personne sage évite de se laisser absorber de manière excessive par les formes, les saveurs, les arômes et les sensations qui découlent des plaisirs matériels. Au lieu de cela, elle considère des activités telles que manger et dormir comme nécessaires pour entretenir le corps et l’esprit. Un entretien approprié de son corps à travers des pratiques régulées telles que l’alimentation, le sommeil et la purification est essentiel ; négliger cela conduit à un affaiblissement de l’esprit et à une diminution de la compréhension spirituelle. Une alimentation excessivement restrictive ou l’acceptation d’aliments impurs au nom du désintéressement peuvent troubler l’esprit, tandis que se laisser aller à des aliments trop riches peut provoquer une léthargie excessive et engendrer des déséquilibres dans les fonctions corporelles, obscurcissant ainsi l’esprit et le discours par les modes de passion et d’ignorance. Le Seigneur Kṛṣṇa résume ce principe dans la Bhagavad-gītā avec la phrase yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu, soulignant l’importance de modérer et de réguler de manière réfléchie toutes les activités corporelles dans le but de l’auto-réalisation. Cette approche est transmise par de véritables enseignants spirituels. L’austérité extrême ou l’indulgence excessive dans les plaisirs sensoriels peut entraver le chemin de l’auto-réalisation.

Il est de la responsabilité d’un dévot de ne percevoir aucune distinction entre les objets et Kṛṣṇa, car les voir séparément conduit à l’illusion. Une personne respectable ne chercherait jamais à jouir de la propriété d’autrui. De même, voir tout en relation avec Kṛṣṇa élimine l’envie de jouissance matérielle. Cependant, lorsque l’on voit les objets comme indépendants de Kṛṣṇa, l’inclination naturelle au plaisir sensoriel se déclenche. Un individu doit différencier avec sagesse le preyas, ou plaisir éphémère, du śreyas, ou bénéfice durable. S’engager dans des activités sensorielles de manière mesurée peut permettre de servir Kṛṣṇa efficacement. À l’inverse, l’indulgence excessive peut conduire à une perte de sérieux et de profondeur dans la pratique spirituelle, réduisant ainsi l’individu au niveau d’un matérialiste ordinaire. En fin de compte, l’objectif est d’atteindre le jñānam, ou une conscience stable de la Vérité Absolue, le Seigneur Kṛṣṇa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 39.

On pourrait soutenir que, puisque les Vedas contiennent à la fois des activités prescrites et interdites, ils reconnaissent le bien et le mal dans le domaine matériel. Cependant, ce ne sont pas les Vedas qui incarnent ces concepts, mais plutôt les âmes conditionnées qui sont piégées dans la dualité matérielle. L’objectif de la littérature védique est de guider chaque individu selon son état actuel et de l’élever progressivement vers la perfection ultime de la vie. Bien que le mode matériel de bonté ne soit pas spirituel en lui-même, il n’entrave pas le parcours spirituel d’une personne. En effet, le mode matériel de bonté clarifie la conscience d’une personne et favorise un désir de connaissances supérieures, constituant ainsi une base adaptée pour les quêtes spirituelles, à l’image d’un aéroport qui sert de point de départ pratique pour les voyages. Par exemple, si quelqu’un souhaite voyager de New York à Londres, l’aéroport de New York est en effet le meilleur endroit pour commencer. Cependant, si cette personne rate son vol, elle n’est pas plus proche de Londres que quiconque à New York qui ne s’est pas rendu à l’aéroport. Ainsi, les avantages de l’aéroport ne sont significatifs que si l’on prend son vol. De manière similaire, le mode matériel de bonté offre une situation avantageuse à partir de laquelle on peut s’élever vers le plan spirituel. Les Vedas offrent certaines injonctions et prohibitions destinées à élever les âmes conditionnées vers le mode matériel de bonté, à partir duquel elles doivent ensuite s’efforcer d’atteindre le niveau spirituel grâce à une connaissance transcendante. Par conséquent, si l’on ne progresse pas vers le niveau de la conscience de Kṛṣṇa, leur ascension au mode matériel de bonté est finalement sans objet, semblable à un voyage à l’aéroport qui se termine par un vol manqué. Bien que les Vedas puissent sembler reconnaître le bien et le mal dans le domaine matériel à travers leurs régulations, l’objectif ultime de ces directives est de créer un environnement propice à la vie spirituelle. Si l’on peut s’engager directement dans la vie spirituelle, il n’est pas nécessaire de passer du temps sur des rituels au sein des modes de la nature. Par conséquent, Kṛṣṇa conseille à Arjuna dans la Bhagavad-gītā (2.45) :

trai-guṇya-visayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna

nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān

« Les Vedas se concentrent principalement sur les trois modes de la nature matérielle. Ô Arjuna, élève-toi au-dessus de ces modes. Transcende toutes les dualités et sois libre des angoisses concernant le gain et la sécurité, et établis-toi dans le Soi. » Dans ce contexte, Śrīla Madhvācārya a cité des versets du Mahābhārata :

svargādyāś ca guṇāḥ sarve doṣāḥ sarve tathaiva ca

ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā jāyante nātra saṁśayaḥ

« Dans le monde matériel, les âmes conditionnées perçoivent les demeures célestes et les plaisirs célestes, tels que le plaisir vertueux des belles femmes, comme bons et désirables. En revanche, elles considèrent les conditions douloureuses ou pénibles comme mauvaises ou indésirables. Cependant, tous ces jugements de bien et de mal dans le monde matériel découlent de l’erreur fondamentale de se considérer soi-même, plutôt que la Personnalité Suprême de Dieu, comme le véritable acteur ou auteur de toutes les actions. »

paramātmānam evaikaṁ kartāraṁ vetti yaḥ pumān

sa mucyate ’smāt saṁsārāt paramātmānam eti ca

« Inversement, une personne qui comprend que la Personnalité Suprême de Dieu est le véritable contrôleur de la nature matérielle—qui reconnaît que c’est finalement Lui qui dirige tout—peut se libérer des liens de l’existence matérielle et est destinée à atteindre le royaume du Seigneur. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 07 – Texte 08.

Cependant, la personnalité de Dieu évalue les conséquences de nos actions passées. La vérité est que la personnalité de Dieu n’est pas facilement dupée, contrairement aux individus matérialistes qui avancent de tels arguments. Le Seigneur a une connaissance des nombreuses vies passées ; par conséquent, Il peut permettre aux individus de vivre du plaisir ou de la souffrance dans cette vie, non seulement à cause de leurs actions présentes, mais aussi en raison de celles qui les ont précédées. Par exemple, un homme peut acquérir une fortune par un travail acharné. Si cet homme nouvellement riche abandonne ensuite son travail pour mener une vie de décadence, sa richesse ne disparaît pas instantanément. À l’inverse, quelqu’un destiné à la richesse peut actuellement peiner, faire preuve de discipline et de retenue, tout en restant dans la misère financière. Un observateur occasionnel pourrait légitimement être perplexe devant la vue d’une personne morale et travailleuse manquant de fonds aux côtés d’un individu oisif et irresponsable jouissant de l’opulence. De même, une personne matérialiste, qui n’a pas une compréhension du passé, du présent et du futur, est incapable de saisir la justice parfaite de la personnalité de Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 14.

Les individus qui vivent entièrement dans l’ignorance de l’existence matérielle, sans même envisager l’aspect de la vie vertueuse, s’engagent dans d’innombrables activités pécheresses et en souffrent énormément. Cette souffrance profonde les pousse parfois à chercher refuge parmi les dévots du Seigneur, et grâce à cette association transcendantale, ils peuvent atteindre un état supérieur de conscience de Kṛṣṇa.

Ceux qui ne sont pas entièrement pécheurs peuvent trouver un certain soulagement face aux difficultés de la vie matérielle, ce qui les amène à développer un sens illusoire de bien-être dans ce monde. Les individus matériellement pieux jouissent souvent de succès mondains, d’une attirance physique et d’une vie de famille heureuse, ce qui engendre une fausse fierté à propos de leurs circonstances. En conséquence, ils peuvent rejeter l’opportunité de s’associer ou d’apprendre des dévots du Seigneur. Hélas, toutes les poursuites matérielles, qu’elles soient vertueuses ou non, sont finalement corrompues par des actions pécheresses.

Ceux qui se vantent de leur prétendue piété et ignorent les enseignements sur Kṛṣṇa tomberont finalement de leur position fallacieuse. Chaque être vivant est un serviteur éternel de Kṛṣṇa, la Personne Suprême. Ainsi, tant que nous ne nous soumettons pas à Kṛṣṇa, notre état est fondamentalement un état d’impiété. Le terme akṣaṇikāḥ (« ne pas avoir même un instant pour réfléchir ») revêt une signification importante dans ce contexte. Les individus matérialistes échouent à consacrer même un moment à leur bien-être éternel, ce qui représente une grave infortune. Un tel comportement est semblable à celui de ceux qui se dirigent vers une perte spirituelle, car leur obstination prépare un avenir sombre dont il pourrait être difficile de s’échapper.

Considérons une personne malade recevant des soins médicaux qui est encouragée par des améliorations initiales. Si ce patient devient trop confiant dans les premiers résultats de guérison et néglige les conseils du médecin, supposant qu’il est guéri, un retour à la maladie est inévitable. La phrase ye kaivalyam asamprāptāḥ dans ce verset souligne que la piété matérielle est loin d’atteindre la compréhension parfaite de la Vérité Absolue. Si quelqu’un abandonne son chemin spirituel avant d’atteindre les pieds de lotus de Kṛṣṇa, il est destiné à redescendre dans des circonstances matérielles malheureuses, même s’il a réalisé l’aspect impersonnel du Brahman. Comme il est noté dans le Śrīmad-Bhāgavatam, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 05 – Texte 16.

« La simple logique est insuffisante pour expliquer comment même les objets matériels augmentent leur potentiel. Ces phénomènes ne peuvent être compris que par une observation mûre. La Vérité Absolue révèle son potentiel à travers les processus de création, de maintien et d’anéantissement dans le domaine matériel, de la même manière que le feu rayonne de la chaleur. » (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2) Śrīla Jīva Gosvāmī explique que la valeur d’un bijou ne se comprend pas par le raisonnement logique, mais plutôt par l’observation de ses effets. De même, l’efficacité d’un mantra peut être appréciée en témoignant de son pouvoir à produire des résultats spécifiques. Un tel potentiel est indépendant de la logique conventionnelle. Il n’y a aucune nécessité logique pour qu’une graine se transforme en un arbre qui nourrit le corps humain. On pourrait soutenir que tout le plan génétique de l’arbre réside dans la graine. Cependant, l’existence de la graine et son développement ultérieur en un grand arbre manquent de nécessité logique. Après que les phénomènes remarquables de la nature matérielle se sont manifestés, des scientifiques égarés peuvent tenter de retracer l’expansion de la graine par une progression apparemment logique. Pourtant, il n’y a rien dans le domaine d’un raisonnement strictement logique qui dicte qu’une graine devrait évoluer en un arbre. Cette croissance doit être reconnue comme le potentiel inhérent de l’arbre lui-même. De même, le potentiel d’un bijou réside dans son pouvoir mystique, tandis que divers mantras possèdent leur propre potentiel inné. En fin de compte, le mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a le pouvoir intrinsèque d’élever un être à un royaume spirituel de félicité et de connaissance. Dans le même ordre d’idées, la Vérité Absolue s’étend naturellement en d’innombrables mondes matériels et spirituels. Nous pouvons articuler cette expansion de manière logique après qu’elle a eu lieu, mais nous ne pouvons pas réfuter l’existence de l’expansion de la Vérité Absolue. Une âme conditionnée qui purifie sa conscience par le service dévotionnel peut observer empiriquement cette expansion comme décrite ici, tout comme une personne voyante peut être témoin de la croissance d’une graine en un arbre imposant. On peut saisir le potentiel d’une graine non pas par la spéculation, mais par l’observation directe. De même, il faut affiner sa vision pour observer l’expansion de la Vérité Absolue. Cette observation peut se faire par des moyens auditifs ou visuels. La connaissance védique incarne le śabda-brahma, ou potentiel transcendant exprimé par l’onde sonore. Par conséquent, les fonctions de la Vérité Absolue peuvent être perçues par l’écoute attentive de sons transcendants. À mesure que la conscience s’affine complètement, elle peut appréhender la Vérité Absolue avec tous ses sens spirituellement éveillés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 37.

La Vérité Absolue possède d’innombrables énergies (uru-śakti brahmaiva bhāti). Grâce à l’expansion de la Vérité Absolue, les aspects physiques et subtils du monde matériel voient le jour. Comme l’affirme Śrīla Śrīdhara Svāmī, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati : « L’effet n’est pas différent de sa cause. » Ainsi, puisque l’Absolu est une existence éternelle, ce monde matériel, étant une expression de l’Absolu, doit également être considéré comme réel, même si ses diverses manifestations sont temporaires et donc illusoires. Le monde matériel comprend les interactions complexes d’éléments réels. Il n’est pas faux dans le sens avancé par les bouddhistes et les māyāvādīs, qui soutiennent que le monde matériel n’existe pas indépendamment de l’esprit de l’observateur. En tant que potentiel de l’Absolu, le monde matériel a une existence véritable. Cependant, les entités vivantes deviennent confuses par ses manifestations temporaires, les percevant à tort comme permanentes. Par conséquent, le monde matériel agit comme un potentiel illusoire, amenant les entités vivantes à oublier le royaume spirituel, où l’existence est éternelle, joyeuse et pleine de connaissance. Parce qu’il confond l’âme conditionnée, le monde matériel est qualifié d’illusoire. Lorsqu’un magicien se produit sur scène, l’illusion que le public perçoit n’est pas la réalité. Cependant, tant le magicien que les accessoires existent, même si le lapin sortant du chapeau est une illusion. De même, lorsqu’une entité vivante s’identifie au monde matériel en pensant : « Je suis américain », « Je suis indien », « Je suis russe », « Je suis noir », « Je suis blanc », elle tombe sous le charme du potentiel illusoire du Seigneur. L’âme conditionnée doit réaliser : « Je suis une âme spirituelle pure, une partie intégrante de Kṛṣṇa. Je dois abandonner mes activités futiles et servir Kṛṣṇa, car je suis un avec Lui. » Cette compréhension les libère de l’illusion de māyā. Si quelqu’un tente d’échapper à cette énergie illusoire en affirmant qu’il n’existe pas de potentiel illusoire et que le monde est faux, il succombe simplement à une autre illusion façonnée par māyā pour le maintenir dans l’ignorance. Kṛṣṇa déclare dans la Bhagavad-gītā (7.14) :

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Jusqu’à ce que l’on se rende aux pieds de lotus de Māyeśa, le Seigneur du potentiel illusoire, il n’y a pas d’espoir d’échapper à cette illusion. Il est inutile de déclarer simplement qu’il n’existe pas de potentiel illusoire, car māyā est duratyayā, ou infranchissable pour l’entité vivante minuscule. Cependant, le Seigneur Kṛṣṇa, la Personnalité de Dieu toute-puissante, peut facilement dissiper le potentiel illusoire.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 37

Bien que nous percevions souvent par erreur la gratification matérielle comme la récompense ultime de la vie, il s’agit en réalité d’un type différent de punition qui pousse les individus à continuer le cycle de la naissance et de la mort. Dans les prisons occidentales, les délinquants violents sont souvent placés en isolement, tandis que les détenus bien comportés peuvent bénéficier de privilèges tels que travailler dans le jardin ou la bibliothèque du directeur comme récompense. Cependant, toute expérience au sein d’une prison sert finalement de punition. De même, les différents niveaux de gratification matérielle n’apportent aucune compréhension de la véritable récompense pour les êtres vivants, qui doit être l’opposée naturelle de la souffrance associée à l’existence matérielle. Cette véritable récompense est une existence éternelle remplie de bonheur et de connaissance dans le royaume de Dieu, exempt de punition. Le royaume de Dieu, connu sous le nom de Vaikuṇṭha, représente un plaisir inconditionnel. Dans le domaine spirituel, il n’y a pas de punition ; c’est un domaine de joie en perpétuelle expansion.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 21.

Le corps physique est le résultat du karma accumulé, façonné par les actions matérielles passées. Ceux qui sont dotés de beauté, d’intelligence, de popularité, de force et d’attributs similaires bénéficient d’un niveau de plaisir matériel supérieur. À l’inverse, ceux qui sont peu attrayants, mentalement déficients, handicapés ou peu séduisants pour les autres éprouvent souvent des perspectives limitées de bonheur matériel. Quelle que soit la situation, cela reste transitoire et éphémère. L’individu au corps attrayant ne devrait pas éprouver de fierté, car la mort mettra rapidement fin à cette existence apparemment heureuse. De même, ceux qui sont nés dans des circonstances difficiles ne devraient pas désespérer, car leur souffrance est également temporaire. Tous les individus—qu’ils soient beaux ou laids, riches ou pauvres, instruits ou ignorants—devraient s’efforcer de développer la conscience de Kṛṣṇa pour s’élever à leur état éternel, qui transcende cet univers matériel. En essence, chaque entité vivante possède une beauté, une intelligence, une richesse et une force inhérentes, avec une forme spirituelle qui est éternelle. Cependant, nous abandonnons par erreur cette condition éternelle et joyeuse en raison de notre réticence à embrasser les exigences de la vie éternelle : l’amour dévoué envers la Suprême Personnalité de Dieu, Kṛṣṇa. Bien que l’amour pour Kṛṣṇa offre une délicieuse extase qui dépasse de loin les plaisirs matériels les plus intenses, nous rompons bêtement notre lien avec le Suprême Seigneur et cherchons à affirmer notre indépendance dans un monde rempli d’auto-déception et de fausse fierté.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 20.

Selon Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, bien qu’il existe diverses formes de miséricorde dans ce monde, les actes de miséricorde typiques ne peuvent pas éliminer entièrement toutes les formes de souffrance. De nombreux humanitaires, altruistes et réformateurs sociaux s’efforcent d’améliorer la condition humaine et sont considérés comme des figures de miséricorde. Cependant, malgré leurs efforts, l’humanité reste piégée dans le cycle de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort. Par exemple, si je fournis des repas gratuits aux nécessiteux, les bénéficiaires peuvent apprécier mon acte de bonté, mais ils ressentiront à nouveau la faim ou feront face à d’autres difficultés. Ainsi, on peut affirmer que le simple humanitarisme ou l’altruisme ne libère pas véritablement les individus de leur malheur ; il ne fait que retarder ou modifier la nature de leur souffrance.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 30.

Selon Śrīla Madhvācārya, il existe trois catégories d’êtres vivants intelligents dans ce monde : les demi-dieux, les humains ordinaires et les démons. Un être possédant toutes les qualités de bon augure, un dévot très avancé du Seigneur, qu’il réside sur Terre ou dans des systèmes planétaires supérieurs, est appelé un deva, ou demi-dieu. Les êtres humains ordinaires possèdent généralement un mélange de qualités bonnes et mauvaises, ce qui détermine leurs expériences de bonheur et de souffrance sur Terre. En revanche, ceux qui sont caractérisés par un manque de bonnes qualités et une opposition constante à la vie pieuse et au service dévotionnel du Seigneur sont appelés asuras ou démons. Parmi ces trois classes, les humains ordinaires et les démons sont sévèrement affectés par les douleurs de la naissance, de la mort et de la faim, tandis que les êtres divins, les demi-dieux, sont détachés de telles souffrances physiques. Les demi-dieux demeurent en dehors de ces difficultés car ils récoltent les fruits de leurs actes pieux et, en raison des lois du karma, ils sont inconscients des grandes souffrances du monde matériel. Comme il est mentionné dans la Bhagavad-gītā (9.20) :

trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante

te puṇyam āsādya surendra-lokam aśnanti divyān divi deva-bhogān

« Ceux qui étudient les Vedas et consomment du jus de soma à la recherche de planètes célestes m’honorent indirectement. Ils obtiennent une naissance sur la planète d’Indra, où ils goûtent aux plaisirs divins. » Cependant, le verset suivant de la Bhagavad-gītā explique qu’une fois ces fruits d’actes vertueux épuisés, ils doivent renoncer à leur statut de demi-dieu, ainsi qu’aux délices du royaume céleste, et revenir sur Terre en tant que nara, ou être humain ordinaire (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). En effet, les lois de la nature sont si complexes qu’il se peut qu’un individu ne revienne pas même sous la forme d’un humain, mais plutôt comme un insecte ou un arbre, selon sa configuration karmique.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 49.

Il est naturel pour les individus dans le monde matériel de désirer des objets de beauté. Cependant, dans une vie matérialiste, notre conscience est souvent obscurcie par l’influence des trois modes de la nature, nous conduisant à aspirer à des objets matériels qui offrent beauté et plaisir. La quête de la gratification des sens dans le royaume matériel est fondamentalement erronée, car les lois de la nature n’autorisent pas le véritable bonheur ou la satisfaction dans une telle vie. En tant que serviteurs éternels de Dieu, nous sommes destinés à apprécier la beauté et le plaisir infinis que l’on trouve dans le Seigneur Suprême. Le Seigneur Kṛṣṇa représente la Vérité Absolue et est la source de toute beauté et de toute joie. En servant Kṛṣṇa, nous pouvons participer à Sa beauté et à Son plaisir illimités, satisfaisant ainsi notre désir inné d’expériences belles et d’une vie épanouissante. On fait l’analogie que, tout comme une main ne peut pas profiter de la nourriture seule, mais peut se nourrir en la livrant à l’estomac, de la même manière, en servant le Seigneur Kṛṣṇa, l’entité vivante—qui est une partie du Seigneur—peut éprouver un bonheur illimité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 01 – Texte 06-07.

Le corps physique est composé de terre, d’eau, de feu et d’air, tout comme des briques et des pierres. Notre conscience, qui s’identifie à tort au corps, fait l’expérience de la joie et de la détresse, et des actions (karma) sont entreprises lorsque nous percevons incorrectement notre identité comme celle des consommateurs du monde matériel. Le faux ego est un mélange mental trompeur entre le soi et le corps, qui sont en réalité des entités fondamentalement distinctes. Étant donné que le karma découle de cette conscience illusoire, de telles activités sont également illusoires et manquent de fondement réel tant dans le corps que dans l’âme. Lorsqu’un individu, piégé par ses conditionnements, s’identifie à tort au corps et se considère comme le jouisseur du royaume matériel, il recherche souvent le plaisir par des relations illicites avec des femmes. Ce comportement pécheur découle de sa croyance erronée d’être le corps et de jouir de relations. Cependant, comme il n’est pas le corps, ses activités de jouissance n’existent pas en vérité ; elles ne consistent qu’en l’interaction de deux formes physiques et en la conscience trompeuse des deux individus. Les sensations liées à des actions sexuelles illicites se produisent au sein du corps matériel et sont faussement attribuées au faux ego comme ses propres expériences. Ainsi, les résultats du karma, qu’ils soient misérables ou plaisants, affectent finalement le faux ego et non le corps, qui n’est qu’une matière physique, ni l’âme, qui se trouve au-delà des interactions matérielles. Le faux ego est une création trompeuse de l’esprit ; par conséquent, c’est ce faux ego qui fait l’expérience de la joie et de la détresse. L’âme elle-même ne peut ressentir de la colère envers les autres, car elle ne s’engage pas dans le plaisir ou la souffrance personnels ; c’est plutôt le faux ego qui éprouve ces émotions.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 23 – Texte 54.

Il convient d’éviter de gaspiller sa vie à la recherche du plaisir matériel, car une certaine forme de bonheur matériel découlera inévitablement de ses actions passées et présentes. Ce concept est illustré par l’ajagara, ou python, qui se repose et accepte ce qu’il reçoit sans effort. Fait intéressant, dans les cieux matériels comme en enfer, le bonheur et la souffrance se manifestent automatiquement en raison de nos actions antérieures, bien que leur intensité varie. Que ce soit au ciel ou en enfer, les individus peuvent manger, boire, dormir et s’engager dans des relations intimes, mais ces quêtes sont éphémères et manquent de signification durable. Une personne sage devrait reconnaître que même les conditions matérielles les plus désirables servent de pénitence pour les activités illégales passées, menées en dehors d’un service dévotionnel sincère à Dieu. Un être conditionné doit faire d’énormes efforts pour atteindre un peu de bonheur. Après avoir enduré les difficultés et les tromperies de l’existence matérielle, on peut obtenir un plaisir fugitif, mais cette joie éphémère ne compense pas la souffrance subie pour l’atteindre. Après tout, un bel accessoire ne peut pas remédier à un visage peu attrayant. Pour véritablement relever les défis de la vie, il faut embrasser la simplicité et consacrer une part importante de sa vie au service aimant de Kṛṣṇa. Même ceux qui ne servent pas activement Dieu reçoivent un niveau de subsistance de Sa part ; ainsi, nous ne pouvons qu’imaginer la sécurité accordée à ceux qui s’engagent pleinement dans Son service dévotionnel. Les travailleurs fructueux non raffinés se concentrent vainement uniquement sur la vie présente, tandis que des karmīs plus pieux investissent imprudemment leur temps dans des plans élaborés pour le plaisir matériel futur, sans réaliser que de tels plaisirs sont éphémères. La véritable solution réside dans la reconnaissance que, en satisfaisant la Personnalité de Dieu, qui gouverne tous les sens et désirs, on peut atteindre un bonheur durable. Cette compréhension offre une solution claire aux dilemmes de la vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 01.

Selon les lois naturelles, toutes les entités matérielles, y compris nos corps, subissent une décomposition graduelle. Le terme gabhīra-rayaḥ, ou « vitesse et puissance imperceptibles », revêt une grande importance. Nous constatons qu’en vertu des lois de la nature, toutes les entités matérielles, y compris nos propres corps, se dégradent lentement. Bien que nous puissions observer les effets à long terme de ce processus de vieillissement, nous ne ressentons pas le processus lui-même en temps réel. Par exemple, personne ne peut sentir ses cheveux ou ses ongles pousser. Nous prenons conscience du résultat cumulatif de cette croissance, mais moment par moment, nous ne sommes pas capables de le percevoir. De même, une maison se détériore au fil du temps jusqu’à ce qu’elle s’effondre finalement. Bien qu’il soit impossible de percevoir la dégradation graduelle à un moment donné, nous pouvons observer son déclin sur des périodes plus longues. En essence, nous pouvons voir les résultats ou les preuves du vieillissement et de la décomposition, mais le processus lui-même reste imperceptible à mesure qu’il se déroule. Cela illustre l’extraordinaire puissance de la Suprême Personnalité de Dieu exprimée à travers le concept du temps.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 06 – Texte 15

Comme il est indiqué dans la Bhagavad-gītā (3.5) :

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt

kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ

Tous les hommes sont forcés d’agir de manière impuissante selon les impulsions provenant des modes de la nature matérielle ; par conséquent, personne ne peut s’abstenir de faire quelque chose, même pas un instant. Puisque l’entité vivante ne peut rester inactive, elle doit apprendre à consacrer ses activités au Seigneur. Śrīla Prabhupāda commente ce verset de la Bhagavad-gītā de la manière suivante : ‘Ce n’est pas une question de vie incarnée, mais c’est la nature de l’âme d’être toujours active. Sans la présence de l’âme spirituelle, le corps matériel ne peut pas bouger. Le corps n’est qu’un véhicule mort qui doit être animé par l’âme spirituelle, qui est toujours active et ne peut s’arrêter même pas un instant. Ainsi, l’âme spirituelle doit s’engager dans le bon travail de la conscience de Kṛṣṇa, sinon elle sera occupée par des activités dictées par l’énergie illusoire. En contact avec l’énergie matérielle, l’âme spirituelle acquiert des modes matériels, et pour purifier l’âme de telles affinités, il est nécessaire de s’engager dans les devoirs prescrits énoncés dans les śāstras. Mais si l’âme est engagée dans sa fonction naturelle de conscience de Kṛṣṇa, tout ce qu’elle est capable de faire est bénéfique pour elle.’

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 41.

L’argument suggère que si un être vivant était contraint par les résultats de ses actions précédentes, il n’aurait aucune possibilité d’exercer son libre arbitre. Une fois qu’un être s’engage dans un acte répréhensible, il serait piégé dans un cycle sans fin de souffrance, éternellement affecté par les conséquences de ses actions passées. Ce raisonnement implique qu’un Dieu juste et omniscient ne peut exister, car l’être vivant serait contraint de commettre des actes répréhensibles en raison des réactions de ses comportements antérieurs, eux-mêmes réponses à des comportements passés. Tout comme une personne ordinaire ne punirait pas injustement un individu innocent, comment un Dieu pourrait-il témoigner de la souffrance désespérée des âmes dans ce monde ?

Cet argument erroné peut facilement être contesté par une illustration pratique. Lorsque j’achète un billet d’avion et que je monte à bord d’un avion, au moment où le vol décolle, mon choix de monter à bord m’oblige à continuer à voler jusqu’à notre atterrissage. Cependant, même si je dois accepter les conséquences de cette décision, j’ai encore de nombreux nouveaux choix disponibles pendant le vol. Je peux choisir d’accepter ou de refuser la nourriture et les boissons offertes par les agents de bord, lire un magazine ou un journal, dormir, marcher dans l’allée ou discuter avec d’autres passagers, entre autres. Ainsi, bien que le contexte général du vol vers une destination précise soit imposé par ma décision antérieure de monter à bord, je fais continuellement de nouveaux choix et génère de nouveaux résultats dans ce cadre. Par exemple, si je crée des troubles durant le vol, je pourrais être arrêté à l’atterrissage. À l’inverse, si je me connecte avec un homme d’affaires assis à côté de moi, cette interaction pourrait potentiellement conduire à un accord commercial bénéfique par la suite.

De même, bien que l’être vivant doive accepter un corps particulier en raison des lois du karma, il existe encore amplement d’opportunités pour le libre arbitre et la prise de décision dans l’expérience humaine. Par conséquent, la Suprême Personnalité de Dieu ne peut être considérée comme injuste pour tenir un être vivant responsable de ses actions actuelles, même alors qu’il navigue à travers les répercussions de ses actes passés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 03 – Texte 06.

Une autre façon de désigner la caractéristique Paramatma du Seigneur est kala, ou temps éternel. Ce temps éternel est le témoin de toutes nos actions, bonnes ou mauvaises, et détermine les réactions qui en résultent. Il est vain de prétendre ignorer pourquoi nous souffrons. Nous pouvons oublier les méfaits pour lesquels nous souffrons à présent, mais nous devons nous rappeler que Paramatma est toujours à nos côtés et connaît donc tout – le passé, le présent et l’avenir. Et étant donné que la caractéristique Paramatma du Seigneur Krishna détermine toutes les actions et réactions, Il est également le maître suprême. Sans Son autorisation, rien ne peut bouger, pas même un brin d’herbe. Les êtres vivants disposent de la liberté qu’ils méritent, et un usage abusif de cette liberté est la cause de la souffrance. Les dévots du Seigneur n’abusent pas de leur liberté et sont donc les bons fils du Seigneur. Les autres, qui font un mauvais usage de leur liberté, se retrouvent plongés dans les misères voulues par le kala éternel. Ce kala offre aux âmes conditionnées à la fois le bonheur et la misère. Tout cela est prédestiné par le temps éternel. De même que nous subissons des malheurs sans les solliciter, de même nous pouvons connaître le bonheur sans le demander, car tout cela est prédestiné par le kala. Personne n’est donc l’ami ou l’ennemi du Seigneur. Chacun subit les résultats de son propre destin, créé par les êtres vivants au cours de leurs relations sociales. Chacun cherche à dominer la nature matérielle et crée donc son propre destin sous la supervision du Seigneur Suprême. Il est omniprésent et peut donc observer les activités de chacun. Et étant donné que le Seigneur n’a ni commencement ni fin, Il est également connu comme kala, le temps éternel. Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur recommande de s’abandonner à Lui, en renonçant à tout autre engagement. Il promet également de protéger les âmes qui s’abandonnent à Lui des réactions de toutes leurs activités pécheresses. Selon Srila Rupa Gosvami, la détresse causée par les activités pécheresses est due à la fois aux péchés eux-mêmes et aux péchés commis dans nos vies antérieures. En général, on commet des actions pécheresses par ignorance. Mais l’ignorance n’est pas une excuse pour échapper à la réaction. Les activités pécheresses se divisent en deux catégories : matures et immatures. Les activités pécheresses pour lesquelles nous souffrons à présent sont appelées mûres. Les nombreuses activités pécheresses stockées en nous pour lesquelles nous n’avons pas encore souffert sont considérées comme immatures. Par exemple, un homme peut avoir commis des actes criminels sans en subir les conséquences. Cependant, dès qu’il est repéré, il sera arrêté. De même, pour certaines de nos activités pécheresses, nous attendons des détresses dans le futur, et pour d’autres, qui sont mûres, nous souffrons à l’heure actuelle. Ainsi, il existe une chaîne d’activités pécheresses et de détresses qui en découlent, et l’âme conditionnée souffre vie après vie à cause de ces péchés. Elle subit dans sa vie présente les résultats des activités pécheresses de sa vie passée, tout en créant entre-temps d’autres souffrances pour sa vie future. Les activités pécheresses mûres se manifestent sous forme de maladies chroniques, de complications judiciaires, d’une naissance dans une famille de basse condition et dégradée ou d’un manque d’éducation ou de beauté. Il existe de nombreux résultats d’activités pécheresses passées pour lesquels nous souffrons au moment présent, et nous pourrions souffrir à l’avenir à cause de nos activités pécheresses actuelles. Mais toutes ces réactions aux mauvaises activités peuvent être immédiatement stoppées si nous adoptons la conscience de Krishna. Pour appuyer ses dires, Rupa Gosvami cite le Srimad-Bhagavatam, onzième chant, quatorzième chapitre, verset 19. Ce verset est en rapport avec les instructions du Seigneur Krishna à Uddhava, où Il dit :  » Mon cher Uddhava, le service de dévotion envers Moi est comme un feu ardent qui peut réduire en cendres un nombre illimité de combustibles qui lui sont fournis.  » Le sens de cette phrase est que, de même que le feu ardent peut réduire en cendres n’importe quelle quantité de combustible, le service de dévotion au Seigneur dans la conscience de Krishna peut brûler tout le combustible des activités pécheresses. Par exemple, dans la Gita, Arjuna pensait que le combat était une action pécheresse, mais Krishna l’a engagé sur le champ de bataille sous Son ordre, et le combat est devenu un service de dévotion. Par conséquent, Arjuna n’a subi aucune réaction pécheresse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », page 4
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Teachings of Queen Kunti », page 75

Une personne sainte ne devrait pas avoir des pensées telles que : « Je vais garder cette nourriture pour le dîner et cette nourriture pour demain. » En essence, une personne sainte ne devrait pas cacher de nourriture acquise par la mendicité. Au contraire, elle devrait utiliser ses mains comme assiette et consommer tout ce qu’elles peuvent contenir. Son ventre devrait être le seul espace de stockage, et tout ce qui y tient confortablement devrait constituer son approvisionnement alimentaire. Ainsi, on ne devrait pas imiter l’abeille avide qui collecte sans cesse du miel. Ceux qui recherchent un avancement spirituel devraient éviter un tel comportement ; cependant, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura fait remarquer que, dans le but de propager la conscience de Kṛṣṇa, on peut accumuler des ressources matérielles illimitées. Cela s’appelle yukta-vairāgya, ou utiliser tout dans le service de Kṛṣṇa. Un individu saint qui ne peut pas contribuer à la mission de Śri Caitanya devrait s’engager dans l’austérité et rassembler uniquement ce qu’il peut tenir dans ses mains et son ventre.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 08 – Texte 11.